Глава двадцать пятая. Милости Господни 1856–1860

„Pokój duchowy dla ojca namiestnika i braci. Gratulujemy pokoju zewnętrznego podpisanego w Paryżu w ubiegłą niedzielę. Słysząc o tym, poczułem pewną ulgę od żalu, zmartwień i strachu, ale nie radości. Wczoraj dowiedziałem się o nim, a wczoraj przeczytałem, że angielski minister nie uważa go za pokój, ale za coś na kształt pokoju. Niech Bóg pokoju obdarzy nas pokojem prawdziwym i doskonałym” – pisał św. Filaret do św. Antoniego 21 marca 1856 roku. Okres wojny dobiegł końca. W Paryżu podpisano traktat pokojowy. Zakończyła się czterdziestoletnia era trudnego prymatu Rosji w Europie, która trwała po klęsce Napoleona i Kongresie Wiedeńskim w latach 1815–1856. Można powiedzieć, że stolica Europy wróciła z Petersburga do Paryża. Powszechnie przyjmuje się, że Rosja przegrała wojnę krymską. Jednak uważne przestudiowanie Traktatu paryskiego w żaden sposób tego nie potwierdza. Tak, Rosji zakazano posiadania floty na Morzu Czarnym, ale także żadnemu innemu państwu, łącznie z Turcją, nie mogło jej tu posiadać, ponieważ Artykuł XI stanowi: „Morze Czarne zostaje uznane za neutralne: wejście do portów i wód wszystkich narodów, otwartych dla żeglugi handlowej, jest formalnie i na zawsze zabronione dla statków wojskowych, zarówno mocarstw przybrzeżnych, jak i wszystkich innych”. Dlatego tutaj byliśmy pokrzywdzeni na równi z innymi. Artykuł II stanowił: „W wyniku szczęśliwego przywrócenia pokoju między Ich Królewskimi Mościami ziemie podbite i zajęte przez ich wojska w czasie wojny zostaną przez nich oczyszczone”. Rosja oddała Kare Turkom, a Francuzi i Brytyjczycy, zgodnie z artykułem IV, zwrócili „cesarzowi wszechrosyjskiemu miasta i porty: Sewastopol, Bałaklawa, Kamysz, Ewpatoria, Kercz-Jenikale, Kinburn, a także wszystkie inne miejsca zajęte przez siły sprzymierzone”. Zgodnie z artykułem IV wszyscy jeńcy wojenni ze wszystkich stron zostali zwróceni. Co więcej, artykuł IX zaspokoił żądanie rosyjskie wobec chrześcijańskich poddanych Imperium Osmańskiego: „E.i.v. Sułtan, w nieustannej trosce o dobro swoich poddanych, udzieliwszy firmanu, przez który polepszy się ich los bez względu na religię lub plemię i potwierdzające się jego wspaniałomyślne intencje wobec chrześcijańskiej ludności jego imperium, i pragnąc dać nowy dowód swoich uczuć w tym względzie, zdecydował się zakomunikować mocarstwom wymienionym firman, wydany z własnej inicjatywy”. Księstwa wołoskie i mołdawskie zostały przydzielone Turcji, ale artykuł XXIII stanowił: „Wzniosła Porta zobowiązuje się do pozostawienia w tych księstwach niezależnego i narodowego rządu, a także całkowitej wolności wyznania, prawodawstwa, handlu i żeglugi”. To samo dotyczyło Serbii. Koszty wdrożenia wszystkich artykułów Traktatu Paryskiego poniosły po równo wszystkie kraje. Nie stanie się tak, jeśli jeden kraj przegra. Stwierdzenie porażki Rosji w wojnie krymskiej było korzystne jedynie dla sił antypaństwowych w samej Rosji i dla Hercena w Londynie jako dowód porażki rządzącej monarchii. W rzeczywistości nie było żadnej porażki, z wyjątkiem zdobycia południowej części Sewastopola. Traktat pokojowy paryski jest równy i nie szkodzi żadnej ze stron. Co więcej, naród angielski uważał się przede wszystkim za przegranych! Podczas uroczystości w Londynie z okazji zawarcia pokoju ludzie maszerowali z hasłami, że wojna została przegrana w niesławie. Brytyjczycy wierzyli, że rosyjska obrona pęka już w szwach, ale gwizdek Niebiańskiego Sędziego kończący mecz zabrzmiał na kilka sekund przed zwycięskim golem przy stanie 1:1. (Piłka nożna już się rozwijała, a pierwsze spisane zasady pojawiły się w 1848 r.) W Rosji moskiewski Chryzostom jako pierwszy stwierdził, że Europa nie odniosła zwycięstwa. Dziesięć dni po ogłoszeniu najwyższego manifestu kończącego wojnę metropolita Filaret spotkał się z Aleksandrem II w katedrze Wniebowzięcia na Kremlu moskiewskim z następującym przemówieniem: - Najpobożniejszy władco! Nasze oczy i serca są zwrócone ku Tobie, jak poprzednio; podczas gdy w drugim roku królewskim nie widzimy już takich samych rzeczy. Odziedziczyliście upartą wojnę przeciwko nam i światu; i dał nam pokój. Wasza prawda i odwaga nie poddały się w wojnie; wasza miłość do ludzkości nie odrzuciła proponowanego pokoju. Wrogowie nie pokonali Rosji – wy pokonaliście wrogość. Animowaliście wojnę myślą chrześcijańską; Poprzez myśl chrześcijańską przynosicie pokój. Ojczyzna jest wam wdzięczna, a obcy oddają wam sprawiedliwość i oddają pełniej, gdy opadną namiętności. Musimy gorąco modlić się i modlić do Boga, aby obdarzył Was pomyślnością poprzez sztukę i zatroszczył się o zagojenie ran, bez których nie byłoby wojny, aby zgodnie ze słowem proroka prawda i pokój ucałowały się w Waszej mocy i aby ich owocem był doskonały dobrobyt. Ale wszędzie nadal mówiono o porażce Rosji w wojnie. Filaret argumentował wściekle. „To nieprawda” – pisał do swojego przyjaciela Siergieja Michajłowicza Golicyna. - Brytyjczycy zostali przez nas pokonani; a dla Francuzów niewielki jest triumf, gdy zostaną odparci z kilku fortyfikacji i zajmą tylko jedną... Są surowo karani: wielu z nich zginęło w wyniku samej wojny, wielu zostało wytępionych przez choroby i sztormy na morzu. W związku z tym sprawiedliwości nie tylko należy się spodziewać w przyszłości, ale po części już ona się pojawiła”. Nowy cesarz nigdy nie przestał podobać się Filaretowi. Po raz pierwszy w życiu święty poczuł, że od przedstawiciela władzy najwyższej emanuje pełnoprawna chęć przestrzegania we wszystkim lub prawie wszystkim przepisów kościelnych. Sam car Mikołaj pościł, ale jego stół nie był szybki, gdyż większość dworzan nie uważała postu za konieczny, biorąc przykład z Europy. O Aleksandrze Nikołajewiczu Filaret z przyjemnością pisał w dniach Wielkiego Postu: "Stół Jego Królewskiej Mości jest szybki, częściowo według przepisów tej niedzieli, częściowo według przepisów Zwiastowania. Pożądane jest, aby z tego przykładu korzystało wielu potrzebujących". Jednocześnie władca zapowiedział Filaretowi przywrócenie starożytnego charakteru malowania ikon i poprosił o wykonanie wystarczającej liczby ikon dla niego i cesarzowej, zgodnie ze starożytnymi przepisami izograficznymi. Każdy dzień nowego panowania przynosił radość. Będąc w Moskwie, 30 marca Aleksander II wygłosił przemówienie do moskiewskiej szlachty, w którym wyraził nadzieję na zniesienie pańszczyzny w dającej się przewidzieć przyszłości. Wielu się to nie podobało, inni wzdychali: „Wreszcie!” Nesselrode został ostatecznie usunięty ze stanowiska. W tym czasie działalność Gorczakowa, któremu udało się w Wiedniu zapewnić Austrię nieuczestniczenie w wojnie z Rosją, spotkała się z najwyższym uznaniem cesarza. Aleksander II nadał mu Order Świętego Aleksandra Newskiego, a 15 kwietnia 1856 roku nowym ministrem spraw zagranicznych został mianowany Aleksander Michajłowicz. Przyjmując stanowisko, od razu dał do zrozumienia, że ​​dołoży wszelkich starań, aby wyeliminować skutki pokoju paryskiego i przywrócić Rosji prymat w dyplomacji europejskiej. Odtąd Gorczakow towarzyszył Aleksandrowi II wszędzie podczas jego podróży do obcych władców. Dzięki jego geniuszowi dyplomatycznemu Rosja przez wiele lat miała okazję odpocząć od wojen, zyskać siły, dozbroić się i wzmocnić na tyle, aby następnie przeprowadzić bardzo udaną kampanię w Turkiestanie, rozszerzyć swoje wpływy na Dalekim Wschodzie i w Chinach, a pod koniec lat 70. XIX wieku pokonać Turcję w wojnie bałkańskiej. Opuszczając Moskwę władca zaplanował koronację na sierpień i od tego czasu Filaret z entuzjazmem przygotowywał się do nadchodzącego ważnego wydarzenia - wszak tym razem to nie władca Petersburga otrzyma zaszczyt koronacji cesarza, ale moskiewski! To również nie mogło powstrzymać się od radości. Cesarz dał jasno do zrozumienia, że ​​pragnie przywrócić Moskwie jej dawne, starożytne znaczenie jako prawosławnej stolicy państwa rosyjskiego. Przyjaciel Filareta Siergiej Michajłowicz Golicyn również otrzymał specjalne nominacje - został mianowany najwyższym marszałkiem koronacyjnym. Oznacza to, że w Moskwie stał się główną osobą odpowiedzialną za wszelkie przygotowania do uroczystej ceremonii. Ceremonię opracowali wspólnie – Golicyn i Filaret. Wielkanoc tego roku była pełna szczególnej radości. Zniknęły obawy wojenne; czekało ich panowanie, które zapowiadało się lepiej niż poprzednie. W jasny wtorek obchodzono urodziny Aleksandra II, a w Klasztorze Cudów moskiewski Chryzostom zwrócił się do swojej trzody: – Jeszcze raz zwracam się do was, obecni uczniowie Chrystusa, dzieci Kościoła apostolskiego, i do waszego sumienia, aby czujnym okiem rozważyło, czy wasz dzień niedzielny pokrywa się z Niedzielą Apostolską. Czy twój czas, twoje myśli, twoje uczucia, twoje wywiady i twoje zajęcia są naprawdę poświęcone Chrystusowi? Czy z czułością i wdzięcznością wspominasz cierpienie i śmierć Chrystusa, jakby cierpiał za nas? Czy wspominasz zmartwychwstanie Chrystusa nie tylko z radością dla siebie, ale także z pragnieniem podobnej radości i zbawienia dla wszystkich? Niech miłość do Chrystusa ożywia i podnosi waszą radość. Niech wasza miłość do świata nie zamienia waszej radości w radość frywolną. Jednakże duch Chrystusowy nie jest wrogiem ludzkich, zgodnych z prawem radości. W ten sposób błogosławi naszą obecną radość wspominania błogosławionych narodzin naszego najpobożniejszego autokraty. W tamtych czasach śmierć człowieka, którego Filaret ćwierć wieku temu stał się jego pierwszym przeciwnikiem, przeszła niemal niezauważona. Na kilka godzin przed świętami wielkanocnymi na Nowo-Basmannej zmarł Piotr Jakowlew Czaadajew. Pod wpływem Filareta jego życie zmieniło się na lepsze, coraz bardziej odkrywał w sobie chrześcijanina i mówił, że przyszłość ludzkości zjednoczy się właśnie w chrześcijaństwie. Jego śmierć przypominała nieco śmierć Gogola. Czaadajew stracił apetyt, prawie nic nie jadł i z dnia na dzień szybko się starzał. W wieku sześćdziesięciu dwóch lat wyglądał jak dziewięćdziesięciolatek. Przed śmiercią Piotr Jakowlew zadzwonił do księdza, przyznał się, chciał gdzieś pójść, zmienił zdanie i zmarł. Mówią: jeśli umrzesz w Wielkanoc, to znak, że Pan przebaczył... A Moskwa, od Wielkanocy do Zaśnięcia, żyła jednym – oczekiwaniem na uroczystości koronacyjne. Samo wydarzenie zaplanowano na szczególny dzień - niedzielę 26 sierpnia, dzień świętych męczenników Adriana i Natalii, święto Ofiarowania Ikony Matki Bożej Włodzimierskiej na pamiątkę wyzwolenia Moskwy z Tamerlana. I to jest dzień bitwy pod Borodino. Zgodnie z wcześniejszymi ustaleniami, 14 sierpnia, w przeddzień święta Zaśnięcia Najświętszej Marii Panny, władca przybył do Moskwy i zgodnie ze zwyczajem ustanowionym przez Pawła I osiadł w Pałacu Pietrowskim. Po raz pierwszy car przyjechał koleją i bez większego rozgłosu. A korony wielka i mała, berło, kula, porfir, insygnia koronne Zakonu św. Andrzeja Pierwszego Powołanego, pieczęć państwowa, miecz i sztandar zostały dostarczone na Kreml. Po uczczeniu Zaśnięcia i przerwaniu postu po dwutygodniowym poście, w piątek 17 sierpnia Aleksander Nikołajewicz w towarzystwie rodziny i świty przeniósł się z Pałacu Pietrowskiego na Kreml. Tym razem jego procesja ulicą Twerską odznaczała się przepychem, cała Moskwa biła w dzwony, grzmiały salwy armatnie. Cesarz i jego świta jechali konno, cesarzowa powozem. W kaplicy Iweronu Ikony Matki Bożej car zsiadł z konia, caryca opuściła powóz, wszyscy oddali cześć ikonie i weszli na Kreml. Przygotowania trwały ponad tydzień, przećwiczono całą skomplikowaną ceremonię. Wreszcie nadszedł długo oczekiwany dzień. Pluton kawalerii udał się na Plac Katedralny i ustawił się po obu stronach ganku katedry Wniebowzięcia. Następnie dwadzieścia cztery strony kameralne i tyle samo stron weszło do katedry, a następnie oczekiwało na zakończenie ceremonii w Sali Synodalnej. Szesnastu przybocznych generałów niosło baldachim, pod którym przeszli cesarz i cesarzowa, i tym samym zbliżyli się do Katedry Wniebowzięcia. Metropolita Filaret Moskwy i Kołomny już tu stał i czekał. Przez całe lato starał się nie przeziębić, a w jego listach prawie nic nie ma o chorobach, ale na kilka dni przed koronacją nadal się przeziębiał, a kiedy teraz moskiewski Chryzostom wygłosił mowę powitalną, można sobie wyobrazić, że mówił tak samo, jak niezapomniany patriarcha Aleksy II w ostatnich latach życia, z trudem przezwyciężając chrypkę: - Najpobożniejszy wielki władco! Wspaniałe jest Twoje przyjście. Niech jego spotkanie będzie godne. Rosja wam towarzyszy. Kościół spotyka się z tobą. Rosja przesyła wam modlitwę miłości i nadziei. Kościół przyjmuje Was modlitwą miłości i nadziei. Czy tyle modlitw nie dotrze do nieba? Ale kto jest tutaj godny, aby pobłogosławić Twoje wejście? – Niech stanie przed nami Pierwsza Stolica tego Kościoła, która od pięciu stuleci aż do chwili obecnej przepowiada chwałę królów w tym miejscu, św. Piotr, niech stanie przed nami i przez swoje niebieskie błogosławieństwo niech zstąpi na was, a wraz z wami na Rosję. Everyone entered the cathedral. Aleksander Nikołajewicz zasiadał na tronie Iwana III Wielkiego, Maria Aleksandrowna – na tronie Michaiła Fiodorowicza Romanowa. Dokonano sakramentu namaszczenia z kraba karneolu rzymskiego cesarza Augusta, władca ucałował krzyż Piotra I, co uratowało go od kuli podczas bitwy pod Połtawą, i przystąpił do koronacji. Święty Filaret umieścił na głowie cesarza Wielką Koronę Cesarstwa Rosyjskiego, a w jego rękach berło i kulę. Podczas koronacji doszło do incydentu – kula przed przejściem w lewą rękę cesarza leżała na podłodze. Faktem jest, że generał Piotr Dmitriewicz Gorczakow, który niósł ją na poduszce, zakręciło mu się w głowie z powodu podniecenia i upału, jakie panowały w Moskwie w tamtych czasach i upadł. The heavy power rolled across the floor. Gorczakow był bohaterem wszystkich wojen tego stulecia, od napoleońskich po krymski, gdzie nie oszczędzał. Piętnaście lat wcześniej pełnił funkcję gubernatora generalnego zachodniej Syberii. Miał dużą wytrzymałość. And you had to be so embarrassed! A co za zły omen!.. Aleksander Nikołajewicz rozładował napięcie i podczas podnoszenia władzy powiedział wesoło: - Nie ma znaczenia, że upadł. Najważniejsze, że trzymał się mocno na polach bitew! Wszyscy się uśmiechnęli i koronacja trwała dalej. Po udzieleniu sakramentu Filaret ponownie wygłosił przemówienie: - God crowned you, for His Providence led you to this by the law of succession to the throne, which He laid down and sanctified when, having accepted the king as an instrument of His Divine rule, He uttered His decree about him: from the fruit of your womb I will plant on your throne (Ps. 131:11). God has crowned you: for He gives according to your heart (Ps. 19:5), and your heart desired not only the solemn appearance of your Majesty, but especially the mysterious overshadowing from the Lord of the Sovereign Spirit, the spirit of wisdom and knowledge, the spirit of counsel and strength. Słyszeliśmy teraz waszą modlitwę w tej sprawie: Znawca Serca wysłuchał jej wcześniej; and when you were slow to accept your crown, because you continued to defend and pacify your kingdom, He hastened to calm the storm of battle, so that you could fulfill your royal prayer in peace and so that the crown of inheritance would be for you the crown of achievement. Raduj się więc w Panu z całą mocą, królu bosko ukoronowany, i raduj się bardzo z Jego zbawienia (Ps. 20:1). Raduj się tak samo, najpobożniejsza cesarzowo, w chwale swojego najznakomitszego męża, oświeconej i uświęconej z góry i oświecającej cię świętym promieniem. Pociesz się i raduj, najpobożniejsza matko króla. Owoc Twojego łona już dojrzał i jest słodki dla Rosji. Radujcie się jasno, Cerkwi Prawosławnej, i niech wasza zbiorowa modlitwa wiary, miłości i wdzięczności wzniesie się do tronu Najwyższego, gdy On położy świętą pieczęć swojego wyboru na wybranym ze swego ludu, jak na upragnionym pierworodnym waszych synów, na waszym wiernym i silnym obrońcy, na kolejnym wykonawcą starożytnego słowa losów o was: królowie będą waszymi karmicielami (Iz. 49:23). Świeć radością, Rosjo. Łaska Boża zajaśniała nad tobą w świętej chwale twojego króla... Z Katedry Wniebowzięcia nowo koronowany cesarz i cesarzowa w towarzystwie metropolity Filaret udali się do Katedry Archanioła, gdzie pokłonili się wszystkim władcom Moskwy. A stamtąd – na uroczystą kolację w Sali Fasetowej. Niestety, gubernator Trójcy Sergiusz Ławra Antoni był osobiście obecny na wszystkich uroczystościach koronacyjnych. Dlaczego niestety? Gdyby go tam nie było, Filaret opisałby mu ze szczegółami wszystko, co się wydarzyło. Ale nie. Po koronacji władca nie spieszył się z opuszczeniem Moskwy, dokładnie zbadał Stolicę Matkę i uroczystości trwały dalej. 30 sierpnia to dzień Aleksandra Newskiego, a car obchodził swoje imieniny, odprawiając liturgię w Soborze Wniebowzięcia i przyjmując komunię z rąk Pierwszego Hierarchy Moskwy, a następnie ponownie zorganizował ucztę w Komnacie Fasetowej. 10 września odbyło się w Moskwie posiedzenie Świętego Synodu, na którym obecni byli wszyscy jego członkowie, z wyjątkiem metropolity Nikanora (Klimentiewskiego) z Nowogrodu i Petersburga. Przez cały ten czas przebywał w Moskwie, a nawet brał udział w nabożeństwach, czytał Ewangelię w katedrze w Dzień Aleksandra, ale poczuł się chory i nie mógł przybyć na posiedzenie Synodu, udał się do Petersburga i tam zmarł 17 września. I tego dnia, 10 września, długo oczekiwana radość czekała św. Filareta - wszyscy obecni jednomyślnie postanowili wznowić pracę nad tłumaczeniem ksiąg Pisma Świętego na język rosyjski! Korzystając z dużej przychylności cesarza, Filaret celowo skomponował i złożył notatkę o konieczności kontynuowania prac tłumaczeniowych, udowadniając, że język rosyjski nie ustępuje wyrazistości językowi staro-cerkiewno-słowiańskiemu. I teraz notatka odniosła skutek! Metropolita moskiewski został poinstruowany, aby natychmiast przekazać Synodowi decyzję zgromadzenia, co oczywiście natychmiast wykonał. Aleksander Iwanowicz Karasewski z powodu choroby poprosił o zwolnienie z obowiązków, a 20 września dobrą nowinę usłyszał Filaret, który został nowym głównym prokuratorem Synodu. Cudowna osoba, ta sama, u której Gogol miał schronienie i czułość w ostatniej części swojego życia. Hrabia Aleksander Pietrowicz Tołstoj. Miał pięćdziesiąt cztery lata, w młodości brał udział w kampaniach mających na celu badanie Morza Kaspijskiego i Azowskiego oraz eksterminację rabusiów morskich, brał udział we wszystkich działaniach wojskowych oddziału i został odznaczony Orderem Świętego Włodzimierza IV stopnia z łukiem. Po zakończeniu służby wojskowej wstąpił do Kolegium Spraw Zagranicznych, został przydzielony do ambasady w Paryżu, odbywał misje dyplomatyczne do Konstantynopola, skąd, jak głosi przebieg służby, podróżował „do sąsiednich krajów w celu opisów wojskowo-topograficznych i w tajnych misjach”. Po wypowiedzeniu wojny Turcji w 1828 r. Aleksander Pietrowicz ponownie wstąpił do służby wojskowej i walczył pod dowództwem generała Dibicza. Za zasługi w zdobyciu tureckich twierdz Aidas i Burgas został odznaczony Orderem Św. Anny III stopnia z łukiem i II stopnia oraz złotym mieczem z napisem „Za odwagę” oraz został mianowany adiutantem cesarza Mikołaja I, jednak po zakończeniu wojny zdecydował się kontynuować służbę w Ministerstwie Spraw Zagranicznych i przeszedł na emeryturę. W 1830 roku otrzymał tytuł szambelana nadwornego i nominację na pierwszego sekretarza poselstwa rosyjskiego w Grecji. Ta nominacja mu nie odpowiadała i przeniósł się do Ministerstwa Spraw Wewnętrznych, w latach trzydziestych XIX wieku był najpierw gubernatorem cywilnym Tweru, a następnie gubernatorem wojskowym Odessy, a we wrześniu 1837 roku został przemianowany na generała dywizji. W latach czterdziestych XIX w. wycofał się ze służby publicznej i zamieszkał za granicą lub w Moskwie, gdzie często utrzymywał przyjazne stosunki z metropolitą Filaretem. Kiedy wybuchła wojna krymska, Tołstoj przyjął stanowisko szefa milicji w Niżnym Nowogrodzie, a w 1856 roku otrzymał stopień generała porucznika. I oto on, główny prokurator. Już dawno nie było takich głównych prokuratorów, po których nie można by się spodziewać brudnego chwytu. "Trudno znaleźć osobę bardziej oddaną Kościołowi, bardziej gotową na jakąkolwiek poprawę, a jednocześnie mniej skłonną do osobistych kalkulacji w zarządzaniu tak ważną częścią... Należy on do kategorii ludzi, których nie potrafię inaczej opisać, jak tylko nazwać ich chrześcijanami Optina. Są to ludzie głęboko szanujący życie duchowe, pragnący widzieć w duchownych przywódcach duchowe wyżyny, tęskniący, aby prawosławie w Rosji było realizacją tego, co czytamy u Izaaka Syryjczyka, Barsanufiusz i inni. I on sam jest dokładnie taki w swoim życiu. Nikt nie jest mniej zdolny do zniesienia biurokracji, formalizmu i światowej próżności w sprawie chrześcijaństwa” – napisał o Aleksandrze Pietrowiczu, profesorze i późniejszym rektorze Moskiewskiej Akademii Teologicznej, filozof i publicysta, duchowe dziecko Filareta. Terty Iwanowicz Filippow, przyszły kontroler stanu, pełnił za Tołstoja funkcję urzędnika do zadań specjalnych w sprawach cerkwi i pozostawił następujące wspomnienia: „Nominacja gr. Aleksandra Pietrowicza na głównego prokuratora Świętego Synodu (20 września 1856 r.) podczas pobytu władcy w Moskwie z okazji jego królewskiego ślubu i mimo całego zaskoczenia nikogo to nie zdziwiło, wręcz przeciwnie, wydawało się wszystkim zupełnie naturalne: to jest jak jego obraz moralny, całkowicie zgodny z tą nominacją, ukształtował się już i wpisał się w ogólną ideę. On sam przyjął tę nominację nagle i wbrew swojej woli, jako powołanie, któremu był zobowiązany być posłuszny, i w tej myśli odnalazł spokój od tych wewnętrznych niepokojów, których nie mógł powstrzymać, których nie mógł powstrzymać, dzięki żywemu przedstawieniu różnorodnych i trudnych zadań związanych z jego wyborem, z wyrafinowaną sumiennością i wyraźną świadomością nieprawidłowości ustalonych relacji Prokuratora Naczelnego ze Świętym. Synod.” Według Filippowa „pilnie przestrzegał wszystkich zarządzeń Kościoła i był szczególnie dokładny w przestrzeganiu postu, który doprowadził do tego stopnia, że przez kilka tygodni Wielkiego Postu unikał nawet spożywania oleju roślinnego. Na uwagi, które często słyszał o bezużyteczności takiej rygorystyczności w analizie pożywienia, odpowiadał zwykle, że nie jest w stanie spełnić innych, wyższych wymagań prawa chrześcijańskiego, jak np. całkowitego zwycięstwa nad subtelnymi, głęboko zakorzenionymi namiętnościami wynikającymi z przyzwyczajenia, dlatego wybrał przynajmniej taki prosty a nawet dostępnymi środkami wyrażenia swego podporządkowania się nakazom Kościoła...” Słynny słowianofil, filozof i publicysta Iwan Wasiljewicz Kirejewski mówił o Tołstoju: „Łatwiej jest żyć po spotkaniu z taką osobą jak hrabia Aleksander Pietrowicz”. Nowy prokurator naczelny postanowił najpierw zająć się tak ważnym tematem, jak tłumaczenia Pisma Świętego. Aby zyskać dalsze poparcie, przesłał projekt protokołu Zgromadzenia Synodalnego innemu Filaretowi (Amfiteatrowowi) – metropolicie kijowskiemu. I nagle odpowiedział ostrą odmową. A w październiku Filaret moskiewski ze smutkiem napisał do namiestnika Trójcy-Sergiusza: "A sprawa tłumaczenia Pisma Świętego, jak się wydaje, spotka się z zastrzeżeniami nowego głównego prokuratora synodalnego. Biskup kijowski oznajmił mu swoje zdecydowane zdanie, że nie powinien tłumaczyć, aby nie doprowadziło to do zapomnienia języka słowiańskiego, który jest językiem liturgicznym. - Bądź wola Pana. "Niech Pan uczyni to, co jest pożyteczne dla Jego Kościoła, który jest nieomylnie znany tylko Jemu.” Co mogę powiedzieć? Oczywiście można zrozumieć obawy tych, którzy sprzeciwiali się transferowi. Ale w końcu tłumaczenie zostało ukończone i wkrótce żyjemy już półtora wieku, mając Biblię zarówno w języku staro-cerkiewno-słowiańskim, jak i rosyjskim, i w żaden sposób nie doprowadziło to do zapomnienia języka staro-cerkiewno-słowiańskiego! Tak czy inaczej, pod koniec 1856 roku, który przyniósł więcej radości niż smutków, Filaret miał pewne wątpliwości, czy to dobrze, że chorego Aleksandra Iwanowicza na stanowisku głównego prokuratora zastąpił żywy i czynny Aleksander Pietrowicz. Prawdopodobnie myślał o tym podczas pochówku Karasiewskiego, który zmarł w przeddzień Narodzenia Chrystusa. Myślałam też o własnej śmierci, która była tuż za rogiem. Jak długo można chorować i cierpieć? Osoba niewierząca nie może zrozumieć, jak można myśleć o śmierci z miłością. A nawet jeśli wierzysz, wciąż jesteś zdumiony tym, jak Filaret mówi o śmierci. A co z narodzinami. Oczywiście nie w tym samym rozumieniu, co spirytyści, nie w sensie wędrówek duszy do innego ciała, ale narodzin - do świata niewidzialnego: "Wczoraj odśpiewaliśmy nabożeństwo pogrzebowe nad Aleksandrem Iwanowiczem Karasiewskim. On w dobrej wierze udzielił sobie sakramentów, zakończył około 24 godzin i narodził się w niewidzialnym świecie w dniu i blisko godziny, w której Chrystus Zbawiciel narodził się w widzialnym świecie." Nie zapomnijmy nazwać rozdziału poświęconego śmierci samego metropolity Filareta – „Narodziny”. Przez cały rok 1857 toczyła się walka o pozwolenie na tłumaczenie Biblii. Zderzyły się dwa Filarety. To nie wrogowie starli się, ale szczerzy przyjaciele i ludzie o podobnych poglądach we wszystkim z wyjątkiem tej kwestii. Filaret z Kijowa nie bez powodu obawiał się, że to samo stanie się w Europie, że tłumaczenie może posłużyć za punkt wyjścia do pojawienia się w naszym kraju jakichś pozorów luteranizmu. Filaret z Moskwy nigdy nie okazywał zaniepokojenia w tej kwestii, co oznacza, że ​​był pewien, że pojawienie się luteranizmu w Rosji jest niemożliwe. Nie miał wątpliwości co do potrzeby tłumaczenia. Konieczność ta wynikała z potrzeb misyjnych na rozległych obszarach rozległego imperium. Naczelny prokurator Tołstoj, kochający obu Filaretów, ugiął się jednak przed opinią Kijowskiego. Metropolita Filaret z Kijowa, w świecie Fiodor Grigoriewicz Amfiteatr, był o trzy i pół roku starszy od Filareta z Moskwy i w tym czasie dorównywał mu pod względem szacunku. Kiedy Filaret (Drozdow) otrzymał stolicę moskiewską, Filaret (Amphiteatrov) był jeszcze jedynie biskupem kałuskim i borowskim, następnie został biskupem riazańskim, podniesionym do rangi arcybiskupa, przeniesionym do Kazania, a 18 kwietnia 1837 mianowany metropolitą kijowskim, zdecydowanie walczył z uniatyzmem i przyczynił się do masowego przejścia unitów do owczarni Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Pod jego rządami Kijowska Akademia Teologiczna rozkwitła znakomicie. Po osiedleniu się w Ławrze Kijowsko-Peczerskiej metropolita Filaret zaczął organizować życie wewnętrzne klasztoru Ławra zgodnie z zasadami życia monastycznego ustalonymi przez założycieli Ławry - mnichów Antoniego i Teodozjusza z Peczerska. Filaret (Amphiteatrov) darzył wielkim szacunkiem swojego moskiewskiego imiennika, jednak w sprawie tłumaczenia Biblii początkowo występował przeciwko niemu i swoje stanowisko utrzymał do końca swoich dni. Po 1855 roku ciężko zachorował i lubił powtarzać, że jego dni są policzone. Rzeczywiście miał niewiele czasu na życie, a jego walkę z tłumaczeniem Pisma Świętego w 1857 roku można nazwać umieraniem. Zgłosił siedem zastrzeżeń. Po pierwsze: mimo że język hebrajski ulegał ciągłym zmianom, skrybowie pozostawili tekst Starego Testamentu w niezmienionej formie, ograniczając się do jego interpretacji dla ludu, dlatego i my powinniśmy czynić to samo. Po drugie: ze względu na możliwe uszkodzenie tekstu hebrajskiego Pan zachował go w formie greckiego tłumaczenia, Septuaginty, i tłumaczenie to zostało dokonane „pod niewątpliwym przewodnictwem Ducha Bożego”. Po trzecie: Kościół wschodnio-grecki, zaakceptowawszy Septuagintę, nie przetłumaczył jej na współczesną grekę, lecz interpretował Biblię dla ludzi według starego tłumaczenia. Po czwarte: tłumaczenie Rosyjskiego Towarzystwa Biblijnego „dokonano nie tylko za błogosławieństwem greckich hierarchów, ale zdecydowanie bez ich wiedzy i wbrew ich woli”. Po piąte: tłumaczenie słowiańskie dokonane przez świętych Cyryla i Metodego opiera się na Septuagincie. Po szóste: inne kościoły słowiańskie nie dokonują tłumaczeń na języki swoich narodów. I po siódme: pomysł tłumaczenia na język rosyjski nie narodził się wśród hierarchii ani wśród ludu, ale pochodził z Anglii, „gniazda wszelkich herezji, sekt i rewolucji”. To ostatnie było niesprawiedliwe, okazało się, że pochodziła z Anglii, ale Filaret (Amfiteatrow) również ją wypędził, a potem poszła prosto do św. Filareta (Drozdowa), który albo nie wiedział, jak jest w Anglii, albo, co gorsza, wiedział i stał się zwolennikiem myśli, która wywodziła się z „gniazda wszelkich herezji, sekt i rewolucji”. Zderzyły się więc dwie prawdy – prawda ostrożna i prawda odważna. I to dobrze. Gdyby nie było pierwszego, możliwe byłyby wolności. Bez tego drugiego praca misyjna na rozległych obszarach imperium byłaby niemożliwa. Polemika obu Filaretów przypomina polemikę toczoną w XV-XVI w. między Józefem z Wołockiego a Nilem Sorskim na temat monastycznego zachłanności i niepożądliwości oraz na temat stosunku do heretyków – litować się czy palić, gdzie obaj mają rację i w sporze nie niszczą się nawzajem, a w tym sporze trzymają się Prawdy potężnymi podporami po obu stronach. „Będąc zobowiązany dokonać przeglądu tej sprawy, wzywam Boga, Stwórcę Pisma Świętego, który w osobie świętych apostołów swego Kościoła dał dar języków i gwar, aby wszystkie narody najpierw usłyszały to, co głoszone, a potem czytały Jego słowo pisane, każdy w zrozumiałym języku i gwarze; wzywam Boga, aby moje myśli i słowa nie odbiegły od tego, że jest to dla Niego pomyślne i pożyteczne dla Jego Kościoła w ogólności i dla chrześcijan dusze osobno” – pisał Filaret z Moskwy, wdając się w polemikę z Filaretem z Kijowa w sprawie każdego z siedmiu zarzutów. Sam cesarz prosił go o udzielenie odpowiedzi na zarzuty władcy kijowskiego i odpowiedzi te były oczywiste: Żydzi nie tłumaczyli starożytnych tekstów, ale dokonano tłumaczenia na język grecki; Grecy nie tłumaczyli ze starożytnej greki, ale Cyryla i Metodego dokonali tłumaczenia na słowiański, a teraz język staro-cerkiewno-słowiański tak bardzo oddalił się od rosyjskiego, zwłaszcza w ostatnim półwieczu, że nie tylko trzoda, ale także duchowieństwo nie rozumie wszystkiego, co jest w Piśmie Świętym. Są języki, które zwalniają swój rozwój przez długi czas i są takie, które rozwijają się szybko. Język francuski XVIII wieku niewiele różni się od dzisiejszego. Rosyjski bardzo się zmienił. Nasz współczesny bez trudu rozumie prozę XIX wieku, ale ta pisana w XVIII wieku nie jest już taka łatwa, nie mówiąc już o tej, która jest od nas oddalona o pięć, sześć wieków. Język Szekspira jest ogólnie zrozumiały dla Anglika, ale język rosyjski współczesnych Szekspirowi wydaje się dziwny dzisiejszym Rosjanom. Na zarzut oparty na tym, że inne cerkwie nie zabiegają o nowe tłumaczenia, Filaret z Moskwy słusznie odpowiedział, że będąc pod jarzmem muzułmanów, nie mają tłumaczy i dlatego nie tłumaczą. Pozostało tylko cierpliwie czekać, czyj punkt widzenia przyjmie car, a za nim główny prokurator. Tymczasem władca był już pochłonięty myślami o reformie chłopskiej i 3 stycznia 1857 r. rozpoczął pracę specjalny tajny komitet pod osobistym przewodnictwem Aleksandra II. Do rodziny królewskiej dołączył dodatek – urodził się syn Siergiej, przyszły generalny gubernator Moskwy i przewodniczący Cesarskiego Palestyńskiego Towarzystwa Prawosławnego, ten sam, którego wysadzili na Kremlu socjalistyczno-rewolucyjny terrorysta Kaliajew. Metropolita Filaret nakazał przysłać noworodkowi duży wizerunek św. Sergiusza, aby można go było umieścić w jego pokoju, oraz drugi, mniejszy, który miał znajdować się przy kołysce i „może z czasem na piersi”. Na początku 1857 roku święty przeżył trudne dni. Jego najlepszy moskiewski przyjaciel, książę Siergiej Michajłowicz Golicyn, poważnie zachorował. Miał już ponad osiemdziesiątkę, ale starał się zachować pogodę ducha, codziennie spacerował po Moskwie, przyjmował wielu gości i pozostał tym moskiewskim dżentelmenem, którego już nie było. Ostatni moskiewski dżentelmen – tak go nazywali Moskale. Co miał na myśli ten koncept, wyjaśniał w swoich notatkach dyrektor poczty moskiewskiej Aleksander Jakowlewicz Bułhakow: "Zakończyły się uroczyste przyjęcia bojarów moskiewskich, nie ma już domów otwartych, bo wszystkie pałace zostały sprzedane, a bojary też zniknęły. Często słyszymy powtarzane przez wszystkich powiedzenie, że wraz ze śmiercią księcia Sergiusza Micha. Golicyna zniknie ostatni rosyjski dżentelmen". "Wydaje święta, bale suwerenowi i rodzinie królewskiej, gdy dwór uszczęśliwia Moskwę swoją obecnością. Leczy zagranicznych książąt i sławnych podróżników odwiedzających starożytną stolicę Rosji. Wspiera pożyteczne placówki. Hojnie pomaga biednym itp. " Całkowicie straciliśmy poprzeczkę, szlachtę, tę wybraną, specjalną klasę ludzi, która łączy w sobie: szlachetność, bogactwo, zasługi; ludzie, których samo imię przypominało im sławnych przodków, ludzie wyróżniający się serdeczną gościnnością, serdecznością, której zawsze towarzyszyła jakaś nie dumna, ale majestatyczna postawa budząca szacunek. Takimi byli Razumowscy, Orłowowie, Potiomkinowie, Rumiancewowie, Woroncowowie, Czernyszewowie, Repninowie i wielu innych za panowania Katarzyny II, ale od tego czasu fortuny, stopniowo rozpadające się w wyniku przechodzenia w różne ręce, zaczęły się upadać, nie zastępując ich nowymi. W marcu Siergiej Michajłowicz obchodził pięćdziesiątą rocznicę swojej nienagannej służby jako honorowy opiekun Moskiewskiej Rady Nadzorczej. Moskiewski Chryzostom wygłosił przemówienie na jego cześć: – Ludzie zaszczyceni, wybrani słudzy miłości cara do ludzkości, zaliczyli pięćdziesiąt lat działalności jako ich współpracownicy i starsi; spojrzeniem szacunku i współczucia zmierzyliśmy niezwykle długi szereg wyczynów na jednym wzniosłym polu... Jeśli jednak oczekujecie, że wkroczę w wasze dzieło i utkam także koronę ze słów dla koronowanego przez Was, nie spełnię waszego oczekiwania: wiem bowiem, że spełnieniem tego nie jestem usatysfakcjonowany i Ten, który w swoich czynach zawsze miał na myśli i ma na myśli nie pochwałę i chwałę od ludzi, ale obowiązek, prawdę, dobro, miłość do człowieka, wierne spełnienie Suwerenna wola, a w końcu sam Chrystus wyznaczył cel ludzkiej działalności – chwałę, nawet od jedynego Boga (J 5,44). Nie waham się powiedzieć, że zorganizowana przez Was uroczystość nie byłaby zbyt podniosła, gdyby zawierała jedynie chęć zrobienia czegoś przyjemnego dla jednej czcigodnej osoby. Najwyższa godność waszego triumfu polega na tym, że poprzez niego wyrażacie opinię publiczną, która szanuje sprawdzoną i dojrzałą cnotę; i w ten sposób wypowiedz potężną lekcję dla siebie i innych. A po uroczystościach zachorował. W inne dni był na progu śmierci. Tym razem Bóg nie chciał, aby Siergiej Michajłowicz urodził się w niewidzialnym świecie, książę wyzdrowiał i teraz zamiast niego Filaret znowu zachorował. Oprócz przeziębień, bólów głowy i zębów dodano teraz częste krwawienia z nosa. Minęła wiosna i lato, nadeszła jesień, a decyzji w sprawie tłumaczenia Biblii nadal nie było. Święty był smutny, zły... 31 maja Święty Synod wyraził mu wdzięczność za szczególną, stałą troskę o doskonalenie Moskiewskiej Akademii Teologicznej, ale zamiast wdzięczności byłoby lepiej – długo oczekiwane pozwolenie! Kiedy Filaret dowiedział się o decyzji wzniesienia pomnika „Tysiąclecia Rosji” w Nowogrodzie, nie bardzo się z nią zgodził, pisząc do Antoniego, że „przedsięwzięcie to nie wzięło się z wzniosłej mądrości” i przeznaczył na ten pomnik bardzo skromną darowiznę od diecezji. Na swój sposób miał rację. Teraz jesteśmy już przyzwyczajeni do faktu, że w Nowogrodzie znajduje się arcydzieło Mikeshina, ale pomysł stworzenia pomnika z wieloma postaciami z dziesięciu wieków historii Rosji mógł być onieśmielający: co do wielu postaci nie było jednomyślnej opinii - czy włączyć tę czy inną postać do rosyjskiego panteonu, czy nie. Weźmy na przykład Iwana Groźnego, którego, jak wiadomo, w ogóle nie ma na pomniku – nasze społeczeństwo wciąż jest podzielone na dwa polarne obozy: jedni przeklinają pierwszego cara Rosji, wymyślając jego nowe okrucieństwa, inni już teraz są gotowi ogłosić Iwana Wasiljewicza świętym. Pomysł był więc dobry, ale nie doskonały... Ale kontynuacja budowy Soboru Chrystusa Zbawiciela nie przestała sprawiać przyjemności, co święty mógł obserwować zarówno z okien domu Siergieja Michajłowicza, jak i osobiście odwiedzając plac budowy. Konstantin Andreevich Ton konsultował wszystko z Filaretem, wprowadzał zmiany w projekcie w miarę postępu prac, otoczył okna bębna dużej kopuły arkadą, sprawił, że same kopuły, zarówno małe, jak i duże, żebrowane, wyglądały jak muszle, podobne do tych na moskitierach Katedry Archanioła na Kremlu. W sprawie kształtu okien ołtarza Filaret osobiście udzielił Generalnemu Gubernatorowi pisemnych wyjaśnień: "W starożytnych kościołach katedralnych, np. w Katedrze Wniebowzięcia, są trzy okna na ścianie wschodniej, oczywiście z myślą o świetle trynitarnym Trójcy Świętej, a w nowo wybudowanej Katedrze Chrystusa Zbawiciela po stronie wschodniej są trzy okna. Jest to zatem zgodne ze starożytnym zwyczajem kościelnym i nie ma potrzeby zamykania tych okien. A służą jako światło w ołtarzu. Wstawienie kolorowych szyba z wizerunkami świętych lub krzyżem świętym w środkowym oknie również będzie odpowiadać położeniu i przepychu ołtarza.” W 1851 roku Sobór Chrystusa Zbawiciela został ukończony w stanie surowym, ale stał na rusztowaniach jeszcze przez kilka lat - kontynuowano wykończenie jego zewnętrznej części, zainstalowano słynne wysokie płaskorzeźby, które początkowo miały być wykonane z brązu metodą galwanizacji, ponieważ marmur karrarski uległby zniszczeniu w moskiewskim klimacie, ale wcześniej próbowano zastosować marmur Protopopowa w marmurze piwnic, podstawach, pilastrach, kolumnach, gzymsach i łukach elewacyjnych, spełnił oczekiwania, więc postanowiliśmy wykorzystać go przy wykonywaniu wysokich reliefów. Cerkiew, z zewnątrz prawie gotowa, pozostała w lasach. A sprawa przekładu Biblii pozostała „w lesie”, choć szala już przechylała się na korzyść Filareta. Opinia władcy skłoniła ten kielich. A po carze główny prokurator był gotowy do pojednania. Pod koniec października spotkał się z Filaretem i oświadczył, że nie poprze stanowiska władcy kijowskiego. „Tylko myślę, że doprowadzi to do upadku dialektu słowiańskiego i żałuję tego” – mimo to Aleksander Pietrowicz westchnął. Tej jesieni biskup kijowski zbliżył się do swoich narodzin w niewidzialnym świecie; 26 listopada 1857 r. jego moskiewski imiennik otrzymał list pożegnalny, w którym Filaret (Amfiteatrow) pospieszył, by złożyć świadectwo o swojej miłości, której nieporozumienia nie mogły przeszkodzić. „Biskup kijowski po raz ostatni napisał do mnie 26 listopada i powiedział o mojej niegodności, że kocha mnie miłością Chrystusa” – powiedział biskup moskiewski swojemu spowiednikowi. 21 grudnia metropolita kijowski Filaret (Amphiteatrov) odszedł do innego świata, z którego przyjścia cały czas się cieszył. W domu Siergieja Michajłowicza nie raz mówiono o zbliżającej się reformie chłopskiej. Ani sam Golicyn, ani jego Eminencja gość nie podzielali entuzjazmu dla carskich planów zniesienia pańszczyzny. Obaj stanowczo cofali się w tej kwestii. „Jedną rzeczą, która mnie pociesza w obliczu mojej rychłej śmierci” – zwykł mawiać Siergiej Michajłowicz – „jest to, że nie zobaczę zbliżającej się emancypacji chłopów, tej rewolucji, która moim zdaniem nie przejdzie pokojowo”. „Przybysze z Petersburga mówią, że mocno mówi się o zmianie sytuacji chłopów” – pisał Filaret do Ławry. - I powiedzieli mi dwa razy, ale nie wiem, z jakiego źródła otrzymali informację, że mnich Sergiusz ukazał się cesarzowi i dał polecenie, aby tego nie robić. Niech Pan trzyma w ręku serce króla i niech zarządza tym, co dobre i pożyteczne”. Przed przystąpieniem do reformy rząd carski przeprowadził kolejną, dziesiątą kontrolę. Pierwszych dziewięć rewizji miało miejsce w latach 1747–1837 i wszystkie wykazały stabilną liczbę - 45 procent rosyjskiej ludności stanowili chłopi pańszczyźniani. Audyt z lat 1857–1858 wykazał nową liczbę - 37 procent, czyli było już mniej poddanych niż wolnych. W tym czasie pozostałości pańszczyzny zostały już wytępione w Niemczech, Polsce i Austro-Węgrzech. Stany Zjednoczone były krajem posiadającym niewolników, gdzie w piętnastu stanach, które nie zrzekły się niewolnictwa, na dwanaście milionów ludności przypadały cztery miliony czarnych niewolników, co oznacza, że ​​na trzy osoby jedna była niewolnikiem. Należy pamiętać, że sytuacja Czarnych w Ameryce była znacznie gorsza niż sytuacja chłopów pańszczyźnianych w Rosji w połowie XIX wieku. W latach 1857–1859 w Rosji odbył się spis ludności. Okazało się, że poddanymi Aleksandra II było siedemdziesiąt cztery miliony ludzi, z czego dwadzieścia milionów to chłopi pańszczyźniani, dwa miliony to chłopi apanage, czyli żyjący na ziemiach należących do rodziny cesarskiej, i osiemnaście milionów chłopów państwowych, czyli przywiązanych do ziemi, ale mających wolność osobistą. W Estlandii, Kurlandii, Inflantach, w Kraju Armii Morza Czarnego, w Primorye, w regionie Semipalatinsk, w regionie syberyjskiego Kirgizu, w regionie Derbent i regionie kaspijskim, w prowincjach Erivan, Archangielsk i Szemacha, w Transbaikalii i Jakucji w ogóle nie było poddanych. W pozostałych miejscach najmniejszy odsetek był w Besarabii – jeden, a największy – sześćdziesiąt dziewięć – w obwodzie smoleńskim. Tak czy inaczej, problem pozostał. Wśród przeciwników nie byli głównie przeciwnicy reformy jako takiej, ale przeciwnicy proponowanych rozwiązań problemu. Trzy lata przed manifestem o zniesieniu pańszczyzny Filaret pisał: "W Austrii nowa dyspensa chłopska, do której nasza chce być podobna, nie okazała się skuteczna. Niektóre ziemie, które były uprawiane pod władzą właścicieli ziemskich, pozostają nieuprawiane ze względu na wolność chłopów. Majątki przejęte przez chłopów sprzedawane są na aukcjach za niepłacenie podatków; W związku z tym wzrasta żebractwo. Ale tutaj, zdaje się, mogłoby być lepiej, gdyby dobrzy właściciele ziemscy dobrze wyjaśnili chłopom sprawę i doszli do przemyślanych porozumień z nimi. Jeden z właścicieli ziemskich zadzwonił do starszych swoich chłopów i dał im do zapoznania się z propozycją rządu; i chociaż ich pierwsze słowo brzmiało: lepiej po staremu, ale widząc potrzebę, zaczęli rozmawiać o porozumieniu. Właściciel ziemski ofiarował im dobra nie w zamian za okup, ale w darze; potem ustalił, ile ziemi da im pod uprawę, z jaką zapłatą za dziesięcinę i zgłosił się na ochotnika do wynajęcia ziemi uprawnej właściciela ziemskiego pod uprawę, a oni, zgadzając się co do reszty, powiedzieli o ostatnim artykule: nie, mistrzu, zbankrutujesz; zatrudnianie wolnych ludzi będzie ci bliskie; i poproś nas, abyśmy przetworzyli dla Ciebie ten udział tak jak poprzednio; Dla nas nie jest to trudne. Kontynuując więc porozumienie, ustalili zasady, w których przestrzegali przed frustracją wynikającą z własnej woli. Gdyby najlepsi podeszli do sprawy w ten sposób, nawet najgorsi mogliby odnieść sukces z mniejszą obawą przed krzywdą. Ale ilu zrozumie i spróbuje?” Skądś doszły pogłoski, że do udziału w opracowywaniu reformy wezwano także Filareta. Stanowczo zaprzeczył: „Nawet nie myślałem o poruszaniu spraw chłopskich. A to nie moja sprawa i trudno sobie wyobrazić, co można by rzetelnie zrobić, jak sprawa się ruszyła, to niewygodny jest powrót, powołani aktorzy nie widzą, co robić, i nie ma między nimi jedności. Musimy się modlić, aby Pan poprowadził ich ku temu, co prawdziwe i pożyteczne”. Tak, w tym czasie Filaret nie brał jeszcze w żaden sposób udziału w sprawach reform. Był zajęty wieloma innymi swoimi zwykłymi sprawami - Katedrą Chrystusa Zbawiciela, problemami z tłumaczeniem Biblii, walką o nawrócenie schizmatyków i wieloma, wieloma innymi sprawami. Nie zapominał od czasu do czasu o wygłaszaniu szczerych kazań, ucząc swoją trzodę przede wszystkim myślenia o tym, co boskie i niebiańskie, a dopiero potem o tym, co ziemskie, tymczasowe. Nauczał, że głównymi wzorami do naśladowania są chrześcijańscy święci: – Mówią, że w czasach nowożytnych nie wypada już starać się naśladować świętych. Jakie to czasy? Kiedy się rozpoczęły? Czy istnieje na to solidna odpowiedź? Czy w jakimkolwiek czasie można zmienić obowiązek nałożony na nas przez Boga dla naszego zbawienia? Jeśli w dzisiejszych czasach czyny uświęcające wiążą się z niedogodnościami, to czy nie występowały one również w starożytności? Czy wygodniej niż obecnie, w pierwszych wiekach chrześcijaństwa, było starać się w chrześcijańskiej pobożności, w cnocie, w świętości, wśród pokus ze strony bałwochwalczego, niewiernego i skrajnie zdeprawowanego świata, wśród prześladowań ze strony władz wrogich chrześcijaństwu? Z żalem przyznajemy, że dzisiejszy świat, zwany chrześcijańskim, jest zbyt przepełniony przykładami próżności, luksusu, cielesności, nieprawdy, a częściowo nawet niewiary; i że jego pokusy są mocne, ale czy świat, który nas kusi do zła, jest silniejszy od Boga, który daje nam wszystkie swoje Boskie moce, łącznie z życiem i pobożnością? Bóg ma i daje siłę; świat ma i daje słabości: kto nam każe przyjmować nie siłę od Boga, ale słabości świata? Nasz arbitralny brak wiary nie wznosi się do Boga, aby otrzymać od Niego moce dobre i zwycięskie nad złem; nasze tchórzostwo poniża się przed światem i zapożycza od niego słabości, które torują drogę występkowi i złu. Pokusy tego świata są silne nie same w sobie, ale dzięki naszej arbitralnej słabości. Rok 1858 był rokiem wyzwolenia od lasów. W Moskwie Katedra Chrystusa Zbawiciela lśniła całą swoją zewnętrzną wspaniałością, zakończono pierwszy najważniejszy etap jej budowy i zdjęto z niej rusztowanie. Dekoracja wnętrz wciąż była w toku, a do konsekracji katedry pozostało wiele lat, ale majestatyczna cerkiew odtąd stała się integralną częścią ogólnego wyglądu Moskwy, można ją było swobodnie oglądać zewsząd i zewsząd zadziwiała swoim suwerennym pięknem. A w Petersburgu „zdjęli rusztowanie” z decyzji o tłumaczeniu Biblii. 20 marca Święty Synod ostatecznie podjął decyzję o opublikowaniu Biblii rosyjskiej. Radości z tego wydarzenia nie można znaleźć w listach i wypowiedziach Filareta, a powodem tego, jak sądzę, jest to, że nie wierzył on w ostateczność, obawiał się, że ktoś znowu stanowczo się temu sprzeciwi i Synod ponownie rozważy tę decyzję. Ile razy to się zdarzało! Niemniej jednak praca nad tłumaczeniem Pisma Świętego została rozpoczęta i teraz trzeba było ją wykonywać „powoli, pośpiesznie”. Jeśli w Moskwie główną cerkiew trzeba było jeszcze ukończyć od wewnątrz, to w północnej stolicy katedra św. Izaaka była gotowa do konsekracji. Po śmierci metropolity Nikanora, który zmarł w 1856 r., podczas studiów w Akademii Teologicznej biskupem w Petersburgu został ulubiony uczeń Filareta Grigorij (Postnikow). Do dziś darzył wielkim szacunkiem swojego nauczyciela, konsultował się z nim we wszystkim i gorąco wspierał chęć przetłumaczenia Biblii na rosyjski i inne języki imperium. Będąc arcybiskupem kazańskim i swiażskim, był aktywnym misjonarzem i osobiście tłumaczył Pismo Święte na język tatarski. Między metropolitami moskiewskimi i petersburskimi istniała stała korespondencja. Szczególnie znany jest list z 30 lipca 1857 r., w którym odpowiadając na pytanie Grzegorza Filaret pisze, że upamiętnienie imienne wszystkich członków rodziny królewskiej podczas liturgii mogło równie dobrze zostać skrócone: „Dzięki błogosławieństwu Bożemu rodzina cesarska powiększyła się do 23 osób. Ten ciąg imion w dzień królewski, podczas posługi biskupiej, podczas jednej liturgii z nabożeństwem (z wyjątkiem Nieszporów i Jutrzni lub Wigilii Całonocnej) jest wypowiadany 12 razy i wspominany jeszcze 2 razy w modlitwach tajnych. Już wcześniej niektóre osoby z najwyższej rodziny zauważyły, że częste powtarzanie tych samych imion niepotrzebnie wydłuża nabożeństwo i nie sprzyja skupieniu na modlitwie. Należy pilnie pomyśleć o pewnej redukcji, a to nie wymaga innowacji w kulcie, ale powrotu do prostszego porządku starożytnych ksiąg liturgicznych”. W związku z tym nie sposób nie wspomnieć anegdoty o tym, jak cesarz, najwyraźniej był to wciąż Aleksander Błogosławiony, zapytał Filareta: – Czy można skrócić żmudnie długą usługę? „Możliwe” – odpowiedział święty. – Można go skrócić o piętnaście minut, jeśli zmniejszymy upamiętnienie całej rodziny cesarskiej. Kolejna jasna wiadomość Filareta do Grzegorza dotyczy tłumaczenia Biblii: "Dziękuję za uwagę na to, co napisałem o modlitewniku i tłumaczeniu Pisma Świętego. Hrabia A.P. z grubsza nie podziela naszego zdania w tej ostatniej kwestii. I to jest pierwsza wada zmarłego władcy Kijowa. Ale jeśli ta praca spodoba się Bogu, ludzie jej nie powstrzymają. Czy lepiej, aby rosyjskie tłumaczenie Biblii, ogłoszone w Londynie drukiem reklamowym, rozeszło się po całej Rosji, w czym obiecują, dla dla jasności zniszczyć charakterystyczne wyrażenia i słowa, takie jak na przykład apostoł, testament, w którym kierunku oczywiście nie zostaną oszczędzone dogmaty? Przypomina to opinię niektórych współczesnych pisarzy prawosławnych, że ludzie wierzący w Chrystusa i znajdujący się na łonie Cerkwi, ale nie posiadający tytułu duchowego, nie mają prawa pisać niczego na tematy prawosławne, dotykać osobowości prawosławnych świętych, pisać książek o ascetach duchowych... Czy naprawdę mamy się spodziewać, że zrobią to bez wahania autorzy na ogół obcy prawosławiu, ale doskonale rozumiejący warunki rynkowe i gotowi pisać na każdy temat?! A w maju 1858 r. biskup Grzegorz przesłał biskupowi Filaretowi projekt ceremonii konsekracji katedry św. Izaaka, otrzymał od niego poprawki i z szacunkiem wziął wszystko pod uwagę. Jakże szczęśliwy był dla Moskwy Chryzostom, że wreszcie nadeszła symfonia między Moskwą a Petersburgiem! Na uwagę zasługuje także spór, jaki powstał w 1858 roku pomiędzy Filaretem a jego spowiednikiem. Wielebny Antoni nagle – i całkiem słusznie! - zbuntował się przeciwko temu, że niektórzy odwiedzający klasztor otrzymują takie leczenie, inni inne, jeszcze inni - nawet na najwyższym poziomie. W sumie miał rację, klasztor to klasztor, ludzie tu odchodzą od świata, uciekają od zgiełku świata, a jaka jest gradacja przyjmowania gości, jeśli nie od zgiełku świata? A sami królowie prawosławni muszą zrozumieć, że duchowieństwo i mnisi, choć pozostają poddanymi swojego imperium, są w znacznie większym stopniu poddanymi imperium Boga i naszego Zbawiciela, Jezusa Chrystusa. I pojawiając się w całej okazałości w cichych siedzibach, przerywają ciszę. Filaret, nieco chytrze, ale nie można nie przyznać, że był genialny, odpowiedział swemu spowiednikowi: "Wielebny Sergiusz nie przejmował się przyjmowaniem gości, nawet tych wysokiej rangi, powiadacie. Czy to prawda. Nie był taki jak my. A goście byli inaczej usposobieni; i nie były to zwyczaje, których nie można było całkowicie zaniedbać. Dbamy, jak tylko możemy, o dobrą wolę wobec dobrych gości. Co do ciszy, mam nadzieję, że i Wy nie będziecie jej pozbawieni i że zewnętrzne plotki nie docierają zbytnio do wewnętrznej klatki. Noszenie ciężarów braci jest kwestią cierpliwości; a w cierpliwości, jak sądzę, kryje się ziarno milczenia. I Antoni powinien był zrozumieć, że to nie czas na pouczanie cesarza i jego rodziny, jak powinni przychodzić do klasztorów i jakiego przyjęcia się spodziewać, gdyż Filaret miał podstawy obawiać się niełaski królewskiej i nowego zakazu tłumaczenia Pisma Świętego. W tym samym roku wybuchł kolejny spór o „Oblivanów” i „Pogruzhensevów”. Tradycja chrześcijańska wymaga, aby w czasie ceremonii chrztu osoba ochrzczona była trzykrotnie i całkowicie zanurzona w chrzcielnicy. Symbolizuje to trzydniowy pobyt Zbawiciela w grobie w przeddzień wielkiego cudu Jego zmartwychwstania. A samo greckie słowo „ßàπτισμα” oznacza właśnie „zanurzenie”. Jednak w Kościele zachodnim zaczęto zwyczaj upraszczać formę sakramentu i zamiast zanurzenia zaczęto polewać go wodą święconą. W połowie XIX wieku rozprzestrzeniło się to na nas. Wielu pozbawionych skrupułów księży, próbując ułatwić sobie zadania duszpasterskie, również zaczęło polewać zamiast zanurzać. Było zamieszanie. Patriarchat Konstantynopola stanowczo potępił oblanie, a nawet zażądał, aby oblanie było uznawane za nieważny chrzest. Ortodoksi, opowiadający się stanowczo za zachowaniem fundamentów, wymyślili pogardliwe słowo „Obliwanec”. Z jednej strony mieli całkowitą rację – każde uproszczenie prowadzi do kolejnych, dziś zamiast zanurzania polewać wodą, jutro w ogóle powiedzą, że wystarczy przeczytać modlitwę, pojutrze zmniejszą porządek sakramentów itd., dojdzie do tego, że będą chrzcić zaocznie, a potem w ogóle przestaną chrzcić, oświadczą, że Pan się domyśli, kto jest wierzący, a kto nie. Z drugiej strony „zanurzenia” posunęły się tak daleko, że wymagały uznania „Oblivantów” za nieochrzczonych, a zatem potrzebujących ponownego, prawidłowego chrztu. Święty Filaret, zgadzając się z koniecznością zachowania zwyczaju całkowitego zanurzenia, bronił stanowiska, że ​​„Oliwianie” również przyjmowali chrzest, jedynie z naruszeniem formy sakramentu. Nie ma potrzeby ich ponownego chrzczenia, ale trzeba zaufać woli Pana. Niestety, spór ten nie został dotychczas rozstrzygnięty, a w wielu współczesnych cerkwiach księża pozwalają na nieuczciwe podejście do tej kwestii, chrzczą nie przez pełne zanurzenie, ale przez uproszczone oblanie, które według zwyczaju dozwolone jest tylko w przypadkach, gdy zanurzenie jest niemożliwe – np. osoba zdecydowała się na chrzest przed śmiercią i leży na łóżku chorym lub choruje na coś, co nie pozwala mu się zanurzyć. Kapłani dopuszczający polewanie prowadzą ludzi na pokusę, sieją niezgodę pomiędzy „zanurzonymi” i „oblanymi”, zamiast po prostu zadać sobie trud pełnego wypełnienia zwyczaju we wszystkich jego postanowieniach. Nawiasem mówiąc, Jego Świątobliwość Patriarcha Aleksy II nieustannie opowiadał się za całkowitym zanurzeniem się w XX wieku. Rodzina cesarska miała zwyczaj odwiedzać Moskwę i Ławrę Trójcy Sergiusza pod koniec lata. Spotykając Aleksandra Nikołajewicza i Marię Fedorovnę w katedrze Wniebowzięcia na Kremlu 26 sierpnia 1858 r., Moskiewski Chryzostom powiedział: - Najpobożniejszy władco! Dwa lata wcześniej z radością widzieliśmy Cię w tym dniu w Twojej królewskiej chwale: z radością nadal Cię widzimy w trakcie Twoich królewskich zajęć. Z zewnątrz nadal chronicie świat; a w szczególności odnawiacie świat na Dalekim Wschodzie; otwieracie pokojową drogę dla prawdy Chrystusa ludziom siedzącym w ciemnościach pogaństwa; Wyznaczyłeś nową, solidną, szeroką granicę dla swojego królestwa na brzegach i wodach Amuru i, ku zaskoczeniu, tego, czego inne moce szukały za pomocą broni, Twoje pokojowe słowo osiąga, wyprzedzając je. Wewnątrz dążysz do poprawy i dobrobytu swojego królestwa. Co oznaczają te podróże przez regiony Twojego Królestwa, sięgające aż do głębokiej północy? „Rozumiemy, że chcecie poznać swoje królestwo nie tylko z informacji sięgających aż do waszego tronu, ale także z bezpośrednich osobistych obserwacji i w tym widzimy królewską prawdę, że aby rzetelnie rządzić, trzeba dokładnie wiedzieć, czym się rządzi. 16 listopada 1858 roku biskup Filaret po raz pierwszy pozwolił sobie na uczczenie własnej rocznicy - pięćdziesiątej rocznicy swojej tonsury klasztornej. Minęło pół wieku, odkąd Wasilij został Filaretem. Przyjął gratulacje i odpowiedział na nie: "Dziękuję, ojcze namiestniku, za braterskie i pełne miłości zwrócenie uwagi na moją chronologię, a ponadto oparcie jej na świadectwach pisanych, o których istnieniu nie wiedziałem. Pan jest wielkoduszny. Wiele lat..." Zimą najstarszy przyjaciel Filareta, książę Siergiej Michajłowicz Golicyn, zachorował śmiertelnie; na dwa miesiące przed śmiercią bardzo cierpiał na nowotwory. Wladyka często go odwiedzała, siadała obok, rozmawiała i tymi rozmowami potrafił odwrócić uwagę cierpiącego od nieznośnego bólu. 13 lutego 1859 roku pochowano Siergieja Michajłowicza. Jego dusza narodziła się w niewidzialnym świecie. Święty Filaret odprawił przyjaciela w ostatnią podróż i poczuł się tak źle, że nie pojechał do Petersburga, gdzie obchodzono 50-lecie Akademii Teologicznej. A on nie lubił rocznic! „Cieszę się, że nie mogłem pojechać. A myśl o rocznicy jest dla mnie nieatrakcyjna” – przyznał w liście do Anthony’ego. – Dla Żydów jubileusz był ważnym prawem zarówno w stosunku do Kościoła, jak i w stosunku do porządku cywilnego. Uwolnił tych, którzy popadli w niewolę i zwrócił zastawione ziemie. Papieże w średniowieczu wprowadzili go do Kościoła rzymskiego w celu uzyskania dochodów od odwiedzających Rzym oraz z odpustów. Dlaczego i dlaczego rocznica przyszła do Akademii Teologicznej? A przykład jednej Akademii prawdopodobnie poprowadzi inną na tę samą ścieżkę. Teraz nie pójdzie odwiedzić swojego drogiego przyjaciela Siergieja Michajłowicza, nie będzie siedział z filiżanką herbaty przy oknach, z których roztacza się widok na Sobór Chrystusa Zbawiciela... Ile lat budowano i budowano tę majestatyczną budowlę, a w dającej się przewidzieć przyszłości nie widać dnia, w którym będzie można poświęcić katedrę. Nigdy nie marzył o tym, by dożyć tej radości. Z zewnątrz cerkiew była już całkowicie gotowa. Z całego Stolicy Matki jego kopuły świeciły z daleka, odbijały się w płynnym przepływie rzeki Moskwy, a wewnątrz wciąż nie zaczęły odpowiednio dekorować wnętrza. Wydaje się, że postanowili porzucić dekorację w stylu klasycystycznym, posłuchali głosu zwierzchników kościelnych, w tym Filareta, woleli styl bizantyjski, ale nie zatwierdzili jeszcze ostatecznie projektu malarskiego. Filaret przez wiele lat walczył z pierwotnym planem, według którego zaproponowano pokrycie dolnej części wnętrza marmurem, a górnej części pomalowanie wizerunkami świętych i scenami wydarzeń biblijnych. To kolejny hołd dla klasycyzmu. Metropolita moskiewski stanowczo się temu sprzeciwił. Już w 1855 roku pisał do generalnego gubernatora Zakrewskiego: "Widz, tylko podnosząc głowę, może zobaczyć obrazy ścienne, ale nie może długo pozostać w tej pozycji. Stojąc w swojej zwykłej pozycji, będzie miał przed oczami tylko marmur. Prawosławny chrześcijanin, zwykle patrząc na ikonę, czyni znak krzyża i modli się, ale jeśli zamiast ikon będzie miał przed oczami tylko marmur, wówczas znajdzie się w niezwykłej i nieprzyjemnej pozycji. Oprócz świętych obrazów ściennych, oprócz przy drzwiach królewskich, północnych i południowych, w pobliżu drzwi królewskich widoczne są jedynie dwie ikony Zbawiciela i Matki Bożej. Nie ma nawet miejsca na świątynną ikonę Narodzenia Pańskiego. Taka niedostatek ikon jest niezadowalająca dla tak ogromnej cerkwi. Uznać można nie tylko za przyzwoite, ale wręcz konieczne, aby w marmurze, zwłaszcza po stronie wschodniej, umieścić ramy w odpowiednich miejscach i umieścić w nich ikony na takiej wysokości, aby były one łatwo dostępne dla wzroku. obecny...” Pomysł zainstalowania w przyszłej głównej cerkwi Moskwy nie zwykłego ikonostasu, ale Edicule, zrodził się w Filarecie, gdy ucichła burza z 1812 roku, kiedy dopiero zaczynano mówić o stworzeniu takiej cerkwi. Edicule to kaplica Grobu Świętego w jerozolimskim Kościele Zmartwychwstania Pańskiego, zawiera łoże śmierci Zbawiciela i kaplicę Anioła. Pomysł stworzenia ikonostasu w formie kaplicy zbliżył Moskwę do Jerozolimy. I Filaret wyraził to przed Naczelnym Prokuratorem Golicynem już w 1813 r. Jednocześnie pisał do rodziców w Kołomnej, że wyjawił Aleksandrowi Nikołajewiczowi „swoje przemyślenia na temat niedoskonałości ikonostasów według najnowszej formy konstrukcji, które choć małe i skromne, zaprzeczają idei wielkości, jaką ołtarz powinien wyrażać. Ale ponieważ nie widzę tu ani jednego ikonostasu, w którym poprawność i piękno łączyłyby się z ogromu, odpowiadającego gustowi współczesności i który mógłby wyjaśnić i uzasadnić moją myśl, chciałbym mieć rysunek ikonostasu katedry w Kołomnie”. Miał na myśli Kościół Wniebowstąpienia w Kołomnej. Od końca XVIII wieku modne stało się traktowanie ikonostasu jako obiektu architektonicznego, a ikona, będąca głównym powodem wzniesienia ikonostasu, zaczęto z niego wyciskać na rzecz detali architektonicznych. Filaret stanowczo się temu sprzeciwiał; jego dekretem zniszczono jeden z ikonostasów Bażenowa, w którym prawie w ogóle nie było miejsca na ikonę. To właśnie miał na myśli, mówiąc o „niedoskonałości ikonostasów według najnowszego sposobu konstrukcji”. Plan Filareta stworzenia ikonostasu-kaplicy, Edicule, znalazł wielu zwolenników, a kiedy rozpoczęto budowę wnętrza Katedry Chrystusa Zbawiciela, wydaje się, że inne projekty nie były rozważane. Tak pojawiła się ta wyjątkowa budowla w głównej katedrze moskiewskiej, której wysokość przekracza o trzy i pół metra Kremlowską Sobór Wniebowzięcia. Prawdziwa cerkiew w cerkwi! I wpadł na taki pomysł – Filaret. Prowadził także prace nad wyborem tematów do obrazów środkowej części katedry, od których miała rozpocząć się dekoracja całego wnętrza. Autorka fundamentalnej książki „Katedra Chrystusa Zbawiciela w Moskwie” Evgenia Ivanovna Kirichenko nazywa Filareta jednym z „ideologicznych twórców programu Soboru Chrystusa Zbawiciela”. Mówiąc po rosyjsku, moskiewski Chryzostom jest ojcem chrzestnym tego majestatycznego pomnika, wychowawcą jego projektantów i budowniczych, architektów i artystów. Jaka jest ta cerkiew, taka jest wewnętrzna cerkiew duszy Filareta. Biskup Filaret z głębi duszy tchnął duszę zarówno w wygląd, jak i wnętrze cerkwi. Kolejnym duchowym pomysłem Filareta była Katedra Włodzimierza Ikony Matki Bożej w klasztorze Spaso-Borodinsky. Uważnie nadzorował także jego budowę i dawał instrukcje, co i jak należy robić. Niestety, ani pasterz, ani Małgorzata nie byli obecni podczas poświęcenia cerkwi. Dusza przełożonej Marii poleciała już do Pana, zaznając niemałych ziemskich cierpień, a Filaret, choć bardzo marzył o konsekracji katedry, nie mógł tego zrobić, gdyż przez całe lato i jesień 1859 roku był bardzo chory, o czym z litością nieustannie powiadamiał listownie swojego spowiednika Antoniego. Bolały mnie zęby, oczy, uszy, stawy, palce u rąk i nóg, ciągle odczuwałam pragnienie i suchość w ustach. Doktor seminarium duchownego Włodzimierz Iwanowicz Rachmanow codziennie odwiedzał Wladykę i mówił o niej z wielkim ciepłem. Można było odłożyć konsekrację kościoła na polu Borodino do czasu wyzdrowienia, ale najwyraźniej biskup poczuł się bardzo źle: „Po co odkładać konsekrację kościoła Zbawiciela Borodino na wiosnę? Jak powiedzieć: odłożę umieranie do wiosny? W rezultacie wysłał wikariusza Leonida (Krasnopewkowa), który 5 września poświęcił katedrę. Ale mimo choroby metropolita moskiewski nie mógł sobie odmówić spotkania z władcą. 22 sierpnia 1859 r. W Moskwie miało miejsce znaczące wydarzenie - otwarcie muzeum Domu Bojarów Romanowów. Według legendy w tym domu w Żariadach urodził się założyciel dynastii Romanowów, car Michaił Fiodorowicz. Od połowy XIX wieku zainteresowanie narodu rosyjskiego starożytnością, architekturą starożytną wzrosło i pojawiło się zrozumienie, że konieczna jest konserwacja i restauracja starożytnych zabytków architektury. Cesarz Aleksander Nikołajewicz kupił od klasztoru Znamenskiego budynki należące niegdyś do rodziny Romanowów i pod kierownictwem nadwornego architekta Fiodora Fiodorowicza Richtera zostały gruntownie odrestaurowane i zamienione w jedno z pierwszych moskiewskich muzeów. Dokończono całkowicie utracone górne drewniane piętro w formie rezydencji z wysokim dachem, odrestaurowano ganek, w pokojach zainstalowano bogate piece kaflowe, ułożono parkiet, ściany pokryto drogim brokatem z królewskimi monogramami. Pomieszczenia wypełniały srebrne i emaliowane naczynia, krawiectwo, kobieca biżuteria, skrzynie, antyczne meble, a ściany zdobiły piękne obrazy. Moskiewski Chryzostom wykorzystał otwarcie tego muzeum, aby po raz kolejny ogłosić swojej owczarni potrzebę pamiętania i zachowania chwały rosyjskiej historii: "Oto skromny starożytny dom, który za swoich potomków może zaliczyć wspaniałe pałace, a to dlatego, że żyła w nim pobożność, prawda i miłość do Ojczyzny. Oto niskie cerkwie, z których wyszły wzniosłe dusze. Romanowowie działali mężnie dla Ojczyzny, hojnie cierpieli dla Ojczyzny i wszechsprawiedliwego Ojca, od Niego pochodzi nazwa wszelkiej ojczyzny w niebie i na ziemi, zaaranżowanej przez Jego losy, że rodzina Romanowów została wszczepiona w starożytną rodzinę królów i zrodził Ojców Ojczyzny, każdy syn Rosji, patrząc na Dom Romanowów, przywita te wspomnienia, a serce mu powie: cześć i chwała carowi, który czci swoich dzielnych przodków! Zimą choroba tylko się nasiliła. Prawdopodobnie święty mógł nie dożyć kolejnych urodzin, ale kryzys minął, choroba ustąpiła, a wiosną, jak sam to określił, „instynktowna chęć” skłoniła go do zjedzenia kiszonej kapuśniaku; Rachmanow dał pozwolenie, ale bez zjedzenia samej kapusty i zdarzył się cud: „Kupustnica okazała się dla mnie prawdziwym lekarstwem”. Wróciły całkowicie zatracone w chorobie zmysły smaku i siły. Choroby nie pozwalały mu jedynie na opuszczenie domu, ale nadal dużo pracował i prowadził obszerną korespondencję; Codziennie, w kilku długich listach, ze szczegółowymi odpowiedziami na wszystkie pytania, uważał za konieczne wyrażenie swojej opinii na temat wydarzeń politycznych i kościelnych, nadal monitorował sposób tłumaczenia Pisma Świętego i spierał się w tej sprawie z Muravyowem. W środku choroby znalazł siłę, aby napisać do Andrieja Nikołajewicza obszerną odpowiedź na pytanie, jak rozumieć modlitwę o zjednoczenie Kościołów, udowadniając, że prawosławni mają obowiązek marzyć o dniu, w którym przyjdą do nich katolicy i także staną się prawosławnymi: „Nie zawstydzajcie chrześcijańskiej miłości Cerkwi prawosławnej, nie udawajcie, że nie modli się ona o zjednoczenie Cerkwi rzymskiej”. Mając siedemdziesiąt siedem lat, zachował niezwykłą jasność umysłu i choć rzadko komponował i wygłaszał swoje piękne kazania. Pogodził się z osiągnięciami postępu. Pogodził się z koleją, choć nazwał ją „wymysłem ludzkiej niecierpliwości”. Zezwolił na budowę linii kolejowej do klasztoru Trójcy-Sergiusza. Pogodził się także z fotografią, zaakceptował fotograficzne wizerunki ikon, cerkwi i niektórych sanktuariów, a na krótko przed śmiercią pozwolił nawet na fotografowanie go w pełnych szatach biskupich. I dotarło do nas to zdjęcie przecudownej urody. Wielką radość przyniósł rok 1860 – ukazał się rosyjski przekład Czterech Ewangelii. Pod kierunkiem Filareta kontynuowano tłumaczenia pozostałych ksiąg Biblii. Walka nie poszła na marne i ostatecznie obie strony zwyciężyły. Ukazywały się tłumaczenia z równoległymi tekstami w języku staro-cerkiewno-słowiańskim. To właśnie trzeba było zrobić. To jest najlepsze rozwiązanie. Tekst staro-cerkiewno-słowiański jest nie do opisania poetycki, ale na wpół niezrozumiały dla każdego, kto nie studiował starożytnego języka rosyjskiego. Tłumaczenie jest jasne, ale niezależnie od tego, jak bardzo się starasz, wciąż gubi się w nim coś nieuchwytnego, drżącego, głębokiego... Latem 1860 roku biskup stanął na nogi, ponownie podróżując po swojej diecezji, konsekrując kościół Wniebowzięcia we wsi Gorbunovo, udając się do klasztoru Ugresski, gdzie poświęcił kościół szpitalny... Potem nastała straszliwa susza - odprawił nabożeństwo modlitewne o deszcz i po siedemnastu dniach skwierczącego upału na Moskwę spadł deszcz. Tego samego lata w Syrii muzułmańscy Arabowie dokonali potwornej masakry chrześcijańskich Arabów. Filaret natychmiast zorganizował zbiórkę i w ciągu miesiąca zebrał osiemnaście tysięcy rubli, które przekazano na pomoc ofiarom. Synod przeznaczył na ten sam cel pięć tysięcy. W święto Zaśnięcia Matki Bożej w katedrze Wniebowzięcia na Kremlu metropolita moskiewski ponownie pozdrowił suwerennego cesarza, którego koronował na króla: „Błogosławiona niech będzie twoja łaska dla twojej starożytnej stolicy”. Niech będzie błogosławiony wasz szacunek dla jej starożytnej cerkwi. Jedność króla i ludu w prawdziwej wierze jest życiodajnym źródłem jedności i siły ich państwa. Niech Ten, który Cię wskrzesił z błogosławionego korzenia królów, namaścił z góry i uczynił obrońcą swego Kościoła, zawsze ci sprzyja, zarówno w zachowaniu pokoju w naszej ojczyźnie, jak i w przywracaniu jej zniszczonego świata poza nią, a wszystkie twoje sprawy królewskie niech będą dobrze ukierunkowane na prawdziwy i niewzruszony dobrobyt wszystkich lojalnych poddanych. Tym razem za Aleksandra II był pełnoletni następca tronu, carewicz Mikołaj. Po liturgii car przyjął metropolitę w swoim gabinecie w Wielkim Pałacu Kremlowskim, a następnie podczas uroczystego obiadu posadził go przy stole pomiędzy sobą a najstarszym synem, ciesząc się z niego i traktując go na wszelkie możliwe sposoby. „Wczoraj żyłem nie bez trudności, ale z przyjemnością” – pisał Filaret do Antoniego. A następnego dnia dziedzic odwiedził go w Kompleksie Trójcy. We wrześniu biskup odwiedził Ławrę Trójcy Sergiusza, gdzie odbyła się uroczysta konsekracja kościoła Świętego Sprawiedliwego Filareta Miłosiernego w Getsemane Skete. Po jego ukończeniu moskiewski Chryzostom wygłosił szczere i barwne przemówienie: – Miejsce, w którym teraz jesteśmy, znam od sześćdziesięciu lat jako naoczny świadek, a ponadto, kiedy tu przyjechałem w pierwszym roku obecnego stulecia, napotkałem tu wyraźne ślady i wspomnienia minionego stulecia. Niech to nie będzie puste słowo, jeśli teraz przypomnę sobie niektóre z tych wspomnień. Nie nastąpi to po bieżących wakacjach. Oto dom o eleganckiej architekturze, który swoim projektem wskazywał, że nie jest przeznaczony do stałego zamieszkania, ale jedynie do letnich wizyt wypoczynkowych. Oto był ogród, w którym przyroda roślinna zbyt cierpiała od sztuki, która potrafiła nadać jej obce jej obrazy. Dlaczego klasztor klasztorny to zrobił? Jak na to patrzył św. Sergiusz, miłośnik prostoty, a nie miłośnik luksusu i zmysłowych przyjemności? Jak pozwolił, aby coś takiego wydarzyło się na jego terenie, tak blisko niego? Po pierwsze, myślę, że patrzył na tę sprawę protekcjonalnie, bo miał na myśli intencję, która albo uzasadniała, albo usprawiedliwiała sprawę. Traktat ten został udekorowany z okazji wizyt królewskich. Podczas gdy wysokość króla uniżyła się przed pokorą świętego; podczas gdy cześć młodszych synów św. Sergiusza łączył się z czcią władców, w modlitwie o zbawienie ich dusz i dobro ich królestwa; lojalna miłość chciała także przejawiać się w ukazaniu królewskiemu spojrzeniu pewnych cech ich zwykłej świetności i przepychu. Po drugie, św. Sergiusz pozwolił, aby pewne rodzaje światowego splendoru pojawiały się na jego terenie bez nagany, myślę, że dlatego, że patrzył na nie jak na przemijający cień; i jako tajne miejsce Bożej opatrzności pozwolił sobie z biegiem czasu odkryć tu inne gatunki, właściwe jego duchowi. Zmieniają się okoliczności zewnętrzne Sergiusza Ławry. Jej starożytne dziedzictwo zostanie jej odebrane, a przez to usunie się z niej wiele doczesnych obowiązków i zmartwień. Dawna świetność staje się nie tylko niepotrzebna, ale i niemożliwa. Miejscowy dom królewski i ogród stały się miejscem skromnego odpoczynku nauczycieli i uczniów szkoły teologicznej, którą Ławra założyła w swoich murach na własny koszt w czasach swojej obfitości. Z biegiem czasu dom przyjemności zniknął: ogród oddany przez sztukę naturze, zamienił się w las. W ten sposób mnich Sergiusz osiągnął tutaj zniesienie rzeczy doczesnych, które były dozwolone przez jakiś czas; i jakby chcąc sobie wynagrodzić to wyznanie, raczył ustanowić tu duchowość. Narodził się pomysł, aby w odosobnieniu tego traktu zbudować małą cerkiew, w której osiedliłoby się kilku braci, szczególnie skłonnych do milczenia i ściślejszego wyrzeczenia się swoich pragnień i własności, i w której oprócz zwykłych modlitw i sakramentów Psałterz Dawida dzień i noc wydawałby swoje święte i uświęcające dźwięki, któremu towarzyszyła modlitwa o pokój i dobro Kościoła, cara, ojczyzny, wielkiego klasztoru i tych, którzy to czynią. dobrze dla niej... Czy w końcu nie powinienem szczególnie wziąć pod uwagę faktu, że na patrona tej cerkwi wybrałeś sprawiedliwego Filareta, mojego patrona? Bez wątpienia powinno. Dałeś mu tę cerkiew i tę cerkiew, oczywiście Twoja miłość chciała, aby pomnożył swoje modlitwy za mnie, które przyniosły mi wielką korzyść: Dziękuję Twojej miłości.