Глава двадцать третья. Религиозная будущность человечества 1847–1852

1 січня 1847 року вперше святкувався День Москви – її 700-річний ювілей. Думку про цю урочистість подав у своїй статті Костянтин Сергійович Аксаков. Передбачалося відзначити славну річницю або навесні, або восени. Але несподівано з Петербурга надійшла термінова вказівка ​​відсвяткувати все 1 січня. Далася взнаки ревнощі Північної столиці до слави Першопрестольної, і якщо місто на Неві прийнято було називати розумом Росії, а Москву - серцем, то розум відмовив серцю у святі. Замість пишних свят вийшли вельми куці, і головною дійовою особою ювілею став митрополит, якому терміново повідомили, що треба в слові 1 січня сказати про Москву, але часу для створення хорошої оглядової мови не вистачало. Вийшло досить зім'ято. Філарет говорив про особливість цифри «7» – у сьомий день закінчення тижня, сім тижнів складають Великий піст і т. д. І ось, мовляв, тепер сім століть стоїть місто Москва. У листі Антонію він журився, що не мав «дещо вільного часу, щоб оглянути сімсот років і відкрити, що не завжди відкривається першим поглядом, і сказати малими багато». Можна тільки жалкувати, уявляючи, яку він міг написати статтю, присвячену ювілею Москви, якби не поспішна вказівка ​​з Петербурга урізати урочистості, обмеживши їх одним лише днем ​​1 січня. У січні російське суспільство сколихнулося суперечками з приводу щойно вийшли гоголівських «Вибраних місць з листування з друзями». Байдужих ця книга не залишила. Переважна більшість суджень виявилася різко негативною, на Гоголя посипалися звинувачення з усіх боків – і звідки він чекав, і звідки не передбачав. Зрозуміло, як зграя собак, накинулася на Миколу Васильовича вся атеїстична ліберальна громадськість на чолі з жовчним, Белинським, що вмирає від сухоти і вже зібрав валізи за кордон Герценом. Тут і не варто було чекати захоплення, а лише однієї озлобленої осатанілої лайки. «Стаття про мерзенну книгу Гоголя могла б вийти чудово гарною, якби я в ній міг, заплющивши очі, віддатися моєму обуренню і сказу», – клекотів Бєлінський. «На вашу думку, російський народ найрелігійніший у світі: брехня!.. – писав він у знаменитому листі Гоголю. - Придивіться пильніше і ви побачите, що це за своєю натурою глибоко атеїстичний народ. У ньому ще багато забобонів, але немає і сліду релігійності. Містична екзальтація не в його натурі; у нього занадто багато для цього здорового глузду, ясності та позитивності в умі: і ось у цьому, можливо, і полягає величезність історичних доль його в майбутньому». З нападками на Гоголя накинулися Т. Н. Грановський, І. С. Тургенєв, В. П. Боткін, П. В. Анненков, Леопольд Брант, барон Розен, Фаддей Булгарін, Осип Сенковський і багато інших інших, яких імен і згадка зайве. До удару зліва Гоголь був заздалегідь готовий, але удар справа виявився зовсім для нього несподіваним, дивним і нестерпно болючим. Слов'янофіли розділилися у своїх судженнях. Хом'яков захищав Гоголя, Іван Сергійович Аксаков теж: «Гоголь правий і є в цій книзі як ідеал художника-християнина». Його брат Костянтин Сергійович, навпаки, звинувачував Гоголя в брехні: «Брехня не в сенсі помилки - ні, а в сенсі нещирості насамперед. Це внутрішня неправда людини із собою». Що ж старший Аксаков? А Сергій Тимофійович і взагалі став повчально вимовляти Миколі Васильовичу: «Ви грубо й шкода помилилися. Ви зовсім збилися, заплуталися, суперечите самі собі безперервно і, думаючи служити Небу та людству, ображаєте і Бога, і людину». Неважко уявити, як темніло в очах у Гоголя, коли він читав таке! Сергій Тимофійович схаменеться і різко змінить свій погляд на «Вибрані місця», але, на жаль! - Тільки після того, як Миколи Васильовича не стане на світі. Аполлон Григор'єв у своїй статті «Гоголь і його остання книга» називав «Вибрані місця» дивною книгою, написаною в болісний момент духовного розвитку автора, заслуговуючи лише на те, що великий письменник тим самим висловив хворобливі моменти духовного розвитку всього російського суспільства. На захист Гоголя виступили три Петра - Чаадаєв, Вяземський і Плетньов. Петро Якович: «При деяких сторінках слабких, а інших і навіть грішних, у книзі його знаходяться сторінки краси дивовижної, повні правди безмежної, сторінки такі, що, читаючи їх, радієш і пишаєшся, що говориш тією мовою, якою такі речі говорять». Петро Андрійович: «Як не оцінюй цієї книги, з якого погляду не дивися на неї, а все прийдеш до того висновку, що книга надзвичайно чудова. Вона подія літературна та психологічна». Петро Олександрович назвав книгу «початком власне російської літератури», але обмовив, що вона «здійснить свій вплив тільки над обраними». Мабуть, це судження з приводу обраних було найточнішим. "Вибрані місця з листування з друзями" - книга, в якій письменник, який вже добре приручив свого читача попередніми творами, раптово давав йому інший напрямок, відводив до віри в Бога. Зачарувавши читаючу Росію пишністю свого письменницького дару, Микола Васильович сплів мережі з «Вечорів на хуторі поблизу Диканьки», «Миргорода», «Арабесок», «Петербурзьких повістей», «Мертвих душ», «Ревізора», заманив у ці тенета величезну видобуток і тепер намагався свій у подарунок. Відчувши в собі «ловця людей», він раптом привів суспільство до висновку: всі смішні і страшні типи в Росії, описані ним з такою майстерністю, можливі лише тому, що забули Бога, забули про своє християнство, забули про Церкву Божу: «Володаємо скарбом, якому ціни немає, і не тільки не дбаємо про те, але не тільки не дбаємо про те, але не дбаємо про те, але не дбаємо про те. «Є примиритель всього всередині самої землі нашої, який ще не всіма бачимо, – наша Церква, – писав він. - Вже готується вона раптом вступити в повні свої права і засяяти світлом на всю землю. У ній укладено все, що потрібно для життя істинно російської, у всіх її відносинах, починаючи від державного до простого сімейного, всьому настрою, всьому напрямку, всьому законна і вірна дорога». Гоголь заявляв, що любити Росію і приносити їй користь можна, тільки зробившися християнином: «Тому, хто побажає істинно чесно служити Росії, потрібно мати дуже багато любові до неї, яка поглинула б вже всі інші почуття, – потрібно мати багато любові до людини взагалі і стати істинним християнином», у всьому сенсі цього слова. «Суспільство утворюється само собою, суспільство складається з одиниць. Потрібно, щоб кожна одиниця виконала свою посаду... Треба згадати людині, що вона зовсім не матеріальна худоба, а високий громадянин високого небесного громадянства. Поки він хоч скільки-небудь не житиме життям небесного громадянина, доти не прийде в порядок і земне громадянство». «На мою думку, божевільна і думка ввести якесь нововведення в Росію, минаючи нашу Церкву, не спитавши в неї на те благословення. Безглуздо навіть до думок наших прищеплювати будь-які європейські ідеї, доки не охрестить їх вона світлом Христовим». Тому, зрозуміло, з найбільшим хвилюванням Гоголь чекав на оцінку його праці з боку Церкви. А духовенство переважно виявило стриманість, обережно ставлячись до творів на релігійні теми, створені автором сатир на російське суспільство. Нехай навіть і сатир, у яких не діставалося ляпас лише одному стану – духовному. Гоголь надіслав свою книгу різним особам духовного звання. Більшість з них відповіла схваленням без захоплення і легкою критикою, як, наприклад, архієпископ Херсонський і Таврійський Інокентій, який написав у листі Погодину: «...скажіть, що я вдячний за дружню пам'ять, пам'ятаю і поважаю його, а люблю як і раніше, радію зміні з нею: внутрішню кліть. Втім, це не те, щоб він мовчав. Голос його потрібен, для молоді особливо, але якщо він буде непомірний, то піднімуть на сміх і користі не буде». Але були й різкі судження. Настоятель петербурзької Троїце-Сергієвої пустелі святитель Ігнатій (Брянчанінов), який вважався одним з найбільш авторитетних духовних письменників того часу, писав, що книга «Вибрані місця з листування з друзями» «видає із себе і світло, і темряву», а про самого Гоголя, що «релігійні його натхнення, неясного, невиразного, душевного, а не духовного... Книга Гоголя не може бути прийнята цілком і за чисті дієслова істини. Тут мішано. Бажано, щоб ця людина, в якій помітно самовідданість, причалив до притулку істини, де початок усіх духовних благ». Найбільше отців Церкви обурювала раптовість перетворення Гоголя. Ще недавно він був зіркою в суєтному світлі і раптом хоче встати врівень із духовними письменниками. Із сатириків – у богослови! Той самий Ігнатій (Брянчанінов) радив Гоголю звернути увагу на досвід Святих Отців, які довгими роками, десятиліттями здійснювали духовне очищення і лише після цього бралися писати книги. Саме тут була головна причина неприйняття книги Гоголя більшістю представників Церкви. Найбільш радикальним виявився у своїх судженнях ржевський протоієрей отець Матфей (Костянтинівський), який у найближчому майбутньому став духовним наставником Миколи Васильовича. Він славився як яскравий представник войовничої Церкви. Найближчий друг і покровитель Гоголя граф Олександр Петрович Толстой порадив письменнику надіслати книгу отцю Матвію, що він скаже. Отець Матвій написав, що книга ця шкідлива, що Гоголь дасть за неї відповідь Богові, що з ім'ям Христа на устах не можна йти до театру, що бути світським і духовним письменником одночасно неможливо, що треба зректися всього минулого життя, всіх своїх книг. Отця Матвія згодом представили як ізувера, єзуїта, який вершив суд над Гоголем і довів його до виснаження та смерті. Гоголь вважав його за свого головного благодійника. «Батько Матвій був найщиріший християнин, – писав через багато років чудовий публіцист, письменник, історик Євген Миколайович Поселянин. – Через все життя його проходить червоною ниткою переконання, що «не можна служити Богу і мамоні», що «хто хоче бути другом світу – буває ворогом Богу"». Про це ж, до речі, нерідко твердив святитель Філарет, інколи накликаючи на себе невдоволення з боку сильних цього світу, якраз бажаючих служити і Богу, і світу одночасно. Під служінням світу розумілася, зрозуміло, любов до ближнього, а поділ зі світом його гріхів. Любов до ближнього якраз і вважається у християнстві однією з головних складових служіння Богові. «І Гоголям, і Достоєвським залиште їхню ненаситну тугу за Богом, їхні пориви туди, у світлу далечінь небес; надайте їм, отруєним диханням вашого світу, що знемагає серед ваших хвалених радостей, надайте хоч в останню пору їхнього життя їм, що віддали всю, краплю за краплею, кров свою на служіння суспільству – право шукати і прагнути до тієї у ваших очах поганих, непотрібних і непотрібних і непотрібних. ваших розваг, вашої забави – праведності та святості, в якій досвідом і роздумом усього життя знайшли вони, нарешті, єдиний шлях до щастя. Ви не зрозумієте їхні душі! – писав той самий Селянин через п'ятдесят років після смерті Гоголя. І, нарешті, для нас важливо, як поставився до «Вибраних місць з листування з друзями» митрополит Московський і Коломенський Філарет. Не перестаючи уважно стежити за всіма помітними явищами російської літератури, він звичайно ж одним з перших прочитав і нову книгу Гоголя. До нас дійшло одне-єдине судження Філарета, переказане в листі Сергія Тимофійовича Аксакова до сина Івана, датованого січнем 1847 року. Старший Аксаков, зустрівшись з митрополитом, мабуть, почав різко критикувати Гоголя так само, як він висловився самому Миколі Васильовичу. І святитель Філарет у властивій йому м'якій, добросердечній манері і водночас рішуче відповів: - Хоча Гоголь багато в чому помиляється, але треба радіти його християнському напрямку. І з роками саме це судження Філарета почало прийматися Церквою як головне щодо останніх років життя Гоголя та щодо його духовної прози. Філарет не міг не бачити, що багато того, про що написав Гоголь, співзвучне його проповідям, багато, можливо, і написано під впливом проповідей Філарета. Обидва вони, і великий проповідник, і великий письменник, закликали своїх слухачів і читачів: «Схаменіться!» – Тисячі християнського народу біжать слідами язичницької легковажності; і знаходяться люди, які про справи легковажності, як про пам'ятки, оповідають з урочистістю та похвалами, – говорив Філарет у ті ж дні, коли товариство з обуренням читало «Вибрані місця з листування з друзями», в якому якраз і засуджувалась ця язичницька легковажність. - Плоть хоче веселитися, розсипатися в сміху, навіть, можливо, скакати і вимовляти або із задоволенням слухати безчинні кличі, і подібне цим; врази її ударами не ножа чи бича, але духовного слова, – закликав Філарет у той час, коли Гоголь жахнувся з того, що змушував людей «розсипатися в сміху». - Плоть дратується на образливого і поривається на взаємну образу: зв'яжи її не узами верв'яними чи залізними, але узами духовного міркування, і страху Божого... Плоть, не задовольняючись необхідним, жадає приємного, шукає насолоди і готова поставити це метою життя, вкажи цегою, і вкажи цією метою: вкажи їй того, щоб позбавленнями та стражданнями очистити землю від нечистих насолод... – так Філарет стверджував закон про те, що неможливо служити водночас і Богові, і мамоні. Гоголя та Філарета ріднило те, що обоє багато хворіли. Філарет часто скаржився, що через недуги свої не може встигнути зробити все задумане. Але не міг він не оцінити і міркувань Гоголя про благодать хвороб: «О! Як потрібні нам недуги!.. Не кажу вже про те, що саме здоров'я, яке невпинно підштовхує російську людину на якісь стрибки і бажання помалювати свої якості перед іншими, змусило б мене наробити вже тисячу дурниць... Не будь таких хворобливих страждань, куди б я тепер не занісся! Якою б значною людиною уявив себе!.. Приймайте ж і ви покірно всяку недугу, вірячи вперед, що вона потрібна. Моліться Богові лише про те, щоб відкрилося перед вами його дивовижне значення та вся глибина його високого змісту». Загалом не отримавши подяки від Росії за написання та публікацію «Вибраних місць», Гоголь прагнув святих місць. Попереду мав паломництво до Єрусалиму. Найближчими роками він міг би стати таким самим православним письменником і паломником, яким був друг митрополита Філарета Андрій Миколайович Муравйов. Інша річ, що на цій ниві вони могли б стати непримиренними суперниками. Владний Муравйов, сповнений сил і здоров'я, навряд чи зазнав такого суперника, який до того ж володіє значно більшим літературним обдаруванням. Нерідко Андрій Миколайович і самому Філарету висловлював зауваження, тому доводилося покірно їх вислуховувати. Уявімо, що тепер би з'явився ще й Микола Васильович! Але історія не терпить цього б... Гоголь знову виїхав з Росії, і смерть його нам ще доведеться пережити. А ось того 1847 року Філарет оплакав втрату свого улюбленого учня. 18 травня помер архімандрит Макарій (Глухарєв). Три роки тому його відсторонили від місіонерської роботи та направили до Троїцького монастиря Орловської єпархії. Він не змирився із забороною на переклад Біблії, десь роздобув переклад протоієрея Герасима Павського і звіряв з ним свої нові переклади. Виправлений текст він знову надіслав до Синоду. Одну за іншою архімандрит Макарій перекладав книги Старого Завіту, завершив свою працю і мав намір видати його за кордоном. Вони, до речі, могли з Гоголем опинитися разом у Єрусалимі – двоє незрозумілих та освистаних! У 1846 році насилу Макарій виклопотав собі поїздку в Святу землю, в 1847 році мав намір вирушити туди, але раптово занедужав, зліг і помер, в останні миті перед смертю вимовивши: – Світло Христове просвічує всіх. Після нього не залишилося жодного іншого майна, крім книг, паперів та чорнил. Засмучений кончиною п'ятдесятип'ятирічного просвітителя алтайських народів, московський митрополит розпорядився у тому, щоб портрет Макарія помістили в Гефсиманському скиту у його Філаретової келії. «Яка осягнула деякі місця Вітчизни нашої і, можливо, загрозлива і нам згубна хвороба по справедливості дає особливе спонукання до принесення Господу Богу молитов про помилування. Добре приступити до цих молитов вільно, по чистому людинолюбству, про бідних братів, насамперед близьку небезпеку власну, а не мимоволі, при близькій небезпеці, що стискає серце», - писав наприкінці серпня 1847 Філарет наміснику Антонію про нову епідемію холери, вразила. Почавшись у квітні, до осені холера дісталася Поволжя та центральних областей Росії. – Отже, якщо загрожує нам скорботне відвідування Боже, визнаємо в ньому правосуддя Боже, що часто карає гріхи, часто спонукає до виправлення; і спонукаємо себе до покращення нашого життя, у відношенні до благочестя, благонравства, помірності, людинолюбства, – закликав митрополит Московський уже в середині вересня. - Хай не зволікаємо вдаватися до Бога з молитвою, частиною про визволення братів наших, дітей єдиної Церкви і єдиної вітчизни, яких вже спіткало скорботне відвідування, частину про себе самих, нехай не наблизиться до нас ангел смерті, або нехай не обтяжить руку свою; Ангели ж зберігачі наші нехай не проминуть нас своєю охороною, підкріпленням і розумінням, нехай завжди слухаємося Отця Духів, і нехай чинимо волю Його, і нехай отримуємо в Нього милість і благодать. У тій же проповіді закликав він не лише молитися, а й «допомагати Богу», приймаючи лікарські засоби: – Не ліносні будемо і у вживанні природних засобів та застережень до збереження здоров'я, і ​​до недопущення шкідливих впливів. Як можемо вимагати, щоб Бог зберігав нас, якщо ми самі не бережемо себе, і зраджуємо дії руйнівних сил, малодушністю і нестачею надії на Бога, непоміркованістю і непоміркованістю та іншими недбалістю? Уважно зберігай себе малим можливим для тебе зберіганням, і Бог зберігатиме тебе великим, всеблагим та всемогутнім зберіганням. Тим часом тривало облаштування Гефсиманського скиту, і Філарету дуже подобалося, як усе робить намісник Антоній: «Гефсиманського скиту не було б, якби на Вашому місці був інший, навіть з тих, хто користується моєю довіреністю; тому що, не довіряючи собі, не мав би я досить довіреності до того, що справа стане порядною, не буде труднощів у способах і можна сподіватися певного духовного плоду». Того ж року Філарет написав статтю «Про давній образ хресного знамення». Суперечки у тому, як накладати він хресне знамення, залишалися нагальними у зв'язку з існуванням розбіжностей щодо цього зі старовірами, хрестившимися двоперстям, і з католиками, хрестившимися зліва направо, а чи не так, як православні – справа наліво. Тим часом попри суворі вимоги старовірів хреститися двоперстям відомо, що давні християни взагалі хрестилися одним пальцем. Що ж до католиків, що тримаються хресного знамення зліва направо, то вони аж до середини XVI століття хрестилися і так і сяк, причому у встановленні римського папи Інокентія III, що вийшов наприкінці XII століття, хреститися потрібно було праворуч наліво, але нічого страшного не вбачалося, якщо хтось буде хреститися. Хто зараз пам'ятає про це? Епідемія все насувалася. «Я щось дивлюсь на наближення холери, як просто на наближення осені, – зізнавався Філарет у листі до Антонія у вересні. - Це байдужість чи не гірше? Господу помолимося за всіх і за все». Про те, як поширюється холера, знали на той час дуже мало. Великий князь Михайло Павлович, гостя на Троїцькому обійсті, розважав Філарета розповідями про те, як, наприклад, під час попередньої епідемії «йшов дорогою загін війська здоровий; але де він зупинявся, там після його вибуття відкривалася холера». А князь Вадбольський, що приїхав з Воронежа, розповідав, що він пробув кілька днів з сім'єю у Воронежі, де холера особливо лютувала, жив там у монастирі, в якому вмирали ченці і повітря наповнене було мертвим запахом, але причащалося і залишилося неушкодженим. У Москві хворіти почали у вересні, до жовтня кількість випадків наблизилася до ста. А наприкінці жовтня вже по сто людей на день заражалося. Лише взимку холера різко пішла на спад, і 8 лютого 1848 року в Чудовому монастирі митрополит Філарет звершив подячний молебень за припинення згубної хвороби і промовив слово, знову і знову попереджаючи паству про те, щоб надалі гріхами своїми не накликала на себе подібних: – Якби ми почули, що майстерний лікар вилікуваному ним хворому каже, наприклад: не вживай надалі такої чи такої їжі, – що б ми подумали? Звичайно, ми б подумали: видно, вилікуваний раніше вживав цю їжу; вона, мабуть, була і причиною хвороби; видно, лікар передбачає, що і знову вона завдасть хвороби, якщо вилікуваний не перестане вживати цю. У цей час у Росії вже знали про те, що у Франції знову повалено король – Луї Філіп I. А невдовзі, у тому ж лютому 1848 року, у Лондоні вийде «Маніфест» Маркса. Починалася нова революція, яка протягом року охопить інші країни Європи: за Францією – Німеччину, Австрію, Угорщину. Франція знову ставала республікою. Відтепер у ній не буде короля. Буде ще імператор Луї Наполеон, але королів не буде ніколи. Скільки не прислуговував останній Бурбон буржуазії, як не намагався бути «королем-громадянином» з хартією 1830 року в серці свого герба, скільки не проголошував безбожний девіз «Збагачуйте!», але й його скинули. «Виникнувши спершу у Франції, заколот і шаленство незабаром повідомили суміжної Німеччини, і, розливаючись повсюдно з нахабством, що зростала в міру поступливості урядів, руйнівний потік цей доторкнувся, нарешті, і союзних нам імперії Австрійської і королівства Прусського», - проголошувалося в гу, що Російська імперія протистоятиме новому потоку. У Росії за отриманням звісток про повстаннях почалася мобілізація армії, частини військ висунулися до кордону – гіркий досвід показував: сьогодні революція горить у Європі, а завтра вона з'явиться палити Росію. Це чудово розумів і Філарет і тому в проповідях своїх прагнув донести думку про те, що за наші гріхи нас Господь каратиме не тільки в іншому світі, а й у цьому. "Enrichissez-vous!" – «Збагачуйтесь!» - мчало до нас з Європи, і це багатьом подобалося, всупереч церковним закликам рятуватися, рятувати душу, а зовсім не захоплювати багатства, не потопати в розкоші, яка знову розповзалася в суспільстві, як зараза. Розкіш одних при лихах багатьох інших. Але не до багатих приходить Христос, а до бідних. Ось про що знову і знову треба було говорити пастві. Адже й ангел Господній з'явився з благою звісткою над багаті будинки. - Куди ж Архангел? У неславний Назарет, у малу храмину, до бідної Діви, не багатьом тільки відомою тим, що Вона надзвичайно любить Бога і дівоцтво. Вона сама чує, що говорить Архангел; одна це знає після його бесіди: і вірний хранитель Ея, праведний Йосип, не знає, що сталося, – проповідував Московський Золотоуст у свято Благовіщення у Чудовому монастирі. – А що сталося? Одвічне визначення Боже про спасіння занепалого роду людського приведено в дію. Шістдесятип'ятирічний пастир не втомлювався писати і читати свої полум'яні проповіді, а тим часом хворів все частіше і довше і мріяв про спокій, про мирне життя у своєму Гефсиманському скиті. «Сьогодні, вже вставши, я задрімав знову і бачив себе їдучою останньою зимовою дорогою в санях. Хтось сидів попереду і остерігав того, хто правив кіньми. Нарешті ми приїхали, і я йду до дверей церкви у скиті, а ви виходите з церкви. Бажав би, щоб так було наяву; але тепер, здається, вже ніколи», – писав він 26 березня 1848 преподобному Антонію. У ці дні Муравйов привіз до Філарету сербського князя Михайла Обреновича, скинутого в себе батьківщині з престолу і у Відні. Тепер хвиля революції викинула його і зі столиці Австрії – до Росії, де тільки можна було знайти порятунок. Відвідавши московського митрополита, гнаний серб отримав від нього втішне слово і благословення пожити в тиші Троїцької лаври. До літа знову спалахнула епідемія холери, і знову Філарет закликав до розсудливості овець свого стада, закликаючи до очищення від гріхів: «Гріх є хвороба, що впроваджується у істоту людини. Гріхове враження і порочне задоволення залишає, частину в душі, частину в тілі, слід, який стає глибшим при повторенні гріховних дій і який, відновлюючись спогадом, утворює схильність до гріховної дії і спрагу гріха. Тому як іноді тілесний лікар впровадилася в тіло і заражаючу його виразку болісно випалює або відокремлює залізом, і завдає штучного болю, щоб вилікувати хворобу: подібно до цього Лікар душ і тілес вживає знаряддя скорбот, щоб вирвати коріння і згладити сліди гріха, і вогнем зараз страждання. Він закликав не тільки до помірності, молитви та покаяння, але й одночасно – до заходів медичної та гігієнічної профілактики: «Хоч би як не було, то вірно, що корисно не бентежитися, сподіватися на Бога і брати обережність. Потрібні задоволена теплота в одязі та в житлі, вживання їжі не важкої, не сирої і не такої, яка і в добрий час засмучує». Повітря косило людей, і доводилося ставити нових священиків замість «викрадених хворобою». Ще найгірша пошесть струсовала Європу. У Відні вигнали імператора Фердинанда, змушеного рятуватися втечею до Інсбрука. І російський цар готувався до нових війн, а московський митрополит нагадував підданим царя, «що царство земне пов'язане з небесним, що Цар царює і царює не без дії та сприяння царя царя». – Коли надворі стемніє: збільште світло в хаті. Бережися, Русь, і сильніше розпалюй домашнє світло: бо за межами твоїми, за словом пророка, темрява землю покриває, і темрява на язики (Іс. 60, 2), народи хитаються, і люди навчилися дарма (Пс. 2, 1). Переставши стверджувати державні постанови словом і владою Того, Ким царюють царі, вони вже не вміли ні шанувати, ні зберігати царів. Трони там стали нестійкими; народи збожеволіли. Справа не в тому, що вже зовсім немає розумних людей: але зухвале божевілля опанувало й топче боягузливу мудрість, яка не зміцнилася мудрістю Божою. З думки народу виробили собі кумира: і навіть не хочуть зрозуміти очевидності, що для такого величезного кумира не вистачить жертв. Вони мріють пожинати мир, коли сіють повстання. Не бажаючи вільно коритися законній і благодатній владі короля, вони змушені служити дикій владі свавільних натовпів. Так тверда земля перетворюється там на хвилююче море народів, яке частиною поглинає вже, частиною загрожує поглинути установи, закони, порядок, громадську довіру, достаток, безпеку, – казав Філарет в Успенському соборі Кремля у день народження імператора Миколи Павловича. - Закликані до зброї для безпеки вітчизни нехай ідуть з любов'ю і самовідданістю, за голосом Царьова і за голосом Христовим: більша сея любові ніхто не має, та хто душу свою покладе за друга свою (Ів.15:13). Не перестає дивувати, скільки він встигав робити щодня, наскільки багатьом стурбована була його голова, як багато він роз'їжджав, проповідував, приймав іспити, піклувався, богослужив і при цьому постійно хворів, без кінця застуджувався, про що скаржився своєму другові Антонію в листах. Варто було десь спітніти, а потім проїхати в колясці, що обдувається легким вітерцем, і – будь ласка, застуда! А це означало кашель, нежить, нестерпну ломоту в ногах, руках, спині, головний біль. І незважаючи на це, треба було щодня вставати і кудись іти, їхати, бути на людях, серед людей, над людьми. Молитвами праведників і діяннями російських лікарів упокорювалася в Росії епідемія, і восени московський митрополит міг здійснити подячний молебень про припинення згубної хвороби. І у своєму слові розповісти світові, що він думає про хвороби взагалі: – Прославимо Бога і за лихо і за рід лиха, яким ми відвідані. Зізнаємося, що без цього лиха ми менше молилися б, менше каялися, менше упокорювалися. Отже, дякувати Богові, хоч і неприємним засобом, який помножив у нас молитву, покаяння, смирення. А якщо порівняємо лихо тілесної хвороби, що нас лякала, з лихом розумової та моральної хвороби, якою в наш час заражені деякі люди, і через них мимоволі вражені деякі народи і держави до такої міри замішання і мінливості, що у них хворі хочуть лікувати здорових, що опанували в собі. бачити новий світ, неприборканий дух занепокоєння і тривоги одних приводить у запалення люті, інших у заціпеніння здивування; і стогна міста встилаються мертвими від виразки міжусобиці: - від цих тяжких видовищ звертаючись до себе, звичайно, з глибоким переконанням приєднатися можемо до образу думок Давида, і сказати: слава Богу, що ми впали в Господньому руці, бо багато є щедроти Його; в руці ж люди не впали (2Цар.24:14). Про те ж писав і Микола Васильович Гоголь у статті «Про хвороби», про стрибки людські та про смиренність перед Творцем, до якого приводять нас тілесні хвороби. Наприкінці 1848 року Гоголь повернувся з паломництва до Святої землі і знову оселився у Москві біля графів Толстих у будинку Тализіна на Нікітському бульварі, тому самому, у дворі якого нині він сидить у вигляді пам'ятника. Починався останній період життя великого письменника. У грудні Микола Васильович нарешті піддався вмовлянням Олександри Йосипівни Смирнової, яка мала на нього величезний вплив, і наважився особисто познайомитися з Московським Золотоустом. Гоголь давно вже йшов до Філарета. 27 лютого 1844 року Микола Михайлович Язиков у листі до Гоголя рекомендував низку робіт святителя: «Творінь святих отців, перекладених Трійце-Сергієвою Лаврою, – тепер виходить третє видання за минулий рік – і «Москвитянина» за 1843 р. надішлю; там є чудово-прекрасна проповідь Філарета на освячення храму в тій Лаврі – так, як у додатках до перекладів св. отців, його ж бесіда на Благовіщення та слово в 1-й день Великодня!! Ти їх прочитаєш із великим задоволенням». У 1845 році Гоголь просив Ф. М. Бєляєва надіслати йому у Франкфурт віршовану відповідь Філарета на пушкінське вірш «Дар даремний, дар випадковий...» і незабаром отримав його. Мабуть, до грудня 1848 року Микола Васильович добре знав творчість святителя. Великий письменник прийшов до великого проповідника у супроводі композитора Великого театру Олексія Миколайовича Верстовського, з яким на той час міцно потоваришував. На жаль, ми не знаємо змісту тієї розмови, АЛЕ можна припустити, що говорили багато і про найважливіше. Цю здогад можна було б підтвердити словами Гоголя з листа С. П. Шевыреву, написаного пізніше, в 1851 році, коли Микола Васильович знову збирався навідатися до Філарета, але так чомусь і не здійснив своїх намірів: «До митрополита я хотів їхати зовсім не для того, щоб розмовляти про якісь, щоб розмовляти про які-небудь, щоб розмовляти про які-небудь, щоб розмовляти про які-небудь, щоб розмовляти про які-небудь речі подурів. Мені хотілося тільки прийти до нього на дві хвилини і попросити молитов, які так необхідні душі моєї, що знемагає». Отже, найімовірніше, що в перший візит він розмовляв з Філаретом «про якісь розумні предмети». Одне можна сказати точно: зустріч справила на Гоголя сильне враження, що позначиться останніми днями його життя. Але про це трохи згодом. Закінчувався грізний для Європи 1848 рік, і в проповідях своїх Філарет щоразу закликав народ російський не піддаватися європейській заразі, дякував Господу за те, що тільки холерою, а не революцією карав Він за наші гріхи. Але те, що цей рік був мирним, не означало, що наступні будуть такими самими. І в битві з гріховним наваженням не можна було втомлюватись Московському Золотоусту. І він продовжував боротися з надмірною любов'ю людей до надмірностей: - У сиріян був ідол, який називався мамона і забобонно вважався покровителем багатства. Від цього і до самого багатства перенесено ту саму назву: мамона. Господь, звичайно, не без причини, замість простої назви багатства вжив слово «мамона», в якому з поняттям багатства з'єднується поняття ідолослужіння: і причину цього не іншу можна припустити, як ту, що хотів означити не просто багатство, але багатство, яке збирається з пристрастю, з пристрастю володіється, що робиться. Згадаймо, як багато закочувалося в ті часи балів та всяких свят, як молоді люди, та й не лише молоді, змагалися між собою, хто у великих балах візьме участь. І це при тому, що рівень злиднів у Росії хоч і був набагато втішнішим, ніж в Англії, Німеччині, Франції та інших країнах Європи, проте залишався досить низьким. У розмові про милосердя до бідних Філарет висловив і свою думку про благодійні розваги, частина коштів від яких йшла на допомогу бідноті: - Чи добре роблять, коли кажуть: дай гроші на видовище або на інше суєтне розваги; половина їх витрачена для твого задоволення, а інша обернеться в милостиню. Що буде? Чи милостиня очистить суєту? Чи суєта позбавить чистоти милостиню? Чи знайдеться на це відповідь, яка була б приємнішою від питання? Але, звичайно, не підлягає сумніву те, що якби гроші, що призначаються на благодійне розвагу, з усуненням розваги і на нього витрат, сповна були віддані на милостиню; то милостиня була б удвічі більшою і незрівнянно чистішою. Апостол навчає нас плакати з тими, хто плаче (Рим.12:15), а не радіти з думкою про нещасних і не переповнювати чашу веселощів, щоб дріжджі дісталося плачуть. Тремтіння – це закваска, яка у вигляді осаду залишалася на дні бочок з пивом або квасом. Як сказано! Мовляв, випили сам напій, а гущавину з дна роздали незаможним! Так міг говорити тільки він, викликаючи невдоволення тих, хто веселився: «Знову скрипучий старий завів свою шарманку!» Бо тільки він і такі, як він, розуміли сенс життя – бути в ладі з усім світом, а це значить, не реготати безтурботно, коли поруч плачуть, а йти до тих, хто плаче, щоб втішити, розділити з ними те, що маєш. І тоді не буде ні холер, ні революцій. Але хто хотів це розуміти, жити цим? Одиниці. Як тоді, так і зараз, через півтора століття. 1848 рік, що йшов, відзначений ще й тим, що в журналі «Зірочка» була опублікована віршована відповідь «Не даремно, не випадково життя від Бога мені дане...», написаний колись Філаретом на вірші Пушкіна «Дар даремний, дар випадковий...». Цей журнал виходив у Петербурзі з 1842 по 1863 і призначався для читання вихованок інститутів шляхетних дівчат. Вірш Філарета виник у ньому під назвою «Пушкін, від мрій перейшов до роздумів». Це була не перша публікація, але першу можна цілком назвати курйозною - вона вийшла в 1840 в журналі «Маяк» під виглядом віршів Гете. Повна назва «Маяка» була «Маяк освіти та освіченості. Праці вчених та літераторів, російських та іноземних», і видавали його критик П. А. Корсаков і публіцист, критик і прозаїк С. А. Бурачок. Ходила їдка епіграма, вигадана С. А. Соболевським: Тепер у «Зірочці» вірші Філарета вже не належали ніякому Ґете, але публікація теж явно була зроблена без відома та згоди митрополита. І невідомо, чи він знав про неї взагалі. А як знав, то як відгукнувся? Швидше за все – ніяк. Починався новий 1849 рік. Філарет знову хворів і лише 30 січня міг зізнатися: "Моя застуда зменшилася, і я не вважаю себе хворим". Але в тому, що його проповіді вплинули на новий Ізраїль, як він часто називав народ російський, зізнатися не міг. Багато було віруючих, але багато і божевільних. «Мене Господь сподобив прийняти у своїй церкві до Трапези Господньої близько ста чоловік, – писав він на початку Великого посту преподобному Антонію. - Втішився я також був прибігав до святителя Олексія в навечір'я і в день його свята, і на першому тижні посту на вечері. Але що чув про шаленство видовищ на сирному тижні, то дуже сумно. Європа божеволіє і страждає; ми бачимо і не боямося йти шляхом безумства, не зрозуміючи ні тим, що вже нас спіткало, ні тим, що може нам загрожувати». Розваги не припинялися і під час посту. Філарет звернувся до нового генерал-губернатора Москви з проханням заборонити катання з гір, танці, музику та ілюмінацію. Після відставки Олексія Григоровича Щербатова з минулого року генерал-губернатором був Арсеній Андрійович Закревський, він був на рік молодший за Філарета, бився при Аустерліці. Прейсиш-Ейлау, Рущуку, пройшов усю війну 1812 року, бився під Лейпцигом, Кульмом, Дрезденом, брав Париж... Але взяти московські крижані гірки так і не зумів. Заборонив музику та ілюмінацію, а про гірки відповів: - Їх і государ у Петербурзі під час посту не скасовує. Втім, Арсен Андрійович швидко став одним із друзів митрополита, покірно слухався порад свого мудрого однолітка. Він став наводити суворості, забороняючи зайві пишні свята, що проводилися з приводу та без приводу. Багатьом це не подобалося, але не можна було не визнати, що в Першопрестольній стало значно більше порядку, ніж раніше, вулиці стали чистими, менше п'яних дурнів вешталося по них, менше чулося розбещеною матюки. Фанатам земних радостей це здавалося верхом деспотизму, світське суспільство зневажало Закревського, надавши йому прізвисько Арсен-паша. Одним із запеклих ворогів Арсенія Андрійовича став найвідоміший дотепник і балагур Олександр Сергійович Меншиков, найсвітліший князь, генерал-ад'ютант, адмірал, правнук Олександра Даниловича Меншикова. Він якраз любив веселитися цілий рік без перепочинку. Одного разу, повернувшись із Москви до Петербурга, він зустрівся з імператором. Микола I запитав: – Ну, що Москва? Свята Москва... – Не тільки свята, – відповів Меншиков, – але з деяких пір ще й великомучениця. Який там у всьому порядок! Навіть усі собаки з'являються на вулицях у намордниках. І тільки собаку Закревського я бачив без намордника. Мине кілька років, і на цього дотепника звалиться вся вина за невдачі Росії в Кримській війні, і вже не він, а йому ліпитимуть малоприємні прізвиська, головним з яких стане «Зрадників». Але дочекаємось Кримської війни, а поки повернемося 1849 року. Напередодні Страсного тижня до Москви прибув государ імператор. У Вербну неділю 27 березня московський митрополит зустрічав його урочистою промовою в Успенському соборі Кремля: – У дні, небагаті світом, твій народ у світі, бо над ним не спить твій самодержавний дух. А рівно через тиждень, у день Світлого Христового Воскресіння, самодержець вручив пастирю Москви велику нагороду - святитель Філарет «за невсипущі піклування про ввірену Єпархію, при багаторічній досвідченості і повчальному проповідуванні слова істини, які виявляють освічено-ревностого Пасту. і невтомно здійснені на користь православної Церкви та Вітчизни подвиги, Всемилостивіше наданий алмазними знаками ордена Св. Андрія Первозванного». Алмазні знаки були ніби вищим ступенем ордена. У Російській імперії той самий орден отримати двічі було не можна – лише кілька його ступенів, у суворій послідовності. У ордена Андрія Первозванного ступенів був, кавалер отримував його за сукупність діянь для Росії. Першим кавалером цього заснованого Петром Великим ордену став творець російського флоту Федір Олексійович Головін. Другим після нього – гетьман Іван Степанович Мазепа за те, що Україна стала повною союзницею Росії. Але, порушивши девіз ордену «За віру і вірність!», Мазепа став першим, хто був з ганьбою позбавлений вищої державної нагороди Російської імперії. Сам Петро був лише шостим за рахунком її кавалером, а головний «пташеня гнізда Петрова» Олександр Данилович Меншиков – сьомим. Усіх кавалерів ордена Святого Андрія Первозванного з 1699 по 1917 рік було близько тисячі, і серед них – митрополит Філарет Московський. Отримавши алмазні знаки, Філарет писав наміснику Трійця-Сергієвої лаври: «Справедлива вістка, що дійшла до Вас, що благочестивому Государю Імператору завгодно було ущедрити мене новою милістю. Поділяю її з усіма моїми товаришами по службі, тому що якщо наймилостивіший Государ удостоїв милостиво відгукнутися про моє управління, то це могло бути досягнуто не інакше, як при поспішанні добрих товаришів по службі моїм посильним піклуванням ». Головною московською подією, присвяченою світлому святу Великодня, того року стало урочисте освячення Імператорського Кремлівського палацу. Після перенесення столиці з Москви до Санкт-Петербурга царське значення московських палаців втратилося, приміщення використовувалися московськими відділеннями колегій, деякі будівлі занепадали, гинули від пожеж. Імператриця Єлизавета Петрівна вирішила побудувати у Кремлі нову імператорську резиденцію. На місці знесених палат старовинного палацу Растреллі збудував московський Зимовий палац у стилі бароко, схожий на Великий Петергофський палац. Як відомо, за Катерини II архітектор Баженов спроектував грандіозний план зносу всього Кремля вщент і побудови на його місці відкритої площі з Великим Кремлівським палацом. В 1770 навіть приступили до втілення цього проекту в життя і розібрали всю кремлівську стіну, що виходила на Москву-річку, разом з трьома вежами і Тайницькими воротами. 1 червня 1773 року відбулося урочисте закладання нового палацу. Але архітектор впав у немилість, проект його переглянули і дійшли висновку, що таке грандіозне будівництво надто дороге і грошей взяти не буде звідки. Кремль був врятований від Баженова милістю Божою. За проектом Казакова стіну та вежі відбудували заново. За проектом Миколи Олександровича Львова відновили палац Растреллі, а після пожежі 1812 року будівлю відновили вже у формах класицизму. З початком будівництва храму Христа Спасителя виникла думка про те, що неподалік собору має стати в Кремлі такий же величний царський палац. Як висловився імператор, «щоб у його просторі поєднувалося все, що у пам'яті народної тісно пов'язані з уявленням житла Государя». У 1837 році складання проекту палацу було доручено тому ж, хто проектував і храм Христа Спасителя – придворному архітектору Костянтину Андрійовичу Тону. Виходець із сім'ї обрусілого німецького ювеліра, він із золотою медаллю закінчив Імператорську академію мистецтв, і першою його роботою став проект «Німецького шинку» на Крестівському острові. Навчався в Італії, де був прийнятий до членів Флорентійської академії мистецтв, реставрував античні пам'ятки та особливо прославився як реставратор палацу Цезарів у Римі на Палатинському пагорбі. Саме після цього Микола I звернув на нього увагу та зарахував до свого Кабінету. Повернувшись до Петербурга, працював тут деякий час, влаштував набережну зі сфінксами, привезеними в Північну Пальміру за сприяння Андрія Миколайовича Муравйова, побудував собор Святої Катерини в Царському Селі і храм Апостолів Петра і Павла в Петергофі, поставив пам'ятник Державіну в Казані, пам'ятник все ж таки головні твори Костянтина Андрійовича чекали його в Москві і з благословення митрополита Філарета – храм Христа Спасителя і Великий Імператорський Кремлівський палац. Палац, запропонований ним, у своїх контурах відповідав лініям і пропорціям Кремля, і в 1839 Філарет освятив закладку, почалося будівництво, що тривало десять років. Головним художником палацу було призначено інший чудовий російський геній – Федір Григорович Солнцев. Який народився в сім'ї кріпака в 1801 році, на той час він був уже академіком живопису. Солнцева і Тона поєднувало з Філаретом одне – вони не бажали бачити у своїх творах модних, так званих «класичних» богів грецького та римського язичництва, прагнучи надати російській архітектурі та живопису російських обрисів. І в результаті Великий Кремлівський палац вийшов таким, що святитель Московський міг з легким серцем і радістю освятити нову величну будівлю. Історії з Тріумфальною аркою та Великим театром не повторилися. Спочатку в цілому з Великим палацом мала будуватися і Збройова палата, але в 1842 році її відділили. До єдиного комплексу увійшли Грановіта палата, Теремний палац, Золота цариця палата та палацові церкви. Один із найдавніших храмів столиці – собор Спаса на Бору був укладений у внутрішній простір Великого Кремлівського палацу. Мотиви Теремного палацу Тон використовував у зовнішній обробці нової споруди, що своїм головним фасадом дивиться на Кремлівську набережну. Вікна виконані в традиції російської архітектури та прикрашені різьбленими лиштвами з подвійними арками та гиркою посередині. Як і храм Христа Спасителя, на думку імператора, палац мав стати пам'ятником слави російського воїнства. П'ять його парадних залів – Георгіївський, Андріївський, Олександрівський, Володимирський та Катерининський – названі на честь орденів Російської імперії, їхнє внутрішнє оздоблення виконано відповідно до мотивів регалій цих орденів. І тут, у новому блискучому Георгіївському залі, у суботу Великоднього тижня 9 квітня 1849 року, здійснивши чин освячення нового палацу, святитель Філарет виголошував урочисту промову: - Між іншими царськими чертогами, цей палац Георгія Побідоносця найменуванням своїм не дає вже розуміти, про кого думав государ, називаючи йому це ім'я? - Він думав про своїх вірних подвижників лайок, і не тільки думав, але й захотів свою про них думку урочисто тут виявити і увічнити. Як царський дух його живе в його воїнстві безперестанним піклуванням про його благоустрій і досконалість: так хоче він, щоб пам'ять і честь його воїнства жила в його царському домі. Чертог Георгія Побідоносця повинен бути храмом слави переможного Російського воїнства, або, що справедливо, храмом царської любові до вірного воїнства. Імена полків, світлі випробуваною вірністю, мужністю, перемогами, – імена членів почесного сонму Георгіївських ратоборців тут навіки сяятимуть і осяятимуться царською славою. І цього царственого пам'ятника вважає нині початок благочестивіший государ; і цим починанням закликаємо благословення згори, при представництві святого Георгія Побідоносця. Тут же стояли і слухали воїни, яким незабаром треба було йти в бій - було вже відомо про початок повстання в Угорщині, і він казав їм: - Хай допоможе Бог Державної мудрості тримати Російське військо в такому, як нині, становищі, щоб один грізний вигляд його достатній був відбивати війну і щоб не було потреби вражати ворогів. Але коли коли зухвалість ворогів і царське правосуддя викличуть вас до бою: ви згадаєте тоді особливо цей палац, і кожен полк, і кожен воїн скажуть єдиним серцем: станемо подвизатися так, щоб цар у своєму Георгіївському палаці веселим оком подивився на імена полків наших! Але з відкриттям та освяченням Великого Кремлівського палацу пов'язаний не лише світлий спогад у житті Філарета. Він не міг забути про знесення найдавнішої кремлівської церкви, відданої в жертву палацу. Храм Різдва Іоанна Предтечі був збудований ще в XII столітті, тобто був ровесником Першопрестольної. Дорогий він був серцю православного москвича тим, що був пам'яткою повалення язичництва. На місці його колись знаходилося язичницьке капище, при якому відбувалися обряди на честь божества Купали та непотрібні поради, що супроводжувалися купанням у річці та свальним гріхом. Москвичі, що прийняли істинну віру, на місці зруйнованого капища спорудили храм на честь свята Різдва Іоанна Предтечі, що збігається за часом з днем ​​Купали. Так язичницьке купання було замінено шануванням Хрестителя, який «купав» Христа під час хрещення в Йордані. Дерев'яна Предтеченська церква простояла до часів Василя Темного, який поставив на її місці кам'яну. Потім архітектор Алевіз Фрязін побудував іншу, вона й простояла до 1847 року, коли з'ясувалося, що після зведення нового палацу їй загрожує руйнація – їзда на конях, неминуча поблизу палацу, створить вібрацію, і споруда не витримає. Вирішили храм перенести всередину Боровицької вежі. Але Філарет, дізнавшись про це, засмучувався і обурився. Довелося його довго вмовляти. У результаті він упокорився, але особисто склав таблички, що пояснюють причину перенесення, і ці таблички з дозволу імператора були поміщені на стінах вежі. У баштовому храмі відтепер один раз на рік відбувалися богослужіння – у свято Іоанна Предтечі. Знесення стародавньої церкви створив якийсь незакінчений простір, і згодом все той же Тон встановив тут масивну чавунну решітку з брамою. Мине шістдесят років, і більшовики байдуже знищать храм усередині Боровицької вежі – минуле Росії для них буде порожнім звуком. Влітку 1849 року російські війська вступили до Угорщини для участі у придушенні заколоту. У нас прийнято однобоко, «угорською», трактувати ті події. Мовляв, гордий угорський народ боровся за свою незалежність від Австрії і вже було досяг її, але тут прийшов поганий російський цар Микола Палкін і все зіпсував шляхетним Лайошу Кошуту і Шандору Петефі. При цьому чомусь забувають про інші народи, які також у цей час виборювали свою незалежність. Це словаки, хорвати, трансильванські румуни та воєводинські серби. І боролися вони за те, щоб вийти зі складу Угорщини. Право угорців на незалежність від Австрії визнається тими, хто проти політики Миколи I, а право народів, які входили до Угорщини, чомусь зневажається. Але головне ж те, що сенс революції полягав не так у боротьбі за незалежність від австрійської корони, як за незалежність від так званих феодальних засад, до яких потрапляли і християнські, церковні постанови. Не вдаючись у політичні сенси подій, митрополит Філарет закликав паству молитися за російське воїнство. 21 червня російська армія під командуванням Паскевича увійшла до східних областей Угорщини і протягом півтора місяця придушила повстання. Хорватські, сербські, словацькі та румунські області, які не бажали підкорятися Угорщині, відтепер стали підкорятися єдиному центру у Відні. Порядок монархічного правління було відновлено. На жаль, у цій сутичці загинув національний угорський поет двадцятишестирічний Шандор Петефі. Цікаво, що він не мав угорського коріння, по батькові – серб, по матері – словак, і справжнє його ім'я – Олександр Петрович. Почавши писати вірші по-угорськи, він переклав на угорську та своє ім'я, так і вийшов псевдонім Шандор Петефі, або, точніше, як прийнято угорців, Петефі Шандор. Не менш примітно, що майже всі керівники повстання залишилися живими. Лайош Кошут доживав свій вік на еміграції в Туреччині, а загинув сербо-словак Олександр Петрович. Та ще страчено графа Лайоша Баттяні, якому Ференц Ліст присвятив свій знаменитий Похоронний марш... 1 серпня російський генерал від кавалерії Федір Васильович Рідігер прийняв капітуляцію угорців під Вілагошем. У нашій історії було два знамениті Рідігери. Другий – наш незабутній патріарх Олексій ІІ. Ліберальна публіка люто таврувала Росію та її государя, «душителя угорських свобод». Так само, як через сто з лишком років проклинатимуть радянські війська, що придушили повстання в Угорщині 1956 року, заплющуючи очі навіть на те, що це повстання, крім усього іншого, мало і яскраво виражений антисемітський характер і різанина починалася страшна. У Росії вирували суперечки, одні захищали свободу, інші – реакцію. Православне духовенство на чолі з такими як Філарет, зрозуміло, стояло на реакційних позиціях. Реакція є відповіддю впливом на певний вплив. Скажімо, людський організм, який має імунітет, реагує на хворобу, бореться з нею. Чи не володіє – не реагує, піддається хворобі та гине. 17 серпня 1849 року вийшов царський маніфест «Про благополучне закінчення війни з Угорщиною». Зауважимо: не про придушення повстання, а про закінчення війни. Государ підкреслював не каральний і переважний, саме військовий характер дій. Через п'ять днів в Успенському соборі Кремля митрополит Московський промовив: – Наше військо понесло працю довгих та важких шляхів. Боролося не лише з ворогами, а й із природою. Проникло крізь ущелини гір, які легко було ворогам перегородити, як уже майже загороджені природою, так важко було нам зробити прохідними. Дало кілька битв проти ворогів, які не мали нестачі ні у воїнах, ні у ватажках, ні у зброї, ні в підприємливості, словом, ні в чому – крім справедливості та законності. Міста, селища, шляхи – все належало нашому воїнству оспорювати у зброї ворогів; а де вони не покладалися на свою зброю, там звертали вбивчу руку на свою землю та свою власність, щоб спустошення та поневіряння звернути у зброю проти нас. Так, за їхніми розрахунками, сама перемога, яка вела б нас усередину їхньої землі, мала вести до безвихідної прірви... Бог дав Своє заступництво законності та справедливості, і Російське воїнство перемогло всі труднощі; його вірність, мужність, непохитність над усім перемогли... Мрія саморобного народодержавія, що схвилювала багато народів, багатьох царів здивувала, деяких похитнула, деяких навіть скинула, викрита державною владою, що існує від Бога, і повертається з невдалої дійсності в область мрій... Шлях Божий є воля Божа і закон Божий. Лежить він у серці, яке бояться і любить Бога, і звідси пролягає у справи та життя. Спершу веде він до царства Божого, яке всередині нас є, потім до царства Божого, яке на небесах. У 1849 році під проводом святителя Філарета закінчилася реставрація, або, якщо російською, оновлення храму Архістратига Михаїла в Чудовому монастирі. Храм цей мав найважливіше історичне та символічне значення у російській історії. Як ми знаємо, Філарет глибоко шанував пам'ять святителя Олексія митрополита Московського і щорічно писав промову до дня його церковного поминання. Святитель митрополит був натхненником звільнення Русі від ординського панування. За велінням хана Джанібека він їздив у Сарай, де здійснив диво зцілення ханші Тайдули від сліпоти. Як нагороду він випросив у хана дозвіл на те, щоб з Московського Кремля прибрати ординське посольство і стайню, що знаходилися в самому серці російської столиці. Посольство та стайня перебралися до Замоскворіччя, і там з'явилися вулиці Ординки. А на тому місці в Кремлі, де вони розташовувалися, святитель Олексій спорудив храм на честь чуда Архістратига Михаїла, оскільки зцілення Тайдули відбулося саме у день спогаду про це чудо. Навколо храму потім виник і Чудовий монастир. Так святитель Олексій став першим витіснячем ординців з-поміж Вітчизни нашої. Ось чому так важливо було зберігати пам'ять про російську свободу, виражену у цьому храмі. Перше оновлення відбулося останні роки життя Івана III Великого за наказом його сина Василя, точніше – на місці застарілої церкви поставили таку ж нову. І ось через три з половиною сторіччя архітектор та реставратор Михайло Доримедонтович Биковський під заступництвом Філарета здійснив друге оновлення цієї святині. 6 вересня у своєму слові Філарет нагадав москвичам про значення цього храму. Послухаємо і ми, як дивно він казав: – Нині, з Божої милості, ми бачимо цей храм відновленим у нутрощі його з усіляким збереженням стародавнього образу його, і відновленим не стільки за потребою у вживанні його, скільки за повагою до його давнини. До часу тепер ще відновлення, - відновлення в наших думках стародавньої, і від стародавніх до нових часів, що простягається, долі цього місця. За чотириста вісімдесят років, і трохи більше, це місце належало татарському хану: тому що татарська влада тяжіла тоді над Росією. Немає сумніву, що як великому князю неприємно було бачити в самому Кремлі своєму, неподалік палацу свого, володіння ординського царя; так і святителю Алексію неприємно було бачити неподалік соборної церкви гніздо читачів лжепророка. І якщо великий князь не знаходив ще грошей, щоб змінити це, то, звичайно, ще менше архієрей. Але Олексій знайдете благодать перед Богом, і вона дала йому засіб перетворити двір ворогів християнства на дім та селище Бога християнського. Власника цього місця, хана Джанібека, дружина Тайдула зазнала тяжких нападів і втратила зір. Як колись у язичника Неємана жорстокість хвороби змусила віру до духовної сили пророка Єлисея, так сталося і з магометанкою Тайдулою, з чуток про духовну силу святителя Алексія. Хан вимагав, щоб він прийшов і зцілив її. Святитель не завагався у вірі: прийшов у орду і зцілив царицю. Вдячна Тайдула подарувала йому це місце, і він, за дванадцять років до свого припинення, створив тут обитель і храм в ім'я святого Архістратига Михаїла, – за одкровенням Божим, як каже давня розповідь; але якесь було одкровення, нам невідомо. Святий помер і, за його заповітом, похований тут, у створеному від нього храмі. І далі він переходить до своєї улюбленої проповіді про те, що тіло людини є теж храм Божий, який необхідно берегти від наруг і дотримуватися ідеальної чистоти: – Не кожній людині дається жереб створити або відновити храм Богові, кам'яний чи дерев'яний; але кожен з нас має одухотворений храм Божий, більш-менш старий, який може і має відновити. Творінням людини Бог створив Собі одухотворений храм і поставив у ньому Свій образ. Людина, спокушена духом лестчим, не задовольняючись честю бути храмом Божим, захотіла сама бути богом: і затьмарив у собі образ Божий, і храм Божий привів у запустіння і старість. Всеблагий Бог Отець, не поступаючись своєї справи злу, послав Єдинородного Сина Свого Яким створена була всяка (Кол.1:16), перетворити храм Свій у людині; і щоб відновити в ньому Свій образ, ввів за допомогою втілення в людство єдиносущний образ Своєї Іпостасі (Євр.1:3)... Створюй себе в духовний храм: чи не важка ця вимога? - Справді, браття, важке, - скажу більше: навіть неможливе до виконання, якщо надумаємо бачити себе тільки своїм розумом, тільки своєю силою... І кожен із нас, щоб влаштувати себе в духовний храм, нехай не покладається на власне мудрування, нехай не сподівається на власну силу, нехай шукає благодаті Божої; нехай просить милості Божої; Христа, і віру в Нього, і любов до Нього нехай кладе в основу своїх думок, діл і життя... Росія мала дві столиці – Москва і Петербург. Так само і в серці Філарета було два престоли – у Чудовому монастирі у святителя Олексія та у Троїцькій лаврі у преподобного Сергія Радонезького. Олексій та Сергій були друзями, і обидва звали Русь до звільнення від ординського ярма, благословляли Дмитра Донського на ратні подвиги. Ось чому так багато у творчій спадщині Московського Золотоуста промов, сказаних у дні пам'яті Олексія та Сергія. Втім, і він сам у тому ж 1849 року у слові у день пам'яті преподобного Сергія не благословляв особливе шанування якогось одного святого: – Усі святі суть присні чада Отця Небесного, всі становлять одну велику родину Христову. Якщо ви, в доброму і одностайному сімействі, люблячи одного, іншого не любите, то цим образиться, звичайно, і той, якого любите: подібно до цього, якщо, маючи особливу любов до одного зі святих, про інших ви думаєте без благоговіння, то і шанований вами в своєму обличчі буває ображений вашою холодністю в; тому що всі святі не тільки одностайні між собою, а й цілком єдина суть у Господі. Тут же він вкотре нагадував про те, що свято церковне – це насамперед душевна радість, немислима без відвідування храму та спільної молитви, але цілком припустима без бенкетів та виливів. І вони, звичайно, не забороняються в міру, але не вони головне у святі християнському. Говорити це доводилося постійно, бо люди не слухалися, і сумно бачити було, як напиваються, об'їдаються під час православних свят, а об'ївшись і обпившись, втрачають не тільки подобу Божу, але й образ людський, поганословлять, сваряться між ближніми, наносять образи, б'ють образи. «У вас, попів, щодня свято» – ця приказка з'явилася в Росії не за більшовиків, а набагато раніше. Але в ній міститься істина. Не тільки у попів, а й у всіх християн щодня – свято, оскільки християнин благословляє щодня як дар, посланий згори. Прокинувся, помолився, привітав ближніх, поділив із ними трапезу – вже радість, свято. Працюєш, видобуваєш хліб свій у поті чола, а не з повітря, не відбираючи в інших, – теж радість і свято. Перемагають тебе хвороби і скорботи, муки та поневіряння, ти страждаєш, ти женемо, тебе катують – і це свято, бо Господь тим самим посилає тобі очищення від гріхів, а отже, страждаючи – радуйся! Християнство, яке має своїм головним символом хрест страждань, є при цьому найрадіснішою релігією, тому що, дотримуючись церковних постанов, християнин усвідомлює близькість свого спасіння, бачить майбутнє після смерті і усвідомлює сенс життя в дії на благо цього майбутнього спасіння та життя вічного. Тому і страждання, і саму смерть бачить у радісному світлі. При всій складності в християнстві в основному все дуже просто: якщо ти віриш, що ти – це не тілесна оболонка, а безсмертна душа, яка мешкає в цій оболонці, значить, ти прагнутимеш порятунку цієї душі після того, як тілесний механізм відмовиться і зруйнуються. І тоді тілесний механізм обслуговуватиме душу в її прекрасних прагненнях, а не душа служитиме тілу в тілесних втіхах. А головне, ти розумітимеш, що смерті немає, а є перехід із тимчасового буття у вічне. І стане зрозумілим, чому кажуть, що немає нічого кращого, ніж покласти життя своє за друга своє. Кінець 1849 пройшов під знаком придушення «маленького угорського повстання» всередині Росії. Гурток Петрашевського, якби він був викритий іншим часом, напевно отримав би куди менш суворі покарання. Але як у сталінські часи, коли в столицях викривали і судили по-великому, а на місцях треба було знайти та знешкодити своїх малих шкідників, приблизно те саме сталося й із петрашівцями. Вся вина їх полягала у цьому, що вони збиралися і вели заборонені промови, і навіть із захопленням і захопленням читали заборонених авторів, особливо Бєлінського. Його охоплений полум'ям сатанинської ненависті до християнства лист Гоголю петрашівці знали чи не напам'ять. Заарештовані і викриті члени гуртка були звинувачені в тому, що готували в майбутньому щось подібне до того, що готували декабристи, а в найближчому минулому – революціонери Європи. Тому й покарали їх з такою неспроможною жорстокістю – засудили до розстрілу, змусили пережити хвилини перед стратою на Семенівському плацу, а потім замість страти відправили до каторги. Щоби всі в Росії побачили, жахнулися і не брали приклад із поганих хлопчиків. Хто знає, став би Достоєвський саме тим письменником, якого ми знаємо, якби не потрапив тоді в ці страшні жорен і не пережив би хвилини перед смертю, а потім каторгу. Буря минула, відгриміла, і настав рік тихий, наляканий. У січні, приїхавши в черговий раз на гостину до Сергія Михайловича Голіцина, митрополит дізнався про смерть його колишньої дружини. Сорок років уже минуло, як вони розлучилися, а Сергій Михайлович усе не міг забути ні її чарівної краси, ні завданих їй йому пекучих образ. Філарет наставляв його молитися за душу покійної раби Божої Євдокії, тим паче що, за чутками, в останні роки «принцеса ночі» дуже змінилася на краще, стала дуже побожною, щиро і старанно замальовувала гріхи молодості. Що й казати, життя її було яскравим і пройшло стрімкою кометою через долі багатьох видатних людей Росії. Галломанка до 1812 року, після навали Наполеона вона перестала говорити французькою, на бали появлялася в російських сарафанах і кокошниках. Потім завела нічний салон, у тридцять сім років могла закрутити голову молодику Пушкіну, та й не лише йому. Після п'ятдесяти стала розсудливою, захопилася науками, під керівництвом знаменитого професора Михайла Васильовича Остроградського стала займатися математикою і навіть опублікувала власну математичну працю «Аналіз сили», а головне, до кінця днів своїх усією душею звернулася до Бога. Померла ганебно і мирно, мало не доживши до сімдесяти. - Упокій, Господи, душу покійної раби Твоєї Євдокії! Окрім Голіцина він продовжував дружити з Андрієм Миколайовичем Муравйовим, який усе їздив світом і писав свої чудові дорожні нотатки, що викликали ненависть серед ліберальних журналістів – світський письменник і все-таки в нього про віру, про Христа, про святині християнські! Гаразд би вже «довгостатий» був, а то ні. Він, та ще й Гоголь став такий самий. Травля Муравйова у пресі не припинялася. Зважаючи на те, що пописують у пресі, і духовні особи стали не довіряти Андрію Миколайовичу. Філарету доводилося заступатися за друга: «А для мене незрозуміло, як міг мандрівник написати про Грузію цілу книгу, де було б майже все хибно. Хіба він шанує тих, що живуть у Грузії сліпими, а всіх, хто живе в Росії, глухими і тому сміливо пише брехню? І що за втіху писати майже цілу книгу брехні? Журналісти не дуже прихильні до цього письменника і робили йому зауваження щодо мови та змісту його книг, але не звинувачували його у брехні. Було, пам'ятається, якесь зауваження від вірмен на його виклад їх догматів чи обрядів, але в цьому випадку сумнівно: чи він чогось не зрозумів, чи вони намагаються прикрити те, що в них справді непристойно». В Єрусалимі архієпископ Фадей Севастійський подарував Муравйову невеликий камінь від святого Гробу Господнього, і той привіз його до Москви. Філарет, завітавши до Андрія Миколайовича, уважно розглядав привезені ним різні реліквії, а коли розгорнув повітря, в якому був загорнутий камінь від Гробу Господнього, відчув сильне хвилювання і зі сльозами припав губами до каменю. Муравйов не збирався нікому дарувати реліквію, але сльози святителя зворушили його серце, і тут йому нічого не залишалося, як віддати камінь Філарету. І це при тому, що він привіз йому у подарунок кілька старовинних ікон, йорданську воду та частину мощей святого великомученика Пантелеймона, яку просив передати Філарету єрусалимський патріарх Кирило! Крім того, від патріарха святого граду було привезено дві грамоти, які благословляли Гефсиманський скит. У свято віддання Великодня митрополит Московський привіз грамоти та святині до Трійці-Сергієвої лаври. Під час малої вечора під спів великодні стихир Філарет поклав камінь на дискос і, тримаючи його над головою, переніс, як пише Муравйов, «з престолу Троїцького в намет преподобного Сергія, де для нього було влаштовано особливе місце, поблизу ікони явлення Богоматері; там і досі він зберігається, обкладений діамантами». Камінь цей і зараз знаходиться у Троїцькому соборі лаври. А того дня, радіючи, як дитина, такому придбанню, Московський Золотоуст сповіщав народ православний: - Ублажаю з пророком тих, хто благоволить про каміння Сіону, які роблять далеку дорогу, щоб благоговійно побачити і поцілувати камінь, на якому, біля якого, під покровом якого (бо це все один камінь) лежало поховане тіло Христове, що був осяяний і пройнятий світлом воскреслого тіла Христа. Але що, якщо скажу, що ми можемо благоговійно побачити і поцілувати цей камінь, і не здійснюючи подорожі до Єрусалиму? – Це здається мрією; але, за влаштуванням Божим, це є істина. У літо Господнє 1808, за несповідними долями Божими, храм Гробу та Воскресіння Христового в Єрусалимі був відвіданий пожежею. Все, що до первісної, не рукозданої, але природної кам'яної труни Господньої приєднано було мистецтвом для прикраси, більш-менш від вогню постраждало, і потрібно відновлення. З цієї нагоди зодчий, який мав повноваження в цьому відновленні, з поваги до благоговійного ієрея храму, Фаддея, який ще живе в сані архієпископа Севастійського, наважився над самим Господнім ложем відокремити від стіни частину священного каменя і вручити ієрею. Богові було завгодно розташувати серце архієпископа Фаддея до того, щоб ця священна пам'ятка, з його письмовим про неї свідченням, перейшла в Росію і стала місцевим церковним надбанням, на благословення і втіху синам віри, які хоч і знають, що блаженні не бачили2, і вірів. бажають хоча сліди Господа, в Якого вірують, відчувати і поцілувати. Таким чином маю можливість запросити вас, без подорожі до Єрусалиму, нині тут наблизитися до частини Єрусалимського живоприймального Гробу Господнього і вшанувати її благоговійним лобзанням. До застереження себе згадаємо, що наближалися до Гробу Христового та воїни варти; але оскільки в серцях їх була невіра і користь, а нелюбов до істини і не бажання порятунку, то і від світла Воскресіння, що з'явилося ним, вони відбиті були в смерть. До застереження себе згадаємо, що торкалися Гробу Господнього та юдейські старійшини та фарисеї; але оскільки їх привели до нього не істина, а лицемірство, не віра, а невіра, не любов, а ворожнеча, то вони не проникли до внутрішнього світла Гробу Господа, а тільки зовні поклали на ньому печатку, і ні для кого більше, як тільки для себе; зневірою та ворожнечею вони самі собі загородили вхід у таємницю Христову, якої не могли приховати від світу. Христе Господи, що в труні тілесно, в пеклі ж з душею, як Бог, в рай же з розбійником, і на престолі був з Отцем і Духом, вся виконуй неописаний, і з нами до кінця віку перебувати обіцяв. Даруй нам із споглядання Твоєї живоносної труни вину почерпати внутрішнє світло, і радість, і благодать, і надію нашого воскресіння, не в суд, але в життя вічне. Амінь. У всій цій промові – щира радість перед святинею і радість від того, що він може надати коханим своїм чадам можливість доторкнутися до Гробу Христового тут, у глибині Росії, а не в Єрусалимі, в якому йому й самому жодного разу не доведеться побувати. А Муравйов, іди ж ти, хотів собі залишити! Митрополит Новгородський і Санкт-Петербурзький, а ним з 1848 року був Никанор (Клементьевський), отримавши список промови Філарета в день віддання Великодня, схвалив до друку, але все, що стосувалося каменя, викреслив, показавши тим самим, що не дуже-то довіряє достовірності святині: чи ні, достеменно, достеменно, а ніби довіряє достовірності святині. обман? Така недовіра образила Філарета. Виходило, у Петербурзі не вірили як Муравйову, а й йому, який так щиро відчув святиню. Никанор незабаром схаменувся і дозволив надрукувати текст повністю у «Творіннях святих отець» за 1850 рік. Восени будинок Романових відзначав двадцятип'ятиріччя сходження на престол государя Миколи Павловича. Тільки подумати! – ось уже й чверть століття минуло з того тривожного часу, коли відійшов його брат Олександр і прокотилася груднева смута. Окреслюючи цю цілу епоху, Філарет говорив про те, що й двадцятип'ятиліття «перебування, діяльності, подвигів у відомому стані життя представляє таке тертя, яке пройти – значить здобути не малу перемогу над всезмінною силою часу», хвалив государя за припинення смути і перемоги у війнах, польських повстань, «коли народ, не зовсім іноплемінний, втрачене їм гідність царства отримав лише з милості російського царя і доведений до безприкладного в колишній історії його благоустрою та добробуту, віддав за благодіяння невдячністю, і за благоуправління - заколотом. Грізним і невідворотним був громовий удар Царської правди, що вразив крамолу і свавілля...». Святитель відзначив успіхи у законодавстві. Згадав про повернення двох мільйонів уніатів до лона православної церкви. І побажав народу шанувати царя свого. Тобто знову виступив як затятий реакціонер. Знав, яку ненависть викликає у стані поборників демократії та свободи. Воля! П'янке, окриляюче, летюче слово. Скільки вже десятиліть із усіх кутів, із усіх щілин чулося: «Свобода!» Начебто весь світ перебував у тюремному ув'язненні і мріяв про той день, коли скінчиться термін. І все релігійне майбутнє людства полягала у двох різних полярних розуміннях свободи. Влітку 1851 року в Успенському соборі Кремля святитель Філарет виступив із проповіддю, яку можна цілком назвати маніфестом свободи у його християнському розумінні. Він взяв епіграфом слова з Першого послання апостола Петра, де йшлося про вільних рабів Божих і тих, хто використовує свободу для прикриття зла. Він говорив: – Дехто під ім'ям свободи хоче розуміти здатність і беззаперечність робити все, що хочеш. Це мрія; і мрія не просто нездійсненна і безглузда, але беззаконна та згубна. Чи знаєте, хто перший на землі був спокушений цією мрією? – Перша людина, Адаме. Отримавши при створенні високі здібності і могутні сили, був поставлений владикою раю і землі, він мав широку свободу, яку може мати створена істота... Напрочуд замах праотця незаконно розширити область свободи, і без того майже всесвітню; втім, воно може бути пояснене недоліком знання досвідченого, хитрістю спокусника і найширшою дійсного панування, при якій легко було не зупинитися перед межею мабуть нікчемною... Зрозумійте, мрійники безмежної свободи, згубне божевілля ваших мрій, - зрозумійте, нарешті, хоч свої обігрівала обличчя землі неповинною кров'ю і, проливаючи потоки крові людської, утопляла в них і сама себе! Але як правильніше зрозуміти і визначити свободу? – Любомудрість вчить, що свобода є здатність і непохитність розумно обирати і робити краще і що вона є єстістю надбання кожної людини. Чого б, здається, бажати більше? Але це вчення має своє світло на висоті умогляду природи людської, як вона має бути; а сходячи з досвіду і діяльності, яка вона є, воно зустрічає темряву і спотикання... Що сказати про свободу людей, які хоч не в рабстві ні в кого, але підкорені чуттєвості, оподатковувані пристрастю, одержимі злою звичкою? Чи вільний користолюбець? Чи не закутий у золоті пута? Чи вільний човник? Чи не пов'язаний, якщо не жорстокими путами, то м'якими мережами? Чи вільний гордий і честолюбний? Чи не прикутий, не за руки і за ноги, але головою і серцем, чи не прикутий до свого власного боввана? Спостереження над людьми і над суспільствами людськими показує, що люди, які більше попустили себе в це внутрішнє, моральне рабство – в рабство гріхам, пристрастям, порокам, – найчастіше є ревнителями зовнішньої свободи, – наскільки можливо розширеної свободи у суспільстві людському перед законом і владою. Але чи розширення зовнішньої свободи сприятиме їм до звільнення від рабства внутрішнього? - Немає причини так думати. З більшою ймовірністю побоюватися має неприємного. У кому чуттєвість, пристрасть, порок вже отримали переважання, той, по віддаленні перешкод, що протиставляються порочним діям законом і владою, звичайно, нестримніше колишнього вдасться задоволенню пристрастей і пожадливостей і зовнішньою свободою скористається тільки для того, щоб глибше занурюватися у внутрішнє рабство. Нещасна свобода, яку, як пояснив апостол, мають, як прикриття злоби. Благословимо закон і владу, які, поставляючи, вказуючи і захищаючи за потребою поставлені межі вільним діям, скільки можуть, перешкоджають зловживанню свободи природною і поширенню морального рабства, тобто рабства гріху, пристрастям і порокам... Тут знову постає питання: що ж є справжня свобода, і хто може її дати, і хто може її дати? – Справжня свобода є діяльна здатність людини, не поневоленої гріха, не обтяженої засуджувальною совістю, обирати найкраще при світлі істини Божої і наводити її на дію за допомогою благодатної сили Божої... Полюбимо свободу християнську, – свободу від гріха, від пристрасті, від пороку, свободу про порок, свободу о, вірі та любові до Нього.