Глава двадцать третья. Религиозная будущность человечества 1847–1852

1. јануара 1847. први пут је прослављен Дан Москве – 700 година од оснивања. Идеју ове прославе изнео је у свом чланку Константин Сергејевич Аксаков. Славна годишњица је требало да се слави или у пролеће или у јесен. Али одједном је из Санкт Петербурга стигла хитна наредба да се све прослави 1. јануара. Дејствовала је љубомора северне престонице за славу матице, и ако се град на Неви обично називао умом Русије, а Москва срцем, онда је, дакле, ум срцу ускратио празник. Уместо величанствених прослава, испоставило се да су биле веома шкрте, а главни лик годишњице постао је митрополит, који је хитно обавештен да треба да каже о Москви у свом говору 1. јануара, али није било довољно времена да направи добар прегледни говор. Испало је прилично згужвано. Филарет је говорио о посебности броја „7“ - седмог дана на крају недеље седам недеља чине Велики пост, итд. И тако, кажу, сада град Москва стоји већ седам векова. У писму Ентонију се жалио да није имао „нешто слободног времена да погледа око седамсто година и открије оно што није увек откривено на први поглед, и да каже много тога на мале начине“. Може се само жалити ако се замисли какав је то чланак могао да напише посвећен годишњици Москве, да није брзоплето наређење из Санкт Петербурга да се прославе скрате, ограничавајући их само на 1. јануар. У јануару је руско друштво потресла контроверза око Гогољевих управо објављених Одабраних одломака из Преписке са пријатељима. Ова књига никога није оставила равнодушним. Огромна већина пресуда се показала оштро негативном, оптужбе су пљуштале на Гогоља са свих страна – и одакле је очекивао, и одакле није предвидео. Наравно, као чопор паса, целокупна атеистичка либерална јавност, предвођена жучним Белинским, умирућим од конзумације, и Херценом, који је већ спаковао кофере за иностранство, напала је Николаја Васиљевича. Овде не треба очекивати одушевљење, већ само једно љуто, бесно злостављање. „Чланак о Гогољевој подлој књизи могао би да изађе изванредно добро када бих се могао, затворених очију, препустити свом огорчењу и бесу“, кипио је Белински. „По вашем мишљењу, руски народ је најрелигиознији на свету: лаж!..“, написао је у свом чувеном писму Гогољу. – Погледајте пажљивије и видећете да је реч о дубоко атеистичком народу по природи. У њему има још много сујеверја, али нема ни трунке религиозности... Мистична егзалтација уопште није у његовој природи; он има превише здравог разума, јасноће и позитивности у свом уму за ово: а то, можда, лежи у огромности његових историјских судбина у будућности.” Т. Н. Грановски, И. С. Тургењев, В. П. Боткин, П. В. Аненков, Леополд Брант, Барон Розен, Тадеј Булгарин, Осип Сенковски и многи, многи други напали су Гогоља, чија имена није потребно спомињати. Гогољ је био унапред припремљен за ударац са леве стране, али се ударац са десне стране показао потпуно неочекиваним, изненађујућим и неподношљиво болним за њега. Словенофили су били подељени у мишљењима. Хомјаков је бранио Гогоља, а такође и Иван Сергејевич Аксаков: „Гогољ је у праву и појављује се у овој књизи као идеал хришћанског уметника. Његов брат Константин Сергејевич је, напротив, оптужио Гогоља да лаже: "Лаж не у смислу грешке, не, већ пре свега у смислу неискрености. Ово је унутрашња неистина човека са самим собом." Шта је са старијим Аксаковом? И Сергеј Тимофејевич је почео поучно да прекорева Николаја Васиљевича: „Направили сте грубу и патетичну грешку. Ви сте потпуно збуњени, збуњени, непрестано противречите себи и, мислећи да служите Небу и човечанству, вређате и Бога и човека.“ Није тешко замислити колико је било мрачно у Гогољевим очима када је ово прочитао! Сергеј Тимофејевич ће се опаметити и драматично променити свој поглед на „Изабрана места“, али, авај! - тек пошто Николај Васиљевич више није међу живима. Аполон Григоријев је у свом чланку „Гогољ и његова последња књига“ „Изабрана места“ назвао чудном књигом, написаном у болном тренутку духовног развоја аутора, придајући само заслуге чињеници да је велики писац тиме изразио болне тренутке духовног развоја читавог руског друштва. Три Петра су говорила у одбрану Гогоља - Чаадајев, Вјаземски и Плетнев. Петар Јаковлевич: „Док су неке странице слабе, а друге чак и грешне, у његовој књизи постоје странице задивљујуће лепоте, пуне безграничне истине, странице такве да се, читајући их, радујеш и поносиш што говориш језиком којим се такве ствари говоре. Пјотр Андрејевич: „Како год да оцените ову књигу, са које год тачке гледишта да је погледате, ипак ћете доћи до закључка да је књига изузетно дивна. Она је књижевни и психолошки догађај.“ Пјотр Александрович је књигу назвао „почетком саме руске књижевности“, али је навео да ће „свој утицај имати само на неколицину одабраних“. Можда је овај суд о одабранима био најтачнији. „Одабрани одломци из преписке са пријатељима” је књига у којој му је писац, који је својим претходним делима већ темељно укротио читаоца, изненада дао другачији правац, доводећи га до вере у Бога. Очаравши да чита Русију сјајем свог списатељског дара, Николај Васиљевич је плео мреже из „Вечери на салашу код Диканке“, „Миргорода“, „Арабеске“, „Петербуршке приче“, „Мртве душе“, „Генералног инспектора“, намамио огроман плен у ове мреже и сада покушао да свој улов преда Христу Сави. Осећајући у себи „рибача људи“, изненада је довео друштво до закључка: сви смешни и страшни типови у Русији, које је он тако вешто описао, могући су само зато што су заборавили Бога, заборавили на своје хришћанство, заборавили на Цркву Божију: „Ми поседујемо благо које нема цену, и не само да нам није стало ни да га осетимо, него да га не осећамо, него да га не осећамо“. „У самој нашој земљи постоји помиритељ свега, који још није свима видљив – наша Црква“, написао је он. „Она се већ спрема да изненада преузме своја пуна права и засија светлошћу на целој земљи. Садржи све што је потребно за истински руски живот, у свим његовим односима, од државе до просте породице, расположење за све, правац за све, законит и прави пут за све. Гогољ је рекао да је могуће волети Русију и имати јој користи само ако постане хришћанин: „Ко хоће да заиста поштено служи Русији, треба да има много љубави према њој, која би упијала сва друга осећања – треба да има много љубави према човеку уопште и да постане прави хришћанин, у пуном смислу те речи. „Друштво се формира само од себе, друштво се састоји од јединица. Неопходно је да свака јединица испуни своју дужност... Човек мора да запамти да он уопште није материјална звер, већ високи грађанин високог небеског грађанства. Док он барем донекле не буде живео животом небеског грађанина, до тада земаљско грађанство неће доћи у ред.” „За мене је сулуда идеја да се у Русију уведе нека врста иновације, заобилазећи нашу Цркву, а да за то не тражим њен благослов. Апсурдно је чак и усађивати било какве европске идеје у наше мисли док их она не крсти светлошћу Христовом.” Стога је Гогољ, наравно, са највећим узбуђењем очекивао од Цркве оцену његовог дела. А свештенство је углавном показало уздржаност, опрезно третирајући дела на верске теме које је створио аутор сатире о руском друштву. Па макар били сатири, у којима само један сталеж – духовни – није добијао шамаре. Гогољ је слао своју књигу разним духовницима. Већина њих је одговорила са одобравањем без одушевљења и благе критике, попут архиепископа херсонског и тауријског Инокентија, који је у писму Погодину писао: „...реците да сам захвалан на пријатељском сећању, сећам га се и поштујем га, али га и даље волим, радујем се промени са њим, само га молим да га не воли: не волим га. Међутим, није да је ћутао. Његов глас је потребан, посебно младима, али ако је претерано, они ће му се смејати и неће бити никакве користи. Али било је и оштрих пресуда. Ректор Петроградске Тројице-Сергијеве испоснице, Свети Игњатије (Брјанчанинов), који се сматра једним од најауторитативнијих духовних писаца тог времена, писао је да књига „Изабрани одломци из преписке са пријатељима” „емитује и светлост и таму”, а о самом Гогољу да „његови религиозни концепти нису недефинисани, срчани, надахнути, надахнути у духовном правцу. духовна... Гогољева књига се не може у потпуности прихватити као чисти глаголи истине. Пожељно је да се ова особа, у којој је приметна самопожртвованост, причврсти за пристаниште истине, где је почетак свих духовних благослова. Највише од свега, Оци Цркве су били огорчени наглом Гогољевом преображају. Он је донедавно био звезда у сујетном свету, а одједном жели да се изједначи са духовним писцима. Од сатиричара до теолога! Исти Игњатије (Брианчанинов) је саветовао Гогоља да обрати пажњу на искуство Светих Отаца, који су много година и деценије провели вршећи духовно очишћење и тек након тога почели писати књиге. Ту је лежао главни разлог за одбацивање Гогољеве књиге од стране већине представника Цркве. Најрадикалнији у својим судовима био је ржевски протојереј отац Матеј (Константиновски), који је у блиској будућности постао духовни ментор Николаја Васиљевича. Био је познат као истакнути представник милитантне Цркве. Гогољев најближи пријатељ и мецена, гроф Александар Петрович Толстој, саветовао је писца да пошаље књигу оцу Матеју, шта год би он рекао. Отац Матеј је писао да је ова књига штетна, да ће Гогољ дати одговор Богу за њу, да не можете ићи у позориште са Христовим именом на уснама, да је немогуће истовремено бити и световни и духовни писац, да се треба одрећи читавог свог прошлог живота, свих својих књига. Отац Матеј је касније представљен као фанатик, језуита, који је извео суђење Гогољу и довео га до изнемоглости и смрти. Гогољ га је сматрао својим главним добротвором. „Отац Матеј је био искрен хришћанин“, написао је много година касније изузетни публициста, писац и историчар Јевгениј Николајевич Посељанин. Кроз цео његов живот као црвена нит пролази уверење да „не можете служити Богу и мамону“, да „ко хоће да буде пријатељ света, испоставља се да је непријатељ Божији“. Узгред, свети Филарет је то често понављао, понекад изазивајући незадовољство сила које само желе да служе и Богу и свету у исто време. Служење свету значило је, наравно, не љубав према ближњему, већ делити његове грехе са светом. Љубав према ближњем се управо у хришћанству сматра једном од главних компоненти служења Богу. „Оставите и Гогоља и Достојевског неутаживу чежњу за Богом, њихове пориве тамо, у светлу даљину небеса; дај им, отроване дахом света твога, исцрпљене међу твојим хваљеним радостима, дај им, макар у последњем периоду живота, који су дали сву своју крв, кап по кап, да служе друштву – право да тражиш и не може више да служиш у очима твојим, беспомоћним. као извор ваших уметничких ужитака, ваше забаве, ваше забаве – праведности и светости, у којој су кроз искуство и размишљање целог живота нашли једини пут ка срећи. – написао је исти Сељанин педесет година после Гогољеве смрти. И, коначно, за нас је важно како је митрополит московски и коломнски Филарет реаговао на „Изабране одломке из преписке са пријатељима“. Не престајући да помно прати све уочљиве појаве руске књижевности, он је, наравно, био један од првих који је прочитао Гогољеву нову књигу. До нас је стигло једно једино мишљење о Филарету, препричано у писму Сергеја Тимофејевича Аксакова његовом сину Ивану, од јануара 1847. Старији Аксаков, сусревши се са митрополитом, очигледно је почео да оштро критикује Гогоља у истом духу у којем је говорио и самом Николају Васиљевичу. А свети Филарет је у свом својственом меком, добродушном маниру и притом одлучно одговорио: – Иако Гогољ у много чему греши, морамо се радовати његовом хришћанском правцу. И током година, управо је Филаретов суд почео да се прихвата у Цркви као главно у односу на последње године Гогољевог живота и у односу на његову духовну прозу. Филарет није могао а да не види да је много тога о чему је Гогољ писао у складу са његовим проповедима; много је, можда, написано под утицајем Филаретових беседа. И једни и други, велики проповедник и велики писац, апеловали су на своје слушаоце и читаоце: „Уразумите се!“ – Хиљаде хришћана беже трагом паганског лакомислености; а има људи који причају о стварима лакомисленим, као о споменицима, са тријумфом и хвалом“, рекао је Филарет у исте дане када је друштво огорчено читало „Изабране одломке из преписке са пријатељима“, у којима је осуђивана сва ова паганска неозбиљност. – Месо жели да се забавља, прасне у смех, чак, можда, скаче и изговара или са задовољством слуша неуређене плаче и слично; удари је ударцима не ножем или бичем, већ духовном речју“, завапио је Филарет у тренутку када се Гогољ згрозио што тера људе „да се смеју“. – Тело је раздражено од преступника и жељно је међусобне увреде: вежите га не везама ужета или гвожђа, већ оковама духовног расуђивања и страха Божијег... Месо, незадовољно оним што је потребно, жедно је за пријатним, тражи задовољство и спремно је да га постави као други циљ живота и поретка: укрштање у циљу и поретку живота: очистити земљу од нечистих наслада кроз лишавање и страдање... – Тако је Филарет утврдио закон да је немогуће истовремено служити и Богу и мамони. Гогољу и Филарету је била заједничка чињеница да су обојица били много болесни. Филарет се често жалио да због болести не може да уради све што је планирао. Али није могао а да не цени Гогољево резоновање о благодати болести: „Ох, како су нам болести потребне!.. Да не говоримо о томе да би ме само здравље, које непрестано тера Руса на неке скокове и жељу да покаже своје квалитете пред другима, натерало да урадим хиљаду глупости... Какве само глупости не би било сад! значајна личност каквом себе замишљаш!.. Дакле, и ти превише кротко прихваташ сваку болест, унапред верујући да је она потребна само да ти се открије њен дивни смисао и сва дубина њеног узвишеног смисла.“ Пошто уопште није добио никакву захвалност од Русије за писање и објављивање Изабраних места, Гогољ је тежио светим местима. Пред њим је било ходочашће у Јерусалим. У наредним годинама могао би да постане исти православни писац и ходочасник као што је био пријатељ митрополита Филарета Андреј Николајевич Муравјов. Друга ствар је што би на овом пољу могли да постану непомирљиви ривали. Императорни Муравјов, пун снаге и здравља, тешко је могао да трпи таквог противника, који је, штавише, поседовао знатно већи књижевни таленат. Често је Андреј Николајевич давао коментаре самом Филарету и морао је да их послушно слуша. Замислимо да би се сада појавио и Николај Васиљевич! Али историја не толерише ово „би“... Гогољ је поново напустио Русију, а ми још морамо да доживимо његову смрт. Али те 1847. године Филарет је оплакивао губитак свог вољеног ученика. 18. маја упокојио се архимандрит Макарије (Глухарев). Пре три године уклоњен је из мисионарења и послат у Тројички манастир Орловске епархије. Није прихватио забрану превођења Библије; негде се дочепао превода протојереја Герасима Павског и упоредио са њим своје нове преводе. Поново је послао исправљени текст Синоду. Архимандрит Макарије је једну за другом превео књиге Старог Завета, довршио своје дело и намеравао да га објави у иностранству. Узгред, могли су заједно са Гогољем да заврше у Јерусалиму – двојица несхваћена и извиждана! Макарије је 1846. тешком муком обезбедио пут у Свету земљу; 1847. намеравао је да оде тамо, али се изненада разболео, разболео се и умро, рекавши у последњим тренуцима пред смрт: – Светлост Христова просвећује свакога. После њега није остало ништа друго осим књига, папира и мастила. Са жаљењем због смрти педесетпетогодишњег просветитеља алтајских народа, московски митрополит је наредио да се портрет Макарија постави у Гетсимански манастир у његовој личној Филаретовој келији. „Погубна болест која је задесила нека места у нашој Отаџбини, а можда и нама прети, с правом даје посебан подстицај да се узносимо молитве Господу Богу за милост. Добро је започињати ове молитве слободно, из чисте човекољубља, према ојађеној браћи, пред неминовном опасношћу, а не у непосредној опасности од сопствене, срца“, писао је Филарет крајем августа 1847. гувернеру Антонију о новој епидемији колере која је задесила Русију. Почевши од априла, до јесени колера је стигла до Волге и централних региона Русије. - Дакле, ако нам прети жалосна посета Божија, препознајмо у њој правду Божију, која често кажњава грехе и често подстиче на исправљање; и подстичујмо се да унапредимо свој живот, у односу на побожност, добар морал, уздржање, човекољубље“, повикао је Митрополит московски већ половином септембра.– Не оклевајте да прибегнемо Богу са молитвом, делом за избављење наше браће, деце једине Цркве, делом већ страдале наше отаџбине. да нам анђео смрти не приђе, или да му рука не постане тешка, да нас наши анђели чувари не изневере својом заштитом, поткрепљењем и упозорењем, да се увек покоравамо Оцу духова, и да вршимо вољу Његову, и да од Њега нађемо милост и милост. У истој проповеди он је позвао не само на молитву, већ и на „помоћ Богу“ узимајући лек: – Не будимо лењи у употреби природних лекова и мера предострожности за очување здравља и спречавање штетних утицаја. Како да захтевамо да нас Бог заштити ако сами не водимо рачуна о себи, и излажемо се разорним силама, кукавичлуку и безнади у Бога, неумерености и неумерености и другом немару? Пажљиво се чувај најмањом могућом пажњом, а Бог ће те чувати великом, сведобром и свемоћном пажњом. У међувремену, уређење Гетсиманског манастира је настављено, а Филарету се веома допало како гувернер Антоније све ради: „Гетсимански манастир не би постојао да је на вашем месту био други, па макар и онај од оних који користе моје пуномоћје; јер, без поверења у себе, не бих имао довољно поверења, не би било довољно поверења, а ни пристојан начин не би могао да се уради. за неки духовни плод“. Исте године Филарет је написао чланак „О древној слици знака крста“. Спорови о томе како применити знак крста остали су актуелни у вези са постојањем несугласица по овом питању са староверцима, који су крштени са два прста, и са католицима, који су крштени с лева на десно, а не као православни - с десна на лево. У међувремену, упркос строгим захтевима старовераца да се крсте са два прста, познато је да су древни хришћани крштени једним прстом. Што се тиче католика који држе знак крста с лева на десно, они су до средине 16. века крштени овако и онако, а у наредби папе Иноћентија ИИИ, издатом крајем 12. века, требало је да се крсти с десна на лево, али се ништа страшно није видело ако се неко крстио с лева на десно. Ко се сад сећа овога? Епидемија се приближавала. „Ја некако гледам на приближавање колере као једноставно на приближавање јесени“, признао је Филарет у писму Антонију у септембру. – Није ли ова равнодушност гора? Помолимо се Господу за свакога и за све“. У то време се врло мало знало о томе како се колера ширила. Велики кнез Михаил Павлович, гост у Тројичком двору, забављао је Филарета причама о томе како је, на пример, за време претходне епидемије „путем ишао здрав одред трупа; али тамо где је он остао, након његовог одласка избила је колера. А кнез Вадболски, који је дошао из Вороњежа, причао је да је неколико дана са својом породицом провео у Вороњежу, где је колера била посебно харала, живео тамо у манастиру у коме су монаси умирали и ваздух је био испуњен самртним мирисом, али се причестио и остао неповређен. У Москви су људи почели да се разбољевају у септембру, а до октобра је број случајева био близу сто. А крајем октобра већ стотину људи дневно се заразило. Тек зими је колера нагло опала, а митрополит Филарет је 8. фебруара 1848. године у манастиру Чудову одслужио захвални молебан за крај погубне болести и изговорио реч, изнова и изнова упозоравајући паству да убудуће својим гресима не наноси на себе тако тешка искушења: – Када бисмо чули вештог лекара како пацијенту којег је излечио каже, на пример: „Немој убудуће јести ову или ону храну“, шта бисмо помислили? Наравно, помислили бисмо: очигледно, исцељени је претходно конзумирао ову храну; она је, очигледно, била и узрок болести; Очигледно, лекар предвиђа да ће поново изазвати болест ако излечени не престане да га користи. У то време Русија је већ знала да је француски краљ Луј Филип И поново збачен. И убрзо, истог фебруара 1848, Марксов „Манифест“ ће бити објављен у Лондону. Почињала је нова револуција, која ће за годину дана захватити и друге европске земље: после Француске, Немачке, Аустрије и Мађарске. Француска је поново постајала република. Од сада неће бити краља. И даље ће постојати цар Луј Наполеон, али никада неће бити краљева. Колико год да је последњи Бурбон служио буржоазији, ма колико се трудио да буде „краљ грађанина” са повељом из 1830. у срцу свог грба, ма колико прокламовао безбожни мото „Обогати се!”, али и он је био одбачен. „Пошто су се прво појавиле у Француској, побуна и анархија су се убрзо прошириле на суседну Немачку, и, ширећи се свуда са безобразлуком који се повећавао са покорношћу влада, овај разорни ток је коначно дотакао наше савезничко царство Аустрије и Пруску краљевину“, објавио је манифест цара Николаја И, који ће одлучно покренути то руско царство. У Русији је одмах по добијању вести о устанцима почела мобилизација војске, делови трупа су се померили на границу – горко искуство је показало: данас гори револуција у Европи, а сутра ће доћи да спали Русију. Филарет је то веома добро разумео и зато је у својим проповедима покушао да пренесе идеју да ће нас Господ казнити за наше грехе не само на другом свету, већ и на овоме. "Енрицхиссез-воус!" - "Обогати се!" – дојурили су нам из Европе, и ово се допало многима, супротно црквеним позивима да се спасу, да спасу своју душу, а не да закопају богатство, да се не даве у раскоши, која се опет ширила друштвом као зараза. Луксуз неких док беда многих других. Али Христос не долази богатима, него сиромашнима. То је оно о чему је стаду требало стално изнова говорити. На крају крајева, анђео Господњи се није појавио са радосном вести у богатим кућама. -Где је Арханђел? У неславни Назарет, у мали храм, у убогу Дјевицу, коју мало ко зна само по својој изузетној љубави према Богу и девствености. Она једина чује шта Архангел говори; само ово зна после његовог разговора: а Њен верни старатељ, праведни Јосиф, не зна шта је било, проповедао је московску Златоусту на празник Благовести у Чудотворном манастиру. - Шта се десило? Вечна Божија одредба о спасењу палог људског рода је ступила на снагу. Шездесетпетогодишњи пастир није се умарао да пише и чита своје ватрене проповеди, а притом је све чешће и дуже боловао и маштао о миру, о мирном животу у свом Гетсиманском манастиру. "Данас, пошто сам већ устао, поново сам задремао и видео себе како се возим саоницама последњим зимским путем. Неко је сео испред и упозорио возача коња. Коначно смо стигли, а ја идем на врата цркве у манастиру, а ти излазим из цркве. Волео бих да је тако у стварности; али сада, изгледа, нема времена", написао је 8. марта 8. марта. Антхони. Тих истих дана, Муравјов је довео Филарету српског кнеза Михаила Обреновича, који је био збачен са престола у својој отаџбини и живео у Бечу. Сада га је талас револуције избацио из главног града Аустрије – у Русију, где се једино могао наћи спас. Посетивши московског митрополита, прогоњени Србин је од њега добио утешну реч и благослов да живи у тишини Тројичке лавре. До лета је поново избила епидемија колере и Филарет је поново апеловао на разборитост оваца свог стада, позивајући на очишћење од греха: „Грех је болест која се укорењује у човековом бићу. Грешни утисак и опака наслада остављају, делом у души, делом у телу, траг који се понављањем и понављањем греха постаје све дубљи. формира склоност ка грешном деловању и извесну жеђ за грехом. Стога, као што понекад физички лекар болно сагорева чир који је продро у тело и инфицира га, или га одваја гвожђем, и наноси вештачки бол да би излечио болест: сходно томе, Лекар тела користи инструменте душа и тела да излечи. греха, и огњем патње сагорева инфекција склоности грешним задовољствима.” Позвао је не само на уздржавање, молитву и покајање, већ истовремено и на мере медицинско-хигијенске превенције: "Било како било, истина је да је корисно не стидети се, ослањати се на Бога и предузети мере предострожности. Потребна је довољна топлина у одећи иу дому, јести храну која није затегнута, па чак и нетешка, а не сирово." Куга је десетковала људе и морали су се поставити нови свештеници да замене оне „киднаповане болешћу“. Још гора куга потресла је Европу. У Бечу је протеран цар Фердинанд, приморан да побегне у Инсбрук. И руски цар се спремао за нове ратове, а московски митрополит подсећао је царске поданике „да је царство земаљско повезано са небеским, да цар царује и не влада без деловања и помоћи цара оних који владају”. – Кад напољу падне мрак: појачајте светло у кући. Чувај се, Русијо, и јаче распали домаћу светлост: јер ван граница твојих, по речи пророка, тама покрива земљу, и тама пада на језике (Ис. 60, 2), колебају се народи, а људи се напразно уче (Пс. 2, 1). Пошто су престали да потврђују државне уредбе о речи и ауторитету Онога којим краљеви владају, они више нису знали ни да поштују ни да чувају краљеве. Тамошњи престоли су постали нестабилни; народи су полудели. Није да уопште више нема разумних људи: него је дрско лудило завладало и гази кукавну мудрост, која се није учврстила мудрошћу Божијом. Из мисли људи развили су идола: а не желе ни да схвате очигледност да за тако огромног идола неће бити довољно жртава. Они сањају да пожању мир када сеју бунт. Не желећи да се слободно покоравају законитој и благотворној краљевој власти, принуђени су да слугају пред дивљом силом самовољне гомиле. Тако се тамо чврста земља претвара у узбуркано море народа, које неке већ упија, а друге прети да прогута, институције, законе, ред, поверење јавности, задовољство, сигурност“, рекао је Филарет у Успенском сабору Кремља на рођендан цара Николаја Павловича. – Нека дођу са љубављу и несебичношћу позвани на оружје ради безбедности отаџбине, по гласу Царском и по гласу Христовом: нико нема веће љубави од никога, него ко живот свој положи за пријатеље своје (Јн. 15, 13). Не престаје да чуди колико је сваког дана успевао да ради, колико је био заокупљен главом, колико је путовао, проповедао, полагао испите, служио као старатељ, вршио богослужења и притом био стално болестан, стално се прехладио, на шта се жалио свом пријатељу Антонију у писмима, али се трудио не пред свима другима да то покаже. Све што треба да урадите је да се негде презнојите, па да се провозате у колицима коју дува лагани поветарац, и – молим вас, прехлађени сте! А то је значило кашаљ, цурење из носа, неподношљиве болове у ногама, рукама, леђима и главобољу. И, упркос томе, сваки дан је требало устати и отићи негде, путовати, бити у јавности, међу људима, изнад људи. Молитвама праведника и делима руских лекара, у Русији је смирила епидемију, а на јесен је Московски митрополит могао да одслужи благодарни молебан за крај погубне болести. И по његовим речима, реци свету шта мисли о болестима уопште: - Прославимо Бога и за саму несрећу и за врсту несреће која нас је задесила. Признајемо да бисмо се без ове несреће мање молили, мање кајали и мање се понизили. Дакле, слава Богу, иако непријатним путем, који је у нама умножио молитву, покајање и смирење. А ако упоредимо несрећу физичке болести која нас је ужасавала са несрећом душевне и моралне болести, којом су неки људи заражени у наше време, а преко њих су неки народи и државе нехотице погођени до таквог степена конфузије и перипетија да међу њима болесни желе да лече здраве, они који су се самозаконили, они који су се самозакони заборављени божји сан о стварању новог света, неукроћени дух немира и стрепње доводи неке до распламсавања беса, друге до омамљености збуњености; а стотине градова су прекривене мртвима од чира грађанских сукоба: - са ових гробних призора, окрећући се себи, наравно, са дубоким уверењем можемо се придружити Давидовом начину размишљања, и рећи: хвала Богу што смо пали у руке Господње, јер су многе Његове благодати; Али људи нису пали у њихове руке ( 2. Самуилова 24:14 ). О истој ствари писао је Николај Васиљевич Гогољ у свом чланку „О болестима“, о људским скоковима и о смирењу пред Творцем, до које нас доводе телесне болести. Крајем 1848. Гогољ се вратио са ходочашћа у Свету земљу и поново се настанио у Москви код грофа Толстоја у Тализиновој кући на Никитском булевару, у истој оној у чијем дворишту се сада налази као споменик. Почињао је последњи период живота великог писца. У децембру је Николај Васиљевич коначно подлегао наговору Александре Осиповне Смирнове, која је имала огроман утицај на њега, и усудио се да се лично упозна са Московском Хризостомом. Гогољ је дуго ишао код Филарета. Николај Михајлович Јазиков је 27. фебруара 1844. године у писму Гогољу препоручио низ светитељевих дела: „Дела светих отаца, преведена од Тројице-Сергијеве лавре, – сада излази треће издање за прошлу годину – послаћу „Одличну Москву” за 1843. годину; у овој Лаври – баш као и у прилозима превода светих отаца, његов разговор на Благовести и збор на 1. дан Васкрса са великим задовољством ћете их читати!! Године 1845. Гогол је питао Ф.Н. Бељајева да га пошаље у Франкфурт Филаретов поетски одговор на Пушкинову песму „Узалудан дар, дар случајан...“ и убрзо га прими. Мора се претпоставити да је до децембра 1848. Николај Васиљевич добро познавао светитељево дело. Велики писац је дошао код великог проповедника у пратњи композитора Бољшог театра Алексеја Николајевича Верстовског, са којим се у то време зближио. Авај, не знамо садржај тог разговора, АЛИ можемо претпоставити да су много причали о најважнијим стварима. Ову претпоставку могу потврдити Гогољеве речи из писма С.П. Шевирјеву, написаног касније, 1851. године, када је Николај Васиљевич поново планирао да посети Филарета, али из неког разлога није извршио своје намере: „Нисам хтео да идем код митрополита да разговарам о било каквим паметним темама, о којима сам, заиста, желео да сада дођем да га питам за два минута, само сам постао глуп. молитве које су биле тако потребне мојој исцрпљеној души“. Стога је највероватније да је приликом прве посете са Филаретом разговарао „о неким паметним темама“. Једно је сигурно: сусрет је оставио снажан утисак на Гогоља, што ће се одразити на последње дане његовог живота. Али о томе мало касније. Страшна 1848. година за Европу се завршавала и Филарет је у својим проповедима изнова позивао руски народ да не подлеже европској зарази, захваљујући Господу што је наше грехе казнио само колером, а не револуцијом. Али само зато што је ова година била мирна није значило да ће и следећа бити иста. И у борби са грешном опседнутошћу московски Златоуст није могао да се умори. И наставио је да се бори против превелике љубави људи према претераности: – Сиријци су имали идола који се звао мамон и био је сујеверно поштован као заштитник богатства. Одатле се исто име пренело на само богатство: мамон. Господ је, наравно, не без разлога, уместо једноставног назива богатство, употребио реч „мамон“, у којој се појам идолопоклонства комбинује са појмом богатства: а разлог томе може се претпоставити да није ништа друго него онај који је хтео да мисли не само на богатство, него на богатство, сабрано са страшћу, запоседнуто страшћу, постајање идолом. Подсетимо се колико је балова и свакаквих празника било тих дана, како су се млади, и не само млади, такмичили ко ће на великим баловима. И то упркос чињеници да је ниво сиромаштва у Русији, иако је био много утешнији него у Енглеској, Немачкој, Француској и другим европским земљама, ипак остао прилично низак. У разговору о милосрђу према сиромашнима, Филарет је изнео и своје мишљење о добротворној забави, од које је део прихода ишао за помоћ сиромашнима: – Да ли се добро понашају када кажу: дајте новац за спектакл или за другу сујетну забаву; половина ће се потрошити за ваше задовољство, а друга ће се претворити у милостињу. Шта ће се десити овде? Хоће ли милостиња очистити сујету? Или ће сујета лишити милостиње чистоте? Постоји ли одговор на ово који би био пријатнији од питања? Али, наравно, нема сумње да ако би се новац издвојен за добротворну забаву, уз укидање забаве и њених трошкова, у потпуности дао на милостињу; тада би милостиња била дупло већа и неупоредиво чистија. Апостол нас учи да плачемо са онима који плачу (Рим. 12, 15), а не да се радујемо помислима несрећних и да не преливамо чашу радости, да би трепет припао онима који плачу. Квасац је квасац који остаје у облику талога на дну буради пива или кваса. Каква изрека! Као, пили су и сам напитак, а талог одоздо делили сиротињи! Само је он могао тако да говори, изазивајући негодовање оних који се забављају: „Шкрипави старац је поново покренуо свој бачвасти орган!“ Јер само он и њему слични схватили су смисао живота – бити у складу са целим светом, а то значи не смејати се безбрижно када плачу у близини, већ ићи код оних који плачу да их утешиш, да поделиш са њима оно што имаш. И тада неће бити ни колере ни револуција. Али ко је хтео ово да разуме, да живи ово? Јединице. Како тада, тако и сада, век и по касније. Годину 1848. обележило је и то што је часопис „Звездочка” објавио поетски одговор „Није џабе, није случајно што ми је живот дао од Бога...”, који је Филарет својевремено написао на Пушкинову песму „Залуд дар, дар случајно...”. Овај часопис је излазио у Санкт Петербургу од 1842. до 1863. године и био је намењен за читање студентима института за племените девојке. У њему се појавила Филаретова песма под насловом „Пушкин, који је од снова прешао у рефлексију“. Ово није била прва публикација, али се прва може назвати радозналом - објављена је 1840. у часопису Мајак под маском Гетеових песама. Пуни назив „Мајака“ био је „Светионик просветитељства и образовања. Дела научника и писаца, руских и страних“, а објавили су га критичар П. А. Корсаков и публициста, критичар и прозни писац С. А. Бурацхок. Постојао је заједљив епиграм који је саставио С. А. Соболевски: Сада у „Звездочки” Филарете песме више нису припадале ниједном Гетеу, али је објављивање такође очигледно предузето без знања и сагласности митрополита. И непознато је да ли је уопште знао за њу. И ако је знао, како је одговорио? Највероватније - никако. Почињала је нова 1849. година. Филарет је поново био болестан и тек 30. јануара је могао да призна: „Прехлада ми је попустила, а ја се не сматрам болесним“. Али није могао да призна да су његове беседе снажно утицале на нови Израел, како је често називао руски народ. Било је много верника, али је било и много луђака. „Господ ме је удостојио да примим око стотину људи у својој цркви за трпезом Господњом“, писао је светом Антонију на почетку Великог поста. "Утешила ме је и чињеница да су се светом Алексију хрлили на Вечерње и на дан његовог празника, као и током прве недеље Великог поста на Свечаности. Али оно што сам чуо о помамама спектакла током недеље сира је веома тужно. Европа је луда и пати; ми видимо и не плашимо се да идемо путем лудила, да не будемо оно што нас може просветлити или нас већ просветли." Забава није престајала током поста. Филарет се обратио новом генерал-губернатору Москве са захтевом да се забрани планинско скијање, плес, музика и осветљење. После оставке Алексеја Григоријевича Шчербатова, од прошле године генерал-губернатор је био Арсениј Андрејевич Закревски; био је годину дана млађи од Филарета, борио се код Аустерлица. Преусисх-Еилау, Русцхук, прошао је цео рат 1812. године, борио се код Лајпцига, Кулма, Дрездена, заузео Париз... Али никада није успео да заузме московске ледене тобогане. Забранио је музику и осветљење, али је за слајдове одговорио: – Ни суверен у Санкт Петербургу их не укида у време поста. Међутим, Арсеније Андрејевич је убрзо постао један од митрополитових пријатеља и послушно послушао савет свог мудрог вршњака. Почео је да намеће строгост, забрањујући непотребне раскошне празнике, одржаване са или без разлога. Ово се многима није допало, али није се могло не признати да је у Матици било много више реда него раније, улице су постале чисте, мање пијаних будала лутало је око њих, а мање се чуло необузданих псовки. Љубитељима земаљских радости ово је изгледало врхунац деспотизма; световно друштво је презирало Закревског, дајући му надимак Арсеније паша. Један од жестоких непријатеља Арсенија Андрејевича био је чувени духовит и шаљивџија Александар Сергејевич Меншиков, Његово Светло Височанство, генерал-ађутант, адмирал, праунук Александра Даниловича Меншикова. Само је волео да се забавља током целе године без паузе. Једног дана, враћајући се из Москве у Санкт Петербург, срео се са царем. Николај И је питао: - Па, шта је са Москвом? Света Москва... „Не само светац“, одговори Меншиков, „него већ неко време и великомученик“. Какав је ред у свему! Чак се и сви пси појављују на улицама са брњицама. И видео сам само пса Закревског без брњице. Проћи ће неколико година и сва кривица за руске неуспехе у Кримском рату пашће на ову духовитост, и више неће бити он, већ он који ће добити непријатне надимке, од којих ће главни бити „Издајници“. Али сачекајмо Кримски рат, а за сада да се вратимо у 1849. годину. Уочи Страсне седмице, цар је стигао у Москву. На Цветну недељу, 27. марта, Московски митрополит га је поздравио свечаним говором у Успенском Саборном храму Кремља: - У данима без мира ваш народ је у миру, јер се над њим буди ваш аутократски дух. А тачно недељу дана касније, на дан Светлог Васкрсења Христовог, самодржац је пастиру московском уручио велику награду – Светог Филарета „за будну бригу о повереној Епархији, са дугогодишњим искуством и поучним проповедањем речи истине, које откривају просвећеног и ревносног Пастира Христовог, и неустрашивог пастира Христовог и неустрашивог пастира у благовољењу ових. Православну Цркву и Подвиге Отаџбине, Премилостиво одликован дијамантским обележјима Ордена Светог Андреја Првозваног.” Дијамантски знаци били су, такорећи, највиши степен реда. У Руској империји је било немогуће добити исти орден два пута - само неколико његових степена, у строгом редоследу. Орден Светог Андреја Првозваног није имао степене; кавалир га је добио за скуп акција у корист Русије. Први носилац овог ордена, који је установио Петар Велики, био је творац руске флоте Фјодор Алексејевич Головин. Други после њега је хетман Иван Степанович Мазепа, због чињенице да је Украјина постала пуноправни савезник Русије. Али, прекршивши мото ордена „За веру и оданост!”, Мазепа је постао први коме је срамотно одузета највиша државна награда Руске империје. Сам Петар И био је тек њен шести господин, а главно „пиле Петровог гнезда“, Александар Данилович Меншиков, био је седми. Свих носилаца ордена Светог Андреја Првозваног од 1699. до 1917. године било је око хиљаду, а међу њима је био и митрополит московски Филарет. Примивши дијамантске знакове, Филарет је писао намеснику Тројице-Сергијеве лавре: „Права је вест која је стигла до вас да ми је благочестиви суверен цар био задовољан да ми укаже нову милост. Делим је са свим својим сарадницима, јер ако се свемилостиви владар удостојио да одговори, онда би то само уз помоћ мога доброг управљања могао да остварим, изводљива брига.” Главни московски догађај посвећен светлом празнику Васкрса те године било је свечано освећење Царске кремаљске палате. Након што је престоница пренета из Москве у Санкт Петербург, краљевски значај московских палата је изгубљен, просторије су користиле московске филијале колеџа, неке зграде су пропале и уништене у пожарима. Царица Елизавета Петровна одлучила је да изгради нову царску резиденцију у Кремљу. На месту срушених одаја античке палате, Растрели је подигао Московску зимску палату у барокном стилу, налик Великој палати Петерхоф. Као што знате, под Катарином ИИ, архитекта Баженов је осмислио грандиозан план да се цео Кремљ сруши до темеља и да се на његовом месту изгради отворени трг са Великом палатом Кремља. Године 1770. су чак почели да спроводе овај пројекат и демонтирали цео зид Кремља који гледа на реку Москву, заједно са три куле и капијом Таинитски. 1. јуна 1773. године извршено је свечано полагање нове палате. Али архитекта је пала у немилост, пројекат је ревидиран и дошли су до закључка да би тако грандиозна градња била прескупа и да се новац не би имао нигде. Кремљ је спасен од Баженова милошћу Божијом. По нацрту Казакова, зид и куле су обновљени. По пројекту Николаја Александровича Лвова, Растрелијева палата је обновљена, а након пожара 1812. године зграда је обновљена у формама класицизма. Са почетком изградње Саборног храма Христа Спаситеља појавила се идеја да се недалеко од катедрале налази једнако величанствена краљевска палата у Кремљу. Како је рекао цар, „да би његов простор спојио све оно што је у људском сећању уско повезано са идејом пребивалишта Суверена“. Године 1837. израда палате је поверена истој особи која је пројектовала катедралу Христа Спаситеља - дворском архитекти Константину Андрејевичу Тону. Потичући из породице русификованог немачког јувелира, дипломирао је на Царској академији уметности са златном медаљом, а његов први рад био је пројекат „Немачке кафане“ на Крестовском острву. Студирао је у Италији, где је примљен за члана Фирентинске академије уметности, рестаурирао античке споменике и посебно се прославио као рестауратор Цезарове палате у Риму на брду Палатин. После тога је Николај И скренуо пажњу на њега и укључио га у свој кабинет. Вративши се у Санкт Петербург, неко време је радио овде, подигао је насип са сфингама донетим у Северну Палмиру уз помоћ Андреја Николајевича Муравјова, саградио катедралу Свете Катарине у Царском Селу и цркву апостола Петра и Павла у Петерхофу, подигао споменик многима и споменик Державину на Казамитском Флиду у Державину. У Москви су га чекале друге веома значајне, али ипак велике творевине Константина Андрејевича и, по благослову митрополита Филарета, Саборног храма Христа Спаситеља и Великог царског кремаљског дворца. Палата коју је предложио одговарала је својим обрисима линијама и пропорцијама Кремља, а Филарет је 1839. освештао темељ и почела је изградња која је трајала десет година. Још један изузетан руски геније, Фјодор Григоријевич Солнцев, именован је за главног уметника палате. Рођен у кметској породици 1801. године, тада је већ био академик сликарства. Солнцев и Тон су имали једну заједничку ствар са Филаретом - нису желели да у својим креацијама виде модерне, такозване „класичне“ богове грчког и римског паганства, покушавајући да руској архитектури и сликарству дају руске обрисе. И на крају, Велика кремаљска палата се показала таквом да је московски светац могао са лаким срцем и радошћу осветити нову величанствену зграду. Приче са Тријумфом и Бољшој театром се нису поновиле. У почетку је Оружарска комора требало да буде изграђена као јединствена целина са Великом палатом, али је 1842. године одвојена. Јединствени комплекс обухватао је Фасетирану комору, палату Терем, Златну царичину одају и дворске цркве. Једна од најстаријих престоничких цркава, Саборни храм Спаса на Бору, ограђена је у унутрашњости Великог кремаљског дворца. Тхон је користио мотиве из палате Терем у спољашњој декорацији нове зграде, чија је главна фасада окренута ка насипу Кремља. Прозори су рађени у традицији руске архитектуре и украшени су резбареним рамовима са дуплим луковима и тегом у средини. Баш као и Саборни храм Христа Спаситеља, по речима цара, палата је требало да постане споменик у славу руске војске. Његових пет свечаних сала - Ђурђевска, Андрејевска, Александровска, Владимирска и Катаринина - носе називе по орденовима Руске империје, а унутрашња декорација је урађена у складу са мотивима регалија ових ордена. И овде, у новој светлуцавој сали Светог Ђорђа, у суботу Васкршње недеље, 9. априла 1849. године, извршивши обред освећења нове палате, свети Филарет је одржао свечану беседу: – Између осталих краљевских палата, ова палата Светог Ђорђа Победоносца већ самим именом не говори о коме је владар мислио када јој је дао ово име? „Мислио је о својим верним ратним подвижницима, и не само мислио, него је желео да овде свечано пројави и овековечи своју мисао о њима. Као што његов царски дух живи у његовој војсци са сталном бригом о њеном усавршавању и усавршавању: тако жели да у његовом царском дому живи сећање и част његове војске. Палата Светог Георгија Победоносца, оно што је Руски храм Победоносца, треба да буде глорилански храм. Једнако тако, храм царске љубави према верној војсци, светла оданошћу, храброшћу, победама – овде ће заувек светлети и краљевском славом бити обасјана и најпобожнија властелина призови благослов одозго, заступништвом Светог Георгија Победоносца. Овде су војници стајали и слушали, ко ће ускоро у бој – већ се знало за почетак устанка у Угарској, а он им је рекао: - Нека Бог помогне сувереној мудрости да руску војску одржи у истом положају као што је сада, да је сама њена страшна појава довољна да одбије рат и да нема потребе да се побеђују непријатељи. Али ако те безобразлук непријатеља и царска правда позову у бој, онда ћеш се посебно сећати ове палате, и сваки пук и сваки ратник ће једним срцем рећи: потрудимо се да краљ у своме Георгијевском двору ведрим оком погледа имена наших пукова! Али отварање и освећење Велике кремаљске палате повезано је не само са светлим сећањем на Филаретов живот. Није могао заборавити ни рушење најстарије кремаљске цркве, која је жртвована палати. Црква Рођења Јована Крститеља подигнута је још у 12. веку, односно била је истоветна као и Богородица. Био је прирастао срцу православном Московљану јер је био споменик рушењу паганства. На његовом месту је некада постојао пагански храм, где су се обављали ритуали у част божанства Купале и непристојне ревности, праћени купањем у реци и грехом. Московљани који су прихватили праву веру подигли су храм на месту уништеног храма у част Рођења Јована Крститеља, поклапајући се са даном Купала. Тако је паганско купање замењено поштовањем Крститеља, који је „окупао” Христа приликом његовог крштења у Јордану. Дрвена баптистичка црква стајала је све до времена Василија Мрачног, који је на њеном месту подигао камену. Затим је архитекта Алевиз Фриазин подигао још једну, која је стајала до 1847. године, када се испоставило да је након изградње нове палате у опасности од уништења - јахање, неизбежно у близини палате, стварало би вибрације, а зграда неће стајати. Одлучили су да преместе храм унутар Боровитске куле. Али Филарет се, сазнавши за то, разгневио и огорчио. Дуго је требало да га убеди. На крају је сам дао оставку, али је лично саставио таблице са објашњењем разлога за премештај, а ове плоче су, уз дозволу цара, постављене на зидове куле. Од сада су се богослужења у торањској цркви одржавала једном годишње – на празник Јована Крститеља. Рушење најстарије цркве створило је неку врсту недовршеног простора, а потом је исти Тхон овде поставио масивну решетку од ливеног гвожђа са капијом. Проћи ће шездесет година, а бољшевици ће равнодушно уништити храм унутар Боровитске куле - прошлост Русије за њих ће бити празна фраза. У лето 1849. године руске трупе су ушле у Мађарску да би учествовале у сузбијању побуне. Уобичајено је да те догађаје тумачимо једнострано, „на мађарски начин“. Кажу да се поносни мађарски народ борио за своју независност од Аустрије и већ је постигао, али је онда дошао лош руски цар Николај Палкин и све упропастио најплеменитијим Лајошу Кошуту и ​​Шандору Петофију. При томе, из неког разлога заборављају на друге народе који су се у то време такође борили за своју независност. То су Словаци, Хрвати, ердељски Румуни и војвођански Срби. И борили су се да се отцепе од Угарске. Право Мађара на независност од Аустрије признају они који су против политике Николаја И, а право народа који су били у саставу Угарске се из неког разлога презире. Али главно је да смисао револуције није била толико борба за независност од аустријске круне, колико за независност од такозваних феудалних основа, које су укључивале хришћанске и црквене уредбе. Не улазећи у политички смисао догађаја, митрополит Филарет је позвао своју паству да се моли за руску војску. Руска војска под командом Паскевича је 21. јуна ушла у источне крајеве Угарске и за месец и по дана угушила устанак. Хрватска, српска, словачка и румунска област, које нису хтеле да се потчине Угарској, почеле су сада да се потчињавају једном центру у Бечу. Враћен је поредак монархијске власти. Авај, у овој бици је погинуо национални мађарски песник, двадесетшестогодишњи Шандор Петофи. Занимљиво је да није имао мађарске корене, отац му је био Србин, мајка Словакиња, а право име Александар Петровић. Почевши да пише поезију на мађарском језику, превео је своје име на мађарски и тако је добио псеудоним Шандор Петефи, тачније, како је код Мађара обичај, Петефи Шандор. Ништа мање значајно није да су скоро сви вође устанка остали живи. Лајош Кошут је проживео живот у егзилу у Турској, а умро је српско-словачки Александар Петровић. Штавише, погубљен је гроф Лајош Батјани, коме је Франц Лист посветио свој чувени Погребни марш... 1. августа руски коњички генерал Фјодор Васиљевич Ридигер прихватио је предају Мађара код Вилагоша. У нашој историји постојала су два чувена Ридигера. Други је наш незаборавни Патријарх Алексије ИИ. Либерална јавност је бесно жигосала Русију и њеног суверена, „давитеља мађарских слобода“, срамотом. Као што ће, више од сто година касније, проклињати совјетске трупе које су 1956. године угушиле устанак у Мађарској, затварајући очи пред чињеницом да је овај устанак, између осталог, имао и изражен антисемитски карактер и да је почео стравичан масакр. У Русији су беснели спорови, једни су бранили слободу, други су бранили реакцију. Православно свештенство, предвођено људима попут Филарета, наравно, заузимало је реакционарне позиције. Реакција је одговор акцијом на неки утицај. Рецимо да људско тело, које има имунитет, реагује на болест и бори се против ње. Они који га немају не реагују, подлегну болести и умиру. 17. августа 1849. године изашао је царски манифест „О успешном завршетку рата са Угарском“. Напомена: не о гушењу устанка, већ о окончању рата. Цар је истицао не казнену или супресивну, већ војну природу акција. Пет дана касније, у Успенском саборном храму Кремља, митрополит московски је рекао: "Наша војска је издржала труд дугих и тешких путовања. Борио се не само са непријатељима, већ и са природом. Пробијала се кроз клисуре планина, које, колико год непријатељима било лако да блокирају, јер их је природа већ скоро блокирала, нама је било тако тешко да их учинимо проходним. Било је неколико битака против непријатеља којима није недостајало - ни у оружју, ни у војсци, ни у војсци, ни у оружју, ни у рату. правда и законитост – све је морала бити оспорена од стране наше војске у оружју непријатеља, а тамо су они своју убилачку руку окренули на своју земљу и своје имање, да би пустошење и лишавање претворили у оружје против нас. законитост и правда, а руска војска је победила све потешкоће, његова оданост, храброст, непоколебљивост... Сан о самоствореној народној власти, која је многе народе узбудила, многе цареве довела у запрепашћење, неке уздрмала, неке чак и збацила, осуђује суверена сила која долази од Бога, а враћа се из неуспешне стварности у царство снова... Пут Божији је воља Божија и закон Божији. Она лежи у срцу које се боји и воли Бога, и одавде се улива у дела и живот. Она води прво у Царство Божије које је у нама, затим у Царство Божије које је на небу. 1849. године, под руководством Светог Филарета, завршена је рестаурација, односно, на руском језику, обнова цркве Архангела Михаила у манастиру Чудов. Овај храм је имао најважнији историјски и симболички значај у руској историји. Као што знамо, Филарет је дубоко поштовао успомену на светог Алексеја, митрополита московског, и сваке године састављао говор за дан његовог црквеног помена. Свети митрополит је био инспиратор ослобођења Русије од хординске власти. По налогу кана Џанибека, отишао је у Сараи, где је учинио чудо исцељења Кхансха Таидуле од слепила. Као награду, затражио је од кана дозволу да из московског Кремља уклони ординску амбасаду и штале, смештене у самом срцу руске престонице. Амбасада и штала су се преселили у Замоскворечје, а тамо су се појавиле улице Ординка. А на месту у Кремљу где су се налазили, Свети Алексеј је подигао храм у част чуда Архангела Михаила, пошто се исцељење Тајдула догодило управо на дан сећања на ово чудо. Око храма је тада настао манастир Чудов. Тако је Свети Алексеј постао први који је избацио Орду из граница наше Отаџбине. Зато је било толико важно да се сачува успомена на руску слободу изражену у овом храму. Прва обнова догодила се у последњим годинама живота Ивана ИИИ Великог по наређењу његовог сина Василија, тачније, на месту оронуле цркве подигнута је идентична нова. И сада, три и по века касније, архитекта и рестауратор Михаил Доримедонтович Биковски, под покровитељством Филарета, завршио је другу обнову ове светиње. Филарет је 6. септембра у свом говору подсетио Московљане на значај овог храма. Послушајмо и како је дивно рекао: – Сада, милошћу Божијом, видимо овај храм обновљен у својој унутрашњости са сваким могућим очувањем свог древног лика, и обновљен не толико из потребе његовог коришћења, колико из поштовања према његовој старини. До сада је дошло до обнове, обнове у нашим мислима древне судбине овог места, која се протеже од античких до модерних времена. Четири стотине осамдесет година, а пре тога нешто више, ово место је припадало татарском кану: јер је татарска моћ тада тешко оптерећивала Русију. Нема сумње да је, као великом кнезу, било непријатно видети у самом његовом Кремљу, недалеко од његове палате, посед хордског краља; Исто тако, светом Алексију је било непријатно да види гнездо поклоника лажног пророка недалеко од саборне цркве. И ако велики војвода још није нашао начин да ово промени, онда, наравно, епископ још мање. Али Алексије је нашао милост пред Богом, и то му је дало средства да двор непријатеља хришћанства претвори у кућу и село хришћанског Бога. Власник овог места, Кхан Јанибек, Таидулова супруга, доживела је тешке нападе и изгубила је вид. Као што је некада тежина болести незнабожачког Намана натерала веру у духовну моћ пророка Јелисеја, тако се догодило и са мухамеданским Тајдулом, према гласинама о духовној моћи светог Алексија. Кан је захтевао да дође и излечи је. Светитељ се није поколебао у вери: дошао је у ордију и исцелио царицу. Благодарни Тајдула му је дао ово место, и дванаест година пре упокојења, створио је овде манастир и храм у име Светог Архангела Михаила, по откровењу Божијем, како каже древна приповетка; али какво је откривење било, не знамо. Светитељ се упокојио и по својој вољи сахрањен овде, у њему створеном храму. А онда прелази на своју омиљену беседу да је и људско тело храм Божији, који се мора чувати од злостављања и чувати у савршеној чистоти: – Није сваком човеку дат жреб да направи или обнови храм Богу, камени или дрвени; али свако од нас има оживљени храм Божији, мање-више оронуо, који се може и мора обнављати. Стварајући човека, Бог је створио за Себе оживљени храм и у њега поставио свој лик. Човек, заведен ласкавим духом, не задовољан чашћу да буде храм Божији, хтеде да буде и сам Бог: и засени лик Божији у себи, а храм Божији доведе до пустоши и пропадања. Свеблаги Бог Отац, не препуштајући Своје дело злу, посла свог Јединородног Сина, којим је све створено (Кол. 1, 16), да поново створи свој храм у човеку; и да би обновио Свој лик у њему, увео је, оваплоћењем у човечанство, једносуштински лик Своје Ипостаси (Јевр. 1, 3)... Сагради себе у духовни храм: није ли то тежак захтев? - Заиста, браћо, тешко је, - рећи ћу више: и немогуће се може постићи, ако одлучимо да се градимо само умом, само својом снагом... И свако од нас, да би себе саградио у духовни храм, не уздајмо се у своју мудрост, не уздајмо се у своје снаге, него тражимо благодат Божију; нека тражи милост Божију; Нека постави Христа, и веру у Њега, и љубав према Њему као темељ својих мисли, дела и живота... Русија је имала две престонице – Москву и Санкт Петербург. Исто тако, у срцу Филарета била су два престола – у Чудотворном манастиру са Светим Алексејем и у Тројичкој лаври са Светим Сергијем Радоњешким. Алексеј и Сергије су били пријатељи, и обојица су позвали Русију на ослобођење од хордиског јарма и благословили Дмитрија Донског за његове подвиге. Зато у стваралачком наслеђу Московске хрисовуље има толико говора одржаних на дане сећања на Алексеја и Сергија. Међутим, он сам, исте 1849. године, једном речју на дан сећања Светог Сергија, није благословио посебно поштовање ниједног светитеља: – Сви свети су вечна деца Оца Небеског, сви они чине једну велику породицу Христову. Ако у доброј и сложној породици волиш једног, а не волиш другога, онда ће, наравно, бити увређен онај кога волиш: слично томе, ако, имајући нарочиту љубав према једном од светих, о другима размишљаш без страхопоштовања, онда је онај кога поштујеш у својој личности увређен твојом хладноћом према другима; јер су сви свети не само једнодушни међу собом, него и потпуно једно у Господу. Овде је још једном подсетио да је црквени празник, пре свега, духовна радост, незамислива без посете храму и опште молитве, али сасвим прихватљива без празника и јела. И они, наравно, нису забрањени умерено, али нису главна ствар у хришћанском празнику. То се морало стално говорити, јер људи нису слушали, а жалосно је било гледати како се за време православних празника опијају и преједају, а преждеравши се и опијајући губе не само обличје Божије, већ и свој људски изглед, ругају се, свађају се са ближњима, наносе увреде, туку међу собом, туку своју породицу, „Ви свештеници имате празник сваки дан“ - ова изрека се појавила у Русији не под бољшевицима, већ много раније. Али у томе има истине. Не само међу свештеницима, него међу свим хришћанима, сваки дан је празник, јер хришћанин сваки дан благосиља као дар послат одозго. Пробудио сам се, помолио се, поздравио комшије, поделио са њима оброк – већ радост, празник. Радиш, хлеб зарађујеш у зноју лица свога, а не из ваздуха, не узимајући га од других — и ово је радост и празник. Болест и туга, мука и лишавање те савладавају, страдаш, гони те, муче те – и ово је празник, јер ти Господ тиме шаље очишћење од грехова, што значи да се, док патиш, радуј! Хришћанство, које за свој главни симбол има крст страдања, уједно је и најрадоснија религија, јер поштујући црквене одредбе хришћанин схвата близину свог спасења, види будућност после смрти и остварује смисао живота на делу на корист овог будућег спасења и вечног живота. Стога он и патњу и саму смрт види у радосном светлу. Без обзира на сву сложеност у хришћанству, главна ствар је врло једноставна: ако верујете да нисте телесна шкољка, већ бесмртна душа која живи у овој љусци, онда ћете настојати да спасете ову душу након што телесни механизам закаже и пропадне. И тада ће телесни механизам служити души у њеним лепим тежњама, а не души да служи телу у телесним задовољствима. И што је најважније, схватићете да нема смрти, већ постоји прелаз из привременог постојања у вечно постојање. И постаће јасно зашто кажу да нема ништа боље од тога да положиш живот за своје пријатеље. Крај 1849. обележен је гушењем „малог мађарског устанка“ у Русији. Круг Петрашевског, да је био разоткривен у неком другом тренутку, вероватно би добио много блаже казне. Али као у Стаљиново време, када су у престоницама разоткривали и покушавали на велико, а на локалитетима је било потребно пронаћи и неутралисати њихове ситне штеточине, отприлике исто се догодило и са Петрашевцима. Њихова цела кривица је била што су окупљали и држали забрањене говоре, а и читали забрањене ауторе, посебно Белинског, са одушевљењем и заносом. Његово писмо Гогољу, захваћено пламеном сатанске мржње према хришћанству, Петрашевци су знали готово напамет. Ухапшени и разоткривени чланови кружока оптужени су да у будућности спремају нешто слично ономе што су спремали декабристи, а у блиској прошлости и револуционари Европе. Зато су кажњени са таквом несразмерном окрутношћу - осуђени су на смрт, приморани да поново проживе минуте пре погубљења на парадном месту Семјоновског, а затим уместо погубљења послати на принудни рад. Да то сви у Русији виде, да се згрозе и да не следе пример лоших момака. Ко зна, Достојевски би постао управо онај писац каквог познајемо да није тада упао у ове страшне воденичне камење и преживео минуте пре смрти, а потом и тежак рад. Олуја је прошла, утихнула и почела је тиха, уплашена година. У јануару, пошто је још једном стигао у посету Сергеју Михајловичу Голицину, митрополит је сазнао за смрт његове бивше жене. Већ је прошло четрдесет година откако су се развели, а Сергеј Михајлович још увек није могао да заборави ни њену задивљујућу лепоту, ни горуће увреде које му је нанела. Филарет га је упутио да се моли за душу покојне слуге Божје Евдокије, тим пре што се, према гласинама, последњих година „принцеза ноћи“ увелико променила на боље, постала веома побожна, искрено и марљиво искупила грехе своје младости. Непотребно је рећи да је њен живот био светао и прошао је попут брзе комете кроз судбине многих истакнутих људи Русије. Галоман до 1812. године, након Наполеонове инвазије престала је да говори француски и носила је руске сарафане и кокошнике на балове. Тада је отворила ноћни салон, са тридесет седам година могла је да окрене главу младом Пушкину, и не само њему. После педесете се скрасила, заинтересовала за науку, под вођством чувеног професора Михаила Васиљевича Остроградског, почела је да студира математику и чак објавила сопствени математички рад „Анализа силе“, и што је најважније, до краја својих дана свом душом се окренула Богу. Умрла је бестидно и мирно, непуних седамдесет година. - Упокоји, Господе, душу упокојене слушкиње Твоје Евдокије! Поред Голицина, наставио је да се дружи са Андрејем Николајевичем Муравјовом, који је непрестано путовао по свету и писао своје одличне путописне белешке, које су изазивале мржњу међу либералним новинарима – световним писцем и све о вери, о Христу, о хришћанским светињама! Било би лепо да је „дугокоса“, али није. Он, па чак и Гогољ, постали су исти. Прогон Муравјова у штампи није престао. Читајући оно што је написано у штампи, чак су и свештенство почело да не верује Андреју Николајевичу. Филарет је морао да се заузме за свог пријатеља: „Али мени је несхватљиво како је путник могао да напише читаву књигу о Грузији, у којој би скоро све било лажно. Да ли он сматра да су они који живе у Грузији слепи, а сви који живе у Русији глуви, и да зато смело пише лажи? И какво је задовољство писати скоро читаву књигу о томе да му писци не воле ову књигу? стил и садржај његових књига, али га није оптужио за лаж. Било је, сећам се, неке примедбе Јермена о његовом излагању њихових догми или ритуала, али у овом случају је сумњиво да ли он нешто није разумео, или покушавају да прикрију оно што је међу њима заиста непристојно. У Јерусалиму је архиепископ Севастијски Тадеј дао Муравјову мали камен са Гроба Светога, а он га је донео у Москву. Филарет је, посетивши Андреја Николајевича, пажљиво прегледао разне мошти које је донео, и када је размотао ваздух у који је био умотан камен са Гроба Господњег, осетио је силну емоцију и са сузама је прислонио усне на камен. Муравјов није имао намеру да никоме поклони мошти, али светитељеве сузе су га дирнуле у срце, и тада му није преостало ништа друго него да поклони камен Филарету. И то упркос чињеници да му је на поклон донео неколико древних икона, јорданску воду и део моштију Светог великомученика Пантелејмона, које је патријарх Јерусалимски Кирил тражио да преда Филарету! Поред тога донета су и два писма патријарха светог града у којима је благословен Гетсимански манастир. На празник Васкрса Митрополит московски је донео писма и светиње у Тројице-Сергијеву лавру. За време Мале вечере, док су се певале Васкршње стихире, Филарет је ставио камен на патену и, држећи га изнад главе, однео га, како пише Муравјов, „од тројственог трона у шатор Светог Сергија, где је за њега саграђено посебно место, код иконе јављања Богородице коју још увек чува дијамант, окружен је.“ Овај камен се и данас налази у Тројичкој катедрали Лавре. И тога дана, радујући се као дете таквом стицају, московски Златоуст обавести православни народ: – Благосиљам са пророком оне који су задовољни каменом сионским, који крећу на далек пут да би са поштовањем видели и целивали камен на коме је, у чијој сенци (јер је све то један камен) лежало погребено тело Христово, које је обасјала и проникнула светлост Христовог васкрслог тела. Али шта ако кажем да можемо с поштовањем да посматрамо и целивамо овај камен, а да не морамо да путујемо у Јерусалим? - Делује као сан; али, према Божијој диспензацији, ово је истина. Године Господње, 1808. године, по несагледивој судбини Божијој, храм Гроба и Васкрсења Христовог у Јерусалиму је посетио пожар. Све што је уметношћу додато примитивном, не ручно рађеном, већ природном каменом Гробу Господњем за украшавање, мање-више је страдало од пожара, и захтевало је обнову. Овом приликом, архитекта, који је имао ауторитет у овој обнови, из поштовања према пречасном свештенику храма Тадеју, који и данас живи у чину архиепископа севастијског, усудио се да одвоји део светог камена од зида постеље Господњег и преда свештенику. Господ је благоволео приклонити срце архиепископа Тадеја да се овај свети споменик, са његовим писаним сведочанством о томе, пресели у Русију и постане помесно црквено власништво, на благослов и утеху синовима вере, који, иако знају да они који нису видели блаженство, поверовали су (Јн. 20, 29) и верују у трагове љубави према Господу, али и у трагове љубави. пољубац. Тако, имам прилику да вас позовем, без путовања у Јерусалим, сада овде да приђете делу јерусалимског животопримног Гроба Светога и почастите га целивом преподобног... Да се ​​упозоримо, подсетимо се да су и стражари пришли Гробу Христовом; али пошто је у њиховим срцима било неверје и себичност, и одбојност према истини а не жеља за спасењем, онда су се од светлости Васкрсења која им се јавила, одразила у смрт. Да се ​​упозоримо, сетимо се да су и јеврејске старешине и фарисеји додиривали Гроб Господњи; али пошто их је на то водила не истина, него лицемерје, не вера, него невера, не љубав, него непријатељство, они нису продрли до унутрашње светлости Гроба Господњег, него су га само споља ставили печат, и ни за кога другог осим за себе; невером и непријатељством блокирали су себе да уђу у тајну Христову, коју нису могли сакрити од света. Христе Господе, који си био у гробу телесно, у паклу душом својом, као Бог, на небу са разбојником, и на престолу си био са Оцем и Духом, испуњавајући све неописиво, и обећао си да ћеш остати са нама до краја века! Дај нам од созерцања животворног гроба Твога да привучемо унутрашњу светлост, и радост, и благодат, и наду у васкрсење наше, не на суд, него у живот вечни. Амин. У целом овом говору постоји искрено весеље пред светињом и радост што може својој вољеној деци пружити прилику да додирну Гроб Господњи овде, у дубинама Русије, а не у Јерусалиму, који он сам никада неће имати прилике да посети. А Муравјов је, замисли, хтео да то задржи за себе!.. Митрополит новгородски и петербуршки, а био је Никанор (Клементјевски) од 1848. године, пошто је на дан Васкрса добио примерак Филаретовог говора, одобрио га је за објављивање, али је прецртао све што се односило на камен, чиме је показао да није баш веровао у поузданост светиње: да ли је тачно да је ово самостални, можда и сепуљски камен, или је можда један од њих. обмана? Такво неповерење је увредило Филарета. Испоставило се да у Санкт Петербургу нису веровали не само Муравјову, већ ни њему, који је тако искрено осећао светињу. Никанор је убрзо дошао к себи и дозволио да се текст у целини објави у „Делима Светих Отаца“ за 1850. годину. У јесен, Кућа Романова је прославила двадесет пету годишњицу ступања на престо цара Николаја Павловича. Само размисли! – Прошло је већ четврт века од оног алармантног времена када је отишао његов брат Александар и завладала децембарска превирања. Оцртавајући читаву ову епоху, Филарет је рекао да двадесет пета годишњица „боравка, активности, подвига у одређеном стању живота представља такво поље да проћи значи извојевати не малу победу над свепроменљивом силом времена“, похвалио је суверена што је прекинуо немире и непобедио у скорашњим пољским ратовима и сукобима. време, „када је народ, не сасвим стран, изгубио достојанство пошто је само милошћу руског цара примио царство и довео га у стање благостања и благостања без премца у претходној историји, он је благодарношћу узвратио незахвалношћу, а добро управљање побуном. самовоља...” Светитељ је забележио успехе у законодавству. Споменуо је повратак два милиона унијата у крило православне цркве. И пожелео је народу да поштује свог краља. То јест, поново је деловао као ватрени реакционар. Знао је какву је мржњу изазвао у табору шампиона демократије и слободе. Слобода! Опојна, инспиративна, летећа реч. Колико деценија смо чули са свих страна, из свих пукотина: „Слобода!“ Као да је цео свет био у затвору и сањао дан када ће се завршити казна. А целокупна верска будућност човечанства лежала је у два различита поларна схватања слободе. У лето 1851. године, у Успенском сабору Кремља, Свети Филарет је одржао беседу која би се у свом хришћанском схватању могла назвати манифестом слободе. За епиграф је узео речи из Прве посланице апостола Петра, које су говориле о слободним слугама Божијим и онима који користе слободу да прикрију зло. рекао је: – Неки људи желе да схвате име слободе као способност и слободу да радите шта год желите. Ово је сан; а сан није само неостварив и апсурдан, већ безакони и штетан. Знате ли ко је први на земљи био заведен овим сном? – Први човек, Адам. Добивши високе способности и моћне моћи током стварања, постављен за владара неба и земље, уживао је најширу слободу коју створено биће може имати... Покушај праоца да незаконито прошири подручје слободе, већ готово универзално, је изненађујуће; међутим, то се може објаснити недостатком знања искусног, лукавством кушача и самом пространошћу стварне власти, у којој је било лако не стати пред наизглед безначајном границом... Схватите, сањари о безграничној слободи, о погубном лудилу својих снова - схватите, коначно, када је после окрутних експеримената стајала слобода која је више од окрутних експеримената суочила. земљу недужном крвљу и, проливајући потоке људску крв, удавила се у њима!.. Али како да исправније разумемо и дефинишемо слободу? – Филозофија учи да је слобода способност и слобода да се мудро бира и чини најбоље, а да је по природи својина сваког човека. Шта, чини се, можете пожелети више? Али ово учење има своје светло на врхунцу спекулација о људској природи каква би требало да буде; и силазећи до искуства и делатности, таква каква јесте, наилази на мрак и саблазан... Шта рећи о слободи људи који, иако нису никоме у ропству, потчињени су чулношћу, оптерећени страшћу, поседнути злом навиком? Да ли је похлепни човек слободан? Јеси ли окован у златне окове? Да ли је месождер слободан? Зар није везан, ако не суровим везама, онда меким мрежама? Да ли су поносни и амбициозни слободни? Зар ниси окован, не рукама и ногама, него главом и срцем, ниси ли окован за свог идола?.. Посматрање људи и људских друштава показује да су људи који су себи више допустили ово унутрашње, морално ропство – у ропство гресима, страстима, пороцима – чешће од других ревнитељи спољашње слободе – што је могуће више проширене слободе у људском друштву пред законом и влашћу. Али да ли ће ширење спољне слободе допринети њиховом ослобађању од унутрашњег ропства? - Нема разлога да се тако мисли. Вероватније је да се треба бојати супротног. У коме су чулност, страст и порок већ преовладали, он ће се, уклонивши баријере супротстављене опаким поступцима законом и ауторитетом, наравно, неконтролисаније него раније, препуштати задовољењу страсти и пожуда и користиће се спољашњом слободом само да би дубље заронио у унутрашње ропство. Несрећна слобода, која је, како је објаснио апостол, као параван за злобу. Благосиљајмо закон и власти, које, постављајући, указујући и штитећи, по потреби, границе слободног деловања, колико могу, спречавају злоупотребу природне слободе и ширење моралног ропства, односно ропства греху, страстима и пороцима... Овде се опет поставља питање: шта је права слобода и ко је може дати, а посебно је вратити грехом? – Права слобода је делатна способност човека, не ропског греха, неоптерећеног осуђујућом савешћу, да изабере најбоље у светлости истине Божије и спроведе у дело уз помоћ благодатне силе Божије... Заволимо хришћанску слободу – слободу од греха, од страсти, од порока, слободу да се добровољно повинујемо закону и власти и чинимо добро за веру Господу.