Глава двадцать третья. Религиозная будущность человечества 1847–1852

Më 1 janar 1847, Dita e Moskës u festua për herë të parë - 700 vjetori i saj. Ideja e kësaj feste u prezantua në artikullin e tij nga Konstantin Sergeevich Aksakov. Përvjetori i lavdishëm duhej të festohej ose në pranverë ose në vjeshtë. Por befas erdhi një urdhër urgjent nga Shën Petersburgu për të festuar gjithçka më 1 janar. Xhelozia e kryeqytetit verior për lavdinë e Selisë së Nënës pati një efekt, dhe nëse qyteti në Neva zakonisht quhej mendja e Rusisë, dhe Moska zemra, atëherë, prandaj, mendja i mohoi zemrës një festë. Në vend të festimeve madhështore, ato doli të ishin shumë të pakta, dhe personazhi kryesor i përvjetorit u bë Mitropoliti, i cili u informua urgjentisht se duhej të thoshte për Moskën në fjalimin e tij më 1 janar, por nuk kishte kohë të mjaftueshme për të krijuar një fjalim të mirë përmbledhës. Doli goxha e thërrmuar. Filaret foli për veçantinë e numrit "7" - në ditën e shtatë, fundi i javës, shtatë javë përbëjnë Kreshmën e Madhe, etj. Dhe kështu, thonë ata, tani qyteti i Moskës ka qëndruar për shtatë shekuj. Në një letër drejtuar Anthony-t, ai u ankua se nuk kishte "disa kohë të lirë për të parë rreth shtatëqind vjet dhe për të zbuluar atë që nuk zbulohet gjithmonë në shikim të parë dhe për të thënë shumë në mënyra të vogla". Mund të pendohet vetëm të imagjinohet se çfarë artikulli mund të kishte shkruar kushtuar përvjetorit të Moskës, nëse jo për urdhrin e nxituar të Shën Petersburgut për të shkurtuar festimet, duke i kufizuar ato vetëm në 1 janar. Në janar, shoqëria ruse u trondit nga polemika mbi pasazhet e zgjedhura të sapobotuara të Gogol nga Korrespondenca me miqtë. Ky libër nuk la askënd indiferent. Shumica dërrmuese e gjykimeve rezultuan të ishin ashpër negative, akuzat ranë mbi Gogol nga të gjitha anët - si nga ai priste, ashtu edhe nga ku nuk e kishte parashikuar. Natyrisht, si një tufë qensh, i gjithë publiku liberal ateist, i udhëhequr nga Belinsky bilioz, që po vdiste nga konsumi dhe Herzen, i cili tashmë kishte bërë valixhet për jashtë, sulmoi Nikolai Vasilyevich. Këtu nuk duhet pritur kënaqësi, por vetëm një abuzim i zemëruar, i tërbuar. "Një artikull për librin e ndyrë të Gogolit mund të dilte jashtëzakonisht mirë nëse do të mundja, me sytë mbyllur, t'i dorëzohesha indinjatës dhe tërbimit tim," tha Belinsky. “Sipas mendimit tuaj, populli rus është më fetari në botë: një gënjeshtër!...”, shkruante ai në letrën e tij të famshme drejtuar Gogolit. – Hidhini një sy më afër dhe do të shihni se ky është një popull thellësisht ateist nga natyra. Ka ende shumë bestytni tek ai, por nuk ka asnjë gjurmë fetar... Lartësimi mistik nuk është aspak në natyrën e tij; ai ka shumë sens të përbashkët, qartësi dhe pozitivitet në mendjen e tij për këtë: dhe kjo, ndoshta, qëndron në madhështinë e fateve të tij historike në të ardhmen." T. N. Granovsky, I. S. Turgenev, V. P. Botkin, P. V. Annenkov, Leopold Brant, Baron Rosen, Thaddeus Bulgarin, Osip Senkovsky dhe shumë e shumë të tjerë sulmuan Gogolin, emrat e të cilit nuk janë të nevojshme të përmenden. Gogol ishte përgatitur paraprakisht për një goditje nga e majta, por goditja nga e djathta doli të ishte krejtësisht e papritur, befasuese dhe e padurueshme e dhimbshme për të. Sllavofilët ishin të ndarë në mendimet e tyre. Khomyakov mbrojti Gogolin dhe Ivan Sergeevich Aksakov gjithashtu: "Gogol ka të drejtë dhe shfaqet në këtë libër si ideali i një artisti të krishterë". Vëllai i tij Konstantin Sergeevich, përkundrazi, akuzoi Gogolin për gënjeshtër: "Një gënjeshtër jo në kuptimin e një gabimi, jo, por në kuptimin e pasinqeritetit, para së gjithash. Kjo është e pavërteta e brendshme e një personi me veten." Po plaku Aksakov? Dhe Sergei Timofeevich filloi të qortojë në mënyrë edukative Nikolai Vasilyevich: "Ju keni bërë një gabim të rëndë dhe patetik. Ju jeni plotësisht i hutuar, i hutuar, duke kundërshtuar vazhdimisht veten dhe duke menduar t'i shërbeni Qiellit dhe njerëzimit, ju fyen Zotin dhe njeriun". Nuk është e vështirë të imagjinohet se sa errësirë ​​ishte në sytë e Gogolit kur e lexoi këtë! Sergei Timofeevich do të vijë në vete dhe do të ndryshojë në mënyrë dramatike pikëpamjen e tij për "Vendet e zgjedhura", por, mjerisht! - vetëm pasi Nikolai Vasilyevich nuk është më gjallë. Apollo Grigoriev, në artikullin e tij "Gogol dhe libri i tij i fundit", e quajti "Vendet e zgjedhura" një libër të çuditshëm, të shkruar në një moment të dhimbshëm në zhvillimin shpirtëror të autorit, duke vlerësuar vetëm faktin se shkrimtari i madh shprehu në këtë mënyrë momentet e dhimbshme të zhvillimit shpirtëror të të gjithë shoqërisë ruse. Tre Peters folën në mbrojtje të Gogol - Chaadaev, Vyazemsky dhe Pletnev. Peter Yakovlevich: "Ndërsa disa faqe janë të dobëta, dhe të tjera janë edhe mëkatare, në librin e tij ka faqe me bukuri të mahnitshme, plot me të vërteta të pakufishme, faqe të tilla që, duke i lexuar ato, gëzohesh dhe je krenar që flet gjuhën në të cilën thuhen gjëra të tilla." Pyotr Andreevich: "Pavarësisht se si e vlerësoni këtë libër, nga cilido këndvështrim që ta shikoni, përsëri do të arrini në përfundimin se libri është jashtëzakonisht i mrekullueshëm. Ajo është një ngjarje letrare dhe psikologjike." Pyotr Aleksandrovich e quajti librin "fillimi i duhur i letërsisë ruse", por përcaktoi se "do të ushtrojë ndikimin e tij vetëm mbi disa të zgjedhur". Ndoshta ky gjykim për të zgjedhurit ishte më i sakti. "Pasazhe të zgjedhura nga korrespodenca me miqtë" është një libër në të cilin shkrimtari, i cili tashmë e kishte zbutur plotësisht lexuesin e tij me veprat e mëparshme, papritur i dha atij një drejtim tjetër, duke e çuar në besimin te Zoti. Pasi kishte magjepsur leximin e Rusisë me shkëlqimin e dhuratës së tij të shkrimit, Nikolai Vasilyevich thuri rrjeta nga "Mbrëmjet në një fermë afër Dikanka", "Mirgorod", "Arabesques", "Tregimet e Petersburgut", "Shpirtrat e Vdekur", "Inspektori i Përgjithshëm", joshi pre e madhe në këto rrjete dhe tani u përpoq të jepte kapjen e tij. Duke e ndjerë "peshkatarin e njerëzve" në vetvete, ai befas e çoi shoqërinë në përfundimin: të gjitha llojet qesharake dhe të tmerrshme në Rusi, të përshkruara prej tij me kaq mjeshtëri, janë të mundshme vetëm sepse harruan Zotin, harruan krishterimin e tyre, harruan Kishën e Zotit: "Ne zotërojmë një thesar që nuk ka çmim dhe jo vetëm që nuk na intereson ta ndiejmë, por nuk e dimë as ku e vendosim". “Ka një pajtues të gjithçkaje brenda vetë tokës sonë, e cila ende nuk është e dukshme për të gjithë - Kisha jonë,” shkroi ai. “Ajo tashmë po përgatitet të marrë papritmas të drejtat e saj të plota dhe të shkëlqejë me dritë në të gjithë tokën. Ai përmban gjithçka që nevojitet për një jetë vërtet ruse, në të gjitha marrëdhëniet e saj, nga shteti te familja e thjeshtë, disponimi për gjithçka, drejtimi për gjithçka, rruga ligjore dhe e drejtë për gjithçka. Gogol tha se është e mundur të duash Rusinë dhe të përfitosh prej saj vetëm duke u bërë i krishterë: "Kushdo që dëshiron t'i shërbejë me të vërtetë Rusisë duhet të ketë shumë dashuri për të, e cila do të thithte të gjitha ndjenjat e tjera - ai duhet të ketë shumë dashuri për njeriun në përgjithësi dhe të bëhet një i krishterë i vërtetë, në të gjithë kuptimin e fjalës." “Shoqëria formohet vetvetiu, shoqëria përbëhet nga njësi. Është e nevojshme që çdo njësi të përmbushë detyrën e saj... Njeriu duhet të kujtojë se ai nuk është aspak një kafshë materiale, por një qytetar i lartë i qytetarisë së lartë qiellore. Derisa të jetojë të paktën deri diku jetën e një qytetari qiellor, deri atëherë qytetaria tokësore nuk do të vijë në rregull.” “Për mua, ideja për të futur një lloj novacioni në Rusi, duke anashkaluar Kishën tonë, pa kërkuar bekimin e saj, është e çmendur. Madje është absurde të futësh në mendimet tona ndonjë ide evropiane derisa ajo t'i pagëzojë me dritën e Krishtit.” Prandaj, natyrisht, Gogoli me entuziazmin më të madh priste vlerësimin e punës së tij nga Kisha. Dhe kleri në përgjithësi tregoi përmbajtje, duke trajtuar me kujdes veprat me tema fetare të krijuara nga autori i satirave për shoqërinë ruse. Edhe sikur të ishin satirë, në të cilët vetëm një klasë – klasa shpirtërore – nuk merrte shuplaka. Gogol ua dërgoi librin e tij klerikëve të ndryshëm. Shumica prej tyre u përgjigjën me miratim pa entuziazëm dhe kritika të buta, si Kryepeshkopi Innokenty i Khersonit dhe Tauride, i cili i shkruante në një letër Pogodinit: “...thuaj se jam mirënjohës për kujtesën miqësore, e kujtoj dhe e respektoj, por prapë e dua, gëzohem për ndryshimin me të, vetëm i kërkoj: ajo të mos e dojë pietën. Megjithatë, nuk është se ai heshti. Zëri i tij duhet, sidomos për të rinjtë, por nëse është i tepruar, do të qeshin dhe nuk do të ketë asnjë përfitim.” Por ka pasur edhe gjykime të ashpra. Rektori i Hermitage Trinity-Sergius në Shën Petersburg, Shën Ignatius (Brianchaninov), i konsideruar si një nga shkrimtarët më autoritativë shpirtërorë të asaj kohe, shkroi se libri "Pasazhe të zgjedhura nga korrespodenca me miqtë" "emeton dritë dhe errësirë" dhe për vetë Gogolin se "konceptet e tij fetare, shpirtërore nuk janë të përcaktuara në drejtimin dhe drejtimin e tij. i paqartë, shpirtëror dhe jo shpirtëror... Libri i Gogolit nuk mund të pranohet tërësisht si folje të pastra të së vërtetës. Është e dëshirueshme që ky person, tek i cili vërehet vetëmohimi, të ankorohet në strehën e së vërtetës, ku është fillimi i të gjitha bekimeve shpirtërore. Mbi të gjitha, Etërit e Kishës ishin të indinjuar nga befasia e transformimit të Gogolit. Deri para pak kohësh ai ishte një yll në një botë të kotë dhe befas dëshiron të jetë në një nivel me shkrimtarët shpirtërorë. Nga satiristët tek teologët! I njëjti Ignatius (Brianchaninov) e këshilloi Gogolin t'i kushtonte vëmendje përvojës së Etërve të Shenjtë, të cilët kaluan shumë vite dhe dekada duke kryer pastrim shpirtëror dhe vetëm pas kësaj filluan të shkruanin libra. Pikërisht këtu qëndronte arsyeja kryesore për refuzimin e librit të Gogol nga shumica e përfaqësuesve të Kishës. Më radikali në gjykimet e tij ishte kryeprifti Rzhev At Matthew (Konstantinovsky), i cili në të ardhmen e afërt u bë mentori shpirtëror i Nikolai Vasilyevich. Ai ishte i famshëm si një përfaqësues i shquar i kishës militante. Miku dhe mbrojtësi më i ngushtë i Gogolit, konti Aleksandër Petroviç Tolstoi, e këshilloi shkrimtarin t'ia dërgonte librin At Mateut, çfarëdo që të thoshte. At Mateu shkroi se ky libër është i dëmshëm, se Gogoli do t'i japë një përgjigje Zotit për të, se nuk mund të shkosh në teatër me emrin e Krishtit në buzë, se është e pamundur të jesh një shkrimtar laik dhe shpirtëror në të njëjtën kohë, se duhet të heqësh dorë nga gjithë jeta jote e kaluar, nga të gjithë librat e tu. At Mateu u prezantua më pas si një fanatik, një jezuit, i cili kreu gjyqin e Gogolit dhe e solli atë në rraskapitje dhe vdekje. Gogol e konsideroi atë përfituesin e tij kryesor. "Atë Mateu ishte një i krishterë i sinqertë," shkroi publicisti, shkrimtari dhe historiani i shquar Evgeniy Nikolaevich Poselyanin shumë vite më vonë. “Gjatë gjithë jetës së tij rrjedh si një fije e kuqe bindja se “nuk mund t’i shërbesh Zotit dhe mamonit”, se “ai që dëshiron të jetë mik i botës, del të jetë armik i Zotit”. Meqë ra fjala, Shën Filareti e përsëriste shpesh këtë, ndonjëherë duke shkaktuar pakënaqësi nga ana e fuqive, të cilat thjesht duan t'i shërbejnë njëkohësisht Zotit dhe botës. T'i shërbesh botës do të thoshte, sigurisht, jo dashuri për të afërmin, por ndarjen e mëkateve të saj me botën. Dashuria për të afërmin konsiderohet pikërisht në krishterim si një nga komponentët kryesorë të shërbimit ndaj Zotit. "Lërini si Gogolin ashtu edhe Dostojevskin dëshirën e tyre të pashuar për Zotin, shtysat e tyre atje, në distancën e ndritshme të parajsës; jepuni atyre, të helmuar nga fryma e botës suaj, të rraskapitur midis gëzimeve tuaja të lavdishme, jepuni atyre, të paktën në periudhën e fundit të jetës së tyre, që dhanë të gjithë gjakun e tyre, pikë për pikë, për t'i shërbyer shoqërisë - të drejtën për ta kërkuar atë mendjemprehtë dhe të padukshme në sytë tuaj, nuk shërbejnë më si burim i kënaqësive tuaja artistike, i argëtimit tuaj, i zbavitjes suaj - drejtësisë dhe shenjtërisë, në të cilat, përmes përvojës dhe reflektimit të një jete të tërë, ata gjetën më në fund rrugën e vetme drejt lumturisë! – shkroi i njëjti fshatar pesëdhjetë vjet pas vdekjes së Gogolit. Dhe, së fundi, është e rëndësishme për ne se si Mitropoliti Filaret i Moskës dhe Kolomna reagoi ndaj "Pasazheve të zgjedhura nga korrespondenca me miqtë". Pa pushuar së monitoruari nga afër të gjitha fenomenet e dukshme të letërsisë ruse, ai, natyrisht, ishte një nga të parët që lexoi librin e ri të Gogol. Një mendim i vetëm i Filaretit ka mbërritur tek ne, i ritreguar në një letër të Sergei Timofeevich Aksakov drejtuar djalit të tij Ivan, datë janar 1847. Plaku Aksakov, pasi u takua me Mitropolitin, me sa duket filloi të kritikonte ashpër Gogolin në të njëjtën frymë me të cilën foli me vetë Nikolai Vasilyevich. Dhe Shën Filareti, në mënyrën e tij karakteristike të butë, zemërmirë dhe në të njëjtën kohë me vendosmëri u përgjigj: – Edhe pse Gogol gabon në shumë mënyra, ne duhet të gëzohemi për drejtimin e tij të krishterë. Dhe me kalimin e viteve ishte pikërisht ky gjykim i Filaretit që filloi të pranohej nga Kisha si gjëja kryesore në raport me vitet e fundit të jetës së Gogolit dhe në raport me prozën e tij shpirtërore. Filareti nuk mund të mos shihte se shumë nga ato që shkroi Gogoli ishin në harmoni me predikimet e tij; shumë, ndoshta, u shkrua nën ndikimin e predikimeve të Filaretit. Të dy, predikuesi dhe shkrimtari i madh, u bënë thirrje dëgjuesve dhe lexuesve të tyre: “Ejani në vete!” – Mijëra njerëz të krishterë po ikin në gjurmët e mendjelehtësisë pagane; dhe ka njerëz që flasin për çështje mendjelehtësie, sikur të ishin monumente, me triumf e lavdërim”, tha Filaret në të njëjtat ditë kur shoqëria lexonte me indinjatë “Pjesë të zgjedhura nga letërkëmbimi me miqtë”, ku dënohej gjithë kjo mendjelehtësi pagane. – Mishi dëshiron të argëtohet, të shpërthejë në të qeshura, madje, ndoshta, të kërcejë e të shqiptojë ose të dëgjojë me kënaqësi klithmat e çrregullta dhe të ngjashme; goditi atë jo me goditje thike ose kamxhiku, por me një fjalë shpirtërore, - qau Filaret në një kohë kur Gogoli ishte i tmerruar se po i bënte njerëzit të "shpërthenin në të qeshura". – Mishi acarohet nga shkelësi dhe është i etur për fyerje reciproke: lidheni atë jo me lidhje litari ose hekuri, por me lidhjet e arsyetimit shpirtëror dhe me frikën ndaj Zotit... Mishi, i pakënaqur me atë që është e nevojshme, ka etje për atë që është e këndshme, kërkon kënaqësi dhe është gati ta vendosë atë si qëllim të jetës: - të tregojë një send tjetër të pastër dhe të pastër mbi tokë. kënaqësitë e papastra përmes privimit dhe vuajtjes... - Kështu vendosi Filaret ligjin se është e pamundur t'i shërbesh njëkohësisht Zotit dhe mamonit. Gogol dhe Filaret kishin të përbashkët faktin që të dy ishin shumë të sëmurë. Filaret shpesh ankohej se, për shkak të sëmundjeve, nuk arrinte të bënte gjithçka që kishte planifikuar. Por ai nuk mund të mos e vlerësonte arsyetimin e Gogolit për hirin e sëmundjes: "Oh! Sa na duhen sëmundje!.. Për të mos përmendur faktin se vetë shëndeti, i cili vazhdimisht e shtyn një rus të bëjë një lloj kërcimi dhe dëshira për të treguar cilësitë e tij para të tjerëve, do të më detyronte të bëja një mijë gjëra marrëzie... Nëse nuk do të ishte të vuaja tani për një person të tillë! bëhu!.. Pra, edhe ju pranoni me përulësi çdo sëmundje, duke besuar paraprakisht se ajo është e nevojshme, lutjuni Zotit vetëm që t'ju zbulohet kuptimi i saj i mrekullueshëm dhe thellësia e plotë e kuptimit të saj të lartë. Duke mos marrë përgjithësisht asnjë mirënjohje nga Rusia për shkrimin dhe botimin e Vendeve të Zgjedhura, Gogol u përpoq për vende të shenjta. Përpara tij ishte një pelegrinazh në Jerusalem. Në vitet e ardhshme, ai mund të bëhej i njëjti shkrimtar dhe pelegrin ortodoks siç ishte miku i Mitropolit Filaret, Andrei Nikolaevich Muravyov. Një tjetër gjë është se në këtë fushë ata mund të bëhen rivalë të papajtueshëm. Imperatori Muravyov, plot forcë dhe shëndet, vështirë se mund ta toleronte një kundërshtar të tillë, i cili, për më tepër, zotëronte një talent letrar dukshëm më të madh. Shpesh Andrei Nikolaevich i bënte komente vetë Filaretit dhe ai duhej t'i dëgjonte me bindje. Le të imagjinojmë që tani do të shfaqej edhe Nikolai Vasilyevich! Por historia nuk e toleron këtë “do”... Gogol u largua përsëri nga Rusia dhe ne ende duhet të përjetojmë vdekjen e tij. Por në atë vit 1847, Filareti vajtoi humbjen e studentit të tij të dashur. Më 18 maj vdiq Arkimandriti Macarius (Glukharev). Tre vjet më parë ai u hoq nga puna misionare dhe u dërgua në Manastirin e Trinitetit të dioqezës Oryol. Ai nuk e pranoi ndalimin e përkthimit të Biblës; diku ai mori në dorë një përkthim të kryepriftit Gerasim Pavsky dhe krahasoi me të përkthimet e tij të reja. Ai përsëri dërgoi tekstin e korrigjuar në Sinod. Njëri pas tjetrit, Arkimandriti Macarius përktheu librat e Dhiatës së Vjetër, përfundoi veprën e tij dhe synoi ta botonte jashtë vendit. Nga rruga, ata mund të kishin përfunduar me Gogol së bashku në Jerusalem - dy të keqkuptuar dhe të sharë! Më 1846, me shumë vështirësi, Macarius siguroi një udhëtim në Tokën e Shenjtë; në vitin 1847 ai synonte të shkonte atje, por papritur u sëmur, u sëmur dhe vdiq, duke thënë në momentet e fundit para vdekjes së tij: – Drita e Krishtit ndriçon të gjithë. Pas tij nuk kishte mbetur tjetër pasuri përveç librave, letrave dhe bojës. Me keqardhje për vdekjen e iluministit pesëdhjetë e pesë vjeçar të popujve Altai, Mitropoliti i Moskës urdhëroi që portreti i Macarius të vendosej në manastirin e Gjetsemanit në qelinë e tij personale të Filaretit. "Sëmundja shkatërruese që ka goditur disa vende në atdheun tonë dhe, ndoshta, na kërcënon edhe neve, me të drejtë jep një nxitje të veçantë për t'i lutur Zotit Zot për mëshirë. Është mirë që këto lutje t'i fillojmë lirisht, nga dashuria e pastër për njerëzimin, për vëllezërit e dëshpëruar, përpara rrezikut të afërt të vetes, në mënyrë të pavullnetshme, të pavullnetshme", shkruante. në fund të gushtit 1847, guvernatorit Anthony për epideminë e re të kolerës që goditi Rusinë. Duke filluar nga prilli, nga vjeshta kolera arriti në rajonin e Vollgës dhe rajonet qendrore të Rusisë. - Pra, nëse jemi të kërcënuar nga një vizitë e trishtuar nga Zoti, le të njohim në të drejtësinë e Zotit, e cila shpesh dënon mëkatet dhe shpesh nxit korrigjimin; dhe le të motivohemi për të përmirësuar jetën tonë, në lidhje me devotshmërinë, moralin e mirë, abstenimin, dashurinë për njerëzimin”, bërtiti Mitropoliti i Moskës tashmë në mes të shtatorit. - Le të mos hezitojmë t'i drejtohemi Zotit me lutje, pjesërisht për çlirimin e vëllezërve tanë, fëmijëve të një Kishe dhe të një pjese të Atdheut, të cilët tashmë kanë vuajtur më të keqen, një pjesë të trishtuar për veten tonë. e vdekjes na afrohet, ose le të rëndohet dora e tij, engjëjt tanë mbrojtës, le të mos na zhgënjejnë me mbrojtjen, përforcimin dhe këshillën e tyre, i bindemi gjithmonë Atit të Shpirtrave dhe bëfshim vullnetin e Tij dhe le të gjejmë mëshirë dhe hir prej Tij. Në të njëjtin predikim, ai bëri thirrje jo vetëm për t'u lutur, por edhe për të "ndihmuar Zotin" duke marrë ilaçe: – Le të mos përtojmë në përdorimin e ilaçeve dhe masave paraprake natyrore për të ruajtur shëndetin dhe për të parandaluar ndikimet e dëmshme. Si mund të kërkojmë që Zoti të na mbrojë nëse ne vetë nuk kujdesemi për veten dhe e ekspozojmë veten ndaj forcave shkatërruese, frikacakëve dhe mungesës së shpresës te Zoti, mospërmbajtjes dhe mospërmbajtjes dhe neglizhencës tjetër? Ruajeni veten me kujdes me kujdesin më të vogël të mundshëm dhe Zoti do t'ju mbajë me kujdes të madh, të gjithanshëm dhe të plotfuqishëm. Ndërkohë, rregullimi i manastirit të Gjetsemanit vazhdoi dhe Filaretit i pëlqente shumë se si guvernatori Anthony po bënte gjithçka: "Manastiri i Gjetsemanit nuk do të ekzistonte nëse në vendin tuaj do të kishte një tjetër, qoftë edhe një nga ata që përdorën prokurën time; sepse, pa i besuar vetes, nuk do të kisha besim të mjaftueshëm se çështja do të bëhej me ndonjë mënyrë të denjë dhe nuk do të mund të kishte ndonjë fryt shpirtëror atje". Në të njëjtin vit, Filaret shkroi një artikull "Mbi imazhin e lashtë të shenjës së kryqit". Mosmarrëveshjet për mënyrën e aplikimit të shenjës së kryqit mbetën të ngutshme në lidhje me ekzistencën e mosmarrëveshjeve në këtë pikë me Besimtarët e Vjetër, të cilët u pagëzuan me dy gishta, dhe me Katolikët, të cilët u pagëzuan nga e majta në të djathtë, dhe jo si ortodoksët - nga e djathta në të majtë. Ndërkohë, pavarësisht kërkesave strikte të besimtarëve të vjetër për t'u pagëzuar me dy gishta, dihet se të krishterët e lashtë pagëzoheshin me një gisht. Për sa u përket katolikëve që e mbajnë shenjën e kryqit nga e majta në të djathtë, ata pagëzoheshin në këtë mënyrë dhe në atë mënyrë deri në mesin e shekullit të 16-të, dhe me urdhrin e Papa Inocentit III, të lëshuar në fund të shekullit të 12-të, supozohej të pagëzohej nga e djathta në të majtë, por nuk u pa asgjë e tmerrshme nëse dikush pagëzohej nga e majta në të djathtë. Kush e mban mend këtë tani? Epidemia po afrohej. "Unë e shikoj afrimin e kolerës thjesht si afrimin e vjeshtës," pranoi Filaret në një letër drejtuar Anthony në shtator. – A nuk është më keq kjo indiferencë? Le t'i lutemi Zotit për të gjithë dhe për gjithçka." Në atë kohë dihej shumë pak për përhapjen e kolerës. Duka i madh Mikhail Pavlovich, një mysafir në oborrin e Trinitetit, e argëtoi Filaretin me histori se si, për shembull, gjatë epidemisë së mëparshme, "një shkëputje e shëndetshme trupash eci përgjatë rrugës; por aty ku ai qëndroi, kolera shpërtheu pasi u largua". Dhe Princi Vadbolsky, i cili erdhi nga Voronezh, tha se ai kaloi disa ditë me familjen e tij në Voronezh, ku kolera ishte veçanërisht e shfrenuar, jetoi atje në një manastir në të cilin po vdisnin murgjit dhe ajri ishte i mbushur me një erë vdekjeprurëse, por ai mori kungimin dhe mbeti i padëmtuar. Në Moskë, njerëzit filluan të sëmuren në shtator, dhe deri në tetor numri i rasteve ishte afër njëqind. Dhe në fund të tetorit, tashmë njëqind njerëz në ditë po infektoheshin. Vetëm në dimër kolera ra ndjeshëm dhe më 8 shkurt 1848, në Manastirin Chudov, Mitropoliti Filaret kreu një lutje falënderimi për fundin e sëmundjes shkatërruese dhe tha një fjalë, duke paralajmëruar vazhdimisht kopenë që të mos pësojë sprova të tilla të rënda mbi veten e tyre në të ardhmen përmes mëkateve të tyre: – Nëse dëgjonim një mjek të aftë t’i thoshte një pacienti që e kishte shëruar, për shembull: “Mos ha këtë apo atë lloj ushqimi në të ardhmen”, çfarë do të mendonim? Sigurisht, do të mendonim: me sa duket, i shëruari e kishte konsumuar më parë këtë ushqim; ajo, me sa duket, ishte edhe shkaktare e sëmundjes; Me sa duket, mjeku parashikon se do të shkaktojë sërish sëmundje nëse i kuruari nuk e ndalon përdorimin e tij. Në këtë kohë, Rusia e dinte tashmë se mbreti i Francës, Louis Philippe I, ishte rrëzuar përsëri. Dhe së shpejti, në të njëjtin shkurt 1848, "Manifesti" i Marksit do të botohej në Londër. Po fillonte një revolucion i ri, i cili brenda një viti do të mbulonte vendet e tjera evropiane: pas Francës, Gjermanisë, Austrisë dhe Hungarisë. Franca po bëhej sërish republikë. Tani e tutje nuk do të ketë më mbret. Do të ketë ende perandor Louis Napoleon, por nuk do të ketë kurrë mbretër. Sado që Burboni i fundit i shërbeu borgjezisë, sado u përpoq të bëhej “mbret qytetar” me statutin e 1830-ës në zemër të stemës, sado që të shpallte moton e pafe “Pasohuni!”, por edhe ai u hodh poshtë. “Duke u shfaqur fillimisht në Francë, rebelimi dhe anarkia u përhapën shpejt në Gjermaninë fqinje dhe, duke u përhapur gjithandej me paturpësi që rritej me pajtueshmërinë e qeverive, kjo rrymë shkatërruese preku më në fund Perandorinë tonë aleate të Austrisë dhe Mbretërinë e Prusisë”, shpalli manifesti i perandorit Nikolla I, i cili do të rizgjidhte perandorin rus. Në Rusi, menjëherë pas marrjes së lajmeve për kryengritjet, filloi mobilizimi i ushtrisë, pjesë të trupave u zhvendosën në kufi - tregoi përvoja e hidhur: sot revolucioni digjet në Evropë, dhe nesër do të vijë të djegë Rusinë. Filareti e kuptoi shumë mirë këtë, prandaj në predikimet e tij u përpoq të përcillte idenë se Zoti do të na ndëshkonte për mëkatet tona jo vetëm në një botë tjetër, por edhe në këtë. "Enrichissez-vous!" - "Bëhu i pasur!" - na nxituan nga Evropa dhe shumëve u pëlqeu kjo, në kundërshtim me thirrjet e kishës për të shpëtuar veten, për të shpëtuar shpirtrat e tyre dhe për të mos varrosur pasurinë, për të mos mbytur në luks, i cili përsëri po përhapej në shoqëri si një infeksion. Luksi i disave ndërsa mjerimi i shumë të tjerëve. Por Krishti nuk vjen te të pasurit, por te të varfërit. Kjo është ajo që tufës i duhej t'i tregohej përsëri dhe përsëri. Në fund të fundit, engjëlli i Zotit nuk u shfaq me lajme të mira në shtëpitë e pasura. -Ku është kryeengjëlli? Për Nazaretin e palavdishëm, për një kishë të vogël, për Virgjëreshën e varfër, e njohur për pak njerëz vetëm për dashurinë e saj të jashtëzakonshme për Zotin dhe virgjërinë. Ajo vetëm dëgjon atë që thotë Kryeengjëlli; vetëm këtë e di pas bisedës së tij: dhe kujdestari i saj besnik, Jozefi i drejtë, nuk e di se çfarë ka ndodhur, predikoi Krizostomi i Moskës në festën e Shpalljes në Manastirin e Mrekullisë. - Çfarë ndodhi? Dekreti i përjetshëm i Perëndisë për shpëtimin e racës njerëzore të rënë është vënë në fuqi. Bariu gjashtëdhjetë e pesë vjeçar nuk lodhej duke shkruar e lexuar predikimet e tij të zjarrta dhe ndërkohë sëmurej gjithnjë e më shpesh e më gjatë dhe ëndërronte paqen, një jetë të qetë në manastirin e tij në Gjetseman. "Sot, pasi u ngrita tashmë, rashë përsëri në gjumë dhe e pashë veten duke hipur përgjatë rrugës së dimrit të kaluar me një sajë. Dikush u ul përpara dhe paralajmëroi shoferin e kuajve. Më në fund arritëm, dhe unë shkoj te dyert e kishës në manastir, dhe ju dilni nga kisha. Do të doja të ishte kështu në realitet; por tani, duket se nuk ka kohë më 18 mars 28, ". Po këto ditë, Muravyov solli në Filaret princin serb Mikhail Obrenovich, i cili ishte rrëzuar nga froni në atdheun e tij dhe jetonte në Vjenë. Tani vala e revolucionit e hodhi atë nga kryeqyteti i Austrisë - në Rusi, ku mund të gjendej vetëm shpëtimi. Pasi vizitoi Mitropolitin e Moskës, serbi i përndjekur mori prej tij një fjalë ngushëlluese dhe një bekim për të jetuar në heshtjen e Lavrës së Trinisë. Në verë shpërtheu përsëri një epidemi kolere dhe përsëri Filari iu drejtua maturisë së deleve të tufës së tij, duke bërë thirrje për pastrim nga mëkatet: "Mëkati është një sëmundje që zë rrënjë në qenien e njeriut. Përshtypja mëkatare dhe kënaqësia e mbrapshtë lë, pjesërisht në shpirt, pjesërisht në trup, një gjurmë që përsëritet dhe bëhet më e thellë nga veprimi, me kujtesën. formon një prirje për veprim mëkatar dhe një etje të caktuar për mëkat, prandaj, ashtu si nganjëherë një mjek fizik djeg me dhimbje një ulçerë që ka depërtuar në trup dhe e infekton atë, ose e ndan atë me hekur, dhe shkakton dhimbje artificiale për të kuruar sëmundjen: në mënyrë të ngjashme, Mjeku i shpirtrave dhe i trupave me rrënjët dhe pikëllimet e mëkatarit, përdor instrumentin e lëndimit. zjarri i vuajtjes djeg infektimin e prirjeve për kënaqësitë mëkatare.” Ai bëri thirrje jo vetëm për abstenim, lutje dhe pendim, por në të njëjtën kohë edhe për masa parandaluese mjekësore dhe higjienike: "Sido që të jetë, është e vërtetë se është e dobishme të mos turpërohemi, të mbështeteni te Zoti dhe të merrni masa paraprake. Ajo që nevojitet është ngrohtësi e mjaftueshme në veshje dhe në shtëpi, të hash ushqim që nuk është i rëndë, as i papërpunuar, madje as në kohë të mira". Murtaja po shkatërronte njerëzit dhe priftërinjtë e rinj duhej të vendoseshin për të zëvendësuar ata që "të rrëmbyer nga sëmundja". Një murtajë edhe më e rëndë tronditi Evropën. Në Vjenë, perandori Ferdinand u dëbua, u detyrua të ikte në Innsbruck. Dhe Cari rus po përgatitej për luftëra të reja, dhe Mitropoliti i Moskës u kujtoi nënshtetasve të Carit "se mbretëria e tokës është e lidhur me qiellin, se Cari mbretëron dhe mbretëron jo pa veprimin dhe ndihmën e Carit të atyre që mbretërojnë". – Kur jashtë errësohet: rrisni dritën në shtëpi. Kujdes, Rusi, dhe ndezi më fort dritën e shtëpisë sate: sepse jashtë kufijve të tu, sipas fjalës së profetit, errësira mbulon tokën dhe errësira bie mbi gjuhët (Is. 60:2), kombet rrotullohen dhe njerëzit kanë mësuar kot (Ps. 2:1). Pasi pushuan së afirmuari dekretet shtetërore mbi fjalën dhe autoritetin e Atij nga i Cili mbretërojnë mbretërit, ata nuk dinin më as të nderonin as t'i ruanin mbretërit. Fronet atje u bënë të paqëndrueshme; popujt u çmendën. Nuk është se nuk ka më njerëz që kuptojnë fare: por çmenduria e guximshme ka pushtuar dhe shkelur mbi urtësinë frikacake, e cila nuk është forcuar me mençurinë e Zotit. Nga mendimi i njerëzve ata kanë krijuar një idhull: dhe ata as nuk duan të kuptojnë qartësinë se për një idhull kaq të madh nuk do të ketë viktima të mjaftueshme. Ata ëndërrojnë të korrin paqe kur mbjellin rebelim. Duke mos dashur t'i binden lirisht autoritetit të ligjshëm dhe të dobishëm të mbretit, ata detyrohen të servilizohen përpara fuqisë së egër të turmave të vetëdëshiruara. Pra, toka e fortë atje kthehet në një det të trazuar njerëzish, i cili tashmë po thith disa dhe po kërcënon të gëlltisë të tjerët, institucionet, ligjet, rendin, besimin publik, kënaqësinë, sigurinë, - tha Filaret në Katedralen e Supozimit të Kremlinit në ditëlindjen e perandorit Nikolai Pavlovich. – Të thirrurit në armë për sigurinë e atdheut, le të vijnë me dashuri dhe vetëmohim, sipas zërit të Carit dhe sipas zërit të Krishtit: askush nuk ka dashuri më të madhe se kushdo, por ai që jep jetën e tij për miqtë e tij (Gjoni 15:13). Nuk pushon së habituri se sa shumë arrinte të bënte çdo ditë, sa shumë ishte i preokupuar me kokën e tij, sa udhëtonte, predikonte, merrte provime, shërbente si kujdestar, kryente shërbime hyjnore dhe në të njëjtën kohë ishte vazhdimisht i sëmurë, vazhdimisht i ftohti, për të cilin i ankohej shokut të tij Anthony me letra, por para të gjithëve përpiqej të mos e tregonte. E tëra çfarë ju duhet të bëni është të djersiteni diku, dhe pastaj të hipni në një karrocë fëmijësh të fryrë nga një erë e lehtë dhe - ju lutem, keni ftohtë! Dhe kjo nënkuptonte një kollë, rrjedhje hundësh, dhimbje të padurueshme në këmbë, krahë, shpinë dhe dhimbje koke. Dhe, pavarësisht kësaj, çdo ditë ishte e nevojshme të ngrihesh e të shkoje diku, të udhëtoje, të ishe në publik, mes njerëzve, mbi njerëzit. Nëpërmjet lutjeve të të drejtëve dhe veprave të mjekëve rusë, epidemia u qetësua në Rusi dhe në vjeshtë Mitropoliti i Moskës mund të kryente një shërbim lutjeje falënderimi për fundin e sëmundjes shkatërruese. Dhe me fjalët e tij, tregoni botës se çfarë mendon ai për sëmundjet në përgjithësi: - Le ta lavdërojmë Zotin si për vetë fatkeqësinë ashtu edhe për llojin e fatkeqësisë që na ka vizituar. Ne e pranojmë se pa këtë fatkeqësi do të ishim lutur më pak, do të pendoheshim më pak dhe do të përuleshim veten më pak. Pra, lavdi Zotit, edhe pse me një mjet të pakëndshëm, që na ka shtuar lutjen, pendimin dhe përulësinë. Dhe nëse e krahasojmë fatkeqësinë e sëmundjes fizike që na ka tmerruar me fatkeqësinë e sëmundjes mendore dhe morale, me të cilën janë infektuar disa njerëz në kohën tonë, dhe nëpërmjet tyre disa popuj dhe shtete preken në mënyrë të pavullnetshme deri në një shkallë të tillë konfuzioni dhe peripecie, saqë në mesin e tyre të sëmurët duan të trajtojnë të shëndoshët, ata që kanë bërë ligje të shëndoshë, ata që kanë bërë të keqen. ëndrra e krijimit të një bote të re, shpirti i pazbutur i shqetësimit dhe ankthit i çon disa në zemërim të ndezur, të tjerë në mpirje hutimi; dhe qindra qytete janë mbuluar me të vdekur nga ulçera e grindjeve civile: - nga këto pamje të rënda, duke iu kthyer vetes, sigurisht, me bindje të thellë mund t'i bashkohemi mënyrës së të menduarit të Davidit dhe të themi: faleminderit Zotit që kemi rënë në dorën e Zotit, sepse të shumta janë të mirat e Tij; Por njerëzit nuk ranë në duart e tyre (2 Samuelit 24:14). Për të njëjtën gjë shkroi Nikolai Vasilyevich Gogol në artikullin e tij "Për sëmundjet", për kërcimet njerëzore dhe për përulësinë para Krijuesit, tek i cili na çojnë sëmundjet trupore. Në fund të vitit 1848, Gogoli u kthye nga një pelegrinazh në Tokën e Shenjtë dhe u vendos përsëri në Moskë me Kontin Tolstoy në shtëpinë e Talyzin në Bulevardin Nikitsky, i njëjti në oborrin e të cilit tani ndodhet si monument. Filloi periudha e fundit e jetës së shkrimtarit të madh. Në dhjetor, Nikolai Vasilyevich më në fund iu nënshtrua bindjes së Alexandra Osipovna Smirnova, e cila kishte ndikim të jashtëzakonshëm mbi të, dhe guxoi të takonte personalisht Krizostomin e Moskës. Gogoli kishte kohë që shkonte në Filaret. Më 27 shkurt 1844, Nikolai Mikhailovich Yazykov, në një letër drejtuar Gogolit, rekomandoi një numër veprash të shenjtorit: "Veprat e etërve të shenjtë, të përkthyera nga Trinity-Sergius Lavra, - tani botimi i tretë po botohet për vitin e kaluar - dhe unë do të dërgoj "The Moskvitian" për një sermon të bukur të Filaretit 184. kishë në këtë Lavrë - ashtu si në shtojcat e përkthimeve të shën etërve, biseda e tij në Lajmërim dhe fjalën në ditën e parë të Pashkëve do t'i lexoni me shumë kënaqësi. Në 1845, Gogol pyeti F.N. Belyaev për ta dërguar në Frankfurt përgjigjen poetike të Filaretit ndaj poezisë së Pushkinit "Një dhuratë e kotë, një dhuratë aksidentale ..." dhe shpejt e mori atë. Duhet të supozohet se deri në dhjetor 1848, Nikolai Vasilyevich e dinte mirë punën e shenjtorit. Shkrimtari i madh erdhi te predikuesi i madh, i shoqëruar nga kompozitori i Teatrit Bolshoi, Alexei Nikolaevich Verstovsky, me të cilin u bë miq të ngushtë në atë kohë. Mjerisht, ne nuk e dimë përmbajtjen e asaj bisede, POR mund të supozojmë se ata folën shumë për gjërat më të rëndësishme. Ky supozim mund të konfirmohet nga fjalët e Gogolit nga një letër drejtuar S.P. Shevyrev, shkruar më vonë, në 1851, kur Nikolai Vasilyevich po planifikonte përsëri të vizitonte Filaretin, por për disa arsye nuk i realizoi qëllimet e tij: "Unë nuk doja të shkoja te Metropolitan për të folur për ndonjë temë të zgjuar, për të cilën, me të vërtetë, në momentin e tanishëm doja që të bëhesha stupi. lutjet që i duheshin aq shumë shpirtit tim të rraskapitur.” Prandaj, ka shumë të ngjarë që në vizitën e tij të parë ai po fliste me Filaretin "për disa tema të zgjuara". Një gjë është e sigurt: takimi i bëri përshtypje të fortë Gogolit, gjë që do të pasqyrohet në ditët e fundit të jetës së tij. Por më shumë për këtë pak më vonë. Viti i tmerrshëm 1848 për Evropën po mbaronte dhe Filaret në predikimet e tij vazhdimisht i bëri thirrje popullit rus që të mos i nënshtrohej infeksionit evropian, duke falënderuar Zotin për faktin që Ai i ndëshkoi mëkatet tona vetëm me kolerë, dhe jo me revolucion. Por vetëm se ky vit ishte i qetë, nuk do të thotë që edhe viti i ardhshëm do të ishte i njëjtë. Dhe në betejën me obsesionin mëkatar, Chrysostom Moska nuk mund të lodhej. Dhe ai vazhdoi të luftonte dashurinë e tepruar të njerëzve për teprimin: – Sirianët kishin një idhull të quajtur mamon dhe nderohej në mënyrë supersticioze si mbrojtësi i pasurisë. Nga kjo i njëjti emër u transferua në vetë pasurinë: mamon. Zoti, natyrisht, jo pa arsye, në vend të emrit të thjeshtë të pasurisë, përdori fjalën "mamon", në të cilën koncepti i idhujtarisë kombinohet me konceptin e pasurisë: dhe arsyeja për këtë mund të supozohet se nuk është tjetër veçse ajo që ai donte të thoshte jo vetëm pasuri, por pasuri, e mbledhur me pasion, e zotëruar me pasionin e zemrës, duke u bërë idhull. Le të kujtojmë sa topa dhe lloj-lloj festa bëheshin ato ditë, si të rinjtë dhe jo vetëm të rinjtë garonin me njëri-tjetrin se kush do të merrte pjesë në ballot e mëdha. Dhe kjo përkundër faktit se niveli i varfërisë në Rusi, megjithëse ishte shumë më ngushëllues se në Angli, Gjermani, Francë dhe vende të tjera evropiane, mbeti ende mjaft i ulët. Në një bisedë për mëshirën për të varfërit, Filaret shprehu mendimin e tij edhe për argëtimin bamirës, ​​një pjesë e të ardhurave nga të cilat shkuan për të ndihmuar të varfërit: – A veprojnë shumë mirë kur thonë: jepni para për një spektakël apo për argëtime të tjera të kota; gjysma e tyre do të shpenzohet për kënaqësinë tuaj, e tjetra do të kthehet në lëmoshë. Çfarë do të ndodhë këtu? A do ta pastrojë lëmosha kotësinë? Apo kotësia do ta privojë lëmoshën nga pastërtia? A ka një përgjigje për këtë që do të ishte më e këndshme se pyetja? Por, sigurisht, nuk ka dyshim se nëse paratë e ndara për argëtim bamirës, ​​me eliminimin e argëtimit dhe kostot e saj, do të jepeshin të plota për lëmoshë; atëherë lëmosha do të ishte dy herë më e madhe dhe pakrahasueshme më e pastër. Apostulli na mëson të qajmë me ata që qajnë (Rom. 12:15), të mos gëzohemi me mendimet e të pafatit dhe të mos vërshojmë kupa e gëzimit, që dridhja t'u shkojë atyre që qajnë. Maja është një maja që mbetet në formën e sedimentit në fund të fuçive të birrës ose kvass. Çfarë thënie! Si, ata e pinin vetë pijen, dhe ua shpërndanë terrenin nga fundi të varfërve! Vetëm ai mund të fliste kështu, duke shkaktuar pakënaqësinë e atyre që argëtoheshin: "Plaku kërcitës ka filluar përsëri organin e tij të tytës!" Sepse vetëm ai dhe njerëzit si ai e kuptuan kuptimin e jetës - të jesh në harmoni me gjithë botën, dhe kjo do të thotë të mos qeshësh pa kujdes kur qajnë afër, por të shkosh tek ata që qajnë për t'i ngushëlluar, për të ndarë me ta atë që ke. Dhe atëherë nuk do të ketë as kolera, as revolucione. Por kush donte ta kuptonte këtë, ta jetonte këtë? Njësitë. Si atëherë, ashtu edhe tani, një shekull e gjysmë më vonë. Viti 1848 u shënua edhe nga fakti se revista “Zvezdochka” botoi një përgjigje poetike “Nuk është e kotë, jo rastësisht jetën ma ka dhënë Zoti...”, shkruar dikur nga Filareti te poezia e Pushkinit “Një dhuratë kot, një dhuratë rastësisht...”. Kjo revistë u botua në Shën Petersburg nga viti 1842 deri në 1863 dhe ishte menduar për t'u lexuar nga studentët e instituteve për vajza fisnike. Poema e Filaretit u shfaq në të me titullin "Pushkin, i cili kaloi nga ëndrrat në reflektim". Ky nuk ishte botimi i parë, por i pari mund të quhet kurioz - ai u botua në 1840 në revistën Mayak nën maskën e poezive të Goethe. Emri i plotë i "Mayak" ishte "Fener i Iluminizmit dhe Edukimit. Vepra të shkencëtarëve dhe shkrimtarëve, rusë dhe të huaj", dhe u botua nga kritiku P. A. Korsakov dhe publicisti, kritiku dhe prozatori S. A. Burachok. Kishte një epigram kaustik të përbërë nga S. A. Sobolevsky: Tani në "Zvezdochka" poezitë e Filaretit nuk i përkisnin më asnjë Gëtes, por edhe botimi u ndërmor qartë pa dijeninë dhe pëlqimin e mitropolitit. Dhe nuk dihet nëse ai dinte fare për të. Dhe nëse ai e dinte, si u përgjigj? Me shumë mundësi - në asnjë mënyrë. Viti i ri, 1849, po fillonte. Filareti u sëmur përsëri dhe vetëm më 30 janar mundi të pranonte: "Më ka rënë i ftohti dhe nuk e konsideroj veten të sëmurë". Por ai nuk mund të pranonte se predikimet e tij kishin një ndikim të fortë në Izraelin e ri, siç e quante shpesh popullin rus. Kishte shumë besimtarë, por kishte edhe shumë të çmendur. "Zoti më ka garantuar që të pres rreth njëqind njerëz në kishën e tij në tryezën e Zotit," i shkroi ai Shën Antonit në fillim të Kreshmës. "Më ngushëlloi edhe fakti që njerëzit u dyndën te Shën Aleksi në Mbrëmje dhe në ditën e festës së tij dhe gjatë javës së parë të Kreshmës në Compline. Por ajo që dëgjova për furinë e spektaklit gjatë javës së djathit është shumë e trishtueshme. Evropa është e çmendur dhe vuan; ne shohim dhe nuk kemi frikë të ndjekim rrugën e çmendurisë, as duke mos u ndriçuar nga ajo që mund të na ndriçojë". Argëtimi nuk u ndal gjatë Kreshmës. Filaret i bëri thirrje Guvernatorit të ri të Përgjithshëm të Moskës me një kërkesë për të ndaluar skijimin malor, kërcimin, muzikën dhe ndriçimin. Pas dorëheqjes së Alexei Grigorievich Shcherbatov, Arseniy Andreevich Zakrevsky ishte guvernator i përgjithshëm nga viti i kaluar; ai ishte një vit më i vogël se Filaret, ai luftoi në Austerlitz. Preussisch-Eylau, Ruschuk, kaloi gjithë luftën e vitit 1812, luftoi në Leipzig, Kulm, Dresden, mori Parisin... Por ai kurrë nuk arriti të merrte rrëshqitjet e akullit të Moskës. Ai ndaloi muzikën dhe ndriçimin, por për rrëshqitjet ai u përgjigj: - Edhe sovrani në Shën Petersburg nuk i anulon gjatë Kreshmës. Sidoqoftë, Arseny Andreevich u bë shpejt një nga miqtë e Mitropolitit dhe iu bind me kujdes këshillës së kolegut të tij të mençur. Ai filloi të impononte rreptësi, duke ndaluar festat e panevojshme luksoze, të mbajtura me ose pa arsye. Shumëkush nuk e pëlqeu këtë, por ishte e pamundur të mos pranohej që në Selinë e Nënës kishte shumë më tepër rregull se më parë, rrugët u pastruan, më pak budallenj të dehur endeshin rreth tyre dhe dëgjoheshin më pak sharje të shfrenuara. Adhuruesve të gëzimeve tokësore kjo dukej kulmi i despotizmit; shoqëria laike e përçmonte Zakrevskin, duke i dhënë pseudonimin Arseny Pasha. Një nga armiqtë e ashpër të Arseny Andreevich ishte zgjuarsia dhe shakaxhiu i famshëm Alexander Sergeevich Menshikov, Lartësia e Tij e Qetë, Gjenerali Adjutant, Admirali, stërnipi i Alexander Danilovich Menshikov. Ai thjesht pëlqente të argëtohej gjatë gjithë vitit pa pushim. Një ditë, duke u kthyer nga Moska në Shën Petersburg, ai u takua me perandorin. Nikolla I pyeta: - Epo, po në lidhje me Moskën? Moska e Shenjtë... "Jo vetëm një shenjtor," u përgjigj Menshikov, "por prej disa kohësh edhe një martir i madh". Çfarë rregulli ka në gjithçka! Edhe të gjithë qentë shfaqen në rrugë me surrat. Dhe pashë vetëm qenin e Zakrevsky pa surrat. Do të kalojnë disa vjet dhe i gjithë faji për dështimet e Rusisë në Luftën e Krimesë do të bjerë mbi këtë zgjuarsi, dhe nuk do të jetë më ai, por ai, të cilit do t'i jepen pseudonime të pakëndshme, kryesore prej të cilave do të jenë "Tradhtarët". Por le të presim Luftën e Krimesë dhe tani për tani le të kthehemi në 1849. Në prag të Javës së Shenjtë, perandori mbërriti në Moskë. Të Dielën e Palmës, 27 Mars, Mitropoliti i Moskës e përshëndeti atë me një fjalim solemn në Katedralen e Supozimit të Kremlinit: - Në ditë pa paqe, populli juaj është në paqe, sepse shpirti juaj autokratik është zgjuar mbi ta. Dhe pikërisht një javë më vonë, në ditën e Ringjalljes së ndritur të Krishtit, autokrati i dhuroi bariut të Moskës një çmim të madh - Shën Filaretin "për kujdesin e tij vigjilent për dioqezën e besuar, me përvojë shumëvjeçare dhe predikim ndërtues të fjalëve të së vërtetës, të cilat zbulojnë Bariun e ndritur dhe të zellshëm të virtyteve të Krishtit të shkëlqyera dhe të kryera në mënyrë të shkëlqyer në kopenë e tufës së Krishtit. Kisha Orthodhokse dhe Veprat e Atdheut, të shpërblyer me mëshirë me shenja diamanti të Urdhrit të Shën Andreas të Parë të Thirrjes.” Shenjat e diamantit ishin, si të thuash, shkalla më e lartë e rendit. Në Perandorinë Ruse, ishte e pamundur të merrje të njëjtin urdhër dy herë - vetëm disa nga gradat e tij, në sekuencë të rreptë. Urdhri i Shën Andreas i të thirrurit të Parë nuk kishte gradë; kalorësi e mori atë për një sërë veprimesh në dobi të Rusisë. Mbajtësi i parë i këtij urdhri, i krijuar nga Pjetri i Madh, ishte krijuesi i flotës ruse, Fyodor Alekseevich Golovin. I dyti pas tij është Hetman Ivan Stepanovich Mazepa, për faktin se Ukraina u bë një aleat i plotë i Rusisë. Por, duke shkelur moton e urdhrit "Për besim dhe besnikëri!", Mazepa u bë i pari që u privua në mënyrë të turpshme nga çmimi më i lartë shtetëror i Perandorisë Ruse. Vetë Pjetri I ishte vetëm zotëria i saj i gjashtë, dhe "zogu kryesor i folesë së Petrovit", Alexander Danilovich Menshikov, ishte i shtati. Të gjithë mbajtësit e Urdhrit të Shën Andreas të Parë të thirrur nga viti 1699 deri në 1917 ishin rreth një mijë, dhe mes tyre ishte edhe Mitropoliti Filaret i Moskës. Pasi mori shenjat e diamantit, Filaret i shkroi guvernatorit të Trinitetit-Sergius Lavra: "Lajmi që ju ka ardhur është i drejtë se Perandori Sovran i devotshëm ishte i kënaqur të më tregonte një favor të ri. Unë e ndaj atë me të gjithë bashkëpunëtorët e mi, sepse nëse sovrani i gjithëmëshirshëm do të denjohej t'i përgjigjej me mëshirë ndihmës sime vetëm me ndihmën time, atëherë kjo do të mund t'i përgjigjej me mëshirë ndihmës sime. kujdes të mundshëm.” Ngjarja kryesore e Moskës kushtuar festës së ndritshme të Pashkëve atë vit ishte shenjtërimi solemn i Pallatit Perandorak të Kremlinit. Pasi kryeqyteti u transferua nga Moska në Shën Petersburg, rëndësia mbretërore e pallateve të Moskës humbi, ambientet u përdorën nga degët e kolegjeve të Moskës, disa ndërtesa u rrënuan dhe u shkatërruan nga zjarret. Perandoresha Elizaveta Petrovna vendosi të ndërtojë një rezidencë të re perandorake në Kremlin. Në vendin e dhomave të shkatërruara të pallatit antik, Rastrelli ngriti Pallatin e Dimrit të Moskës në stilin barok, të ngjashëm me Pallatin e Madh Peterhof. Siç e dini, nën Katerina II, arkitekti Bazhenov hartoi një plan madhështor për të shkatërruar të gjithë Kremlinin në tokë dhe për të ndërtuar në vend të tij një shesh të hapur me Pallatin e Madh të Kremlinit. Në 1770, ata madje filluan të zbatojnë këtë projekt dhe çmontuan të gjithë murin e Kremlinit me pamje nga lumi Moskë, së bashku me tre kulla dhe Portën Tainitsky. Më 1 qershor 1773 u bë shtrimi ceremonial i pallatit të ri. Por arkitekti ra në favor, projekti u rishikua dhe ata arritën në përfundimin se një ndërtim kaq madhështor do të ishte shumë i shtrenjtë dhe nuk do të kishte ku të merrte paratë. Kremlini u shpëtua nga Bazhenov me hirin e Zotit. Sipas projektit të Kazakovit, muri dhe kullat u rindërtuan. Sipas projektimit të Nikolai Aleksandrovich Lvov, Pallati Rastrelli u rinovua, dhe pas zjarrit të 1812, ndërtesa u rivendos në format e klasicizmit. Me fillimin e ndërtimit të Katedrales së Krishtit Shpëtimtar, lindi ideja që jo shumë larg katedrales të kishte një pallat mbretëror po aq madhështor në Kremlin. Siç tha perandori, "në mënyrë që hapësira e tij të kombinonte gjithçka që në kujtesën e njerëzve është e lidhur ngushtë me idenë e vendbanimit të Sovranit". Në 1837, hartimi i pallatit iu besua të njëjtit person që projektoi Katedralen e Krishtit Shpëtimtar - arkitekti i gjykatës Konstantin Andreevich Ton. Duke ardhur nga familja e një argjendari gjerman të rusifikuar, ai u diplomua në Akademinë Perandorake të Arteve me një medalje ari, dhe puna e tij e parë ishte projekti i "Tavernës gjermane" në ishullin Krestovsky. Ai studioi në Itali, ku u pranua anëtar i Akademisë së Arteve të Firences, restauroi monumentet antike dhe u bë veçanërisht i famshëm si restaurator i Pallatit të Cezarit në Romë në Kodrën Palatine. Ishte pas kësaj që Nikolla I tërhoqi vëmendjen ndaj tij dhe e përfshiu atë në kabinetin e tij. Pas kthimit në Shën Petersburg, ai punoi këtu për ca kohë, ndërtoi një argjinaturë me sfinks të sjellë në Palmyra Veriore me ndihmën e Andrei Nikolaevich Muravyov, ndërtoi Katedralen e Shën Katerinës në Tsarskoe Selo dhe Kishën e Apostujve Pjetri dhe Pali në Peterhof, ngriti një monument në Donmit Kukuvin në Derzhakov. Fusha dhe shumë krijime të tjera shumë domethënëse, por gjithsesi të mëdha Konstantin Andreevich e priste në Moskë dhe, me bekimin e Mitropolitit Filaret, Katedralen e Krishtit Shpëtimtar dhe Pallatin e Madh Perandorak të Kremlinit. Pallati që ai propozoi korrespondonte në skicën e tij me linjat dhe përmasat e Kremlinit, dhe në 1839 Filaret shenjtëroi themelin dhe filloi ndërtimi, i cili zgjati dhjetë vjet. Një tjetër gjeni i shquar rus, Fyodor Grigorievich Solntsev, u emërua artisti kryesor i pallatit. I lindur në një familje rob në 1801, në atë kohë ai ishte tashmë një akademik i pikturës. Solntsev dhe Ton kishin një gjë të përbashkët me Filaretin - ata nuk donin të shihnin perënditë në modë, të ashtuquajturat "klasikë" të paganizmit grek dhe romak në krijimet e tyre, duke u përpjekur të jepnin arkitekturën ruse dhe pikturimin e skicave ruse. Dhe në fund, Pallati i Madh i Kremlinit doli të ishte i tillë që shenjtori i Moskës mund të shenjtëronte ndërtesën e re madhështore me një zemër të lehtë dhe gëzim. Historitë me Arc de Triomphe dhe Teatrin Bolshoi nuk u përsëritën. Në fillim, Dhoma e Armatës ishte menduar të ndërtohej si një e tërë e vetme me Pallatin e Madh, por në 1842 u nda. Kompleksi i vetëm përfshinte Dhomën Faceted, Pallatin Terem, Dhomën e Artë të Carinës dhe kishat e pallatit. Një nga kishat më të vjetra në kryeqytet, Katedralja e Shpëtimtarit në Bor, ishte e mbyllur në brendësi të Pallatit të Kremlinit të Madh. Thon përdori motive nga Pallati Terem në dekorimin e jashtëm të ndërtesës së re, me fasadën kryesore të saj përballë argjinaturës së Kremlinit. Dritaret janë bërë në traditën e arkitekturës ruse dhe janë zbukuruar me korniza të gdhendura me harqe të dyfishta dhe një peshë në mes. Ashtu si Katedralja e Krishtit Shpëtimtar, sipas perandorit, pallati do të bëhej një monument për lavdinë e ushtrisë ruse. Pesë sallat e saj ceremoniale - Shën Gjergji, Andreevski, Aleksandrovsky, Vladimirsky dhe Katerina - janë emëruar sipas urdhrave të Perandorisë Ruse, dekorimi i tyre i brendshëm është bërë në përputhje me motivet e regalive të këtyre urdhrave. Dhe këtu, në sallën e re të shndritshme të Shën Gjergjit, të shtunën e Javës së Pashkëve, më 9 prill 1849, pasi kreu ritin e shenjtërimit të pallatit të ri, Shën Filareti mbajti një fjalim solemn: - Midis pallateve të tjera mbretërore, ky pallat i Shën Gjergjit Fitimtar, me vetë emrin e tij, nuk e bën tashmë të qartë se për kë po mendonte sovrani kur i dha këtë emër? "Ai mendoi për asketët e tij besnikë të luftës dhe jo vetëm mendoi, por gjithashtu donte të shfaqte dhe përjetësonte solemnisht mendimin e tij për ta këtu. Ashtu si shpirti i tij mbretëror jeton në ushtrinë e tij me kujdes të vazhdueshëm për përmirësimin dhe përsosmërinë e saj: kështu ai dëshiron që kujtimi dhe nderi i ushtrisë së tij të jetojë në shtëpinë e tij mbretërore. kisha i dashurisë mbretërore për ushtrinë besnike, të ndritur me besnikëri, guxim, fitore - emrat e anëtarëve të ushtrisë së nderuar të luftëtarëve të Shën Gjergjit do të shkëlqejnë përgjithmonë me lavdi mbretërore Dhe sovrani më i devotshëm është duke hedhur themelet për këtë ndërmjetësimi i Shën Gjergjit Fitimtar. Këtu ushtarët qëndruan dhe dëgjuan, të cilët së shpejti do të shkonin në betejë - dihej tashmë për fillimin e kryengritjes në Hungari, dhe ai u tha atyre: - Zoti e ndihmoftë mençurinë sovrane që ta mbajë ushtrinë ruse në të njëjtin pozicion si tani, në mënyrë që pamja e saj e frikshme të mjaftojë vetëm për të zmbrapsur luftën dhe në mënyrë që të mos ketë nevojë për të mposhtur armiqtë. Por nëse kur pafytyrësia e armiqve dhe drejtësia mbretërore të thërrasin në betejë, atëherë do ta kujtosh veçanërisht këtë pallat dhe çdo regjiment dhe çdo luftëtar do të thotë me një zemër: le të përpiqemi që mbreti në pallatin e tij të Shën Gjergjit të shikojë me një sy të gëzuar emrat e regjimenteve tona! Por hapja dhe shenjtërimi i Pallatit të Kremlinit të Madh shoqërohet jo vetëm me një kujtim të ndritshëm në jetën e Filaretit. Ai nuk mund të harronte prishjen e kishës më të vjetër të Kremlinit, e cila iu flijua pallatit. Kisha e Lindjes së Gjon Pagëzorit u ndërtua në shekullin e 12-të, domethënë ishte në të njëjtën moshë me Selinë Nënë. Ishte i dashur për zemrën e ortodoksit moskovit, sepse ishte një monument për përmbysjen e paganizmit. Në vendin e tij dikur kishte një tempull pagan, ku kryheshin ritualet për nder të hyjnisë Kupala dhe zellit të turpshëm, të shoqëruar me larje në lumë dhe mëkat. Moskovitët që pranuan besimin e vërtetë ngritën një kishë në vendin e kishës të shkatërruar për nder të Lindjes së Gjon Pagëzorit, që përkon me ditën e Kupala. Kështu, larja pagane u zëvendësua nga nderimi i Pagëzorit, i cili "lashi" Krishtin gjatë pagëzimit të tij në Jordan. Kisha Baptiste prej druri qëndroi deri në kohën e Vasily Dark, i cili ngriti një gur në vend të saj. Pastaj arkitekti Aleviz Fryazin ndërtoi një tjetër, dhe qëndroi deri në vitin 1847, kur doli se pas ndërtimit të pallatit të ri rrezikohej të shkatërrohej - kalërimi, i pashmangshëm pranë pallatit, do të krijonte dridhje, dhe ndërtesa nuk do të qëndronte. Ata vendosën të zhvendosnin kishën brenda Kullës Borovitskaya. Por Filaret, pasi mësoi për këtë, u zemërua dhe u indinjua. U desh shumë kohë për ta bindur. Në fund, ai vetë dha dorëheqjen, por personalisht hartoi pllaka që shpjegonin arsyen e transferimit dhe këto pllaka, me lejen e perandorit, u vendosën në muret e kullës. Tani e tutje, shërbimet mbaheshin në kishën e kullës një herë në vit - në festën e Gjon Pagëzorit. Prishja e kishës më të vjetër krijoi një lloj hapësire të papërfunduar, dhe më pas i njëjti Thon instaloi këtu një grilë masive prej gize me një portë. Gjashtëdhjetë vjet do të kalojnë dhe bolshevikët do të shkatërrojnë në mënyrë indiferente kishën brenda Kullës Borovitskaya - e kaluara e Rusisë do të jetë një frazë boshe për ta. Në verën e vitit 1849, trupat ruse hynë në Hungari për të marrë pjesë në shtypjen e rebelimit. Është zakon që ne t'i interpretojmë ato ngjarje në mënyrë të njëanshme, "në mënyrën hungareze". Thonë se populli krenar hungarez luftoi për pavarësinë e tij nga Austria dhe tashmë e kishte arritur atë, por pastaj Cari i keq rus Nikolai Palkin erdhi dhe shkatërroi gjithçka për më fisnikët Lajos Kossuth dhe Sandor Petofi. Në të njëjtën kohë, për disa arsye ata harrojnë për popujt e tjerë që gjithashtu luftuan për pavarësinë e tyre në atë kohë. Bëhet fjalë për sllovakët, kroatët, rumunët e transilvanisë dhe serbët e Vojvodinës. Dhe ata luftuan për t'u shkëputur nga Hungaria. E drejta e hungarezëve për pavarësi nga Austria njihet nga ata që janë kundër politikave të Nikollës I, dhe e drejta e popujve që ishin pjesë e Hungarisë për disa arsye përçmohet. Por gjëja kryesore është se kuptimi i revolucionit nuk ishte aq lufta për pavarësi nga kurora austriake, por për pavarësi nga të ashtuquajturat themele feudale, që përfshinin dekrete të krishtera dhe kishtare. Pa hyrë në kuptimin politik të ngjarjeve, Mitropoliti Filaret i bëri thirrje kopesë së tij të lutej për ushtrinë ruse. Më 21 qershor, ushtria ruse nën komandën e Paskevich hyri në rajonet lindore të Hungarisë dhe shtypi kryengritjen brenda një muaji e gjysmë. Rajonet kroate, serbe, sllovake dhe rumune, të cilat nuk donin t'i nënshtroheshin Hungarisë, tani filluan t'i nënshtroheshin një qendre të vetme në Vjenë. Rendi i qeverisjes monarkike u rivendos. Mjerisht, në këtë betejë vdiq poeti kombëtar hungarez, njëzet e gjashtë vjeçari Sandor Petofi. Është kureshtare që ai nuk kishte rrënjë hungareze, babai i tij ishte serb, nëna sllovake dhe emri i tij i vërtetë ishte Alexander Petrovich. Pasi filloi të shkruante poezi në hungarisht, ai e përktheu emrin e tij në hungarisht dhe kështu mori pseudonimin Sándor Petőfi, ose, më saktë, siç është zakon te hungarezët, Petőfi Sándor. Nuk është më pak e shquar se pothuajse të gjithë udhëheqësit e kryengritjes mbetën gjallë. Lajos Kossuth jetoi jetën e tij në mërgim në Turqi dhe vdiq serbo-sllovaku Alexander Petrovich. Për më tepër, konti Lajos Battyany, të cilit Franz Liszt i kushtoi Marshimin e tij të famshëm Funeral, u ekzekutua... Më 1 gusht, gjenerali rus i kalorësisë Fyodor Vasilyevich Ridiger pranoi dorëzimin e hungarezëve pranë Vilagos. Ka pasur dy Riediger të famshëm në historinë tonë. I dyti është Patriarku ynë i paharruar Aleksi II. Publiku liberal e quajti me turp Rusinë dhe sovranin e saj, "mbytëse të lirive hungareze". Ashtu siç, më shumë se njëqind vjet më vonë, ata do të mallkojnë trupat sovjetike që shtypën kryengritjen në Hungari në 1956, duke mbyllur një sy para faktit se kjo kryengritje, veç të tjerash, kishte një karakter të theksuar antisemitik dhe filloi një masakër e tmerrshme. Mosmarrëveshjet u ndezën në Rusi, disa mbronin lirinë, të tjerët mbrojtën reagimin. Kleri ortodoks, i drejtuar nga njerëz si Filareti, sigurisht që mori qëndrime reaksionare. Një reagim është një përgjigje me veprim ndaj ndonjë ndikimi. Le të themi se trupi i njeriut, i cili ka imunitet, reagon ndaj një sëmundjeje dhe e lufton atë. Ata që nuk e kanë nuk reagojnë, i nënshtrohen sëmundjes dhe vdesin. Më 17 gusht 1849 u botua manifesti i carit "Për përfundimin e suksesshëm të luftës me Hungarinë". Shënim: jo për shtypjen e kryengritjes, por për përfundimin e luftës. Perandori theksoi jo ndëshkuese apo shtypëse, por më tepër natyrën ushtarake të veprimeve. Pesë ditë më vonë, në Katedralen e Supozimit të Kremlinit, Mitropoliti i Moskës tha fjalën: “Ushtria jonë ka duruar mundin e rrugëve të gjata dhe të vështira. Ai luftoi jo vetëm me armiqtë, por edhe me natyrën, depërtoi nëpër grykat e maleve, të cilat, sado e lehtë të ishte për armiqtë t'i bllokonin, si tashmë pothuajse të bllokuar nga natyra, ishte aq e vështirë për ne t'i bënim të kalueshme. Kishte disa beteja e as kundër armiqve, as luftërave, as armikut, as luftërave Asgjë - përveç drejtësisë dhe ligjshmërisë - ushtria jonë çdo gjë duhej të kundërshtonte në krahët e armiqve dhe atje ku ata nuk u mbështetën në armët e tyre, ata e kthyen dorën e tyre vrasëse në tokën dhe pronën e tyre, në mënyrë që të kthenin shkatërrimin dhe privimin në armë kundër nesh. ligjshmëria dhe drejtësia, dhe ushtria ruse kapërceu të gjitha vështirësitë, besnikëria, guximi, qëndrueshmëria e tij triumfoi mbi gjithçka. Ëndrra e një pushteti popullor të vetë-bërë, që emocionoi shumë popuj, çoi shumë mbretër në hutim, tronditi disa, madje rrëzoi disa, denoncohet nga fuqia sovrane që vjen nga Zoti dhe kthehet nga realiteti i pasuksesshëm në mbretërinë e ëndrrave... Rruga e Zotit është vullneti i Zotit dhe ligji i Zotit. Ajo qëndron në zemrën që i frikësohet dhe e do Zotin dhe prej këtu rrjedh në vepra dhe në jetë. Ajo të çon së pari në mbretërinë e Perëndisë, që është brenda nesh, pastaj në mbretërinë e Perëndisë, që është në qiej. Në vitin 1849, nën udhëheqjen e Shën Filaretit, përfundoi restaurimi ose, në rusisht, rinovimi i kishës së Kryeengjëllit Mihail në Manastirin Chudov. Ky kishë kishte rëndësinë më të rëndësishme historike dhe simbolike në historinë ruse. Siç e dimë, Filareti e nderoi thellësisht kujtimin e Shën Aleksit, Mitropolitit të Moskës, dhe çdo vit hartonte një fjalim për ditën e përkujtimit të kishës së tij. Shenjti Mitropolitan ishte frymëzuesi i çlirimit të Rusisë nga sundimi i Hordhisë. Me urdhër të Khan Janibek, ai shkoi në Sarai, ku kreu një mrekulli të shërimit të Khansha Taidula nga verbëria. Si shpërblim, ai i kërkoi khanit leje për të hequr ambasadën dhe stallat e Hordhisë, të vendosura në zemër të kryeqytetit rus, nga Kremlini i Moskës. Ambasada dhe stalla u zhvendosën në Zamoskvorechye dhe rrugët Ordynka u shfaqën atje. Dhe në vendin në Kremlin ku ata ishin vendosur, Shën Alexei ngriti një kishë për nder të mrekullisë së Kryeengjëllit Michael, pasi shërimi i Taidula ndodhi pikërisht në ditën e përkujtimit të kësaj mrekullie. Manastiri Chudov pastaj u ngrit rreth kishës. Kështu, Shën Alexei u bë i pari që dëboi Hordhinë nga kufijtë e Atdheut tonë. Kjo është arsyeja pse ishte kaq e rëndësishme të ruhej kujtimi i lirisë ruse të shprehur në këtë kishë. Rinovimi i parë u bë në vitet e fundit të jetës së Ivan III të Madh me urdhër të djalit të tij Vasily, ose më saktë, një i ri identik u ngrit në vendin e kishës së rrënuar. Dhe tani, tre shekuj e gjysmë më vonë, arkitekti dhe restauruesi Mikhail Dorimedontovich Bykovsky, nën patronazhin e Filaretit, përfundoi rinovimin e dytë të kësaj faltoreje. Më 6 shtator, në fjalimin e tij, Filaret u kujtoi moskovitëve rëndësinë e këtij kisha. Le të dëgjojmë gjithashtu se sa mrekullisht tha ai: – Tani, me hirin e Zotit, ne e shohim këtë kishë të restauruar në brendësi të tij me çdo ruajtje të mundshme të figurës së tij të lashtë dhe të rinovuar jo aq nga nevoja për përdorimin e tij, por nga respekti për lashtësinë e tij. Tashmë ka një përtëritje, një ripërtëritje në mendimet tona për fatin e lashtë të këtij vendi, që shtrihet nga kohët e lashta në kohët moderne. Për katërqind e tetëdhjetë vjet, dhe disi më shumë, para kësaj, ky vend i përkiste Khanit Tatar: sepse fuqia Tatar atëherë rëndoi rëndë Rusinë. Nuk ka dyshim se, si Duka i Madh, ishte e pakëndshme të shihje në vetë Kremlinin e tij, jo shumë larg pallatit të tij, zotërimin e mbretit Hordhi; Po kështu, ishte e pakëndshme për Shën Aleksin të shihte një fole adhuruesish të profetit të rremë jo shumë larg kishës së katedrales. Dhe nëse Duka i Madh nuk ka gjetur ende një mënyrë për ta ndryshuar këtë, atëherë, natyrisht, edhe më pak ka peshkopi. Por Aleksi gjeti hir përpara Zotit dhe ai i dha atij mjetet për ta kthyer oborrin e armiqve të krishterimit në shtëpinë dhe fshatin e Zotit të krishterë. Pronari i këtij vendi, Khan Janibek, gruaja e Taidulit pësoi konvulsione të rënda dhe humbi shikimin. Ashtu si një herë e një kohë ashpërsia e sëmundjes së Naamanit pagan detyroi besimin në fuqinë shpirtërore të profetit Elise, ashtu ndodhi edhe me Taidulën muhamedane, sipas thashethemeve për fuqinë shpirtërore të Shën Aleksit. Khan kërkoi që ai të vinte dhe ta shëronte. Shenjtori nuk u lëkund në besimin e tij: ai erdhi në turmë dhe shëroi mbretëreshën. Taidula mirënjohës ia dha këtë vend, dhe dymbëdhjetë vjet para pushimit të tij, ai krijoi një manastir dhe kishë këtu në emër të Kryeengjëllit të Shenjtë Michael, sipas shpalljes së Zotit, siç thotë tregimi i lashtë; por çfarë lloj zbulimi ka pasur, ne nuk e dimë. Shenjtori u preh dhe, sipas dëshirës së tij, u varros këtu, në kishën e krijuar prej tij. Dhe më pas ai kalon në predikimin e tij të preferuar se trupi i njeriut është gjithashtu një kishë i Zotit, i cili duhet të mbrohet nga abuzimi dhe të mbahet në pastërti të përsosur: – Jo çdo personi i jepet shorti për të krijuar ose restauruar një kishë të Zotit, gur ose prej druri; por secili prej nesh ka një kishë të gjallë të Zotit, pak a shumë të rrënuar, i cili mund dhe duhet të rinovohet. Duke krijuar njeriun, Zoti krijoi një kishë të gjallë për Veten dhe vendosi imazhin e Tij në të. Njeriu, i joshur nga një frymë lajkatare, i pakënaqur me nderin e të qenit kisha i Perëndisë, donte të ishte vetë Zoti: dhe ai errësoi imazhin e Perëndisë në vetvete, dhe kisha i Perëndisë çoi në shkretim dhe rrënim. Perëndia i Gjithëmirë Ati, pa ia dorëzuar veprën e Tij të keqes, dërgoi Birin e Tij të Vetëmlindur, me anë të të cilit u krijuan të gjitha gjërat (Kol. 1:16), për të rikrijuar kishën e Tij te njeriu; dhe për të ripërtërirë imazhin e Tij në të, Ai prezantoi, nëpërmjet mishërimit në njerëzim, imazhin konsubstancial të Hipostazës së Tij (Heb. 1:3)... Ndërtojeni veten në një kishë shpirtëror: a nuk është kjo një kërkesë e vështirë? - Vërtet, vëllezër, është e vështirë, - do të them më shumë: edhe e pamundura mund të realizohet, nëse vendosim të ndërtojmë veten vetëm me mendjen tonë, vetëm me forcën tonë... Dhe secili prej nesh, për ta ndërtuar veten në një kishë shpirtëror, të mos mbështetemi në mençurinë tonë, të mos mbështetemi në forcën tonë, por të kërkojmë hirin e Perëndisë; le të kërkojë mëshirën e Zotit; Le ta vendosë Krishtin, besimin në Të dhe dashurinë për Të si themel të mendimeve, veprave dhe jetës së tij... Rusia kishte dy kryeqytete - Moskën dhe Shën Petersburgun. Po kështu, në zemër të Filaretit kishte dy frone - në Manastirin e Mrekullisë me Shën Aleksin dhe në Lavrën e Trinisë me Shën Sergjiun e Radonezit. Alexey dhe Sergius ishin miq dhe të dy e thirrën Rusinë për çlirimin nga zgjedha e Hordhisë dhe bekuan Dmitry Donskoy për bëmat e tij të armëve. Kjo është arsyeja pse në trashëgiminë krijuese të Krizostomit të Moskës ka kaq shumë fjalime të mbajtura në ditët e kujtimit të Alexei dhe Sergius. Megjithatë, ai vetë, në të njëjtin vit 1849, me një fjalë në ditën e kujtimit të Shën Sergjit, nuk bekoi nderimin e veçantë të asnjë shenjtori: – Të gjithë shenjtorët janë fëmijët e përjetshëm të Atit Qiellor, ata të gjithë përbëjnë një familje të madhe të Krishtit. Nëse ju, në një familje të mirë dhe unanime, e doni njërin, por nuk e doni tjetrin, atëherë, sigurisht, ai që doni do të ofendohet: në mënyrë të ngjashme, nëse, duke pasur një dashuri të veçantë për një nga shenjtorët, mendoni për të tjerët pa nderim, atëherë ai që nderoni në personin tuaj ofendohet nga ftohtësia juaj përballë të tjerëve; sepse të gjithë shenjtorët nuk janë vetëm njëzëri mes tyre, por edhe krejtësisht një në Zotin. Këtu ai kujtoi edhe një herë se festa e kishës është, para së gjithash, gëzim shpirtëror, i paimagjinueshëm pa vizitë në kishë dhe lutje të përgjithshme, por mjaft i pranueshëm pa festa dhe libacione. Dhe ato, natyrisht, nuk janë të ndaluara në moderim, por ato nuk janë gjëja kryesore në festën e krishterë. Kjo duhej thënë vazhdimisht, sepse njerëzit nuk dëgjonin dhe ishte për të ardhur keq të shihje se si dehen dhe hanë tepër gjatë festave ortodokse, dhe pasi kanë ngrënë e dehur, humbasin jo vetëm ngjashmërinë e Zotit, por edhe pamjen e tyre njerëzore, përdorin gjuhë të neveritshme, grinden me fqinjët, shajnë, rrahin familjen dhe luftojnë mes tyre. "Ju priftërinjtë keni një festë çdo ditë" - kjo thënie u shfaq në Rusi jo nën bolshevikët, por shumë më herët. Por ka të vërtetë në të. Jo vetëm midis priftërinjve, por midis të gjithë të krishterëve, çdo ditë është festë, pasi një i krishterë bekon çdo ditë si një dhuratë të dërguar nga lart. U zgjova, u luta, përshëndeta fqinjët e mi, ndava një vakt me ta - tashmë gëzim, festë. Ju punoni, e fitoni bukën me djersën e ballit dhe jo nga ajri, pa ua marrë të tjerëve - edhe ky është gëzim dhe festë. Sëmundja dhe pikëllimi, mundimi dhe privimi ju mposhtin, ju vuani, jeni të persekutuar, ju torturojnë - dhe kjo është një festë, sepse Zoti në këtë mënyrë ju dërgon pastrimin nga mëkatet, që do të thotë se ndërsa vuani, gëzohuni! Krishterimi, i cili ka si simbol kryesor kryqin e vuajtjes, është në të njëjtën kohë feja më e gëzueshme, sepse duke respektuar dekretet e kishës, një i krishterë kupton afërsinë e shpëtimit të tij, sheh të ardhmen pas vdekjes dhe kupton kuptimin e jetës në veprim në dobi të këtij shpëtimi të ardhshëm dhe jetës së përjetshme. Prandaj, ai i sheh vuajtjet dhe vetë vdekjen në një dritë të gëzueshme. Përkundër gjithë kompleksitetit në krishterim, gjëja kryesore është shumë e thjeshtë: nëse besoni se nuk jeni një guaskë trupore, por një shpirt i pavdekshëm që jeton në këtë guaskë, atëherë do të përpiqeni ta shpëtoni këtë shpirt pasi mekanizmi trupor dështon dhe shembet. Dhe atëherë mekanizmi trupor do t'i shërbejë shpirtit në aspiratat e tij të bukura, dhe jo shpirtit për t'i shërbyer trupit në kënaqësitë trupore. Dhe më e rëndësishmja, do të kuptoni se nuk ka vdekje, por ka një kalim nga ekzistenca e përkohshme në ekzistencën e përjetshme. Dhe do të bëhet e qartë pse ata thonë se nuk ka asgjë më të mirë se të jepni jetën tuaj për miqtë tuaj. Fundi i vitit 1849 u shënua nga shtypja e "kryengritjes së vogël hungareze" brenda Rusisë. Rrethi Petrashevsky, nëse do të ishte ekspozuar në një kohë tjetër, ndoshta do të kishte marrë dënime shumë më pak të rënda. Por si në kohën e Stalinit, kur në kryeqytet ekspozoheshin dhe provoheshin në një shkallë të madhe, dhe në lokalitete duhej gjetur dhe neutralizuar dëmtuesit e tyre të vegjël, përafërsisht e njëjta gjë ndodhi me Petrashevitët. I gjithë faji i tyre ishte se ata mblidheshin dhe bënin fjalime të ndaluara, si dhe lexonin me kënaqësi dhe ekstazë autorët e ndaluar, veçanërisht Belinsky. Petrashevitët e dinin thuajse përmendsh letrën e tij drejtuar Gogolit, të përfshirë nga flakët e urrejtjes satanike ndaj krishterimit. Anëtarët e arrestuar dhe të ekspozuar të rrethit u akuzuan se kishin përgatitur në të ardhmen diçka të ngjashme me atë që po përgatitnin Decembristët, dhe në të kaluarën shumë të afërt, revolucionarët e Evropës. Kjo është arsyeja pse ata u dënuan me një egërsi të tillë disproporcionale - ata u dënuan me vdekje, u detyruan të rijetojnë minutat para ekzekutimit në terrenin e paradës Semyonovsky, dhe më pas në vend të ekzekutimit ata u dërguan në punë të rëndë. Që të gjithë në Rusi ta shohin atë, të tmerrohen dhe të mos ndjekin shembullin e djemve të këqij. Kush e di, Dostojevski do të ishte bërë pikërisht shkrimtari që ne njohim, nëse më pas nuk do të kishte rënë në këta gurë të tmerrshëm mulliri dhe do t'i mbijetonte minutat para vdekjes së tij, dhe më pas punës së rëndë. Stuhia kaloi, u shua dhe filloi një vit i qetë e i frikësuar. Në janar, pasi mbërriti edhe një herë për të vizituar Sergei Mikhailovich Golitsyn, Mitropoliti mësoi për vdekjen e ish-gruas së tij. Kishin kaluar tashmë dyzet vjet që kur ata u divorcuan, dhe Sergei Mikhailovich ende nuk mund të harronte as bukurinë e saj magjepsëse dhe as fyerjet e zjarrta që ajo i shkaktoi. Filaret e udhëzoi atë të lutej për shpirtin e shërbëtorit të ndjerë të Zotit Evdokia, veçanërisht pasi, sipas thashethemeve, vitet e fundit "princesha e natës" kishte ndryshuar shumë për mirë, u bë shumë e devotshme, me sinqeritet dhe zell për të shlyer mëkatet e rinisë së saj. Eshtë e panevojshme të thuhet se jeta e saj ishte e ndritshme dhe kaloi si një kometë e shpejtë nëpër fatet e shumë njerëzve të shquar të Rusisë. Një gallomane deri në vitin 1812, pas pushtimit të Napoleonit, ajo pushoi së foluri frëngjisht dhe veshi sarafanë ruse dhe kokoshnik në ballo. Pastaj ajo hapi një sallon nate, në moshën tridhjetë e shtatë vjeç ajo mund të kthente kokën e Pushkinit të ri, dhe jo vetëm atij. Pas pesëdhjetë vjeç, ajo u vendos, u interesua për shkencën, nën drejtimin e profesorit të famshëm Mikhail Vasilyevich Ostrogradsky, ajo filloi të studiojë matematikë dhe madje botoi veprën e saj matematikore "Analiza e forcës", dhe më e rëndësishmja, në fund të ditëve të saj ajo iu drejtua Zotit me gjithë shpirtin e saj. Ajo vdiq pa turp dhe në mënyrë paqësore, vetëm shtatëdhjetë vjeçe. - Pusho, o Zot, shpirti i shërbëtores Tënde të ndjerë Evdokia! Përveç Golitsyn-it, ai vazhdoi të ishte miq me Andrei Nikolaevich Muravyov, i cili vazhdoi të udhëtonte nëpër botë dhe të shkruante shënimet e tij të shkëlqyera të udhëtimit, të cilat ngjalli urrejtje midis gazetarëve liberalë - një shkrimtar laik dhe gjithçka për besimin, për Krishtin, për faltoret e krishtera! Do të ishte mirë nëse do të ishte "me flokë të gjatë", por nuk është ashtu. Ai, madje edhe Gogol, u bënë të njëjtë. Persekutimi i Muravyov në shtyp nuk u ndal. Duke lexuar atë që shkruhej në shtyp, edhe klerikët filluan të mos i besonin Andrei Nikolaevich. Filaretit iu desh të ngrihej për mikun e tij: "Por është e pakuptueshme për mua se si një udhëtar mund të shkruante një libër të tërë për Gjeorgjinë, në të cilin pothuajse gjithçka do të ishte false. A i konsideron ai ata që jetojnë në Gjeorgji si të verbër dhe të gjithë që jetojnë në Rusi janë të shurdhër, dhe për këtë arsye me guxim shkruan gënjeshtra? Dhe cila është kënaqësia e shkrimit të një libri të tërë me gënjeshtra? librat e tij, por nuk e akuzuan për gënjeshtër. Më kujtohet, kishte disa vërejtje nga armenët për paraqitjen e dogmave apo ritualeve të tyre nga ana e tij, por në këtë rast është e dyshimtë nëse ai nuk ka kuptuar diçka, apo nëse ata po përpiqen të mbulojnë atë që është me të vërtetë e pahijshme mes tyre. Në Jeruzalem, Kryepeshkopi Thaddeus i Sebaste i dha Muravyov një gur të vogël nga Varri i Shenjtë dhe ai e solli në Moskë. Filaret, pasi vizitoi Andrei Nikolaevich, ekzaminoi me kujdes reliket e ndryshme që kishte sjellë dhe kur hapi ajrin në të cilin ishte mbështjellë guri nga Varri i Shenjtë, ndjeu një emocion të fortë dhe me lot shtypi buzët te guri. Muravyov nuk kishte ndërmend t'i jepte reliktin askujt, por lotët e shenjtorit prekën zemrën e tij dhe më pas ai nuk kishte zgjidhje tjetër veçse t'ia jepte gurin Filaretit. Dhe kjo përkundër faktit se ai i solli si dhuratë disa ikona të lashta, ujë jordanez dhe një pjesë të relikteve të dëshmorit të madh të shenjtë Panteleimon, të cilat Patriarku i Jeruzalemit Kirill kërkoi t'ia jepte Filaretit! Gjithashtu, dy letra u sollën nga patriarku i qytetit të shenjtë, duke bekuar manastirin e Gjetsemanit. Në festën e Pashkëve, Mitropoliti i Moskës solli letra dhe faltore në Trinity-Sergius Lavra. Gjatë Darkës së Vogël, ndërsa këndoheshin sticherat e Pashkëve, Filareti vendosi një gur në paten dhe, duke e mbajtur mbi kokë, e çoi, siç shkruan Muravyov, "nga froni i Trinisë në çadrën e Shën Sergjit, ku u ndërtua një vend i veçantë për të, pranë ikonës së pamjes së Nënës së Zotit është ende e rrethuar". Ky gur është ende në Katedralen e Trinitetit të Lavrës. Dhe atë ditë, duke u gëzuar si një fëmijë për një blerje të tillë, Chrysostom i Moskës njoftoi popullin ortodoks: – Unë bekoj me profetin ata që janë të kënaqur me gurin e Sionit, që bëjnë një udhëtim të gjatë për të parë dhe puthur me nderim gurin mbi të cilin, pranë të cilit, nën hijen e të cilit (sepse i gjithi është një gur) shtrihej trupi i varrosur i Krishtit, i cili u ndriçua dhe depërtoi nga drita e trupit të ringjallur të Krishtit. Por, çka nëse them se ne mund ta shohim me nderim dhe ta puthim këtë gur pa pasur nevojë të udhëtojmë për në Jerusalem? - Duket si një ëndërr; por, sipas dispensimit të Zotit, kjo është e vërteta. Në vitin e Zotit 1808, sipas fatit të padepërtueshëm të Zotit, Kisha e Varrit dhe Ngjalljes së Krishtit në Jerusalem u vizitua nga zjarri. Gjithçka që iu shtua Varrit primitiv, jo të punuar me dorë, por prej guri natyror të Zotit nga arti për dekorim, pak a shumë vuajti nga zjarri dhe kërkonte rinovim. Me këtë rast, arkitekti, i cili kishte autoritet në këtë rinovim, në respekt të priftit të nderuar të kishës, Tadeut, i cili jeton ende në gradën Kryepeshkop të Sebastes, guxoi të ndante një pjesë të gurit të shenjtë nga muri i shtratit të Zotit dhe t'ia dorëzonte priftit. Zoti ishte i kënaqur të anonte zemrën e Kryepeshkopit Thaddeus, që ky monument i shenjtë, me dëshminë e tij të shkruar për të, të zhvendosej në Rusi dhe të bëhej një pronë e kishës lokale, si një bekim dhe ngushëllim për bijtë e besimit, të cilët, edhe pse e dinë se ata që nuk e kanë parë bekimin, kanë besuar (Gjoni 20:29), të cilët besojnë në dashurinë e Zotit dhe madje i prekin gjurmët e tyre. puthje. Kështu, unë kam mundësinë t'ju ftoj, pa udhëtuar për në Jeruzalem, tani këtu për t'iu afruar një pjese të Varrit të Shenjtë të Jerusalemit dhe ta nderoni atë me një puthje nderuese... Për të paralajmëruar veten, le të kujtojmë se ushtarët roje iu afruan edhe Varrit të Krishtit; por duke qenë se në zemrat e tyre kishte mosbesim dhe egoizëm dhe mospëlqim për të vërtetën dhe jo dëshirë për shpëtim, atëherë nga drita e Ringjalljes që iu shfaq atyre, ata u reflektuan në vdekje. Për të paralajmëruar veten, le të kujtojmë se si pleqtë hebrenj dhe farisenjtë prekën Varrin e Shenjtë; por duke qenë se ata u çuan drejt tij jo nga e vërteta, por nga hipokrizia, jo nga besimi, por nga mosbesimi, jo nga dashuria, por nga armiqësia, ata nuk depërtuan në dritën e brendshme të Varrit të Zotit, por vetëm i vunë një vulë nga jashtë dhe për askënd tjetër veç vetes; me mosbesim dhe armiqësi e penguan veten nga hyrja në misterin e Krishtit, të cilin nuk mund ta fshihnin nga bota. Krishti Zot, që ishte në varr mishërisht, në ferr me shpirtin e tij, si Zoti, në parajsë me hajdutin dhe në fron ishe me Atin dhe Shpirtin, duke përmbushur gjithçka të papërshkrueshme dhe premtove se do të qëndrosh me ne deri në fund të shekullit! Na dhuro që nga soditja e varrit tënd jetëdhënës të tërheqim dritën e brendshme, gëzimin dhe hirin dhe shpresën e ringjalljes sonë, jo në gjykim, por në jetën e përjetshme. Amen. Në të gjithë këtë fjalim ka një gëzim të sinqertë përpara faltores dhe gëzimin që ai mund t'u sigurojë fëmijëve të tij të dashur mundësinë për të prekur Varrin e Shenjtë këtu, në thellësi të Rusisë, dhe jo në Jerusalem, të cilin ai vetë nuk do të ketë kurrë mundësinë ta vizitojë. Dhe Muravyov, shko figura, donte ta mbante për vete!.. Mitropoliti i Novgorodit dhe Shën Petersburgut, dhe ai ishte Nikanor (Klementyevsky) nga viti 1848, pasi mori një kopje të fjalimit të Filaretit në ditën e Pashkëve, ai e miratoi atë për botim, por shkeli gjithçka që lidhej me gurin, duke treguar kështu se ai nuk i besonte vërtet besueshmërisë së faltores: a është e vërtetë një gur nga kjo, ndoshta është e vërtetë, një mashtrim? Një mosbesim i tillë e ofendoi Filaretin. Doli se në Shën Petersburg ata nuk e besuan jo vetëm Muravyov, por edhe atë, i cili aq sinqerisht e ndjeu faltoren. Nikanor shpejt erdhi në vete dhe lejoi që teksti të botohej i plotë në "Veprat e Etërve të Shenjtë" për vitin 1850. Në vjeshtë, Shtëpia e Romanov festoi njëzet e pesë vjetorin e hyrjes në fron të perandorit Nikolai Pavlovich. Vetëm mendoni! - Ka kaluar tashmë një çerek shekulli që nga ajo kohë alarmante kur vëllai i tij Aleksandri u largua dhe trazirat e dhjetorit përfshiu. Duke përshkruar gjithë këtë epokë, Filaret tha se përvjetori i njëzetepesë i "qëndrimit, aktivitetit, shfrytëzimeve në një gjendje të caktuar jete përfaqëson një fushë të tillë që të kalosh do të thotë të fitosh një fitore jo të vogël mbi forcën gjithëndryshuese të kohës", ai lavdëroi sovranin për përfundimin e trazirave dhe fitoren në luftëra, vuri në dukje shtypjen dhe ripërtëritjet e fundit të polakëve. njerëzit, jo krejtësisht të huaj, e humbën dinjitetin e tyre, pasi e morën mbretërinë vetëm me hirin e carit rus dhe e sollën në një gjendje prosperiteti dhe begatie të pashembullt në historinë e mëparshme, ai ia ktheu përfitimet me mosmirënjohje, dhe qeverisjen e mirë me rebelim. Goditja e bubullimës e së vërtetës së Carit ishte e pakëndshme dhe kërcënuese. sukseset në legjislacion. Ai përmendi kthimin e dy milionë uniatëve në gjirin e Kishës Ortodokse. Dhe ai dëshironte që njerëzit të nderonin mbretin e tyre. Kjo do të thotë, ai përsëri veproi si një reaksionar i flaktë. Ai e dinte se çfarë urrejtje shkaktonte në kampin e kampionëve të demokracisë dhe lirisë. Liri! Një fjalë dehëse, frymëzuese, fluturuese. Për sa dekada kemi dëgjuar nga të gjitha anët, nga të gjitha të çarat: "Liri!" Sikur e gjithë bota të ishte në burg dhe të ëndërronte ditën kur do të përfundonte dënimi. Dhe e gjithë e ardhmja fetare e njerëzimit qëndronte në dy kuptime të ndryshme polare të lirisë. Në verën e vitit 1851, në Katedralen e Supozimit të Kremlinit, Shën Filareti mbajti një predikim që mund të quhet një manifest i lirisë në kuptimin e tij të krishterë. Ai mori si epigraf fjalët nga Letra e Parë e Apostullit Pjetër, ku flitej për shërbëtorët e lirë të Zotit dhe ata që përdorin lirinë për të mbuluar të keqen. Ai tha: – Disa njerëz duan ta kuptojnë emrin e lirisë si aftësi dhe liri për të bërë çfarë të duash. Kjo është një ëndërr; dhe ëndrra nuk është thjesht e parealizueshme dhe absurde, por e paligjshme dhe e dëmshme. A e dini se kush ishte i pari në tokë që u josh nga kjo ëndërr? - Njeriu i parë, Adami. Duke marrë aftësi të larta dhe fuqi të fuqishme gjatë krijimit, duke u emëruar sundimtar i qiellit dhe i tokës, ai gëzoi lirinë më të gjerë që mund të ketë një qenie e krijuar... Përpjekja e paraardhësve për të zgjeruar ilegalisht hapësirën e lirisë, tashmë pothuajse universale, është befasuese; megjithatë, mund të shpjegohet me mungesën e njohurive të përvojës, dinakërinë e joshësit dhe vetë pafundësinë e sundimit të vërtetë, në të cilin ishte e lehtë të mos ndaleshe përpara kufirit në dukje të parëndësishëm... Kuptoni, ëndërrimtarë të lirisë së pakufishme, çmendurinë katastrofike të ëndrrave tuaja - kuptoni, më në fund, megjithëse pas eksperimenteve mizore, kur u përball me lirinë e saj më shumë se një herë, u përball me lirinë e saj. gjak të pafajshëm dhe, duke derdhur rrëke gjak njeriu, u mbyt në to!.. Por si mund ta kuptojmë dhe ta përkufizojmë më saktë lirinë? – Filozofia mëson se liria është aftësia dhe liria për të zgjedhur me mençuri dhe për të bërë më të mirën, dhe se nga natyra është pronë e çdo personi. Çfarë, me sa duket, mund të dëshironit më shumë? Por ky mësim ka dritën e tij në kulmin e spekulimeve për natyrën njerëzore ashtu siç duhet të jetë; dhe duke zbritur në përvojën dhe veprimtarinë, siç është, ndeshet me errësirë ​​dhe pengesa... Çfarë mund të themi për lirinë e njerëzve që, edhe pse nuk janë në skllavëri të askujt, janë të nënshtruar nga sensualiteti, të taksuar nga pasioni, të pushtuar nga një ves i keq? A është i lirë njeriu i pangopur? Jeni të lidhur me pranga të arta? A është mishngrënësi i lirë? A nuk është i lidhur ai, nëse jo nga lidhjet mizore, atëherë nga rrjetat e buta? A janë të lirë krenarët dhe ambiciozët? A nuk jeni të lidhur me zinxhirë, jo nga duart dhe këmbët tuaja, por nga koka dhe zemra juaj, a nuk jeni të lidhur me zinxhirë për idhullin tuaj?.. Vëzhgimi i njerëzve dhe i shoqërive njerëzore tregon se njerëzit që e kanë lejuar veten më shumë në këtë skllavëri të brendshme morale - në skllavëri të mëkateve, pasioneve, veseve - janë më shpesh se të tjerët zelotë të lirisë së jashtme - liri sa më të zgjeruar në shoqërinë njerëzore përpara ligjit dhe autoritetit. Por a do të kontribuojë zgjerimi i lirisë së jashtme në çlirimin e tyre nga skllavëria e brendshme? - Nuk ka asnjë arsye për të menduar kështu. Ka më shumë gjasa që të kesh frikë nga e kundërta. Në të cilin sensualiteti, pasioni dhe vesi kanë fituar tashmë mbizotërimin, ai, me heqjen e barrierave kundër veprimeve të mbrapshta nga ligji dhe autoriteti, natyrisht, në mënyrë më të pakontrolluar se më parë, do të kënaqet në kënaqësinë e pasioneve dhe epsheve dhe do të përdorë lirinë e jashtme vetëm për të zhytur më thellë në skllavërinë e brendshme. Liria e pakënaqur, e cila, siç shpjegoi apostulli, është si një mbulesë për ligësinë. Le të bekojmë ligjin dhe autoritetet, të cilat, duke vendosur, treguar dhe mbrojtur, sipas nevojës, kufijtë e vendosur për veprimet e lira, me aq sa munden, parandalojnë abuzimin e lirisë natyrore dhe përhapjen e skllavërisë morale, pra skllavërinë ndaj mëkatit, pasioneve dhe veseve... Këtu lind përsëri pyetja: çfarë është liria e vërtetë dhe kush mund t'ua japë mëkatit, e sidomos t'ia kthejë mëkatit? – Liria e vërtetë është aftësia aktive e një njeriu, jo i skllavëruar në mëkat, i pa rënduar nga një ndërgjegje dënuese, për të zgjedhur më të mirën në dritën e së vërtetës së Zotit dhe për ta vënë atë në veprim me ndihmën e fuqisë së hirshme të Perëndisë... Le ta duam lirinë e krishterë - lirinë nga mëkati, nga pasioni, nga vesi, liria për t'iu bindur me dëshirë ligjit dhe autoritetit dhe për të bërë të mirën për besimin e Zotit.