Глава двадцать третья. Религиозная будущность человечества 1847–1852

1. januára 1847 sa po prvýkrát oslavoval Deň Moskvy – jeho 700. výročie. Myšlienku tejto oslavy predstavil vo svojom článku Konstantin Sergejevič Aksakov. Slávne výročie sa malo oslavovať buď na jar, alebo na jeseň. No zrazu prišiel z Petrohradu naliehavý príkaz, aby sa všetko oslávilo 1. januára. Žiarlivosť severného hlavného mesta na slávu Matky Stolice zapôsobila, a ak sa mesto na Neve obyčajne nazývalo mysľou Ruska a Moskva srdcom, potom myseľ odoprela srdcu dovolenku. Namiesto veľkolepých osláv sa ukázali byť veľmi skromné ​​a hlavnou postavou výročia sa stal metropolita, ktorý bol vo svojom prejave 1. januára naliehavo informovaný, že potrebuje povedať o Moskve, ale nebolo dosť času na vytvorenie dobrého prehľadového prejavu. Ukázalo sa to dosť pokrčené. Filaret hovoril o zvláštnosti čísla „7“ - siedmy deň na konci týždňa, sedem týždňov tvorí Veľký pôst atď. A tak sa hovorí, že teraz mesto Moskva stojí už sedem storočí. V liste Anthonymu lamentoval, že nemá „trochu voľného času na to, aby sa poobzeral okolo sedemsto rokov a objavil to, čo nie je vždy zjavné na prvý pohľad, a povedal veľa v malých veciach“. Človek môže len ľutovať, že si pomyslel, aký článok by mohol napísať venovaný výročiu Moskvy, nebyť unáhleného príkazu z Petrohradu, aby skrátil oslavy a obmedzil ich len na 1. januára. V januári ruskou spoločnosťou otriasla kontroverzia ohľadom práve vydaných Gogoľových Vybraných pasáží z korešpondencie s priateľmi. Táto kniha nenechala nikoho ľahostajným. Drvivá väčšina rozsudkov sa ukázala ako ostro negatívna, obvinenia sa na Gogolu valili zo všetkých strán – odkiaľ to očakával, aj odkiaľ to nepredvídal. Samozrejme, ako svorka psov celá ateistická liberálna verejnosť na čele so žlčovitým Belinským umierajúcim na konzum a Herzenom, ktorý si už zbalil kufre do zahraničia, zaútočila na Nikolaja Vasilieviča. Tu by sa nemalo očakávať potešenie, ale iba nahnevané, besné zneužívanie. „Článok o Gogoľovej odpornej knihe by mohol vyjsť pozoruhodne dobre, keby som sa mohol so zavretými očami poddať svojmu rozhorčeniu a hnevu,“ vrel Belinsky. „Podľa vášho názoru sú Rusi najnábožnejší na svete: lož!...,“ napísal vo svojom slávnom liste Gogolovi. – Pozrite sa bližšie a uvidíte, že ide o hlboko ateistického človeka od prírody. Stále je v ňom veľa povier, no po religiozite niet ani stopy... Mystické povznesenie vôbec nie je v jeho povahe; na to má vo svojej mysli príliš veľa zdravého rozumu, jasnosti a pozitivity: a to možno spočíva v obludnosti jeho historických osudov v budúcnosti.“ T. N. Granovskij, I. S. Turgenev, V. P. Botkin, P. V. Annenkov, Leopold Brant, barón Rosen, Tadeáš Bulgarin, Osip Senkovskij a mnohí, mnohí ďalší zaútočili na Gogoľa, ktorého mená je zbytočné spomínať. Gogoľ bol vopred pripravený na úder zľava, ale úder sprava sa ukázal byť pre neho úplne nečakaný, prekvapivý a neznesiteľne bolestivý. Slovanisti boli názorovo rozdelení. Chomjakov obhajoval Gogoľa a Ivan Sergejevič Aksakov tiež: „Gogoľ má pravdu a v tejto knihe sa objavuje ako ideál kresťanského umelca. Jeho brat Konstantin Sergejevič naopak obvinil Gogola z klamstva: "Klamstvo nie v zmysle omylu, nie, ale predovšetkým v zmysle neúprimnosti. Toto je vnútorná nepravda človeka so sebou samým." A čo starší Aksakov? A Sergej Timofejevič začal poučne napomínať Nikolaja Vasilieviča: "Urobil si hrubú a úbohú chybu. Si úplne zmätený, zmätený, neustále si protirečíš a mysliac si, že slúžiš nebu a ľudstvu, urážaš Boha aj ľudí." Nie je ťažké si predstaviť, aké temné to bolo v Gogolových očiach, keď to čítal! Sergej Timofeevič sa spamätá a dramaticky zmení svoj pohľad na „vybrané miesta“, ale, bohužiaľ! - až potom, čo Nikolaj Vasilievič už nežije. Apollo Grigoriev vo svojom článku „Gogoľ a jeho posledná kniha“ nazval „Vybrané miesta“ zvláštnou knihou, napísanou v bolestnom momente autorovho duchovného vývoja, pripisujúc len tomu, že veľký spisovateľ tým vyjadril bolestivé momenty duchovného vývoja celej ruskej spoločnosti. Na obranu Gogoľa hovorili traja Petrovia - Čaadajev, Vjazemskij a Pletnev. Peter Jakovlevič: „Zatiaľ čo niektoré stránky sú slabé a iné sú dokonca hriešne, v jeho knihe sú stránky úžasnej krásy, plné bezhraničnej pravdy, také, že pri ich čítaní sa radujete a ste hrdí, že hovoríte jazykom, v ktorom sa také veci hovoria. Pyotr Andreevich: "Nezáleží na tom, ako hodnotíte túto knihu, z akéhokoľvek hľadiska sa na ňu pozriete, stále prídete na to, že kniha je mimoriadne úžasná. Je to literárna a psychologická udalosť." Pyotr Alexandrovič nazval knihu „začiatkom vlastnej ruskej literatúry“, ale uviedol, že „bude uplatňovať svoj vplyv len na niekoľko vyvolených“. Možno bol tento úsudok týkajúci sa vyvolených najpresnejší. „Vybrané pasáže z korešpondencie s priateľmi“ je kniha, v ktorej mu spisovateľ, ktorý si svojho čitateľa dôkladne skrotil predchádzajúce diela, zrazu dal iný smer a priviedol ho k viere v Boha. Nikolaj Vasilyevič, ktorý očaril čítanie Ruska nádherou svojho spisovateľského daru, utkal siete z „Večerov na farme pri Dikanke“, „Mirgorod“, „Arabesky“, „Petrohradské rozprávky“, „Mŕtve duše“, „Generálny inšpektor“, nalákal do týchto sietí obrovskú korisť a teraz sa pokúsil dať svoj úlovok Kristovi Spasiteľovi. Keď sa v sebe cítil ako „rybár ľudí“, zrazu priviedol spoločnosť k záveru: všetky smiešne a hrozné typy v Rusku, ktoré s takou zručnosťou opísal, sú možné len preto, že zabudli na Boha, zabudli na svoje kresťanstvo, zabudli na Božiu cirkev: „Vlastníme poklad, ktorý nemá žiadnu cenu, a nielenže nám nezáleží na tom, aby sme ho cítili, ale ani nevieme, kam sme ho položili. „V samotnej našej krajine je zmierovateľ všetkého, čo ešte nie je viditeľné pre každého – naša Cirkev,“ napísal. „Už sa pripravuje na to, aby si zrazu osvojila svoje plné práva a zažiarila svetlom na celú zem. Obsahuje všetko, čo je potrebné pre skutočný ruský život, vo všetkých jeho vzťahoch, od štátu až po jednoduchú rodinu, náladu na všetko, smerovanie pre všetko, legálnu a správnu cestu pre všetko. Gogol uviedol, že milovať Rusko a mať z neho úžitok je možné len vtedy, ak sa stanete kresťanom: „Kto chce skutočne čestne slúžiť Rusku, musí k nej mať veľa lásky, ktorá by absorbovala všetky ostatné pocity – potrebuje mať veľa lásky k človeku vo všeobecnosti a stať sa skutočným kresťanom v celom zmysle slova. „Spoločnosť sa tvorí sama, spoločnosť sa skladá z jednotiek. Je potrebné, aby si každá jednotka splnila svoju povinnosť... Človek si musí pamätať, že vôbec nie je hmotné zviera, ale vysoký občan vysokého nebeského občianstva. Kým nebude žiť aspoň do určitej miery životom nebeského občana, dovtedy sa pozemské občianstvo neusporiada.“ „Pre mňa je myšlienka zaviesť do Ruska nejaký druh inovácie, obísť našu Cirkev bez toho, aby som ju o to požiadala o požehnanie, šialená. Je absurdné dokonca vštepovať do našich myšlienok akékoľvek európske myšlienky, kým ich nepokrstí Kristovým svetlom. Preto, samozrejme, s najväčším vzrušením Gogoľ očakával hodnotenie svojej práce od Cirkvi. A duchovenstvo vo všeobecnosti prejavilo zdržanlivosť a opatrne zaobchádzalo s dielami o náboženských témach, ktoré vytvoril autor satir o ruskej spoločnosti. Aj keby to boli satyri, v ktorých len jedna trieda – duchovná – nedostala facky. Gogoľ poslal svoju knihu rôznym duchovným. Väčšina z nich reagovala súhlasne bez nadšenia a miernej kritiky, ako napríklad arcibiskup Innokenty z Chersonu a Tauridu, ktorý v liste Pogodinovi napísal: „...povedz, že som vďačný za priateľskú spomienku, pamätám si ho a vážim si ho, ale stále ho milujem, teším sa zo zmeny s ním, len ho prosím, aby nedával najavo zbožnosť: miluje vnútornú klietku. Nie je to však tak, že by bol ticho. Jeho hlas je potrebný najmä pre mladých ľudí, ale ak bude prehnaný, budú sa mu smiať a nebude to mať žiaden úžitok.“ Padli však aj tvrdé rozsudky. Rektor Petrohradskej pustovne Trojice-Sergius, svätý Ignác (Brianchaninov), považovaný za jedného z najuznávanejších duchovných spisovateľov tej doby, napísal, že kniha „Vybrané pasáže z korešpondencie s priateľmi“ „vyžaruje svetlo aj tmu“ a o samotnom Gogolovi, že „jeho náboženské koncepty nie sú definované, nie sú jasné, duchovné, nejednoznačné, duchovné inšpirácie, nie sú vyhranené... Gogolovu knihu nemožno prijať celkom ako čisté slovesá pravdy, je tu pomiešané, aby tento človek, v ktorom je badateľné sebaobetovanie, zakotvil v prístave pravdy, kde je začiatok všetkých duchovných požehnaní. Zo všetkého najviac boli cirkevní otcovia pobúrení náhlou Gogoľovou premenou. Donedávna bol hviezdou v márnom svete a zrazu sa chce postaviť na roveň duchovným spisovateľom. Od satirikov k teológom! Ten istý Ignác (Brianchaninov) odporučil Gogolovi, aby venoval pozornosť skúsenostiam svätých otcov, ktorí strávili mnoho rokov a desaťročí vykonávaním duchovného čistenia a až potom začali písať knihy. Práve tu bol hlavný dôvod odmietnutia Gogoľovej knihy väčšinou predstaviteľov Cirkvi. Najradikálnejším vo svojich rozsudkoch bol Rževský veľkňaz Otec Matthew (Konstantinovsky), ktorý sa v blízkej budúcnosti stal duchovným mentorom Nikolaja Vasiljeviča. Preslávil sa ako významný predstaviteľ militantnej cirkvi. Gogoľov najbližší priateľ a mecenáš gróf Alexander Petrovič Tolstoj poradil spisovateľovi, aby knihu poslal otcovi Matejovi, nech povie čokoľvek. Otec Matúš napísal, že táto kniha je škodlivá, že Gogoľ na ňu dá Bohu odpoveď, že nemôžete ísť do divadla s Kristovým menom na perách, že nie je možné byť svetským a zároveň duchovným spisovateľom, že sa musíte zriecť celého svojho minulého života, všetkých svojich kníh. Otec Matej bol následne predstavený ako fanatik, jezuita, ktorý vykonal proces s Gogoľom a priviedol ho k vyčerpaniu a smrti. Gogoľ ho považoval za svojho hlavného dobrodinca. „Otec Matúš bol úprimným kresťanom,“ napísal o mnoho rokov neskôr pozoruhodný publicista, spisovateľ a historik Evgenij Nikolajevič Poseljanin. „Celým jeho životom sa ako červená niť tiahne presvedčenie, že „nemôžete slúžiť Bohu a mamone“, že „ten, kto chce byť priateľom sveta, sa stáva nepriateľom Boha“. Mimochodom, svätý Filaret to často opakoval a niekedy vyvolával nespokojnosť mocných, ktorí chceli slúžiť Bohu aj svetu súčasne. Slúžiť svetu samozrejme znamenalo nie lásku k blížnemu, ale deliť sa o jeho hriechy so svetom. Láska k blížnemu je v kresťanstve práve považovaná za jednu z hlavných zložiek služby Bohu. „Nechajte Gogola aj Dostojevského ich neukojiteľnú túžbu po Bohu, ich pudy tam, do svetlej diaľky neba; dopraj im, otrávení dychom tvojho sveta, vyčerpaní medzi tvojimi vychvaľovanými radosťami, daj im, aspoň v poslednom období ich života, ktorí všetku svoju krv, kvapku po kvapke, slúžili spoločnosti - právo hľadať a usilovať sa o to už nie je vo tvojich očiach opovrhnutiahodným a opovrhujúcim zdrojom potešenia. tvoja zábava, tvoja zábava - spravodlivosť a svätosť, v ktorej cez skúsenosť a reflexiu celého života nakoniec našli jedinú cestu k šťastiu, ich dušiam nebudeš rozumieť!" “ napísal ten istý dedinčan päťdesiat rokov po Gogoľovej smrti. A napokon je pre nás dôležité, ako reagovali Metropolitný Filaret Moskvy a Kolomny na „Vybrané pasáže z korešpondencie s priateľmi“. Bez toho, aby prestal pozorne sledovať všetky zjavné javy ruskej literatúry, bol, samozrejme, jedným z prvých, ktorí si prečítali Gogolovu novú knihu. Dostal sa k nám jediný názor na Filareta, prerozprávaný v liste Sergeja Timofejeviča Aksakova jeho synovi Ivanovi z januára 1847. Starší Aksakov po stretnutí s metropolitom zjavne začal ostro kritizovať Gogoľa v rovnakom duchu, v akom hovoril so samotným Nikolajom Vasilievičom. A svätý Filaret svojím charakteristickým mäkkým, dobrosrdečným spôsobom a zároveň rozhodne odpovedal: – Hoci sa Gogoľ v mnohom mýli, musíme sa tešiť z jeho kresťanského smerovania. A v priebehu rokov to bol práve tento rozsudok Filareta, ktorý začala Cirkev akceptovať ako hlavnú vec vo vzťahu k posledným rokom Gogolovho života a vo vzťahu k jeho duchovnej próze. Filaret nemohol nevidieť, že veľa z toho, o čom Gogoľ písal, bolo v súlade s jeho kázňami; veľa možno bolo napísané pod vplyvom Filaretových kázní. Obaja, veľký kazateľ a veľký spisovateľ, apelovali na svojich poslucháčov a čitateľov: „Spamätajte sa!“ – Tisíce kresťanského ľudu utekajú po stopách pohanskej márnomyseľnosti; a sú ľudia, ktorí o veciach márnomyseľnosti rozprávajú, akoby to boli pomníky, s triumfom a chválou,“ povedal Filaret v tých istých dňoch, keď spoločnosť rozhorčene čítala „Vybrané pasáže z korešpondencie s priateľmi“, v ktorých bola všetka táto pohanská ľahkomyseľnosť odsúdená. – Telo sa chce baviť, prepuknúť v smiech, ba možno aj skákať a vyslovovať alebo s potešením počúvať neusporiadané výkriky a podobne; udierajte ju nie ranami nožom alebo bičom, ale duchovným slovom,“ plakal Filaret v čase, keď sa Gogoľ zhrozil, že ľudí „vybuchuje od smiechu“. – Telo je podráždené páchateľom a túži po vzájomnej urážke: nespútajte ho putami povrazu alebo železa, ale putami duchovného uvažovania a bázne Božej... Telo, ktoré nie je spokojné s tým, čo je potrebné, žízni po tom, čo je príjemné, hľadá rozkoš a je pripravené stanoviť si to za cieľ života: ukážte mu na kríži ďalší predmet a cieľ v čistote rozkoše cez depriváciu a utrpenie... - Takto Filaret ustanovil zákon, že nie je možné slúžiť Bohu aj mamone súčasne. Gogoľ a Filaret mali spoločné to, že obaja boli veľmi chorí. Filaret sa často sťažoval, že kvôli chorobám nestíha stihnúť všetko, čo si naplánoval. Nemohol však oceniť Gogoľove úvahy o milosti choroby: "Ach! Ako potrebujeme choroby!... Nehovoriac o tom, že samotné zdravie, ktoré neustále tlačí Rusa k nejakým skokom a túžbe predviesť svoje kvality pred ostatnými, by ma prinútilo urobiť tisíc hlúpostí... Ak by ste si teraz nepredstavovali také bolestivé utrpenie! pokorne prijmite akúkoľvek chorobu a vopred verte, že je potrebná, modlite sa len k Bohu, aby vám bol odhalený jej úžasný význam a celá hĺbka jej vznešeného významu. Gogoľ, ktorý vo všeobecnosti nedostal od Ruska žiadnu vďačnosť za napísanie a vydanie Vybraných miest, sa usiloval o sväté miesta. Pred ním bola púť do Jeruzalema. V najbližších rokoch by sa mohol stať rovnakým pravoslávnym spisovateľom a pútnikom, akým bol priateľ metropolity Philaret Andrej Nikolajevič Muravyov. Iná vec je, že na tomto poli by sa z nich mohli stať nezmieriteľní rivali. Imperátorský Muravyov, plný síl a zdravia, ťažko znášal takého protivníka, ktorý navyše disponoval podstatne väčším literárnym talentom. Andrej Nikolajevič často robil poznámky samotnému Filaretovi a musel ich poslušne počúvať. Predstavme si, že by sa teraz objavil aj Nikolaj Vasilievič! Ale história netoleruje toto „by“... Gogoľ opäť odišiel z Ruska a my ešte musíme zažiť jeho smrť. Ale v tom roku 1847 Filaret smútil nad stratou svojho milovaného študenta. 18. mája zomrel Archimandrite Macarius (Glukharev). Pred tromi rokmi bol odvolaný z misionárskej práce a poslaný do kláštora Najsvätejšej Trojice v Oryolskej diecéze. Neprijal zákaz prekladať Bibliu; niekde sa dostal k prekladu veľkňaza Gerasima Pavského a porovnal s ním svoje nové preklady. Opravený text opäť poslal na synodu. Archimandrite Macarius jednu po druhej preložil knihy Starého zákona, dokončil svoje dielo a zamýšľal ho vydať v zahraničí. Mimochodom, mohli skončiť s Gogoľom spolu v Jeruzaleme – dvaja nepochopení a vypískaní! V roku 1846 si Macarius s veľkými ťažkosťami zabezpečil cestu do Svätej zeme; v roku 1847 tam zamýšľal ísť, ale náhle ochorel, ochorel a zomrel, pričom v posledných chvíľach pred smrťou povedal: – Svetlo Kristovo osvecuje každého. Po ňom nezostal žiadny iný majetok okrem kníh, papierov a atramentu. S ľútosťou nad smrťou päťdesiatpäťročného osvietenca altajských národov, moskovský metropolita nariadil, aby bol portrét Macaria umiestnený v Getsemanskom kláštore v jeho osobnej cele Filareta. "Zničujúca choroba, ktorá postihla niektoré miesta našej vlasti a možno ohrozuje aj nás, oprávnene dáva zvláštny podnet k modlitbám k Pánu Bohu o milosť. Je dobré začať tieto modlitby slobodne, z čistej lásky k ľudskosti, k utrápeným bratom, pred hroziacim nebezpečenstvom vlastným, a nie mimovoľne, napísal Fila ku koncu augusta stiesneným srdcom." 1847 guvernérovi Anthonymu o novej epidémii cholery, ktorá zasiahla Rusko. Počnúc aprílom sa cholera na jeseň dostala do oblasti Volhy a centrálnych oblastí Ruska. - Ak nás teda ohrozuje žalostná návšteva od Boha, spoznávajme v nej spravodlivosť Božiu, ktorá často trestá hriechy a často nabáda k náprave; a motivujme sa k zdokonaľovaniu svojho života vo vzťahu k zbožnosti, dobrým mravom, zdržanlivosti, láske k ľudstvu,“ zvolal moskovský metropolita už v polovici septembra. nech nás naši anjeli strážni svojou ochranou, posilou a napomenutím nesklamú, nech vždy poslúchame Otca duchov a plníme Jeho vôľu a nájdeme u Neho milosrdenstvo a milosť. V tej istej kázni vyzval nielen k modlitbe, ale aj k „pomáhaniu Bohu“ užívaním liekov: – Nebuďme leniví používať prírodné prostriedky a preventívne opatrenia na ochranu zdravia a na predchádzanie škodlivým vplyvom. Ako môžeme žiadať, aby nás Boh chránil, ak sa my sami o seba nestaráme a vystavujeme sa ničivým silám, zbabelosti a nedostatku nádeje v Boha, nemiernosti a nestriedmosti a inej nedbanlivosti? Starostlivo sa chráň s najmenšou možnou starostlivosťou a Boh ťa bude držať s veľkou, všetko dobrou a všemocnou starostlivosťou. Medzitým pokračovalo usporiadanie getsemanského kláštora a Philaretovi sa naozaj páčilo, ako to všetko robil guvernér Anthony: „Gethsemanský kláštor by neexistoval, keby na vašom mieste bol iný, dokonca aj jeden z tých, ktorí využívajú moju plnú moc; pretože bez toho, aby som si dôveroval, by som nemal dostatočnú dôveru, že vec bude vykonaná slušne, nebolo by možné dúfať v nejaké duchovné ovocie a jeden.“ V tom istom roku Filaret napísal článok „O starodávnom obraze znamenia kríža“. Spory o tom, ako aplikovať znamenie kríža, zostali naliehavé v súvislosti s existenciou nezhôd v tomto bode so starovercami, ktorí boli pokrstení dvoma prstami, a s katolíkmi, ktorí boli krstení zľava doprava, a nie ako pravoslávni - sprava doľava. Medzitým, napriek prísnym požiadavkám starých veriacich, aby boli pokrstení dvoma prstami, je známe, že starí kresťania boli pokrstení jedným prstom. Čo sa týka katolíkov, ktorí si držia znak kríža zľava doprava, tí boli až do polovice 16. storočia krstení tak a tak a v rozkaze pápeža Inocenta III., vydanom koncom 12. storočia, sa malo krstiť sprava doľava, ale nič hrozné nebolo vidieť, ak bol niekto krstený zľava doprava. Kto si to teraz pamätá? Epidémia sa blížila. "Pozerám sa na príchod cholery jednoducho ako na jeseň," priznal Filaret v liste Anthonymu v septembri. – Nie je horšia táto ľahostajnosť? Modlime sa k Pánovi za všetkých a za všetko.“ O tom, ako sa cholera šíri, sa vtedy vedelo veľmi málo. Veľkovojvoda Michail Pavlovič, hosť na nádvorí Trojice, pobavil Filareta príbehmi o tom, ako napríklad počas predchádzajúcej epidémie „po ceste kráčal zdravý oddiel vojsk; ale tam, kde zostal, po jeho odchode vypukla cholera“. A knieža Vadbolskij, ktorý pochádzal z Voroneža, povedal, že strávil niekoľko dní so svojou rodinou vo Voroneži, kde cholera obzvlášť zúrila, žil tam v kláštore, v ktorom umierali mnísi a vzduch bol naplnený smrtiacou vôňou, ale prijal sväté prijímanie a zostal nezranený. V Moskve začali ľudia ochorieť v septembri a v októbri sa počet prípadov blížil k stovke. A koncom októbra sa nakazilo už sto ľudí denne. Až v zime cholera prudko ustúpila a 8. februára 1848 v Chudovskom kláštore metropolita Philaret predniesol ďakovnú modlitbu za koniec ničivej choroby a povedal slovo, stále znova a znova varoval stádo, aby si v budúcnosti kvôli svojim hriechom neprivodilo také ťažké skúšky: – Keby sme počuli zručného lekára povedať pacientovi, ktorého vyliečil, napríklad: „V budúcnosti nejedz také alebo onaké jedlo,“ čo by sme si pomysleli? Samozrejme, mysleli by sme si: očividne uzdravený predtým skonzumoval toto jedlo; ona bola zrejme tiež príčinou choroby; Lekár zrejme predvída, že opäť spôsobí ochorenie, ak ho vyliečený neprestane užívať. V tom čase už Rusko vedelo, že francúzsky kráľ Ľudovít Filip I. bol opäť zvrhnutý. A čoskoro, v tom istom februári 1848, vyšiel v Londýne Marxov „Manifest“. Začínala sa nová revolúcia, ktorá do roka pokryje ďalšie európske krajiny: po Francúzsku Nemecko, Rakúsko a Maďarsko. Francúzsko sa opäť stávalo republikou. Odteraz nebude kráľ. Stále tu bude cisár Ľudovít Napoleon, ale nikdy nebudú králi. Bez ohľadu na to, ako veľmi slúžil posledný Bourbon buržoázii, bez ohľadu na to, ako veľmi sa snažil byť „občanským kráľom“ s listinou z roku 1830 v srdci svojho erbu, bez ohľadu na to, ako veľmi hlásal bezbožné heslo „Zbohatnúť!“, ale aj on bol odhodený. „Povstanie a anarchia, ktoré sa prvýkrát objavili vo Francúzsku, sa čoskoro rozšírili aj do susedného Nemecka a šíriac sa všade s drzosťou, ktorá sa zväčšovala s dodržiavaním vlád, tento ničivý prúd sa napokon dotkol nášho spojeneckého impéria Rakúska a Pruského kráľovstva,“ vyhlásil manifest cisára Mikuláša I., ktorý rezolútne vyhlásil, že Ruské impérium sa novému prúdu postaví na odpor. V Rusku sa ihneď po prijatí správ o povstaniach začala mobilizácia armády, časti vojsk sa presunuli k hraniciam – trpká skúsenosť ukázala: dnes v Európe horí revolúcia a zajtra príde spáliť Rusko. Filaret tomu veľmi dobre rozumel, a preto sa vo svojich kázňach snažil sprostredkovať myšlienku, že Pán nás potrestá za naše hriechy nielen v inom svete, ale aj v tomto. "Enrichissez-vous!" - "Zbohatnite!" - sa k nám prihnali z Európy a to sa mnohým páčilo, v rozpore s cirkevnými výzvami zachrániť sa, zachrániť si dušu a nepochovať bohatstvo, neutopiť sa v prepychu, ktorý sa v spoločnosti opäť šíril ako infekcia. Luxus niektorých, zatiaľ čo bieda mnohých iných. Kristus však neprichádza k bohatým, ale k chudobným. To je to, o čom bolo potrebné stádu hovoriť znova a znova. Veď anjel Pánov sa nezjavoval s dobrou správou v bohatých domoch. -Kde je archanjel? Do neslávneho Nazareta, do malého chrámu, k úbohej Panne, ktorú málokto pozná len pre svoju neobyčajnú lásku k Bohu a panenstvo. Ona jediná počuje, čo hovorí archanjel; len to vie po jeho rozhovore: a Jej verný strážca, spravodlivý Jozef, nevie, čo sa stalo, kázal Moskovský Chryzostom na sviatok Zvestovania v zázračnom kláštore. - Čo sa stalo? Večný Boží výnos o spáse padlej ľudskej rasy sa stal skutočnosťou. Šesťdesiatpäťročný pastier sa neunúval písať a čítať svoje ohnivé kázne a medzitým bol čoraz častejšie a dlhšie chorý a sníval o pokoji, o pokojnom živote vo svojom getsemanskom kláštore. "Dnes, keď som už vstal, znova som si zdriemol a videl som, ako jazdím na saniach po poslednej zimnej ceste. Niekto sedel vpredu a varoval vodiča koní. Nakoniec sme prišli a ja idem k dverám kostola v kláštore a vy vyjdete z kostola. Prial by som si, aby to tak bolo aj v skutočnosti; ale teraz sa zdá, že nie je čas," napísal 26. marca Mon148. V tie isté dni Muravyov priviedol do Filaretu srbského kniežaťa Michaila Obrenoviča, ktorý bol vo svojej vlasti zvrhnutý z trónu a žil vo Viedni. Teraz ho vlna revolúcie vyhodila z hlavného mesta Rakúska - do Ruska, kde bolo možné nájsť len spásu. Po návšteve moskovského metropolitu dostal prenasledovaný Srb od neho utešujúce slovo a požehnanie žiť v tichu Trojičnej lávry. V lete opäť vypukla epidémia cholery a Filaret opäť apeloval na obozretnosť oviec svojho stáda a vyzýval na očistenie od hriechov: „Hriech je choroba, ktorá sa zakorení v človeku. Hriešny dojem a zhubné potešenie zanecháva čiastočne v duši, čiastočne v tele stopu, ktorá sa prehlbuje opakovaním hriešneho konania a vytvárania sa v spomienke na nové hriešne činy. Preto, ako niekedy fyzikálny lekár bolestivo vypáli vred, ktorý prenikol do tela a infikuje ho, alebo ho oddelí železom, a spôsobí umelú bolesť, aby chorobu vyliečil: podobne aj Lekár duší a tiel používa nástroj smútku, aby vytrhol korene a vyhladil zápaly utrpenia, stôp po infekcii a stopách. hriešne radosti“. Vyzýval nielen k abstinencii, modlitbe a pokániu, ale zároveň aj k opatreniam lekárskej a hygienickej prevencie: "Nech je to akokoľvek, je pravda, že je užitočné nehanbiť sa, spoliehať sa na Boha a robiť si preventívne opatrenia. Potrebné je dostatok tepla v oblečení a v domácnosti, jesť jedlo, ktoré nie je ťažké, nie surové, a to ani v dobrom." Mor decimoval ľudí a museli byť dosadení noví kňazi, ktorí by nahradili tých, ktorí boli „unesení chorobou“. Ešte horší mor otriasol Európou. Vo Viedni bol cisár Ferdinand vyhnaný, nútený utiecť do Innsbrucku. A ruský cár sa pripravoval na nové vojny a moskovský metropolita pripomenul cárskym poddaným, „že kráľovstvo zeme je spojené s nebeským, že cár vládne a nevládne bez pôsobenia a pomoci cára tých, ktorí vládnu“. – Keď sa vonku zotmie: zvýšte svetlo v dome. Opatrujte sa, Rusko, a silnejšie zapáľte svoje domáce svetlo: pretože za vašimi hranicami, podľa slova proroka, tma pokrýva zem a tma padá na jazyky (Iz 60, 2), národy sa krútia a ľudia sa márne učili (Ž 2, 1). Po tom, čo prestali potvrdzovať štátne nariadenia o slove a autorite Toho, ktorého králi kraľujú, už nevedeli, ako si ctiť alebo zachovať kráľov. Tamojšie tróny sa stali nestabilnými; národy sa zbláznili. Nie je to tak, že by neexistovali chápavejší ľudia, ale ovládlo sa odvážne šialenstvo a šliape po zbabelej múdrosti, ktorá sa neposilnila múdrosťou Božou. Z pomyslenia na ľudí si vytvorili modlu: a ani nechcú pochopiť samozrejmosť, že pre takú obrovskú modlu nebude dosť obetí. Snívajú o žatve mieru, keď zasievajú vzburu. Keďže nechcú slobodne poslúchať zákonnú a dobrotivú autoritu kráľa, sú nútení slúžiť divokej moci svojvoľných davov. Pevná zem sa tak mení na rozbúrené more ľudí, ktoré už niektorých pohlcuje a hrozí, že pohltí iných, inštitúcie, zákony, poriadok, dôveru verejnosti, spokojnosť, bezpečnosť, - povedal Filaret v katedrále Nanebovzatia v Kremli na narodeniny cisára Nikolaja Pavloviča. – Tí povolaní do zbrane pre bezpečnosť vlasti nech prídu s láskou a nezištne, podľa hlasu cára a podľa hlasu Kristovho: nikto nemá väčšiu lásku ako ktokoľvek iný, iba ten, kto položí svoj život za svojich priateľov (Ján 15,13). Neprestáva udivovať, koľko toho stihol každý deň urobiť, koľko toho zamestnával hlavou, koľko cestoval, kázal, robil skúšky, slúžil ako opatrovník, vykonával bohoslužby a zároveň bol neustále chorý, neustále prechladnutý, na čo sa v listoch sťažoval svojmu priateľovi Anthonymu, no pred všetkými sa to snažil nedávať najavo. Stačí sa niekde zapotiť, a potom sa povoziť v kočíku ošľahanom miernym vánkom a – prosím ťa, máš nádchu! A to znamenalo kašeľ, nádchu, neznesiteľné bolesti nôh, rúk, chrbta a hlavy. A napriek tomu bolo treba každý deň vstať a niekam ísť, cestovať, byť na verejnosti, medzi ľuďmi, nad ľuďmi. Modlitbami spravodlivých a skutkami ruských lekárov bola epidémia v Rusku upokojená a na jeseň mohol moskovský metropolita vykonať modlitebnú službu vďaky za koniec ničivej choroby. A podľa jeho slov povedzte svetu, čo si myslí o chorobách vo všeobecnosti: - Oslavujme Boha za samotnú katastrofu, ako aj za katastrofu, ktorá nás postihla. Priznávame, že bez tejto katastrofy by sme sa menej modlili, menej činili pokánie a menej sa pokorovali. Takže sláva Bohu, hoci aj nepríjemným prostriedkom, ktorý v nás zvýšil modlitbu, pokánie a pokoru. A ak porovnáme pohromu fyzickej choroby, ktorá nás vydesila, s pohromou duševnej a mravnej choroby, ktorou sú niektorí ľudia v našej dobe infikovaní a prostredníctvom nich sú niektoré národy a štáty nedobrovoľne zasiahnuté do takej miery zmätku a nestálosti, že medzi nimi chorí chcú liečiť zdravých, tí, ktorí sa stali svojvoľnými tvorcami, vytvorili nové zákony o Božej múdrosti tých, ktorí sú nepokojní, ustanovili zákony o Božej múdrosti tých, ktorí nemajú pokoj, a úzkosť vedie niektorých k vzplanutiu zúrivosti, iných k strnulosti zmätenosti; a stovky miest sú pokryté mŕtvymi z vredu občianskych sporov: - z týchto vážnych pohľadov, obracajúc sa k sebe, samozrejme, s hlbokým presvedčením sa môžeme pripojiť k spôsobu myslenia Dávidovho a povedať: vďaka Bohu, že sme padli do rúk Pána, lebo mnohé sú Jeho štedrosťou; Ale muži nepadli do ich rúk (2. Samuelova 24:14). O tom istom písal Nikolaj Vasilievič Gogoľ vo svojom článku „O chorobách“, o ľudských skokoch a o pokore pred Stvoriteľom, ku ktorej nás vedú telesné neduhy. Koncom roku 1848 sa Gogol vrátil z púte do Svätej zeme a opäť sa usadil v Moskve s grófom Tolstým v Talyzinovom dome na Nikitskom bulvári, v tom istom dome, na ktorého nádvorí teraz sedí ako pamätník. Začalo sa posledné obdobie života veľkého spisovateľa. V decembri Nikolaj Vasilievič napokon podľahol presviedčaniu Alexandry Osipovny Smirnovovej, ktorá naňho mala obrovský vplyv, a odvážil sa osobne stretnúť s moskovským Chryzostomom. Gogoľ chodil do Filaretu už dlho. Dňa 27. februára 1844 Nikolaj Michajlovič Jazykov v liste Gogolovi odporučil niekoľko diel svätca: „Diela svätých otcov, preložené Lávrou Trojice-Sergius, – teraz vychádza tretie vydanie za minulý rok – a ja pošlem „Moskvitian“ za rok 1843; v tomto nádhernom svätorečenskom chráme je od Philaca. Lávra - tak ako v prílohách k prekladom svätých otcov, jeho rozhovor pri zvestovaní a slovo na 1. veľkonočný deň Budete ich čítať s veľkou radosťou!! V roku 1845 požiadal Gogol F.N. Beljajeva, aby ho poslal do Frankfurtu Filaretovu poetickú odpoveď na Puškinovu báseň „Márny dar, náhodný dar...“ a čoskoro ju dostal. Treba predpokladať, že do decembra 1848 Nikolaj Vasilyevič dobre poznal dielo svätca. Veľký spisovateľ prišiel k veľkému kazateľovi v sprievode skladateľa Veľkého divadla Alexeja Nikolajeviča Verstovského, s ktorým sa v tom čase stali blízkymi priateľmi. Bohužiaľ, nepoznáme obsah toho rozhovoru, ALE môžeme predpokladať, že veľa hovorili o najdôležitejších veciach. Tento odhad by mohli potvrdiť Gogolove slová z listu S. P. Ševyrevovi, napísané neskôr, v roku 1851, keď Nikolaj Vasilievič opäť plánoval navštíviť Filaret, ale z nejakého dôvodu neuskutočnil svoje zámery: „Nechcel som ísť k metropolitovi hovoriť o žiadnych múdrych témach, o ktorých som sa skutočne stal hlúpym, aby som sa ho v týchto minútach tak chcel modliť, aby som ho vyčerpal. potrebné.” Preto je najpravdepodobnejšie, že pri svojej prvej návšteve hovoril s Filaretom „o nejakých šikovných témach“. Jedna vec je istá: stretnutie urobilo na Gogola silný dojem, ktorý sa odrazí v posledných dňoch jeho života. Ale o tom trochu neskôr. Hrozný rok 1848 pre Európu sa končil a Filaret vo svojich kázňach znova a znova vyzýval ruský ľud, aby nepodľahol európskej nákaze, ďakoval Pánovi za to, že naše hriechy potrestal iba cholerou, a nie revolúciou. Ale to, že tento rok bol pokojný, neznamenalo, že ten nasledujúci bude rovnaký. A v boji s hriešnou posadnutosťou nemohol byť moskovský Chrysostom unavený. A pokračoval v boji proti nadmernej láske ľudí k prebytku: – Sýrčania mali modlu zvanú mamon a poverčivo ju uctievali ako patróna bohatstva. Odtiaľ sa rovnaký názov preniesol na samotné bohatstvo: mamon. Pán, samozrejme, nie bezdôvodne namiesto jednoduchého názvu bohatstva použil slovo „mamon“, v ktorom sa pojem modloslužby spája s pojmom bohatstvo: a možno predpokladať, že dôvodom nie je nič iné, ako to, že chcel znamenať nielen bohatstvo, ale bohatstvo, zbierané s vášňou, posadnuté vášňou, ktoré sa stáva idolom srdca. Spomeňme si, koľko plesov a všelijakých sviatkov sa v tých časoch konalo, ako mládež, a nielen mládež, medzi sebou súťažila, kto sa zúčastní veľkých plesov. A to aj napriek tomu, že miera chudoby v Rusku, hoci bola oveľa príjemnejšia ako v Anglicku, Nemecku, Francúzsku a iných európskych krajinách, zostala stále dosť nízka. V rozhovore o milosrdenstve k chudobným sa Filaret vyjadril aj k charitatívnej zábave, z ktorej časť výťažku išla na pomoc chudobným: – Správajú sa veľmi dobre, keď hovoria: dajte peniaze na predstavenie alebo na inú márnu zábavu; polovica z nich sa minie pre vaše potešenie a druhá sa premení na almužnu. Čo sa tu stane? Vyčistí almužna márnosť? Alebo márnosť zbaví almužnu čistoty? Existuje na to odpoveď, ktorá by bola príjemnejšia ako otázka? Ale, samozrejme, niet pochýb o tom, že keby sa peniaze vyčlenené na dobročinnú zábavu, s odstránením zábavy a jej nákladov, dali v plnej výške na almužnu; potom by bola almužna dvakrát väčšia a neporovnateľne čistejšia. Apoštol nás učí plakať s plačúcimi (Rim 12,15) a neradovať sa myšlienkami na nešťastníkov a neprelievať kalich radosti, aby sa chvenie dostalo k plačúcim. Droždie je kvas, ktorý zostáva vo forme sedimentu na dne sudov s pivom alebo kvasom. Aké príslovie! Akože, vypili samotný nápoj a rozdali pôdu z dna chudobným! Len on mohol takto rozprávať, čo vyvolalo nevôľu zabávajúcich sa: „Ten vŕzgajúci starec opäť naštartoval svoj sud!“ Lebo len on a jemu podobní rozumeli zmyslu života – byť v súlade s celým svetom, a to znamená nesmiať sa bezstarostne, keď plačú nablízku, ale ísť za plačúcimi, aby ste ich utešili, podelili sa s nimi o to, čo máte. A potom nebude ani cholera, ani revolúcie. Ale kto to chcel pochopiť, žiť toto? Jednotky. Tak ako vtedy, aj teraz, o storočie a pol neskôr. Rok 1848 bol poznačený aj tým, že v časopise „Zvezdochka“ bola uverejnená poetická odpoveď „Nie nadarmo, nie náhodou mi Boh daroval život...“, ktorú kedysi napísal Filaret k Puškinovej básni „Dar dar, dar náhoda...“. Tento časopis vychádzal v Petrohrade v rokoch 1842 až 1863 a bol určený na čítanie študentom ústavov pre šľachtické panny. Filaretova báseň sa v nej objavila pod názvom „Puškin, ktorý prešiel od snov k úvahám“. Nebola to prvá publikácia, ale prvú možno nazvať kurióznou - vyšla v roku 1840 v časopise Mayak pod rúškom Goetheho básní. Celý názov „Mayak“ bol „Beacon of Enlightenment and Education. Diela vedcov a spisovateľov, ruských i zahraničných“ a vydal ho kritik P. A. Korsakov a publicista, kritik a prozaik S. A. Burachok. Bol tam žieravý epigram, ktorý zložil S. A. Sobolevsky: Teraz vo „Zvezdochke“ Philaretove básne už nepatrili žiadnemu Goethemu, ale publikácia bola tiež zjavne vykonaná bez vedomia a súhlasu metropolitu. A nevedno, či o nej vôbec vedel. A ak to vedel, ako reagoval? S najväčšou pravdepodobnosťou - v žiadnom prípade. Začínal sa nový rok 1849. Filaret bol opäť chorý a až 30. januára mohol priznať: "Moja nádcha ustúpila a nepovažujem sa za chorého." Ale nemohol pripustiť, že jeho kázne mali silný vplyv na nový Izrael, ako často nazýval ruský ľud. Bolo veľa veriacich, ale bolo aj veľa šialencov. „Pán sa mi zaručil prijať asi sto ľudí vo svojom kostole pri Pánovom stole,“ napísal svätému Antonovi na začiatku pôstu. "Utešovala ma aj skutočnosť, že ľudia sa hrnuli k svätému Alexisovi na vešpery a v deň jeho sviatku a počas prvého týždňa pôstu na Compline. Ale to, čo som počul o šialenstve okuliarov počas týždňa syra, je veľmi smutné. Európa je šialená a trpí, vidíme a nebojíme sa ísť cestou šialenstva, neosvietili nás ani to, čo už môže hroziť." Zábava neprestávala ani počas pôstu. Filaret sa obrátil na nového generálneho guvernéra Moskvy so žiadosťou o zákaz horského lyžovania, tanca, hudby a osvetlenia. Po odstúpení Alexeja Grigorieviča Ščerbatova bol od minulého roku generálnym guvernérom Arsenij Andrejevič Zakrevskij; bol o rok mladší ako Filaret, bojoval pri Slavkove. Preussisch-Eylau, Ruschuk, prešiel celou vojnou roku 1812, bojoval pri Lipsku, Kulme, Drážďanoch, dobyl Paríž... Ale nikdy sa mu nepodarilo zdolať moskovské ľadové kĺzačky. Zakázal hudbu a osvetlenie, ale o diapozitívoch odpovedal: - Ani panovník v Petrohrade ich počas pôstu neruší. Arseny Andreevich sa však rýchlo stal jedným z metropolitných priateľov a poslušne poslúchol radu svojho múdreho kolegu. Začal uplatňovať prísnosť, zakazoval zbytočné okázalé sviatky, či už s rozumom alebo bez neho. Mnohým sa to nepáčilo, ale nedalo sa nepriznať, že v Materskej stolici bol oveľa väčší poriadok ako predtým, ulice sa vyčistili, potulovalo sa okolo nich menej opitých bláznov a bolo počuť menej bezuzdných nadávok. Fanúšikom pozemských radostí sa to zdalo vrcholom despotizmu; sekulárna spoločnosť Zakrevským opovrhovala a dala mu prezývku Arseny Pasha. Jedným z krutých nepriateľov Arsenyho Andreevicha bol slávny vtip a vtipálek Alexander Sergejevič Menshikov, Jeho pokojná výsosť, generálny pobočník, admirál, pravnuk Alexandra Daniloviča Menshikova. Mal rád zábavu po celý rok bez prestávky. Jedného dňa, keď sa vracal z Moskvy do Petrohradu, stretol sa s cisárom. Nicholas som sa opýtal: - No a čo Moskva? Svätá Moskva... "Nielen svätý," odpovedal Menšikov, "ale už nejaký čas aj veľký mučeník." Aký poriadok je vo všetkom! Dokonca všetci psi sa objavujú na uliciach s náhubkami. A videl som iba Zakrevského psa bez náhubku. Uplynie niekoľko rokov a všetka vina za neúspechy Ruska v krymskej vojne padne na tento vtip a už to nebude on, ale on, kto dostane nepríjemné prezývky, z ktorých hlavnou budú „Zradcovia“. Ale počkajme si na Krymskú vojnu a vráťme sa teraz do roku 1849. V predvečer Veľkého týždňa prišiel cisár do Moskvy. Na Kvetnú nedeľu 27. marca ho moskovský metropolita privítal slávnostným prejavom v Nanebovzatej katedrále v Kremli: -V dňoch, keď nie je mier, sú vaši ľudia pokojní, pretože nad nimi bdie váš autokratický duch. A presne o týždeň, v deň Kristovho jasného zmŕtvychvstania, udelil autokrat moskovskému pastierovi veľké ocenenie – svätému Filaretovi „za jeho bdelú starostlivosť o zverenú diecézu, s dlhoročnými skúsenosťami a obohacujúcim kázaním slov pravdy, ktoré odhaľujú osvieteného a horlivého pastiera stáda týchto vynikajúcich a priaznivo pôsobiacich pravoslávnych ctiteľov Cirkvi. Skutky vlasti, milosrdne ocenené diamantovými insígniami Rádu svätého Ondreja I. povolaného.“ Diamantové znaky boli akoby najvyšším stupňom rádu. V Ruskej ríši nebolo možné získať tú istú objednávku dvakrát - iba niekoľko jej stupňov v prísnom poradí. Rád sv. Ondreja Prvozvaného nemal stupne; kavalier ho dostal za súbor akcií v prospech Ruska. Prvým držiteľom tohto rádu, ktorý založil Peter Veľký, bol tvorca ruskej flotily Fjodor Alekseevič Golovin. Druhý po ňom je hajtman Ivan Stepanovič Mazepa za to, že sa Ukrajina stala plnohodnotným spojencom Ruska. Mazepa sa však v rozpore s mottom príkazu „Za vieru a lojalitu!“ stal prvým, kto bol hanebne zbavený najvyššieho štátneho vyznamenania Ruskej ríše. Sám Peter I. bol len jej šiestym pánom a hlavné „kuriatko z Petrovho hniezda“, Alexander Danilovič Menšikov, bol siedmy. Všetkých držiteľov Rádu svätého Ondreja Prvého povolaného v rokoch 1699 až 1917 bolo asi tisíc a medzi nimi bol aj metropolita moskovský Filaret. Po obdržaní diamantových znakov Filaret napísal guvernérovi Trinity-Sergius Lavra: "Správa, ktorá sa k vám dostala, je spravodlivá, že zbožný Zvrchovaný cisár mi s potešením preukázal novú láskavosť. Zdieľam ju so všetkými svojimi spolupracovníkmi, pretože ak by sa nadovšetko milosrdný Vládca rozhodol milosrdne reagovať na moju dobrú starostlivosť, potom by sa táto fenomenálna pomoc dala dosiahnuť len s mojou spolupatričnosťou." Hlavnou moskovskou udalosťou venovanou jasným sviatkom Veľkej noci v tom roku bolo slávnostné vysvätenie cisárskeho kremelského paláca. Po prenesení hlavného mesta z Moskvy do Petrohradu sa kráľovský význam moskovských palácov stratil, priestory využívali moskovské pobočky vysokých škôl, niektoré budovy chátrali a zničili ich požiare. Cisárovná Elizaveta Petrovna sa rozhodla postaviť v Kremli novú cisársku rezidenciu. Na mieste zbúraných komnát starobylého paláca Rastrelli postavil moskovský zimný palác v barokovom štýle, podobne ako Veľký Peterhofský palác. Ako viete, za Kataríny II., architekt Bazhenov navrhol veľkolepý plán zbúrať celý Kremeľ do základov a postaviť na jeho mieste otvorené námestie s Veľkým kremeľským palácom. V roku 1770 dokonca začali tento projekt realizovať a rozobrali celý kremeľský múr s výhľadom na rieku Moskvu spolu s tromi vežami a Tainitskou bránou. 1. júna 1773 sa uskutočnilo slávnostné položenie nového paláca. Ale architekt upadol do nemilosti, projekt prepracovali a prišli na to, že taká grandiózna stavba by bola príliš drahá a peniaze by nebolo kde zohnať. Kremeľ bol pred Baženovom zachránený Božou milosťou. Podľa Kazakovho návrhu bol múr a veže prestavané. Podľa návrhu Nikolaja Aleksandroviča Ľvova bol palác Rastrelli zrekonštruovaný a po požiari v roku 1812 bola budova obnovená vo formách klasicizmu. So začatím výstavby Katedrály Krista Spasiteľa vznikla myšlienka, že neďaleko od katedrály by mal stáť rovnako majestátny kráľovský palác v Kremli. Ako povedal cisár, „aby jeho priestor spájal všetko, čo je v pamäti ľudí úzko spojené s myšlienkou sídla panovníka“. V roku 1837 bol návrh paláca zverený tej istej osobe, ktorá navrhla Katedrálu Krista Spasiteľa - dvornému architektovi Konstantinovi Andreevichovi Tonovi. Pochádzal z rodiny rusifikovaného nemeckého klenotníka, vyštudoval Imperiálnu akadémiu umení so zlatou medailou a jeho prvou prácou bol projekt „Nemeckej krčmy“ na Krestovskom ostrove. Študoval v Taliansku, kde ho prijali za člena Florentskej akadémie umení, reštauroval antické pamiatky a preslávil sa najmä ako reštaurátor cisárskeho paláca v Ríme na Palatíne. Až potom naňho upozornil Nicholas I. a zaradil ho do svojho kabinetu. Po návrate do Petrohradu tu nejaký čas pôsobil, vybudoval nábrežie so sfingami privezenými do Severnej Palmýry za asistencie Andreja Nikolajeviča Muravyova, postavil katedrálu sv. Kataríny v Carskom Sele a kostol apoštolov Petra a Pavla v Peterhofe, postavil veľmi významný pamätník Deržavinovi v mnohých iných, pamätník D. ale stále na Donskom poli. výtvory Konstantin Andrejevič ho čakal v Moskve a s požehnaním Metropolitného Filareta v Katedrále Krista Spasiteľa a vo Veľkom cisárskom Kremeľskom paláci. Palác, ktorý navrhol, zodpovedal svojim obrysom líniám a proporciám Kremľa a v roku 1839 Filaret posvätil základ a začala sa výstavba, ktorá trvala desať rokov. Za hlavného umelca paláca bol vymenovaný ďalší pozoruhodný ruský génius Fjodor Grigorievič Solntsev. Narodil sa v roku 1801 do poddanskej rodiny, v tom čase už bol akademikom maľby. Solntsev a Ton mali s Filaretom jednu vec spoločnú - nechceli vo svojich výtvoroch vidieť módnych, takzvaných „klasických“ bohov gréckeho a rímskeho pohanstva, ktorí sa snažili dať ruskej architektúre a maľbe ruské obrysy. A nakoniec sa ukázal Veľký kremeľský palác, že ​​moskovský svätec mohol s ľahkým srdcom a radosťou posvätiť novú majestátnu budovu. Príbehy s Víťazným oblúkom a Veľkým divadlom sa neopakovali. Najprv mala byť zbrojnica postavená ako jeden celok s Veľkým palácom, ale v roku 1842 bola oddelená. Jediný komplex zahŕňal Fazetovú komoru, Teremský palác, Zlatú cársku komoru a palácové kostoly. Jeden z najstarších kostolov v hlavnom meste, Katedrála Spasiteľa na Bore, bol uzavretý v interiéri Veľkého kremeľského paláca. Vo vonkajšej výzdobe novej budovy s hlavnou fasádou orientovanou na nábrežie Kremľa použil Thon motívy z paláca Terem. Okná sú vyrobené podľa tradície ruskej architektúry a sú zdobené vyrezávanými rámami s dvojitými oblúkmi a závažím v strede. Rovnako ako katedrála Krista Spasiteľa, aj palác sa mal podľa cisára stať pomníkom slávy ruskej armády. Jeho päť slávnostných siení – Svätého Juraja, Andrejevského, Alexandrovského, Vladimirského a Katarínskej – je pomenovaných podľa rádov Ruskej ríše, ich vnútorná výzdoba je vyhotovená v súlade s motívmi regálií týchto rádov. A tu, v novej trblietavej sieni svätého Juraja, v sobotu veľkonočného týždňa 9. apríla 1849 svätý Filaret po vykonaní obradu posvätenia nového paláca predniesol slávnostný prejav: - Okrem iných kráľovských palácov tento palác svätého Juraja Víťazného už svojím názvom nedáva jasne najavo, na koho panovník myslel, keď mu dal toto meno? "Myslel na svojich verných vojnových askétov a nielen myslel, ale aj chcel tu svoje myšlienky o nich slávnostne prejaviť a zvečniť. Tak ako jeho kráľovský duch žije v jeho armáde s neustálou starostlivosťou o jej zdokonaľovanie a zdokonaľovanie: tak chce, aby v jeho kráľovskom dome žila pamiatka a česť jeho vojska. Palác svätého Juraja Víťazného by mal byť chrámom slávy verného, rovnakou slávou ruskej armády, kráľovskej lásky, či víťaza. Mená plukov, jasné s preukázanou lojalitou, odvahou, víťazstvami - mená členov ctihodného zástupu bojovníkov svätého Juraja tu budú navždy svietiť a budú osvetlené kráľovskou slávou a najzbožnejší panovník teraz kladie základ pre túto kráľovskú pamiatku a na tento podnik vzývame požehnanie zhora na príhovor svätého Juraja. Tu stáli vojaci a počúvali, kto čoskoro pôjde do boja - o začiatku povstania v Uhorsku sa už vedelo a povedal im: - Nech Boh pomáha zvrchovanej múdrosti udržať ruskú armádu v rovnakej pozícii, v akej je teraz, aby jej impozantný vzhľad sám osebe stačil na odrazenie vojny a aby nebolo potrebné poraziť nepriateľov. Ak vás však drzosť nepriateľov a kráľovská spravodlivosť povolá do boja, potom si obzvlášť spomeniete na tento palác a každý pluk a každý bojovník si jedným srdcom povie: snažme sa, aby kráľ vo svojom paláci svätého Juraja veselým okom hľadel na mená našich plukov! Otvorenie a vysvätenie Veľkého kremeľského paláca je však spojené nielen so svetlou spomienkou v živote Filaretu. Nemohol zabudnúť ani na zbúranie najstaršieho kremeľského kostola, ktorý bol palácu obetovaný. Kostol Narodenia Jána Krstiteľa bol postavený už v 12. storočí, to znamená, že bol v rovnakom veku ako Matka Stolica. Ortodoxnému Moskovčanovi bol drahý, pretože bol pamätníkom zvrhnutia pohanstva. Na jeho mieste bol kedysi pohanský chrám, kde sa vykonávali rituály na počesť božstva Kupala a obscénnej horlivosti, sprevádzané kúpaním v rieke a hriechom. Moskovčania, ktorí prijali pravú vieru, postavili na mieste zničeného chrámu chrám na počesť Narodenia Jána Krstiteľa, ktorý sa zhodoval s dňom Kupaly. Pohanské kúpanie tak bolo nahradené úctou ku Krstiteľovi, ktorý „kúpal“ Krista počas krstu v Jordáne. Drevený baptistický kostol stál až do čias Vasilija Temného, ​​ktorý na jeho mieste postavil kamenný. Potom architekt Aleviz Fryazin postavil ďalšiu a stála až do roku 1847, keď sa ukázalo, že po výstavbe nového paláca mu hrozí zničenie - jazda na koni, nevyhnutná v blízkosti paláca, bude vytvárať vibrácie a budova nebude stáť. Rozhodli sa presunúť chrám do Borovitskej veže. Ale Filaret, keď sa o tom dozvedel, sa nahneval a rozhorčil. Trvalo dlho, kým som ho presvedčil. Nakoniec odstúpil sám, ale osobne vypracoval tabuľky s vysvetlením dôvodu presunu a tieto tabuľky boli s povolením cisára umiestnené na stenách veže. Odteraz sa vo vežovom kostole konali bohoslužby raz do roka – na sviatok Jána Krstiteľa. Zbúraním najstaršieho kostola vznikol akýsi nedokončený priestor a následne sem ten istý Thon osadil mohutnú liatinovú mrežu s bránou. Ubehne šesťdesiat rokov a boľševici ľahostajne zničia chrám v Borovitskej veži - ruská minulosť bude pre nich prázdnou frázou. V lete 1849 vstúpili do Maďarska ruské jednotky, aby sa zúčastnili na potlačení povstania. Je u nás zvykom interpretovať tieto udalosti jednostranne, „po maďarsky“. Hovorí sa, že hrdý maďarský ľud bojoval za svoju nezávislosť od Rakúska a už ju dosiahol, ale potom prišiel zlý ruský cár Nikolaj Palkin a všetko pokazil najvznešenejšiemu Lajovi Kossuthovi a Sandorovi Petofimu. Zároveň z nejakého dôvodu zabúdajú na iné národy, ktoré v tom čase tiež bojovali za svoju nezávislosť. Ide o Slovákov, Chorvátov, sedmohradských Rumunov a vojvodinských Srbov. A bojovali za odtrhnutie od Uhorska. Právo Maďarov na nezávislosť od Rakúska uznávajú tí, ktorí sú proti politike Mikuláša I., a právom národov, ktoré boli súčasťou Uhorska, sa z nejakého dôvodu opovrhuje. Ale hlavné je, že zmyslom revolúcie nebol ani tak boj za nezávislosť od rakúskej koruny, ale za nezávislosť od takzvaných feudálnych základov, medzi ktoré patrili aj kresťanské a cirkevné dekréty. Bez toho, aby zachádzal do politického významu udalostí, metropolita Philaret vyzval svoje stádo, aby sa modlilo za ruskú armádu. 21. júna vstúpila ruská armáda pod velením Paskeviča do východných oblastí Uhorska a za mesiac a pol potlačila povstanie. Chorvátsky, srbský, slovenský a rumunský región, ktoré sa nechceli podriadiť Maďarsku, sa teraz začali podriaďovať jedinému centru vo Viedni. Bol obnovený poriadok monarchickej vlády. Žiaľ, v tejto bitke zahynul národný maďarský básnik, dvadsaťšesťročný Sandor Petofi. Je zvláštne, že nemal maďarské korene, jeho otec bol Srb, jeho matka bola Slovenka a jeho skutočné meno bolo Alexander Petrovič. Keď začal písať poéziu v maďarčine, preložil si svoje meno do maďarčiny, a tak dostal pseudonym Sándor Petőfi, presnejšie, ako je u Maďarov zvykom, Petőfi Sándor. Nemenej pozoruhodné je, že takmer všetci vodcovia povstania zostali nažive. Lajos Kossuth dožil svoj život v exile v Turecku a zomrel srbsko-slovenský Alexander Petrovič. Navyše gróf Lajos Battyany, ktorému Franz Liszt venoval svoj slávny Pohrebný pochod, bol popravený... 1. augusta prijal ruský generál jazdectva Fjodor Vasilievič Ridiger kapituláciu Maďarov pri Vilagose. V našej histórii boli dvaja známi Riedigeri. Druhým je náš nezabudnuteľný patriarcha Alexij II. Liberálna verejnosť zúrivo označila Rusko a jeho suveréna za „škrtiča maďarských slobôd“ s hanbou. Rovnako ako o viac ako sto rokov neskôr budú preklínať sovietske jednotky, ktoré v roku 1956 potlačili povstanie v Maďarsku, prižmúria oči nad tým, že toto povstanie malo okrem iného výrazný antisemitský charakter a začal sa hrozný masaker. V Rusku zúrili spory, jedni bránili slobodu, druhí bránili reakciu. Pravoslávne duchovenstvo na čele s ľuďmi ako Filaret, samozrejme, zaujalo reakčné pozície. Reakcia je reakcia akciou na nejaký vplyv. Povedzme, že ľudské telo, ktoré má imunitu, reaguje na chorobu a bojuje s ňou. Kto ho nemá, nereaguje, podľahne chorobe a zomrie. 17. augusta 1849 bol vydaný cársky manifest „O úspešnom ukončení vojny s Uhorskom“. Poznámka: nie o potlačení povstania, ale o ukončení vojny. Cisár zdôrazňoval nie represívny alebo represívny, ale skôr vojenský charakter akcií. O päť dní neskôr, v katedrále Nanebovzatia Panny Márie v Kremli, metropolita Moskvy povedal slovo: "Naša armáda vydržala prácu na dlhých a náročných cestách. Bojoval nielen s nepriateľmi, ale aj s prírodou. Prenikla cez rokliny hôr, ktoré, bez ohľadu na to, aké ľahké bolo pre nepriateľov zablokovať, keďže už boli takmer zablokované prírodou, bolo pre nás tak ťažké urobiť priechodné. Bolo niekoľko bitiek proti nepriateľom, ktorým nechýbali ani bojovníci, ani vodcovia, ani slovo, dedina, ani legálne cesty, ani cesty. - všetko musela bojovať naša armáda v náručí nepriateľov a tam, kde sa nespoliehali na svoje zbrane, tam obrátili svoju vražednú ruku na svoju zem a svoj majetok, aby devastáciu a depriváciu premenili na zbrane, takže podľa ich výpočtov malo samotné víťazstvo, ktoré by nás zaviedlo do ich krajiny, viesť do nevyvrátiteľnej priepasti... Boh dal svoju ochranu, nad všetkými zákonnosťami a spravodlivosťou svoju odvahu. vytrvalosť zvíťazila nad všetkým... Sen o vlastnej sile ľudu, ktorý vzrušil mnohé národy, mnohých kráľov priviedol do zmätku, niektorými otriasol, niektorých dokonca zvrhol, je odsúdený suverénnou mocou, ktorá pochádza od Boha, a vracia sa z neúspešnej reality do ríše snov... Cesta Boha je Božou vôľou a Božím zákonom. Leží v srdci, ktoré sa bojí a miluje Boha, a odtiaľ prúdi do skutkov a života. Najprv vedie do Božieho kráľovstva, ktoré je v nás, potom do Božieho kráľovstva, ktoré je v nebesiach. V roku 1849 bola pod vedením sv. Filareta dokončená obnova, po rusky renovácia Kostola archanjela Michala v Chudovskom kláštore. Tento chrám mal najdôležitejší historický a symbolický význam v ruských dejinách. Ako vieme, Filaret si hlboko ctil pamiatku sv. Alexeja, moskovského metropolitu, a každoročne zostavoval prejav ku dňu jeho cirkevnej spomienky. Metropolitný svätý bol inšpirátorom oslobodenia Ruska spod nadvlády Hordy. Na príkaz chána Janibeka odišiel do Sarai, kde vykonal zázrak uzdravenia Khansha Taidula zo slepoty. Za odmenu požiadal chána o povolenie odstrániť veľvyslanectvo a stajne Hordy, ktoré sa nachádzajú v samom srdci ruského hlavného mesta, z moskovského Kremľa. Veľvyslanectvo a stajňa sa presťahovali do Zamoskvorechye a tam sa objavili ulice Ordynky. A na mieste v Kremli, kde sa nachádzali, postavil svätý Alexej chrám na počesť zázraku archanjela Michaela, pretože k uzdraveniu Taiduly došlo práve v deň spomienky na tento zázrak. Okolo chrámu potom vznikol Chudovský kláštor. Svätý Alexej sa tak stal prvým, kto vyhnal Hordu z hraníc našej vlasti. Preto bolo také dôležité zachovať spomienku na ruskú slobodu vyjadrenú v tomto chráme. Prvá rekonštrukcia sa uskutočnila v posledných rokoch života Ivana III. Veľkého na príkaz jeho syna Vasilija, presnejšie povedané, na mieste schátraného kostola postavili identickú novú. A teraz, o tri a pol storočia neskôr, architekt a reštaurátor Michail Dorimedontovič Bykovskij pod patronátom Philaretu dokončil druhú renováciu tejto svätyne. Filaret vo svojom prejave 6. septembra pripomenul Moskovčanom význam tohto chrámu. Počúvajme tiež, ako úžasne povedal: – Teraz, z milosti Božej, vidíme tento chrám obnovený v jeho interiéri so všetkými možnými zachovaniami jeho starobylého obrazu a obnovený ani nie tak z potreby jeho používania, ale z úcty k jeho starobylosti. Teraz nastáva obnova, obnova v našich myšlienkach o dávnom osude tohto miesta, siahajúcom od staroveku až po súčasnosť. Štyristoosemdesiat rokov a o niečo viac predtým patrilo toto miesto tatárskemu chánovi, pretože tatárska moc vtedy doliehala na Rusko. Niet pochýb o tom, že ako veľkovojvodovi bolo nepríjemné vidieť v samotnom Kremli, neďaleko jeho paláca, vlastníctvo kráľa Hordy; Rovnako bolo pre svätého Alexyho nepríjemné vidieť neďaleko katedrálneho kostola hniezdo uctievačov falošného proroka. A ak veľkovojvoda ešte nenašiel spôsob, ako to zmeniť, potom, samozrejme, ešte menej biskup. Ale Alexy našiel milosť pred Bohom a to mu dalo prostriedky, aby premenil dvor nepriateľov kresťanstva na dom a dedinu kresťanského Boha. Majiteľ tohto miesta, Khan Janibek, Taidulova manželka utrpela silné záchvaty a prišla o zrak. Tak ako kedysi krutosť choroby pohanského Námana prinútila vieru v duchovnú silu proroka Elizea, tak sa to stalo aj s mohamedánskym Taidulom, podľa povestí o duchovnej sile svätého Alexisa. Khan žiadal, aby prišiel a vyliečil ju. Svätý nezakolísal vo viere: prišiel k horde a uzdravil kráľovnú. Vďačná Taidula mu dala toto miesto a dvanásť rokov pred svojím odpočinkom tu vytvoril kláštor a chrám v mene svätého archanjela Michaela, podľa zjavenia Boha, ako hovorí staroveké rozprávanie; ale aké zjavenie tam bolo, nevieme. Svätý odpočíval a podľa svojej vôle bol pochovaný tu, v chráme, ktorý vytvoril. A potom prejde k svojej obľúbenej kázni, že aj ľudské telo je chrámom Božím, ktorý treba chrániť pred zneužitím a udržiavať v dokonalej čistote: – Nie každému je dané veľa na to, aby vytvoril alebo obnovil chrám Bohu, kamenný alebo drevený; ale každý z nás má oživený Boží chrám, viac či menej schátraný, ktorý môže a musí byť obnovený. Tým, že Boh stvoril človeka, vytvoril pre seba animovaný chrám a umiestnil doň svoj obraz. Človek, zvedený lichotivým duchom, neuspokojivý s poctou byť chrámom Božím, chcel byť sám Bohom: a zatienil Boží obraz v sebe, a chrám Boží viedol k spustošeniu a úpadku. Všedobrý Boh Otec, bez toho, aby sa vzdal svojho diela zlu, poslal svojho Jednorodeného Syna, skrze ktorého bolo všetko stvorené (Kol. 1:16), aby znovu vytvoril svoj chrám v človeku; a aby v ňom obnovil svoj obraz, zaviedol prostredníctvom inkarnácie do ľudstva súhrnný obraz svojej hypostázy (Žid. 1:3)... Postavte sa do duchovného chrámu: nie je to náročná požiadavka? - Naozaj, bratia, je to ťažké, - poviem viac: aj nemožné sa dá dosiahnuť, ak sa rozhodneme budovať iba rozumom, iba silou... A každý z nás, aby sme sa postavili do duchovného chrámu, nespoliehajme sa na svoju múdrosť, nespoliehajme sa na svoje sily, ale hľadajme milosť Božiu; nech prosí o Božie milosrdenstvo; Nech postaví Krista, vieru v Neho a lásku k Nemu za základ svojich myšlienok, skutkov a života... Rusko malo dve hlavné mestá – Moskvu a Petrohrad. Rovnako aj v srdci Filaretu sa nachádzali dva tróny – v Kláštore zázrakov so svätým Alexejom a v Trojičnej lávre so svätým Sergiom Radonežským. Alexey a Sergius boli priatelia a obaja volali Rusa, aby sa oslobodil spod jarma Hordy, a žehnali Dmitrijovi Donskoyovi za jeho výkony. Preto je v tvorivom dedičstve moskovského Chryzostoma toľko prejavov prednesených v dňoch spomienky Alexeja a Sergia. On sám však v tom istom roku 1849, slovom v deň pamiatky svätého Sergia, nepožehnal zvláštnej úcte žiadneho jedného svätca: – Všetci svätí sú večnými deťmi Nebeského Otca, všetci tvoria jednu veľkú Kristovu rodinu. Ak v dobrej a jednomyseľnej rodine milujete jedného, ​​ale nemilujete druhého, potom sa, samozrejme, urazí ten, koho milujete: podobne, ak so zvláštnou láskou k jednému zo svätých premýšľate o iných bez úcty, potom ten, ktorého si ctíte vo svojej osobe, je urazený vaším chladom zoči-voči iným; pretože všetci svätí sú nielen jednomyseľní medzi sebou, ale aj úplne jedno v Pánovi. Tu opäť pripomenul, že cirkevný sviatok je predovšetkým duchovná radosť, nemysliteľná bez návštevy kostola a všeobecnej modlitby, ale celkom prijateľná bez sviatkov a úlitieb. A tie, samozrejme, nie sú s mierou zakázané, ale nie sú to hlavné na kresťanskom sviatku. This had to be said constantly, because people did not listen, and it was regrettable to see how they get drunk and overeat during Orthodox holidays, and having overeaten and become drunk, they lose not only the likeness of God, but also their human appearance, they use foul language, quarrel with their neighbors, inflict insults, beat their family, and fight among themselves. "Vy kňazi máte sviatok každý deň" - toto príslovie sa objavilo v Rusku nie za boľševikov, ale oveľa skôr. Ale je v tom pravda. Nielen medzi kňazmi, ale aj medzi všetkými kresťanmi je každý deň sviatkom, keďže kresťan každý deň požehnáva ako dar zoslaný zhora. Zobudil som sa, pomodlil sa, pozdravil susedov, podelil sa s nimi o jedlo – už radosť, sviatok. Pracujete, chlieb si zarábate v pote tváre a nie z ničoho nič, bez toho, aby ste ho brali od iných — to je tiež radosť a sviatok. Choroba a smútok, muky a núdza vás premáhajú, trpíte, ste prenasledovaní, ste mučení – a to je sviatok, pretože Pán vám tým posiela očistenie od hriechov, čo znamená, že kým trpíte, radujte sa! Kresťanstvo, ktorého hlavným symbolom je kríž utrpenia, je zároveň najradostnejším náboženstvom, pretože dodržiavaním cirkevných nariadení si kresťan uvedomuje blízkosť svojej spásy, vidí budúcnosť po smrti a uvedomuje si zmysel života v akcii v prospech tejto budúcej spásy a večného života. Preto vidí utrpenie aj samotnú smrť v radostnom svetle. Napriek všetkej zložitosti v kresťanstve je hlavná vec veľmi jednoduchá: ak veríte, že nie ste telesná schránka, ale nesmrteľná duša žijúca v tejto schránke, potom sa budete snažiť zachrániť túto dušu potom, čo telesný mechanizmus zlyhá a zrúti sa. A potom telesný mechanizmus bude slúžiť duši v jej krásnych ašpiráciách, a nie duša, aby slúžila telu v telesných rozkošiach. A čo je najdôležitejšie, pochopíte, že neexistuje smrť, ale existuje prechod z dočasnej existencie na večnú existenciu. A bude jasné, prečo sa hovorí, že nie je nič lepšie, ako položiť život za svojich priateľov. Koniec roku 1849 bol poznačený potlačením „malého maďarského povstania“ v Rusku. Petraševského kruh, ak by bol odhalený v inom čase, by zrejme dostal oveľa menej prísne tresty. Ale ako v časoch Stalina, keď sa v hlavných mestách odhaľovali a skúšali vo veľkom meradle a na lokalitách bolo potrebné nájsť a neutralizovať ich malých škodcov, približne to isté sa stalo s Petrashevitmi. Celá ich chyba spočívala v tom, že sa zhromažďovali a robili zakázané prejavy a tiež čítali zakázaných autorov, najmä Belinského, s potešením a extázou. Petraševici poznali jeho list Gogolovi, zachvátený plameňmi satanskej nenávisti ku kresťanstvu, takmer naspamäť. Zatknutí a odhalení členovia kruhu boli obvinení, že v budúcnosti pripravovali niečo podobné, čo pripravovali Decembristi a vo veľmi blízkej minulosti revolucionári Európy. Preto boli potrestaní takou neprimeranou krutosťou - boli odsúdení na smrť, prinútení prežiť minúty pred popravou na Semyonovskom prehliadke a potom namiesto popravy boli poslaní na tvrdú prácu. Aby to všetci v Rusku videli, boli zhrození a nenasledovali príklad zlých chlapcov. Ktovie, Dostojevskij by sa stal presne tým spisovateľom, akého poznáme, keby vtedy nepadol do týchto strašných mlynských kameňov a neprežil minúty pred smrťou a potom tvrdú prácu. Búrka prešla, utíchla a začal sa tichý, vystrašený rok. V januári, keď metropolita opäť prišiel navštíviť Sergeja Michajloviča Golitsyna, dozvedel sa o smrti svojej bývalej manželky. Od ich rozvodu už uplynulo štyridsať rokov a Sergej Michajlovič stále nemohol zabudnúť ani na jej podmanivú krásu, ani na pálčivé urážky, ktoré mu spôsobila. Filaret mu prikázal, aby sa modlil za dušu zosnulej Božej služobnice Evdokie, najmä preto, že podľa povestí sa v posledných rokoch „princezná noci“ veľmi zmenila k lepšiemu, stala sa veľmi zbožnou, úprimne a usilovne odčinila hriechy svojej mladosti. Netreba dodávať, že jej život bol jasný a prešiel ako rýchla kométa osudmi mnohých vynikajúcich ľudí v Rusku. Gallomanka až do roku 1812, po Napoleonovej invázii prestala hovoriť po francúzsky a na plesy nosila ruské slnečné šaty a kokoshniky. Potom si otvorila nočný salón, v tridsiatich siedmich rokoch dokázala otočiť hlavu mladému Puškinovi, a nielen jemu. Po päťdesiatke sa usadila, začala sa zaujímať o vedu, pod vedením slávneho profesora Michaila Vasiljeviča Ostrogradského začala študovať matematiku a dokonca vydala vlastnú matematickú prácu „Analýza sily“, a čo je najdôležitejšie, na konci svojich dní sa celou dušou obrátila k Bohu. Zomrela nehanebne a pokojne, tesne pred sedemdesiatkou. - Odpočívaj, Pane, duša tvojho zosnulého služobníka Evdokia! Okrem Golitsyna sa naďalej priatelil s Andrejom Nikolajevičom Muravyovom, ktorý neustále cestoval po svete a písal svoje vynikajúce cestovateľské zápisky, ktoré vzbudzovali nenávisť medzi liberálnymi novinármi – svetským spisovateľom a všetkým o viere, o Kristovi, o kresťanských svätyniach! Bolo by pekné, keby to bolo „dlhosrsté“, ale nie je. On a dokonca aj Gogoľ sa stali tým istým. Prenasledovanie Muravyova v tlači sa nezastavilo. Čítajúc, čo bolo napísané v tlači, dokonca aj duchovní začali nedôverovať Andrejovi Nikolajevičovi. Filaret sa musel zastať svojho priateľa: "Pre mňa je však nepochopiteľné, ako môže cestovateľ napísať celú knihu o Gruzínsku, v ktorej by bolo takmer všetko nepravdivé. Považuje ľudí žijúcich v Gruzínsku za slepých a všetkých žijúcich v Rusku za hluchých, a preto smelo píše klamstvá? A aké je to potešenie napísať takmer celú knihu klamstiev? Novinári mu nie sú príliš naklonení k obsahu jeho kníh o klamstvách a jeho obsahu nie sú pre neho príliš priaznivé. že klame. Pamätám si, že od Arménov bola nejaká poznámka o jeho prezentácii ich dogiem alebo rituálov, ale v tomto prípade je otázne, či niečomu nerozumel, alebo sa snažia zakryť to, čo je medzi nimi naozaj neslušné. Arcibiskup Tadeáš zo Sebaste dal v Jeruzaleme Muravyovovi malý kameň z Božieho hrobu a ten ho priniesol do Moskvy. Filaret, ktorý navštívil Andreja Nikolajeviča, starostlivo preskúmal rôzne relikvie, ktoré priniesol, a keď rozbalil vzduch, v ktorom bol zabalený kameň z Božieho hrobu, pocítil silné dojatie a so slzami pritisol pery na kameň. Muravyov nemal v úmysle niekomu darovať relikviu, ale slzy svätca sa dotkli jeho srdca a potom nemal inú možnosť, ako dať kameň Philaretovi. A to aj napriek tomu, že mu priniesol ako dar niekoľko starovekých ikon, jordánsku vodu a časť relikvií svätého veľkomučeníka Panteleimona, ktoré jeruzalemský patriarcha Kirill žiadal darovať Filaretovi! Okrem toho boli prinesené dva listy od patriarchu svätého mesta, ktoré požehnávali Getsemanský kláštor. Na sviatok Veľkej noci priniesol moskovský metropolita listy a svätyne do Trojičnej lavry. Počas Malej večere, keď sa spievala veľkonočná stichéra, Filaret položil na paténu kameň a držal ho nad hlavou a niesol ho, ako píše Muravyov, „z trónu Najsvätejšej Trojice do stanu svätého Sergia, kde bolo preň postavené špeciálne miesto, blízko ikony zjavenia Matky Božej; tam je stále uložený, obklopený diamantmi.“ Tento kameň je stále v katedrále Najsvätejšej Trojice v Lavri. A v ten deň, keď sa moskovský Chryzostom radoval ako dieťa z takejto akvizície, oznámil pravoslávnym ľuďom: – Žehnám spolu s prorokom tých, ktorí sú spokojní s kameňom Sionu, ktorí podniknú dlhú cestu, aby s úctou uvideli a pobozkali kameň, v blízkosti ktorého, v tieni ktorého (lebo je to celý jeden kameň) ležalo pochované telo Kristovo, ktoré bolo osvetlené a preniknuté svetlom vzkrieseného Kristovho tela. Ale čo ak poviem, že môžeme s úctou vidieť a pobozkať tento kameň bez toho, aby sme museli cestovať do Jeruzalema? - Zdá sa to ako sen; ale podľa Božej dispenzácie je to pravda. V roku Pána 1808, podľa nevyspytateľného Božieho osudu, kostol Hrobu a zmŕtvychvstania Krista v Jeruzaleme navštívil oheň. Všetko, čo k primitívnemu, nie ručne vyrobenému, ale prírodnému kamennému Hrobu Pánovmu pridalo umenie na ozdobu, viac či menej trpelo ohňom a vyžadovalo si obnovu. Pri tejto príležitosti sa architekt, ktorý mal právomoc pri tejto obnove, z úcty k úctivému kňazovi chrámu Tadeášovi, ktorý dodnes žije v hodnosti arcibiskupa zo Sebaste, odvážil oddeliť časť posvätného kameňa od steny Pánovej postele a odovzdať ju kňazovi. Boh rád naklonil srdce arcibiskupa Tadeáša, aby sa táto posvätná pamiatka s jeho písomným svedectvom o tom presťahovala do Ruska a stala sa majetkom miestnej cirkvi, ako požehnanie a útecha pre synov viery, ktorí, hoci vedia, že tí, čo nevideli požehnanie, uverili (Ján 20:29), a predsa veria v dotyk a lásku, po ktorej túžia Pána. Mám teda príležitosť pozvať vás, bez toho, aby ste museli cestovať do Jeruzalema, teraz tu, aby ste sa priblížili k časti Jeruzalema, ktorý prijal život, Svätého hrobu a uctili ho úctivým bozkom... Aby sme sa varovali, pripomeňme si, že aj vojaci stráže sa priblížili ku Kristovmu hrobu; ale keďže v ich srdciach bola nevera a sebectvo a nechuť k pravde a nie túžba po spáse, potom sa vo svetle zmŕtvychvstania, ktoré sa im zjavilo, odrazili do smrti. Aby sme sa varovali, pripomeňme si, že židovskí starší aj farizeji sa dotkli Svätého hrobu; ale keďže ich k tomu neviedla pravda, ale pokrytectvo, nie viera, ale nevera, nie láska, ale nepriateľstvo, neprenikli k vnútornému svetlu Pánovho hrobu, ale iba ho zvonku zapečatili a pre nikoho iného, ​​iba pre seba; neverou a nepriateľstvom si zablokovali vstup do Kristovho tajomstva, ktoré nemohli pred svetom ukryť. Kriste Pane, ktorý si bol v hrobe telesne, v pekle so svojou dušou, ako Boh, v nebi so zlodejom a na tróne si bol s Otcom a Duchom, plnil si všetko neopísateľné a sľúbil si, že zostaneš s nami až do konca storočia! Daj nám z rozjímania o Tvojom životodarnom hrobe čerpať vnútorné svetlo, radosť, milosť a nádej na naše vzkriesenie nie na súd, ale do večného života. Amen. V celom tomto prejave je úprimná radosť pred svätyňou a radosť, že svojim milovaným deťom môže poskytnúť príležitosť dotknúť sa Božieho hrobu tu, v hlbinách Ruska, a nie v Jeruzaleme, ktorý on sám nikdy nebude mať možnosť navštíviť. A Muravyov, choď, chcel si to nechať pre seba! Metropolita Novgorodu a Petrohradu, ktorým bol od roku 1848 Nikanor (Klementyevsky), keď dostal kópiu Filaretovho prejavu na Veľkú noc, schválil ho na uverejnenie, ale preškrtol všetko, čo sa týkalo kameňa, čím ukázal, že skutočne neverí spoľahlivosti svätyne: je to pravda, že je to samotný kameň, možno boží hrob? Takáto nedôvera Filareta urážala. Ukázalo sa, že v Petrohrade neverili nielen Muravyovovi, ale ani jemu, ktorý svätyňu tak úprimne cítil. Nikanor sa čoskoro spamätal a dovolil, aby bol text uverejnený v plnom znení v „Dielach svätých otcov“ za rok 1850. Rod Romanovovcov na jeseň oslávil dvadsiate piate výročie nástupu cisára Nikolaja Pavloviča na trón. Len si pomysli! - Už uplynulo štvrťstoročie od toho alarmujúceho času, keď jeho brat Alexander odišiel a decembrové nepokoje sa prehnali. Filaret načrtol celú túto éru, povedal, že 25. výročie „pobytu, aktivity, vykorisťovania v určitom životnom stave predstavuje také pole, že prejsť znamená vyhrať nemalé víťazstvo nad všetko meniacou sa silou času,“ pochválil panovníka za ukončenie nepokojov a víťazstvo vo vojnách, poznamenal potlačenie nedávnych vzbúr a povstaní, ktoré poľské povstania úplne stratili, už dávno prehrali. kráľovstvo len milosťou ruského cára a privedené do stavu blahobytu a blahobytu, ktorý nemal v predchádzajúcich dejinách obdobu, splácal výhody nevďačnosťou a dobré vládnutie vzburou. Spomenul návrat dvoch miliónov uniatov do stáda pravoslávnej cirkvi. A želal si, aby si ľudia ctili svojho kráľa. To znamená, že opäť pôsobil ako horlivý reakcionár. Vedel, akú nenávisť vyvolal v tábore zástancov demokracie a slobody. Sloboda! Opojné, inšpirujúce, uletené slovo. Koľko desaťročí počúvame zo všetkých kútov, zo všetkých trhlín: "Sloboda!" Akoby celý svet bol vo väzení a sníval o dni, kedy sa rozsudok skončí. A celá náboženská budúcnosť ľudstva spočíva v dvoch rôznych polárnych chápaniach slobody. V lete roku 1851 svätý Filaret predniesol v Kremli v katedrále Nanebovzatia Panny Márie kázeň, ktorú možno v kresťanskom chápaní nazvať manifestom slobody. Ako epigraf si vzal slová z Prvého listu apoštola Petra, ktoré hovorili o slobodných Božích služobníkoch a tých, ktorí využívajú slobodu na zakrytie zla. Povedal: – Niektorí ľudia chcú chápať názov slobody ako schopnosť a slobodu robiť, čo chcete. Toto je sen; a sen nie je len nerealizovateľný a absurdný, ale nezákonný a škodlivý. Viete, koho ako prvého na zemi zviedol tento sen? – Prvý muž, Adam. Keďže počas stvorenia získal vysoké schopnosti a mocné sily, bol vymenovaný za vládcu neba a zeme, tešil sa z najrozsiahlejšej slobody, akú môže mať stvorená bytosť... Pokus praotca ilegálne rozšíriť oblasť slobody, už takmer univerzálnej, je prekvapivý; dá sa to však vysvetliť nedostatkom poznania skúseného, prefíkanosťou pokušiteľa a samou rozľahlosťou skutočnej nadvlády, v ktorej bolo ľahké nezastaviť sa pred zdanlivo bezvýznamnou hranicou... Pochopte, snívatelia o bezhraničnej slobode, o katastrofálnom šialenstve svojich snov - pochopte konečne, hoci po krutých experimentoch, keď sloboda, ktorá rozdrvila svoje hranice, krvou, krvou, nie raz zašpinila prúd krvi utopila sa v nich!... Ako však môžeme presnejšie chápať a definovať slobodu? – Filozofia učí, že sloboda je schopnosť a sloboda múdro si vybrať a urobiť to najlepšie, a že je od prírody vlastníctvom každého človeka. Zdá sa, že čo viac by ste si mohli priať? Ale toto učenie má svoje svetlo na vrchole špekulácií o ľudskej prirodzenosti, ako by malo byť; a zostupujúc k zážitku a aktivite, aká je, naráža na temnotu a kamene úrazu... Čo povedať o slobode ľudí, ktorí, hoci nie sú v otroctve nikoho, sú podrobení zmyselnosti, zaťažení vášňou, posadnutí zlým zvykom? Je lakomec slobodný? Si spútaný zlatými okovami? Je mäsožravec voľný? Nie je zviazaný, ak nie krutými väzbami, tak mäkkými sieťami? Sú hrdí a ambiciózni slobodní? Nie si pripútaný svojimi rukami a nohami, ale hlavou a srdcom, nie si pripútaný k svojmu vlastnému idolu? Pozorovanie ľudí a ľudských spoločností ukazuje, že ľudia, ktorí sa viac dopustili tohto vnútorného, ​​mravného otroctva – do otroctva hriechov, vášní, nerestí – sú častejšie ako iní horlivcami vonkajšej slobody – čo najviac rozšírenej slobody v ľudskej spoločnosti pred zákonom a autoritou. Prispeje však rozšírenie vonkajšej slobody k ich oslobodeniu z vnútorného otroctva? - Nie je dôvod si to myslieť. Je pravdepodobnejšie, že sa treba báť opaku. V ktorom zmyselnosť, vášeň a neresť už získali prevahu, ten sa po odstránení bariér, ktoré bránia nekalým činom zákonom a autoritou, bude, samozrejme, nekontrolovanejšie než predtým oddávať uspokojovaniu vášní a žiadostivostí a vonkajšiu slobodu využije len na hlbšie ponorenie sa do vnútorného otroctva. Nešťastná sloboda, ktorá, ako vysvetlil apoštol, je ako zásterka pre zlobu. Požehnajme zákon a autority, ktoré tým, že podľa potreby stanovujú, udávajú a ochraňujú hranice slobodného konania, bránia zneužívaniu prirodzenej slobody a šíreniu mravného otroctva, teda otroctva hriechu, vášní a nerestí... Tu opäť vyvstáva otázka: čo je skutočná sloboda a kto ju môže dať, a najmä vrátiť hriechom tým, ktorí ju stratili? – Skutočná sloboda je aktívna schopnosť človeka, ktorý nie je zotročený hriechom, nezaťažený odsudzujúcim svedomím, vybrať si to najlepšie vo svetle Božej pravdy a uviesť to do činnosti s pomocou milostivej Božej moci... Milujme kresťanskú slobodu – slobodu od hriechu, od vášne, od nerestí, slobodu ochotne poslúchať zákon a autoritu a konať dobro pre vieru a pre Pána.