Глава двадцать третья. Религиозная будущность человечества 1847–1852

La 1 ianuarie 1847, a fost sărbătorită pentru prima dată Ziua Moscovei - cea de-a 700-a aniversare. Ideea acestei sărbători a fost prezentată în articolul său de Konstantin Sergeevich Aksakov. Glorioasa aniversare trebuia sărbătorită fie primăvara, fie toamna. Dar deodată a venit un ordin urgent de la Sankt Petersburg să sărbătorim totul pe 1 ianuarie. Gelozia capitalei nordice pentru gloria Scaunului Mamei a avut un efect, iar dacă orașul de pe Neva era de obicei numit mintea Rusiei, iar Moscova inima, atunci, prin urmare, mintea a refuzat inimii sărbătoare. În loc de sărbători magnifice, acestea s-au dovedit a fi foarte puțini, iar personajul principal al aniversării a devenit mitropolitul, care a fost informat urgent că trebuie să spună despre Moscova în discursul său de la 1 ianuarie, dar nu a fost suficient timp pentru a crea un discurs de ansamblu bun. S-a dovedit destul de mototolită. Filaret a vorbit despre particularitatea numărului „7” - în a șaptea zi de la sfârșitul săptămânii, șapte săptămâni alcătuiesc Postul Mare etc. Și așa, spun ei, acum orașul Moscova a rezistat timp de șapte secole. Într-o scrisoare către Anthony, el a deplâns că nu a avut „timp liber să se uite în jur de șapte sute de ani și să descopere ceea ce nu este întotdeauna dezvăluit la prima vedere și să spună multe în moduri mici”. Nu poate decât să regrete să-ți imaginezi ce fel de articol ar fi putut să scrie dedicat aniversării Moscovei, dacă nu ar fi ordinul grăbit de la Sankt Petersburg de a tăia sărbătorile, limitându-le doar la 1 ianuarie. În ianuarie, societatea rusă a fost zguduită de controverse legate de pasajele selectate din corespondența cu prietenii abia publicate de Gogol. Această carte nu a lăsat pe nimeni indiferent. Majoritatea covârșitoare a judecăților s-au dovedit a fi puternic negative, acuzații au plouat asupra lui Gogol din toate părțile - atât de unde se aștepta, cât și de unde nu prevăzuse. Bineînțeles, ca o haită de câini, întregul public liberal ateu, în frunte cu biliosul Belinsky, pe moarte de consum, și Herzen, care își făcuse deja bagajele pentru străinătate, l-au atacat pe Nikolai Vasilevici. Aici nu trebuie să te aștepți la încântare, ci doar la un abuz furios și turbat. „Un articol despre cartea ticăloasă a lui Gogol ar putea ieși remarcabil de bine dacă aș putea, cu ochii închiși, să mă predau indignării și furiei mele”, a clocotit Belinsky. „După părerea dumneavoastră, poporul rus este cel mai religios din lume: o minciună!...”, a scris el în celebra sa scrisoare către Gogol. – Aruncă o privire mai atentă și vei vedea că acesta este un popor profund ateu din fire. Există încă multă superstiție în el, dar nu există nici o urmă de religiozitate... Exaltarea mistică nu este deloc în natura lui; are prea mult bun simț, claritate și pozitivitate în mintea lui pentru asta: și asta, poate, stă în enormitatea destinelor sale istorice în viitor.” T. N. Granovsky, I. S. Turgenev, V. P. Botkin, P. V. Annenkov, Leopold Brant, baronul Rosen, Thaddeus Bulgarin, Osip Senkovsky și mulți, mulți alții l-au atacat pe Gogol, ale cărui nume nu este necesar să fie menționate. Gogol era pregătit din timp pentru o lovitură din stânga, dar lovitura din dreapta s-a dovedit a fi complet neașteptată, surprinzătoare și insuportabil de dureroasă pentru el. Slavofilii erau împărțiți în opinii. Homiakov l-a apărat pe Gogol și Ivan Sergeevich Aksakov: „Gogol are dreptate și apare în această carte ca idealul unui artist creștin”. Fratele său Konstantin Sergeevich, dimpotrivă, l-a acuzat pe Gogol că a mințit: "O minciună nu în sensul unei erori, nu, ci în sensul nesincerității, în primul rând. Acesta este neadevărul interior al unei persoane cu sine însuși". Dar bătrânul Aksakov? Și Serghei Timofeevici a început să-l mustre în mod edificator pe Nikolai Vasilyevici: "Ai făcut o greșeală gravă și jalnică. Ești complet confuz, confuz, te contrazici în mod constant și, gândindu-te să slujești Cerului și omenirii, insulti atât pe Dumnezeu, cât și pe om." Nu este greu de imaginat cât de întuneric era în ochii lui Gogol când a citit asta! Serghei Timofeevici își va veni în fire și își va schimba dramatic viziunea asupra „Locurilor selectate”, dar, vai! - numai după ce Nikolai Vasilevici nu mai este în viață. Apollo Grigoriev, în articolul său „Gogol și ultima lui carte”, a numit „Locuri alese” o carte ciudată, scrisă într-un moment dureros al dezvoltării spirituale a autorului, creditând doar faptul că marele scriitor a exprimat astfel momentele dureroase ale dezvoltării spirituale a întregii societăți ruse. Trei Peter au vorbit în apărarea lui Gogol - Chaadaev, Vyazemsky și Pletnev. Peter Yakovlevich: „În timp ce unele pagini sunt slabe, iar altele sunt chiar păcătoase, în cartea sa există pagini de o frumusețe uimitoare, pline de adevăr fără margini, pagini astfel încât, citindu-le, te bucuri și ești mândru că vorbești limba în care se spun astfel de lucruri.” Pyotr Andreevich: "Indiferent de cum ai evalua această carte, din orice punct de vedere ai privi, vei ajunge totuși la concluzia că cartea este extrem de minunată. Ea este un eveniment literar și psihologic." Pyotr Aleksandrovici a numit cartea „începutul literaturii ruse propriu-zise”, dar a stipulat că „își va exercita influența doar asupra câtorva aleși”. Poate că această judecată cu privire la cei aleși a fost cea mai exactă. „Pasaje alese din corespondența cu prietenii” este o carte în care scriitorul, care își îmblânzise deja temeinic cititorul cu lucrările anterioare, i-a dat brusc o altă direcție, conducându-l la credința în Dumnezeu. După ce a fermecat să citească Rusia cu splendoarea darului său de scris, Nikolai Vasilyevich a țesut plase din „Serile la fermă lângă Dikanka”, „Mirgorod”, „Arabesques”, „Poveștile din Petersburg”, „Suflete moarte”, „Inspectorul general”, a ademenit o pradă uriașă în aceste rețele și acum a încercat să-i dea capturii lui Hristos. Simțindu-se „pescărul de oameni” în sine, a condus brusc societatea la concluzia: toate tipurile amuzante și teribile din Rusia, descrise de el cu atâta pricepere, sunt posibile doar pentru că l-au uitat pe Dumnezeu, au uitat de creștinismul lor, au uitat de Biserica lui Dumnezeu: „Deținem o comoară care nu are preț și nu numai că nu ne pasă să o simțim, dar nici măcar nu știm unde o punem.” „Există un reconciliator al tuturor lucrurilor în țara noastră, care nu este încă vizibilă pentru toată lumea - Biserica noastră”, a scris el. „Ea se pregătește deja să-și asume brusc drepturile depline și să strălucească cu lumină pe întregul pământ. Conține tot ceea ce este necesar pentru o viață cu adevărat rusească, în toate relațiile ei, de la stat la familia simplă, starea de spirit pentru orice, direcția pentru toate, calea legală și cea dreaptă pentru toate.” Gogol a afirmat că este posibil să iubești Rusia și să beneficiezi de ea doar devenind creștin: „Cine vrea să slujească cu adevărat Rusia, trebuie să aibă multă dragoste pentru ea, care ar absorbi toate celelalte sentimente - trebuie să aibă multă dragoste pentru om în general și să devină un creștin adevărat, în întregul sens al cuvântului”. „Societatea este formată de la sine, societatea este formată din unități. Este necesar ca fiecare unitate să-și îndeplinească datoria... Omul trebuie să-și amintească că nu este deloc o fiară materială, ci un înalt cetățean de înaltă cetățenie cerească. Până nu trăiește cel puțin într-o oarecare măsură viața unui cetățean ceresc, până atunci cetățenia pământească nu va intra în ordine.” „Pentru mine, ideea de a introduce un fel de inovație în Rusia, ocolind Biserica noastră, fără a-i cere binecuvântarea pentru aceasta, este o nebunie. Este absurd chiar și să insuflem orice idei europene în gândurile noastre până când ea le va boteza cu lumina lui Hristos.” Prin urmare, desigur, cu cea mai mare entuziasm Gogol a așteptat evaluarea lucrării sale din partea Bisericii. Și clerul a dat dovadă de reținere, tratând cu prudență lucrările pe teme religioase create de autorul de satire despre societatea rusă. Chiar dacă erau satiri, în care o singură clasă – cea spirituală – nu a primit palme. Gogol și-a trimis cartea la diverși clerici. Cei mai mulți dintre ei au răspuns cu aprobare fără entuziasm și critici blânde, precum arhiepiscopul Innokenty de Herson și Tauride, care a scris într-o scrisoare către Pogodin: „...spuneți că sunt recunoscător pentru amintirea prietenoasă, îmi amintesc și îl respect, dar încă îl iubesc, mă bucur de schimbarea cu el, îl rog doar să nu defileze cu evlavia: ea iubește evlavia. Cu toate acestea, nu este că ar fi tăcut. Vocea lui este nevoie, mai ales pentru tineri, dar dacă este excesivă, vor râde de ea și nu va fi niciun beneficiu.” Dar au existat și judecăți dure. Rectorul Schitului Trinitatea-Serghie din Sankt Petersburg, Sfântul Ignatie (Brianchaninov), considerat unul dintre cei mai autoriți scriitori spirituali ai acelui timp, a scris că cartea „Pasaje alese din corespondența cu prietenii” „emite atât lumină, cât și întuneric”, iar despre Gogol însuși că „conceptele sale religioase nu sunt definite, mișcându-se, inspirate, neinspirate, neclintite în direcția spirituală, neclintită și neclintită. spiritual... Cartea lui Gogol nu poate fi acceptată în întregime ca verbe pure ale adevărului. Este amestecat aici. Este de dorit ca această persoană, în care se observă sacrificiul de sine, să se prindă în paradisul adevărului, unde este începutul tuturor binecuvântărilor spirituale. Mai presus de toate, Părinții Bisericii au fost revoltați de brusca transformare a lui Gogol. Până de curând a fost o vedetă într-o lume deșartă și, dintr-o dată, vrea să fie la egalitate cu scriitorii spirituali. De la satiriști la teologi! Același Ignatie (Brianchaninov) l-a sfătuit pe Gogol să acorde atenție experienței Sfinților Părinți, care au petrecut mulți ani și decenii făcând curățiri spirituale și abia după aceea au început să scrie cărți. Aici a fost principalul motiv pentru respingerea cărții lui Gogol de către majoritatea reprezentanților Bisericii. Cel mai radical în judecățile sale a fost protopopul Rzhev Părintele Matei (Konstantinovsky), care a devenit în viitorul apropiat mentorul spiritual al lui Nikolai Vasilyevich. A fost faimos ca un reprezentant proeminent al Bisericii militante. Cel mai apropiat prieten și patron al lui Gogol, contele Alexander Petrovici Tolstoi, l-a sfătuit pe scriitor să trimită cartea părintelui Matei, orice ar spune el. Părintele Matei a scris că această carte este dăunătoare, că Gogol va da un răspuns lui Dumnezeu pentru ea, că nu poți merge la teatru cu numele lui Hristos pe buze, că este imposibil să fii un scriitor laic și spiritual în același timp, că trebuie să renunți la toată viața ta trecută, la toate cărțile tale. Părintele Matei a fost prezentat ulterior ca un fanatic, un iezuit, care a dus procesul lui Gogol și l-a adus la epuizare și la moarte. Gogol îl considera principalul său binefăcător. „Părintele Matei a fost un creștin sincer”, a scris remarcabilul publicist, scriitor și istoric Evgeniy Nikolaevich Poselyanin mulți ani mai târziu. „De-a lungul întregii sale vieți curge ca un fir roșu convingerea că „nu poți sluji lui Dumnezeu și lui Mamona”, că „cel care vrea să fie prieten al lumii se dovedește a fi un dușman al lui Dumnezeu”. Apropo, Sfântul Filaret a repetat adesea acest lucru, provocând uneori nemulțumiri din partea puterilor care sunt, care vor doar să slujească atât lui Dumnezeu, cât și lumii în același timp. A sluji lumea însemna, desigur, nu dragoste pentru aproapele, ci împărtășirea păcatelor acesteia cu lumea. Dragostea pentru aproapele este considerată tocmai în creștinism una dintre componentele principale ale slujirii lui Dumnezeu. „Lăsați atât pe Gogol, cât și pe Dostoievski dorul lor nesățios de Dumnezeu, impulsurile lor acolo, în depărtarea strălucitoare a raiului; dă-le, otrăviți de suflarea lumii voastre, epuizați printre bucuriile voastre lăudate, dăruiește-le, cel puțin în ultima perioadă a vieții lor, care și-au dat tot sângele, picătură cu picătură, pentru a sluji societatea - dreptul de a căuta acest lucru dezirabil și de netrecut. nu mai servesc ca sursă a plăcerilor tale artistice, a distracției tale, a distracției tale - dreptate și sfințenie, în care, prin experiența și reflecția unei întregi vieți, ei au găsit în sfârșit singura cale către fericire. Tu nu le vei înțelege sufletul!" – a scris același sătean la cincizeci de ani după moartea lui Gogol. Și, în sfârșit, este important pentru noi cum au reacționat Mitropolitul Filaret al Moscovei și Kolomna la „Pasaje alese din corespondența cu prietenii”. Fără a înceta să monitorizeze îndeaproape toate fenomenele vizibile ale literaturii ruse, el, desigur, a fost unul dintre primii care a citit noua carte a lui Gogol. O singură opinie despre Filaret a ajuns la noi, redată într-o scrisoare a lui Serghei Timofeevici Aksakov către fiul său Ivan, din ianuarie 1847. Bătrânul Aksakov, întâlnindu-se cu mitropolitul, se pare că a început să-l critice aspru pe Gogol în același spirit în care i-a vorbit însuși Nikolai Vasilevici. Iar Sfântul Filaret, în felul lui caracteristic, blând, plin de inimă și în același timp hotărât, a răspuns: – Deși Gogol se înșală în multe privințe, trebuie să ne bucurăm de îndrumarea sa creștină. Și de-a lungul anilor, tocmai această judecată a lui Filaret a început să fie acceptată de Biserică ca principalul lucru în raport cu ultimii ani ai vieții lui Gogol și în raport cu proza ​​sa spirituală. Filaret nu a putut să nu vadă că o mare parte din ceea ce a scris Gogol era în ton cu predicile sale; multe, probabil, au fost scrise sub influența predicilor lui Filaret. Amândoi, marele predicator și marele scriitor, au făcut apel la ascultătorii și cititorii lor: „Veniți-vă în fire!” – Mii de creștini fug pe urmele frivolității păgâne; și sunt oameni care vorbesc despre chestiuni de frivolitate, de parcă ar fi fost monumente, cu triumf și laude”, spunea Filaret în aceleași zile în care societatea citea indignată „Pasaje alese din corespondența cu prietenii”, în care se condamna toată această frivolitate păgână. – Carnea vrea să se distreze, să izbucnească în râs, chiar, poate, să sară și să rostească sau să asculte cu plăcere strigăte dezordonate și altele asemenea; lovește-o cu lovituri nu de cuțit sau de bici, ci cu un cuvânt duhovnicesc”, a strigat Filaret într-un moment în care Gogol era îngrozit că îi face pe oameni „să izbucnească în râs”. – Carnea este iritată de infractor și este dornică de insultă reciprocă: legați-o nu cu legături de frânghie sau de fier, ci cu legăturile raționamentului spiritual și fricii de Dumnezeu... Carnea, nemulțumită de ceea ce este necesar, este însetată de ceea ce este plăcut, caută plăcerea și este gata să-l pună ca țel și țel al vieții: arată crucea pentru a curăța pe pământ. a plăcerilor necurate prin lipsuri și suferințe... - Așa a stabilit Filaret legea că este imposibil să slujești și lui Dumnezeu și mamona în același timp. Gogol și Filaret aveau în comun faptul că amândoi erau foarte bolnavi. Filaret s-a plâns adesea că, din cauza bolilor sale, nu a reușit să facă tot ce și-a plănuit. Dar nu s-a putut abține să nu aprecieze raționamentul lui Gogol despre grația bolii: „Oh! Ce nevoie avem de boli!... Ca să nu mai vorbim de faptul că sănătatea însăși, care împinge constant un rus să facă un fel de salturi și dorința de a-și etala calitățile în fața celorlalți, m-ar fi forțat să fac o mie de prostii... Dacă n-ar fi suferit tu însuți, tu însuți, ce suferindă! fii!.. Așa că, cu blândețe, accepți orice boală, crezând dinainte că este nevoie de ea, roagă-te lui Dumnezeu doar ca sensul ei minunat și adâncimea deplină a semnificației ei înalte să ți se descopere.” Neavând, în general, nicio mulțumire din partea Rusiei pentru că a scris și a publicat Locuri alese, Gogol s-a străduit pentru locuri sfinte. În fața lui era un pelerinaj la Ierusalim. În următorii ani, el ar putea deveni același scriitor și pelerin ortodox ca și prietenul mitropolitului Filaret, Andrei Nikolaevici Muravyov. Un alt lucru este că în acest domeniu ar putea deveni rivali de neîmpăcat. Imperiosul Muravyov, plin de putere și sănătate, cu greu putea tolera un astfel de adversar, care, în plus, poseda un talent literar semnificativ mai mare. Adesea, Andrei Nikolaevici îi făcea comentarii lui Filaret însuși și trebuia să le asculte cu ascultare. Să ne imaginăm că acum va apărea și Nikolai Vasilevici! Dar istoria nu tolerează acest „ar”... Gogol a părăsit din nou Rusia și încă mai trebuie să experimentăm moartea lui. Dar în acel an 1847, Filaret a deplâns pierderea iubitului său elev. La 18 mai, arhimandritul Macarius (Glukharev) a murit. În urmă cu trei ani, a fost îndepărtat din munca misionară și trimis la Mănăstirea Treime din dieceza Oryol. El nu a acceptat interdicția de a traduce Biblia; undeva a pus mâna pe o traducere a protopopului Gherasim Pavski și și-a comparat noile traduceri cu aceasta. El a trimis din nou textul corectat Sinodului. Unul după altul, arhimandritul Macarie a tradus cărțile Vechiului Testament, și-a finalizat opera și a intenționat să o publice în străinătate. Apropo, ar fi putut ajunge împreună cu Gogol la Ierusalim - doi neînțeleși și huiduși! În 1846, cu mare dificultate, Macarius și-a asigurat o călătorie în Țara Sfântă; în 1847 intenționa să meargă acolo, dar s-a îmbolnăvit brusc, s-a îmbolnăvit și a murit, spunând în ultimele clipe înainte de moarte: – Lumina lui Hristos luminează pe toți. După el nu a mai rămas nicio altă proprietate în afară de cărți, hârtii și cerneală. Regretând moartea iluminatorului de cincizeci și cinci de ani al popoarelor Altai, mitropolitul Moscovei a ordonat ca portretul lui Macarie să fie așezat în mănăstirea Ghetsimani, în chilia sa personală a lui Filaret. "Boala distructivă care s-a abătut în unele locuri din Patria noastră și, poate, ne amenință și pe noi, dă pe bună dreptate un stimulent special pentru a aduce rugăciuni Domnului Dumnezeu pentru milă. Este bine să începem aceste rugăciuni în mod liber, din dragoste curată pentru omenire, pentru frații necăjiți, înaintea pericolului iminent al pericolului propriu involuntar, necontrictiv, fără inimă". Filaret i-a scris la sfârșitul lui august 1847 guvernatorului Anthony despre noua epidemie de holeră care a lovit Rusia. Începând din aprilie, până în toamnă holera a ajuns în regiunea Volga și în regiunile centrale ale Rusiei. - Deci, dacă suntem ameninţaţi de o vizită îndurerată a lui Dumnezeu, să recunoaştem în ea dreptatea lui Dumnezeu, care pedepseşte adesea păcatele şi încurajează adesea îndreptarea; și să ne motivăm să ne îmbunătățim viețile, în raport cu evlavia, bunele moravuri, abstinența, iubirea de omenire”, striga deja la mijlocul lunii septembrie Mitropolitul Moscovei. – Să nu ezităm să apelăm la Dumnezeu cu rugăciune, parțial pentru eliberarea fraților noștri, a copiilor Bisericii unice și ai unei patrii, cei care au suferit deja, mai puțin suferinzi, dar mai puțin suferinzi. îngerul morții să se apropie de noi, sau să devină mâna lui grea Fie ca îngerii noștri păzitori să nu ne lipsească cu protecția, întărirea și îndemnul lor, să ascultăm mereu de Tatăl Duhurilor și să facem voia Lui și să găsim milă și har de la El. În aceeași predică, el a chemat nu numai să se roage, ci și să „ajute pe Dumnezeu” luând medicamente: – Să nu fim leneși în a folosi remedii naturiste și măsuri de precauție pentru a păstra sănătatea și pentru a preveni influențele nocive. Cum putem cere ca Dumnezeu să ne protejeze dacă noi înșine nu avem grijă de noi înșine și ne expunem la forțe distructive, lașitate și lipsă de speranță în Dumnezeu, nemoderare și necumpătare și alte neglijențe? Păzește-te cu grijă, cu cea mai mică grijă posibilă, iar Dumnezeu te va păstra cu grijă mare, atotbună și atotputernică. Între timp, amenajarea mănăstirii Ghetsimani a continuat, iar Filaretului îi plăcea foarte mult modul în care guvernatorul Antonie făcea totul: „Mănăstirea Ghetsimani nu ar exista dacă în locul tău ar fi alta, chiar și unul dintre cei care se folosește de procură, pentru că, fără să mă încred în mine, nu aș avea suficientă încredere că treaba s-ar putea face decent, în vreo metodă duhovnicească, nu s-ar putea spera în vreun fel duhovnicesc”. În același an, Filaret a scris un articol „Despre imaginea antică a semnului crucii”. Disputele cu privire la modul de aplicare a semnului crucii au rămas presante în legătură cu existența neînțelegerilor pe această temă cu Vechii Credincioși, care au fost botezați cu două degete, și cu catolici, care au fost botezați de la stânga la dreapta, și nu ca ortodocșii - de la dreapta la stânga. Între timp, în ciuda cerințelor stricte ale Vechilor Credincioși de a fi botezați cu două degete, se știe că vechii creștini erau botezați cu un deget. Cât despre catolicii care păstrează semnul crucii de la stânga la dreapta, ei au fost botezați așa și în altul până la mijlocul secolului al XVI-lea, iar în ordinul Papei Inocențiu al III-lea, emis la sfârșitul secolului al XII-lea, acesta trebuia botezat de la dreapta la stânga, dar nu se vedea nimic groaznic dacă cineva era botezat de la stânga la dreapta. Cine își amintește asta acum? Epidemia se apropia. „Privind abordarea holerei ca la apropierea toamnei”, a recunoscut Filaret într-o scrisoare către Anthony în septembrie. – Nu este această indiferență mai rea? Să ne rugăm Domnului pentru toți și pentru toate.” La acea vreme se știau foarte puține despre cum s-a răspândit holera. Marele Duce Mihail Pavlovici, un oaspete la curtea Trinității, l-a distrat pe Filaret cu povești despre cum, de exemplu, în timpul epidemiei anterioare, „un detașament sănătos de trupe a mers pe drum; dar acolo unde a rămas, holera a izbucnit după plecare”. Iar prințul Vadbolsky, care venea din Voronej, a spus că și-a petrecut câteva zile cu familia în Voronej, unde holera era deosebit de răspândită, a locuit acolo într-o mănăstire în care mureau călugări și aerul era plin de un miros de moarte, dar s-a împărtășit și a rămas nevătămat. La Moscova, oamenii au început să se îmbolnăvească în septembrie, iar până în octombrie numărul cazurilor era aproape de o sută. Și la sfârșitul lunii octombrie, deja o sută de oameni pe zi se infectau. Abia iarna a scăzut brusc holera, iar la 8 februarie 1848, la Mănăstirea Chudov, Mitropolitul Filaret a săvârșit o rugăciune de mulțumire pentru sfârșitul bolii distructive și a spus un cuvânt, avertizând din nou și din nou turma să nu suporte astfel de încercări grave asupra lor în viitor prin păcatele lor: – Dacă am auzi un medic priceput spunând unui pacient pe care l-a vindecat, de exemplu: „Nu mânca cutare sau cutare fel de mâncare în viitor”, ce ne-am gândi? Desigur, ne-am gândi: aparent, cel vindecat consumase anterior acest aliment; ea, se pare, a fost și cauza bolii; Aparent, medicul prevede că va provoca din nou boală dacă persoana vindecată nu încetează să-l folosească. În acest moment, Rusia știa deja că regele Franței, Ludovic Filip I, fusese din nou răsturnat. Și curând, în același februarie 1848, „Manifestul” lui Marx va fi publicat la Londra. Începea o nouă revoluție, care în decurs de un an avea să acopere alte țări europene: după Franța, Germania, Austria și Ungaria. Franța devenea din nou republică. De acum nu va mai fi rege. Va mai fi împăratul Ludovic Napoleon, dar nu vor fi niciodată regi. Oricât de mult a servit burghezia ultimul Bourbon, oricât s-a străduit să fie „rege cetățean” cu carta din 1830 în inima stemei sale, oricât ar fi proclamat motto-ul fără Dumnezeu „Îmbogățiți-vă!”, dar și el a fost dat afară. „Apărând mai întâi în Franța, rebeliunea și anarhia s-au răspândit în curând în Germania vecină și, răspândindu-se peste tot cu obrăznicia care a crescut odată cu respectarea guvernelor, acest flux distructiv a atins în cele din urmă Imperiul nostru aliat al Austriei și Regatul Prusiei”, a proclamat manifestul împăratului Nicolae I, care a declarat hotărât că noul Imperiu rus va rezista. În Rusia, imediat după primirea veștilor despre revolte, a început mobilizarea armatei, părți din trupe s-au mutat la graniță - experiența amară a arătat: astăzi revoluția arde în Europa, iar mâine va veni să ardă Rusia. Filaret a înțeles foarte bine acest lucru și, prin urmare, în predicile sale a încercat să transmită ideea că Domnul ne va pedepsi pentru păcatele noastre nu numai în altă lume, ci și în aceasta. "Îmbogățiți-vă!" - „Îmbogățiți-vă!” - s-au repezit la noi din Europa, iar multora le-a plăcut asta, contrar chemărilor bisericești de a se salva, de a-și salva sufletele și de a nu îngropa bogăția, de a nu se îneca în lux, care se răspândea din nou în societate ca o infecție. Luxul unora în timp ce mizeria multora alții. Dar Hristos nu vine la bogați, ci la săraci. Acesta este ceea ce turma trebuia să i se spună din nou și din nou. La urma urmei, îngerul Domnului nu a apărut cu vești bune în casele bogate. -Unde este Arhanghelul? Către Nazaretul fără glorie, către o biserică mic, sărmanei Fecioare, cunoscută de puțini doar pentru iubirea ei extraordinară față de Dumnezeu și fecioria. Numai ea aude ce spune Arhanghelul; numai aceasta știe după convorbirea lui: iar păzitorul ei credincios, dreptul Iosif, nu știe ce s-a întâmplat, a propovăduit Hrisostom de la Moscova la sărbătoarea Bunei Vestiri în Mănăstirea Minunilor. - Ce s-a întâmplat? Decretul etern al lui Dumnezeu cu privire la mântuirea rasei umane căzute a fost pus în aplicare. Păstorul de şaizeci şi cinci de ani nu s-a săturat să scrie şi să citească predicile sale înfocate, iar între timp se îmbolnăvea din ce în ce mai des şi mai mult şi visa la linişte, la o viaţă liniştită în mănăstirea lui Ghetsimani. "Astăzi, deja m-am trezit, am ațipit din nou și m-am văzut călare pe ultimul drum de iarnă într-o sanie. Cineva s-a așezat în față și l-a avertizat pe șoferul cailor. În sfârșit am ajuns și eu mă duc la ușile bisericii din mănăstire, iar tu părăsești biserica. Mi-aș dori să fie așa în realitate", a scris el acum, 2 martie, nu există, 2 martie. 1848 călugărului Antonie. În aceleași zile, Muravyov l-a adus la Filaret pe prințul sârb Mihail Obrenovich, care fusese răsturnat de pe tron ​​în patria sa și locuia la Viena. Acum valul revoluției l-a aruncat din capitala Austriei - în Rusia, unde a putut fi găsită doar mântuirea. După ce l-a vizitat pe Mitropolitul Moscovei, sârbul persecutat a primit de la acesta un cuvânt mângâietor și o binecuvântare de a trăi în liniștea Lavrei Treimii. Până la vară, a izbucnit din nou o epidemie de holeră, iar Filaret a apelat la prudența oilor turmei sale, cerând curățirea de păcate: „Păcatul este o boală care prinde rădăcini în ființa omului. Impresia păcătoasă și plăcerea vicioasă lasă, parțial în suflet, parțial în corp, o urmă care devine prin repetarea acțiunilor și a reînnoirii, reînnoitoare a acțiunilor păcătoase. o înclinație spre acțiunea păcătoasă și o anumită sete de păcat. De aceea, așa cum uneori un medic fizic arde dureros un ulcer care a pătruns în corp și îl infectează sau îl desparte cu fier și provoacă dureri artificiale pentru a vindeca boala: în mod similar, medicul sufletelor și trupurilor folosește instrumentul de suferință și de rădăcină a suferințelor și a păcatului. stinge infecția înclinațiilor către plăcerile păcătoase.” El a făcut apel nu doar la abstinență, rugăciune și pocăință, ci și în același timp la măsuri de prevenire medicală și igienă: "Fie oricum, este adevărat că este util să nu fii stânjenit, să te bazezi pe Dumnezeu și să iei măsuri de precauție. Este nevoie de suficientă căldură în îmbrăcăminte și în casă, să mănânci alimente care nu sunt grele, nici crude și nici măcar în vremuri bune, care nu sunt supărate". Ciuma decima oamenii și au trebuit să fie instalați noi preoți pentru a-i înlocui pe cei „răpiți de boală”. O ciumă și mai gravă a zguduit Europa. La Viena, împăratul Ferdinand a fost alungat, forțat să fugă la Innsbruck. Iar țarul rus se pregătea pentru noi războaie, iar mitropolitul Moscovei le-a reamintit supușilor țarului „că împărăția pământului este legată de cel ceresc, că țarul domnește și domnește nu fără acțiunea și asistența țarului celor care domnesc”. – Când afară se întunecă: măriți lumina în casă. Ai grijă, Rusia, și aprinde-ți mai tare lumina căminului: pentru că în afara hotarelor tale, după cuvântul proorocului, întunericul acoperă pământul și întunericul cade peste limbi (Is. 60, 2), neamurile se zguduie și oamenii au învățat în zadar (Ps. 2:1). După ce au încetat să afirme decretele statului cu privire la cuvântul și autoritatea Aceluia prin Care domnesc regii, ei nu mai știau nici cum să cinstească, nici să-i păstreze pe regi. Tronurile de acolo au devenit instabile; popoarele au luat-o razna. Nu este că nu mai există deloc oameni înțelegători: dar nebunia îndrăzneață a preluat și călcă în picioare înțelepciunea lașă, care nu s-a întărit cu înțelepciunea lui Dumnezeu. Din gândul oamenilor, au dezvoltat un idol: și nici nu vor să înțeleagă evidența că pentru un idol atât de uriaș nu vor fi suficiente victime. Ei visează să culeagă pacea când seamănă răzvrătire. Nedorind să se supună în mod liber autorității legitime și binefăcătoare a regelui, ei sunt forțați să slujească în fața puterii sălbatice a mulțimilor cu voință proprie. Așa că pământul solid de acolo se transformă într-o mare agitată de oameni, care deja îi absorb pe unii și amenință să-i înghită pe alții, instituții, legi, ordine, încredere publică, mulțumire, securitate, - a spus Filaret în Catedrala Adormirea Maicii Domnului de la Kremlin de ziua de naștere a împăratului Nikolai Pavlovici. – Să vină cei chemați la arme pentru siguranța patriei cu dragoste și abnegație, după glasul țarului și după glasul lui Hristos: nimeni nu are dragoste mai mare decât oricine, decât oricine își dă viața pentru prietenii săi (Ioan 15:13). Nu încetează să uimească cât de mult a reușit să facă în fiecare zi, cât de mult a fost preocupat de capul său, cât de mult a călătorit, a predicat, a susținut examene, a slujit ca tutore, a îndeplinit slujbe divine și, în același timp, era constant bolnav, răcea constant, ceea ce i-a plâns prietenului său Anthony prin scrisori, dar a încercat să nu arate în fața tuturor celorlalți. Tot ce trebuie să faci este să transpiri undeva, apoi să mergi cu un cărucior suflat de o adiere ușoară și - te rog, ești răcit! Și asta însemna tuse, curge nasul, dureri insuportabile la picioare, brațe, spate și dureri de cap. Și, în ciuda acestui fapt, în fiecare zi era necesar să te ridici și să mergi undeva, să călătorești, să fii în public, printre oameni, deasupra oamenilor. Prin rugăciunile drepților și faptele medicilor ruși, epidemia a fost liniștită în Rusia, iar în toamnă Mitropolitul Moscovei a putut săvârși o slujbă de rugăciune de mulțumire pentru sfârșitul bolii distrugătoare. Și, în cuvintele sale, spune lumii ce crede el despre boli în general: - Să-L slăvim pe Dumnezeu atât pentru dezastrul în sine, cât și pentru tipul de dezastru care ne-a vizitat. Admitem că fără acest dezastru ne-am fi rugat mai puțin, ne-am fi pocăit mai puțin și ne-am fi smerit mai puțin. Deci, slavă lui Dumnezeu, deși printr-un mijloc neplăcut, care a sporit rugăciunea, pocăința și smerenia în noi. Și dacă comparăm nenorocirea bolii fizice care ne-a îngrozit cu nenorocirea bolii mintale și morale, cu care unii oameni sunt infectați în vremea noastră, și prin ele unele popoare și stări sunt afectate involuntar până la un asemenea grad de confuzie și vicisitudine, încât printre ei bolnavii vor să-i trateze pe cei sănătoși, cei care s-au făcut înțelepciunea, cei care au devenit lege, cei care s-au făcut împărătesc creând o lume nouă, spiritul neîmblânzit al neliniștii și al anxietății îi duce pe unii la aprinderea furiei, pe alții la stupoarea nedumeririi; iar sutele de cetăţi sunt acoperite cu morţii din ulcerul luptei civile: - din aceste privelişti grave, întorcându-ne spre noi, bineînţeles, cu profundă convingere ne putem alătura felului de gândire al lui David, şi să spunem: mulţumesc lui Dumnezeu că am căzut în mâna Domnului, căci multe sunt darurile Lui; Dar oamenii nu au căzut în mâinile lor (2 Samuel 24:14). Nikolai Vasilyevich Gogol a scris despre același lucru în articolul său „Despre boli”, despre salturile umane și despre smerenia în fața Creatorului, la care ne conduc bolile corporale. La sfârșitul anului 1848, Gogol s-a întors dintr-un pelerinaj în Țara Sfântă și s-a stabilit din nou la Moscova cu contele Tolstoi în casa lui Talizin de pe Bulevardul Nikitsky, aceeași în curtea căreia se află acum ca monument. Începea ultima perioadă a vieții marelui scriitor. În decembrie, Nikolai Vasilyevich a cedat în cele din urmă convingerii Alexandrei Osipovna Smirnova, care a avut o influență enormă asupra lui și a îndrăznit să-l cunoască personal pe Hrisostom din Moscova. Gogol mergea de mult la Filaret. La 27 februarie 1844, Nikolai Mihailovici Yazykov, într-o scrisoare către Gogol, a recomandat o serie de lucrări ale sfântului: „Lucrările sfinților părinți, traduse de Lavra Trinității-Serghie, - acum este publicată cea de-a treia ediție pentru anul trecut - și voi trimite „Moskvitianul” pentru 1843, o predică excelentă a bisericii Philaret; în această Lavră – la fel ca în anexele la traducerile Sf. părinți, convorbirea lui la Buna Vestire și cuvântul din 1-a zi de Paști le veți citi cu mare plăcere.” În 1845, Gogol i-a cerut F.N. Belyaev să-l trimită la Frankfurt răspunsul poetic al lui Filaret la poezia lui Pușkin „Un dar deșar, un cadou accidental...” și l-a primit curând. Trebuie să presupunem că până în decembrie 1848, Nikolai Vasilyevich cunoștea bine lucrarea sfântului. Marele scriitor a venit la marele predicator, însoțit de compozitorul Teatrului Bolșoi Alexei Nikolaevici Verstovsky, cu care s-a împrietenit în acea perioadă. Din păcate, nu știm conținutul acelei conversații, DAR putem presupune că au vorbit mult despre cele mai importante lucruri. Această presupunere ar putea fi confirmată de cuvintele lui Gogol dintr-o scrisoare către S.P. Shevyrev, scrisă mai târziu, în 1851, când Nikolai Vasilievici plănuia din nou să viziteze Filaret, dar din anumite motive nu și-a îndeplinit intențiile: „Nu am vrut să mă duc la Mitropolit să vorbesc despre niciun subiect inteligent, despre care, într-adevăr, vreau să fiu prost de acum două minute. rugăciuni de care sufletul meu epuizat avea atât de nevoie.” Prin urmare, este cel mai probabil ca la prima sa vizită să fi vorbit cu Filaret „despre niște subiecte inteligente”. Un lucru este cert: întâlnirea a făcut o impresie puternică asupra lui Gogol, care se va reflecta chiar în ultimele zile ale vieții sale. Dar mai multe despre asta puțin mai târziu. Îngrozitorul an 1848 pentru Europa se încheia, iar în predicile sale Filaret a chemat neîncetat poporul rus să nu cedeze infecției europene, mulțumind Domnului pentru faptul că El ne-a pedepsit păcatele numai cu holeră, și nu cu revoluție. Dar doar pentru că anul acesta a fost pașnic nu a însemnat că și următorul va fi la fel. Și în lupta cu obsesia păcătoasă, Hrisostom din Moscova nu putea să se obosească. Și a continuat să lupte cu dragostea excesivă a oamenilor pentru exces: – Sirienii aveau un idol numit mamon și era venerat în mod superstițios ca patron al bogăției. De aici același nume a fost transferat la bogăția însăși: mamon. Domnul, desigur, nu fără motiv, în locul numelui simplu de bogăție, a folosit cuvântul „mamona”, în care conceptul de idolatrie este combinat cu conceptul de bogăție: iar motivul pentru aceasta poate fi presupus că nu este altul decât cel pe care a vrut să însemne nu doar bogăție, ci bogăție, adunată cu pasiune, stăpânită cu pasiune, devenind un idol al inimii. Să ne amintim câte baluri și tot felul de sărbători au avut loc în acele zile, cum tinerii, și nu numai tinerii, se întreceau între ei să vadă cine va lua parte la balurile mari. Și asta în ciuda faptului că nivelul sărăciei în Rusia, deși era mult mai reconfortant decât în ​​Anglia, Germania, Franța și alte țări europene, a rămas totuși destul de scăzut. Într-o conversație despre milă pentru săraci, Filaret și-a exprimat părerea și despre divertismentul caritabil, o parte din încasările din care au fost îndreptate spre ajutorarea săracilor: – Se poartă foarte bine când spun: dați bani pentru un spectacol sau pentru alte distracție deșartă; jumătate din ele vor fi cheltuite pentru plăcerea ta, iar cealaltă se va transforma în pomană. Ce se va întâmpla aici? Va curăța pomana deșertăciunea? Sau deșertăciunea va lipsi de puritate pomana? Există un răspuns la aceasta care ar fi mai plăcut decât întrebarea? Dar, bineînțeles, nu există nicio îndoială că dacă banii alocați pentru divertisment caritabil, odată cu eliminarea divertismentului și a costurilor acestuia, au fost dați în totalitate la pomană; atunci pomana ar fi de două ori mai mare și incomparabil mai curată. Apostolul ne învață să plângem cu cei ce plâng (Rom. 12, 15), și să nu ne bucurăm cu gândurile celor nefericiți și să nu revărsăm paharul bucuriei, pentru ca tremurul să meargă la cei ce plâng. Drojdia este o drojdie care rămâne sub formă de sediment pe fundul butoaielor de bere sau de kvas. Ce zicală! De exemplu, au băut băutura în sine și au distribuit pământul de jos la săraci! Numai el putea vorbi așa, provocând nemulțumirea celor care se distra: „Bătrânul scârțâit și-a pornit din nou orga de butoi!” Căci numai el și oameni ca el au înțeles sensul vieții - să fii în armonie cu întreaga lume, iar asta înseamnă să nu râzi nepăsător când plâng în apropiere, ci să mergi la cei care plâng pentru a-i consola, pentru a le împărtăși ceea ce ai. Și atunci nu vor fi nici holeră, nici revoluții. Dar cine a vrut să înțeleagă asta, să trăiască asta? Unități. Ca atunci, așa și acum, un secol și jumătate mai târziu. Anul 1848 a fost marcat și de faptul că revista „Zvezdochka” a publicat un răspuns poetic „Nu în zadar, nu întâmplător viața mi-a fost dată de Dumnezeu...”, scrisă odată de Filaret poeziei lui Pușkin „Un dar degeaba, un dar din întâmplare...”. Această revistă a fost publicată la Sankt Petersburg din 1842 până în 1863 și a fost destinată citirii studenților institutelor pentru fecioare nobile. Poezia lui Filaret a apărut în ea sub titlul „Pușkin, care a trecut de la vise la reflecție”. Aceasta nu a fost prima publicație, dar prima poate fi numită curioasă - a fost publicată în 1840 în revista Mayak sub masca poeziei lui Goethe. Numele complet al lui "Mayak" a fost "Farul iluminismului și al educației. Lucrări ale oamenilor de știință și scriitori, ruși și străini", și a fost publicat de criticul P. A. Korsakov și publicistul, criticul și prozatorul S. A. Burachok. A existat o epigramă caustică compusă de S. A. Sobolevsky: Acum, în „Zvezdochka”, poemele lui Philaret nu mai aparțineau niciunui Goethe, dar publicarea a fost, de asemenea, realizată în mod clar fără știrea și acordul mitropolitului. Și nu se știe dacă știa deloc despre ea. Și dacă știa, cum a răspuns? Cel mai probabil - în niciun caz. Începea noul an, 1849. Filaret s-a îmbolnăvit din nou și abia pe 30 ianuarie a putut recunoaște: „Mi-a încetat răceala și nu mă consider bolnav”. Dar nu putea admite că predicile sale au avut un efect puternic asupra noului Israel, așa cum el numea adesea poporul rus. Au fost mulți credincioși, dar au fost și mulți nebuni. „Domnul mi-a dat garanția să primesc aproximativ o sută de oameni în biserica sa la Masa Domnului”, i-a scris el Sfântului Antonie la începutul Postului Mare. "M-a consolat și faptul că oamenii s-au înghesuit la Sfântul Alexis la Vecernie și în ziua sărbătorii lui, și în prima săptămână a Postului Mare la Compline. Dar ceea ce am auzit despre frenezia spectacolelor în săptămâna brânzei este foarte trist. Europa este nebună și suferă; vedem și nu ne este frică să mergem pe calea nebuniei, nefiind ceea ce ne-a amenințat sau deja luminat." Distracția nu s-a oprit în timpul Postului Mare. Filaret a făcut apel la noul guvernator general al Moscovei cu o cerere de a interzice schiul montan, dansul, muzica și iluminarea. După demisia lui Alexei Grigorievici Șcerbatov, Arsenii Andreevici Zakrevski a fost guvernator general de anul trecut; era cu un an mai mic decât Filaret, a luptat la Austerlitz. Preussisch-Eylau, Ruschuk, a trecut prin tot războiul din 1812, a luptat la Leipzig, Kulm, Dresda, a luat Parisul... Dar nu a reușit niciodată să ia toboganele de gheață de la Moscova. A interzis muzica și iluminarea, dar despre diapozitive a răspuns: - Nici măcar suveranul din Sankt Petersburg nu le anulează în timpul Postului Mare. Cu toate acestea, Arsenie Andreevici a devenit rapid unul dintre prietenii mitropolitului și a ascultat cu respect sfatul înțeleptului său. A început să impună strictețe, interzicând sărbătorile fastuoase inutile, ținute cu sau fără motiv. Multora nu le-a plăcut asta, dar era imposibil să nu admită că în Scaunul Mamei era mult mai multă ordine decât înainte, străzile s-au curat, mai puțini proști beți rătăceau în jurul lor și se auzeau mai puține înjurături nestăpânite. Pentru fanii bucuriilor pământești, aceasta li se părea culmea despotismului; societatea seculară l-a disprețuit pe Zakrevsky, dându-i porecla Arsenie Pașa. Unul dintre dușmanii înverșunați ai lui Arsenie Andreevici a fost faimosul isteț și glumeț Alexander Sergeevich Menshikov, Alteța Sa senină, general adjutant, amiral, strănepotul lui Alexander Danilovici Menshikov. Îi plăcea să se distreze tot anul fără pauză. Într-o zi, întorcându-se de la Moscova la Sankt Petersburg, s-a întâlnit cu împăratul. Nicolae l-am întrebat: - Ei bine, ce zici de Moscova? Sfânta Moscova... „Nu doar un sfânt”, a răspuns Menșikov, „dar de ceva vreme și un mare martir”. Ce ordine este în toate! Chiar și toți câinii apar pe străzi purtând bot. Și am văzut doar câinele lui Zakrevsky fără bot. Vor trece câțiva ani și toată vina pentru eșecurile Rusiei în Războiul Crimeei va cădea pe această inteligență și nu va mai fi el, ci el, care va primi porecle neplăcute, dintre care principalul va fi „Trădătorii”. Dar să așteptăm războiul Crimeei și, deocamdată, să revenim la 1849. În ajunul Săptămânii Mare, împăratul a ajuns la Moscova. În Duminica Floriilor, 27 martie, Mitropolitul Moscovei l-a întâmpinat cu un discurs solemn în Catedrala Adormirea Maicii Domnului de la Kremlin: - În zilele scurte de pace, oamenii tăi sunt în pace, pentru că spiritul tău autocratic este treaz peste ei. Și exact o săptămână mai târziu, în ziua Învierii strălucitoare a lui Hristos, autocratul i-a oferit păstorului Moscovei un mare premiu - Sfântul Filaret „pentru grija sa vigilentă față de Episcopia încredințată, cu mulți ani de experiență și predicarea edificatoare a cuvintelor adevărului, care dezvăluie Păstorul luminat și zelos al acestor virtuți neobosite și neobosit în favoarea neobosită a lui Hristos. Biserica Ortodoxă și Faptele Patriei, Prea milostivă distinsă cu însemne de diamante ale Ordinului Sfântul Andrei Cel Întâi Chemat.” Semnele de diamant erau, parcă, cel mai înalt grad al ordinului. În Imperiul Rus, era imposibil să primim aceeași comandă de două ori - doar câteva dintre grade, în ordine strictă. Ordinul Sfântului Andrei Cel Întâi Chemat nu avea grade; cavalerul l-a primit pentru un set de acțiuni în folosul Rusiei. Primul deținător al acestui ordin, înființat de Petru cel Mare, a fost creatorul flotei ruse, Fiodor Alekseevici Golovin. Al doilea după el este hatmanul Ivan Stepanovici Mazepa, pentru faptul că Ucraina a devenit un aliat deplin al Rusiei. Dar, încălcând motto-ul ordinului „Pentru credință și loialitate!”, Mazepa a devenit primul care a fost privat în mod rușinos de cea mai înaltă distincție de stat a Imperiului Rus. Petru I însuși a fost doar al șaselea ei domn, iar principalul „pui al cuibului lui Petrov”, Alexander Danilovici Menshikov, a fost al șaptelea. Toți deținătorii Ordinului Sfântul Andrei Cel Întâi Chemat din 1699 până în 1917 au fost aproximativ o mie, iar printre ei s-a numărat și Mitropolitul Filaret al Moscovei. După ce a primit semnele de diamant, Filaret i-a scris guvernatorului Lavrei Treimii-Serghie: „Veștile care au ajuns la dumneavoastră sunt corecte că Cuviosul Împărat Suveran a fost încântat să-mi arate o nouă favoare. O împărtășesc cu toți colegii mei, pentru că dacă Suveranul atotmilostiv s-ar fi învrednicit să răspundă cu milostivire slujitorilor mei numai prin ajutorul bunului meu, atunci slujitorii mei ar putea fi obținut. îngrijire fezabilă.” Principalul eveniment de la Moscova dedicat sărbătorii strălucitoare a Paștelui din acel an a fost sfințirea solemnă a Palatului Imperial Kremlin. După ce capitala a fost transferată de la Moscova la Sankt Petersburg, semnificația regală a palatelor din Moscova s-a pierdut, spațiile au fost folosite de filialele moscovite ale colegiilor, unele clădiri au căzut în paragină și au fost distruse de incendii. Împărăteasa Elizaveta Petrovna a decis să construiască o nouă reședință imperială în Kremlin. Pe locul camerelor demolate ale palatului antic, Rastrelli a ridicat Palatul de iarnă din Moscova în stil baroc, asemănător cu Marele Palat Peterhof. După cum știți, sub Ecaterina a II-a, arhitectul Bazhenov a proiectat un plan grandios pentru a demola întregul Kremlin până la pământ și a construi în locul său o piață deschisă cu Marele Palat al Kremlinului. În 1770, au început chiar să implementeze acest proiect și au demontat întregul zid al Kremlinului cu vedere la râul Moscova, împreună cu trei turnuri și Poarta Tainitsky. La 1 iunie 1773 a avut loc punerea ceremonială a noului palat. Dar arhitectul a căzut în disgrație, proiectul a fost revizuit și au ajuns la concluzia că o construcție atât de grandioasă ar fi prea scumpă și nu ar fi de unde să scoți banii. Kremlinul a fost salvat de Bazhenov prin harul lui Dumnezeu. Conform designului lui Kazakov, zidul și turnurile au fost reconstruite. După proiectul lui Nikolai Aleksandrovich Lvov, Palatul Rastrelli a fost renovat, iar după incendiul din 1812, clădirea a fost restaurată în formele clasicismului. Odată cu începerea construcției Catedralei Mântuitorului Hristos, a apărut ideea că nu departe de catedrală ar trebui să existe un palat regal la fel de maiestuos în Kremlin. După cum spunea împăratul, „pentru ca spațiul său să combine tot ceea ce în memoria oamenilor este strâns legat de ideea de locuință a Suveranului”. În 1837, proiectarea palatului a fost încredințată aceleiași persoane care a proiectat Catedrala Mântuitorului Hristos - arhitectul curții Konstantin Andreevich Ton. Provenit din familia unui bijutier german rusificat, a absolvit Academia Imperială de Arte cu o medalie de aur, iar prima sa lucrare a fost proiectul „Tavernei germane” de pe insula Krestovsky. A studiat în Italia, unde a fost acceptat ca membru al Academiei de Arte din Florența, a restaurat monumente antice și a devenit faimos mai ales ca restaurator al Palatului Cezarilor din Roma, pe Dealul Palatin. După aceasta, Nicolae I a atras atenția asupra lui și l-a inclus în cabinetul său. Întorcându-se la Sankt Petersburg, a lucrat aici de ceva timp, a construit un terasament cu sfincși aduși în Palmira de Nord cu ajutorul lui Andrei Nikolaevici Muravyov, a construit Catedrala Sf. Ecaterina din Țarskoe Selo și Biserica Apostolilor Petru și Pavel din Peterhof, a ridicat un monument lui Derzhavin în Kazan, un monument important pentru Kulikos Donvokoy și pe multe alte alte câmpuri semnificative ale Kulikos Donvokoy și încă multe altele. creații Konstantin Andreevici îl aștepta la Moscova și, cu binecuvântarea Mitropolitului Filaret, Catedrala Mântuitorului Hristos și Marele Palat Imperial al Kremlinului. Palatul propus de el corespundea în contur liniilor și proporțiilor Kremlinului, iar în 1839 Filaret a sfințit fundația și a început construcția, care a durat zece ani. Un alt geniu rus remarcabil, Fiodor Grigorievici Solntsev, a fost numit principalul artist al palatului. Născut într-o familie de iobagi în 1801, în acel moment era deja academician în pictură. Solntsev și Ton aveau un lucru în comun cu Filaret - nu doreau să vadă zeii la modă, așa-zișii „clasici” ai păgânismului grec și roman în creațiile lor, încercând să dea arhitecturii ruse și pictând contururi rusești. Și în cele din urmă, Marele Palat al Kremlinului s-a dovedit a fi de așa natură încât sfântul Moscovei a putut sfinți noua clădire maiestuoasă cu o inimă ușoară și bucurie. Poveștile cu Arcul de Triumf și Teatrul Bolșoi nu s-au repetat. La început, Camera Armureriei trebuia să fie construită ca un întreg cu Marele Palat, dar în 1842 a fost separată. Complexul unic cuprindea Camera Fațetată, Palatul Terem, Camera Țarinei de Aur și bisericile palatului. Una dintre cele mai vechi biserici din capitală, Catedrala Mântuitorului de pe Bor, a fost închisă în interiorul Marelui Palat al Kremlinului. Thon a folosit motive din Palatul Terem în decorarea exterioară a noii clădiri, cu fațada principală orientată spre terasamentul Kremlinului. Ferestrele sunt realizate în tradiția arhitecturii rusești și sunt decorate cu rame sculptate cu arcade duble și o greutate în mijloc. La fel ca și Catedrala Mântuitorului Hristos, potrivit împăratului, palatul urma să devină un monument de glorie a armatei ruse. Cele cinci săli de ceremonie ale sale - Sf. Gheorghe, Andreevski, Alexandrovski, Vladimirski și Ecaterina - sunt numite după ordinele Imperiului Rus, decorarea lor interioară este realizată în conformitate cu motivele regaliei acestor ordine. Și aici, în noua sală strălucitoare Sf. Gheorghe, în sâmbăta din Săptămâna Paștilor, 9 aprilie 1849, după ce a săvârșit ritul de sfințire a noului palat, Sfântul Filaret a rostit un cuvânt solemn: - Printre alte palate regale, acest palat al Sf. Gheorghe Învinuitorul, prin chiar numele său, nu face deja clar la cine se gândea suveranul când i-a dat acest nume? "S-a gândit la asceții săi credincioși ai războiului și nu numai că s-a gândit, ci și a vrut să-și manifeste solemn și să-și perpetueze gândul despre ei aici. Așa cum spiritul său regal trăiește în armata sa cu grijă constantă pentru îmbunătățirea și perfecțiunea ei: așa dorește ca memoria și onoarea armatei sale să locuiască în casa sa regală. Palatul Sf. Gheorghe Învingătorul ar trebui să fie o biserică victorios sau adevărat al Rusiei, ceea ce este adevăratul braț al victoriei sau al Rusiei. o biserică al iubirii regale pentru armata credincioasă Numele regimentelor, strălucitoare cu loialitate dovedită, curaj, victorii - numele membrilor onorabilei oști a războinicilor Sf. Gheorghe vor străluci pentru totdeauna și vor fi luminate de glorie regală Iar cel mai evlavios suveran pune acum temelia acestui monument împărătesc, prin mijlocirea Sfântului Gheorghe victorios. Aici stăteau și ascultau soldații, care în curând aveau să intre în luptă - se știa deja despre începutul răscoalei în Ungaria și le-a spus: - Fie ca Dumnezeu să ajute înțelepciunea Suverană să țină armata rusă în aceeași poziție ca acum, pentru ca numai înfățișarea ei formidabilă să fie suficientă pentru a respinge războiul și să nu fie nevoie să învingi dușmanii. Dar dacă atunci când insolența dușmanilor și dreptatea regală vă cheamă la luptă, atunci vă veți aminti mai ales de acest palat și fiecare regiment și fiecare războinic vor spune cu o singură inimă: să ne străduim ca regele din palatul său Sfântul Gheorghe să privească cu ochi vesel numele regimentelor noastre! Dar deschiderea și consacrarea Marelui Palat al Kremlinului este asociată nu numai cu o amintire strălucitoare din viața lui Filaret. Nu putea uita de demolarea celei mai vechi biserici de la Kremlin, care a fost sacrificată palatului. Biserica Nașterea lui Ioan Botezătorul a fost construită încă din secolul al XII-lea, adică avea aceeași vârstă cu Scaunul Maicii. Era drag inimii moscoviților ortodocși pentru că era un monument al răsturnării păgânismului. Pe locul său a existat odată un templu păgân, unde se făceau ritualuri în onoarea zeității Kupala și a zelului obscen, însoțit de scăldat în râu și păcat. Moscoviții care au acceptat adevărata credință au ridicat o biserică pe locul bisericii distrus în cinstea Nașterii lui Ioan Botezătorul, care coincide cu ziua Kupala. Astfel, scăldarea păgână a fost înlocuită cu venerarea Boteztorului, care l-a „scăldat” pe Hristos în timpul botezului său în Iordan. Biserica Baptistă de lemn a stat până pe vremea lui Vasily Întuneric, care a ridicat una de piatră în locul ei. Apoi, arhitectul Aleviz Fryazin a construit altul și a rămas până în 1847, când s-a dovedit că după construirea noului palat era în pericol de distrugere - călăria, inevitabil lângă palat, va crea vibrații, iar clădirea nu va rezista. Au decis să mute biserica în interiorul Turnului Borovitskaya. Dar Filaret, după ce a aflat despre asta, s-a supărat și indignat. A durat mult să-l convingă. În cele din urmă, s-a resemnat, dar a întocmit personal tăblițe în care explică motivul transferului, iar aceste tăblițe, cu permisiunea împăratului, au fost așezate pe pereții turnului. De acum înainte, în biserica turnului se țineau slujbe o dată pe an – de sărbătoarea lui Ioan Botezătorul. Demolarea celei mai vechi biserici a creat un fel de spațiu neterminat, iar ulterior același Thon a instalat aici o zăbrelă masivă din fontă cu o poartă. Vor trece șaizeci de ani, iar bolșevicii vor distruge cu indiferență biserica din interiorul Turnului Borovitskaya - trecutul Rusiei va fi o frază goală pentru ei. În vara anului 1849, trupele ruse au intrat în Ungaria pentru a lua parte la înăbușirea rebeliunii. Este obișnuit ca noi să interpretăm acele evenimente unilateral, „în mod maghiar”. Se spune că poporul maghiar mândru a luptat pentru independența lor față de Austria și o obținuse deja, dar apoi a venit răul țar rus Nikolai Palkin și a stricat totul pentru cei mai nobili Lajos Kossuth și Sandor Petofi. În același timp, din anumite motive ei uită de alte popoare care au luptat și ei pentru independența lor la acea vreme. Aceștia sunt slovaci, croați, români ardeleni și sârbi din Voivodina. Și au luptat pentru a se separa de Ungaria. Dreptul maghiarilor la independența față de Austria este recunoscut de cei care sunt împotriva politicii lui Nicolae I, iar dreptul popoarelor care făceau parte din Ungaria este din anumite motive disprețuit. Dar principalul lucru este că sensul revoluției nu a fost atât lupta pentru independență față de coroana austriacă, cât pentru independență față de așa-zisele fundații feudale, care includeau decrete creștine și bisericești. Fără a intra în sensul politic al evenimentelor, mitropolitul Filaret și-a chemat turma să se roage pentru armata rusă. La 21 iunie, armata rusă aflată sub comanda lui Paskevici a intrat în regiunile de est ale Ungariei și a înăbușit revolta în termen de o lună și jumătate. Regiunile croată, sârbă, slovacă și română, care nu au vrut să se supună Ungariei, au început acum să se supună unui singur centru la Viena. Ordinea guvernării monarhice a fost restabilită. Din păcate, poetul național maghiar, Sandor Petofi, în vârstă de douăzeci și șase de ani, a murit în această bătălie. Este curios că nu avea rădăcini maghiare, tatăl său era sârb, mama lui era slovacă, iar numele său adevărat era Alexander Petrovici. După ce a început să scrie poezie în limba maghiară, și-a tradus numele în maghiară, așa că a primit pseudonimul Sándor Petőfi, sau, mai exact, după cum se obișnuiește la maghiari, Petőfi Sándor. Nu este mai puțin remarcabil că aproape toți liderii revoltei au rămas în viață. Lajos Kossuth și-a trăit viața în exil în Turcia, iar sârbo-slovacul Alexander Petrovici a murit. Mai mult, contele Lajos Battyany, căruia Franz Liszt i-a dedicat celebrul său marș funerar, a fost executat... La 1 august, generalul de cavalerie rusă Fiodor Vasilevici Ridiger a acceptat capitularea ungurilor lângă Vilagos. Au existat doi Riedigeri celebri în istoria noastră. Al doilea este Patriarhul nostru de neuitat Alexie al II-lea. Publicul liberal a marcat cu furie Rusia și suveranul său, „sugrumatorul libertăților maghiare”, cu rușine. Așa cum, mai bine de o sută de ani mai târziu, vor blestema trupele sovietice care au înăbușit răscoala din Ungaria din 1956, închizând ochii la faptul că această răscoală, printre altele, a avut un pronunțat caracter antisemit și a început un teribil masacru. Disputele au făcut ravagii în Rusia, unii au apărat libertatea, alții au apărat reacția. Clerul ortodox, condus de oameni ca Filaret, desigur, a luat poziţii reacţionare. O reacție este un răspuns prin acțiune la o anumită influență. Să spunem că corpul uman, care are imunitate, reacționează la o boală și luptă cu ea. Cei care nu o au nu reacționează, cedează la boală și mor. La 17 august 1849, a fost publicat manifestul țarului „Despre încheierea cu succes a războiului cu Ungaria”. Notă: nu despre înăbușirea revoltei, ci despre încheierea războiului. Împăratul a subliniat nu pedepsirea sau suprimarea, ci mai degrabă natura militară a acțiunilor. Cinci zile mai târziu, în Catedrala Adormirea Maicii Domnului de la Kremlin, Mitropolitul Moscovei a spus cuvântul: "Armata noastră a îndurat truda unor călătorii lungi și grele. A luptat nu numai cu dușmanii, ci și cu natura. A pătruns prin cheile muntilor, care, oricât de ușor le-ar fi blocat dușmanilor, așa cum erau deja aproape blocați de natură, ne-au fost atât de greu de parcurs. Au fost mai multe bătălii împotriva dușmanilor, care nu ne-au lipsit nici lideri, nici războaie, nici întreprinderi, nici lideri. cuvânt, nimic - cu excepția dreptății și a legalității, orașele, satele, drumurile - totul trebuia contestat de armata noastră în brațele dușmanilor și acolo unde ei nu se bazau pe armele lor, acolo își îndreptau mâna ucigașă asupra pământului și asupra proprietăților lor, ca să transforme devastarea și privarea în arme împotriva noastră, așa că ar fi trebuit să conducă la o victorie în interiorul lor abis inextricabil... Dumnezeu și-a dat protecția legalității și dreptății, iar armata rusă a depășit toate greutățile, loialitatea, curajul, statornicia au triumfat asupra tuturor... Visul puterii unui popor de sine făcut, care a emoționat multe popoare, a dus pe mulți regi la nedumerire, a zguduit pe unii, chiar a doborât pe unii, este denunțat de puterea suverană care vine de la Dumnezeu și se întoarce din realitatea nereușită în tărâmul viselor... Calea lui Dumnezeu este voia lui Dumnezeu și legea lui Dumnezeu. Se află în inima care se teme și iubește de Dumnezeu și de aici se revarsă în fapte și viață. Ea duce mai întâi la Împărăția lui Dumnezeu, care este în noi, apoi la Împărăția lui Dumnezeu, care este în ceruri. În 1849, sub conducerea Sfântului Filaret, a fost finalizată restaurarea sau, în limba rusă, renovarea Bisericii Arhanghelul Mihail din Mănăstirea Chudov. Acest biserică a avut cea mai importantă semnificație istorică și simbolică din istoria Rusiei. După cum știm, Filaret venera profund memoria Sfântului Alexei, Mitropolitul Moscovei, și compunea anual un discurs pentru ziua comemorarii sale bisericești. Sfântul Mitropolit a fost inspiratorul eliberării Rusului de sub stăpânirea Hoardei. La ordinul lui Khan Janibek, s-a dus la Sarai, unde a făcut un miracol de vindecare a lui Khansha Taidula de orbire. Drept recompensă, i-a cerut hanului permisiunea de a îndepărta ambasada și grajdurile Hoardei, situate chiar în inima capitalei ruse, din Kremlinul de la Moscova. Ambasada și grajdul s-au mutat la Zamoskvorechye, iar acolo au apărut străzile Ordynka. Iar la locul din Kremlin unde se aflau, Sfântul Alexei a ridicat o biserică în cinstea miracolului Arhanghelului Mihail, întrucât vindecarea lui Taidula a avut loc tocmai în ziua pomenirii acestei minuni. În jurul bisericii a apărut apoi Mănăstirea Chudov. Astfel, Sfântul Alexei a devenit primul care a izgonit Hoarda de la hotarele Patriei noastre. De aceea a fost atât de important să păstrăm memoria libertății rusești exprimată în acest biserică. Prima renovare a avut loc în ultimii ani ai vieții lui Ivan al III-lea cel Mare la ordinul fiului său Vasily sau, mai exact, pe locul bisericii dărăpănate a fost ridicată una nouă identică. Și acum, trei secole și jumătate mai târziu, arhitectul și restauratorul Mihail Dorimedontovich Bykovsky, sub patronajul lui Filaret, a finalizat a doua renovare a acestui altar. Pe 6 septembrie, în discursul său, Filaret le-a amintit moscoviților de semnificația acestui biserică. Să ascultăm și noi cât de minunat a spus: – Acum, prin harul lui Dumnezeu, vedem acest biserică restaurat în interiorul său, cu orice păstrare posibilă a imaginii sale străvechi și reînnoit nu atât din necesitatea folosirii lui, cât din respectul pentru vechimea lui. Până acum există o reînnoire, o reînnoire în gândurile noastre a soartei străvechi a acestui loc, care se întinde din timpurile străvechi până la cele moderne. Timp de patru sute optzeci de ani, și ceva mai mult, înainte de aceasta, acest loc a aparținut Hanului Tătar: pentru că puterea tătară a cântărit atunci mult asupra Rusiei. Fără îndoială că, în calitate de Mare Duce, era neplăcut să vezi chiar în Kremlinul său, nu departe de palatul său, posesiunea regelui Hoardei; La fel, i-a fost neplăcut pentru Sfântul Alexie să vadă un cuib de închinători ai prorocului mincinos nu departe de biserica catedrală. Și dacă Marele Duce nu a găsit încă o modalitate de a schimba acest lucru, atunci, desigur, cu atât mai puțin a făcut-o episcopul. Dar Alexy a găsit har în fața lui Dumnezeu și i-a dat mijloacele de a transforma curtea dușmanilor creștinismului în casa și satul Dumnezeului creștin. Proprietarul acestui loc, Khan Janibek, soția lui Taidul, a suferit convulsii severe și și-a pierdut vederea. Așa cum pe vremuri gravitatea bolii păgânului Naaman a forțat credința în puterea spirituală a profetului Elisei, așa s-a întâmplat cu Mahomedana Taidula, conform zvonurilor despre puterea spirituală a Sfântului Alexis. Khan a cerut să vină să o vindece. Sfântul nu s-a clintit în credința sa: a venit la hoardă și a vindecat-o pe regină. Recunoscător Taidula i-a dat acest loc și, cu doisprezece ani înainte de odihna sa, el a creat aici o mănăstire și o biserică în numele Sfântului Arhanghel Mihail, după revelația lui Dumnezeu, așa cum spune vechea narațiune; dar ce fel de revelație a fost, nu știm. Sfântul s-a odihnit și, după voia sa, a fost înmormântat aici, în biserica creat de el. Și apoi trece la predica lui preferată că trupul uman este și o biserică al lui Dumnezeu, care trebuie protejat de abuz și păstrat în desăvârșită puritate: – Nu fiecărei persoane i se dă lotul pentru a crea sau a restaura o biserică lui Dumnezeu, din piatră sau din lemn; dar fiecare dintre noi are o biserică animat al lui Dumnezeu, mai mult sau mai puțin dărăpănat, care poate și trebuie reînnoit. Prin crearea omului, Dumnezeu a creat o biserică animat pentru Sine și și-a plasat chipul în el. Omul, sedus de un duh măgulitor, nemulțumit cu cinstea de a fi biserica lui Dumnezeu, a vrut să fie Dumnezeu însuși: și a umbrit chipul lui Dumnezeu în sine, iar biserica lui Dumnezeu a dus la pustiire și la paragină. Atotbunul Dumnezeu Tatăl, fără a preda lucrarea Sa în fața răului, a trimis pe Fiul Său Unul Născut, prin Care au fost create toate lucrurile (Col. 1:16), pentru a-și re-crea biserica în om; iar pentru a-și reînnoi chipul în el, El a introdus, prin întrupare în omenire, imaginea consubstanțială a Ipostasului Său (Evr. 1, 3)... Construiește-te într-o biserică spiritual: nu este aceasta o cerință dificilă? - Cu adevărat, fraților, este greu, - voi spune mai multe: până și imposibilul se poate realiza, dacă decidem să ne construim numai cu mintea, doar cu puterea... Și fiecare dintre noi, pentru a ne zidi într-o biserică duhovnicesc, să nu ne bizuim pe propria înțelepciune, să nu ne bizuim pe propriile puteri, ci să căutăm harul lui Dumnezeu; să ceară mila lui Dumnezeu; Să-l pună pe Hristos și credința în El și dragostea pentru El ca temelie a gândurilor, faptelor și vieții Lui... Rusia avea două capitale - Moscova și Sankt Petersburg. La fel, în inima Filaretului se aflau două tronuri - în Mănăstirea Minunilor cu Sfântul Alexei și în Lavra Treimii cu Sfântul Serghie de Radonezh. Alexey și Sergius erau prieteni și ambii l-au chemat pe Rus la eliberarea de sub jugul Hoardei și l-au binecuvântat pe Dmitri Donskoy pentru faptele sale de arme. De aceea, în moștenirea creativă a Hrisostomului din Moscova există atât de multe discursuri rostite în zilele memoriei lui Alexei și Serghie. Totuși, el însuși, în același an 1849, într-un cuvânt în ziua pomenirii Sfântului Serghie, nu a binecuvântat cinstirea deosebită a vreunui sfânt: – Toți sfinții sunt copiii veșnici ai Tatălui Ceresc, toți constituie o mare familie a lui Hristos. Dacă tu, într-o familie bună și unanimă, îl iubești pe unul, dar nu îl iubești pe celălalt, atunci, desigur, cel pe care-l iubești va fi jignit: la fel, dacă, având o dragoste deosebită pentru unul dintre sfinți, te gândești la alții fără evlavie, atunci cel pe care îl cinstiți în propria persoană este jignit de răceala ta în fața celorlalți; pentru că toți sfinții sunt nu numai unanimi între ei, ci și complet una în Domnul. Aici a reamintit încă o dată că o sărbătoare bisericească este, în primul rând, bucurie spirituală, de neconceput fără vizita la biserică și rugăciune generală, dar destul de acceptabilă fără sărbători și libații. Și ele, desigur, nu sunt interzise cu moderație, dar nu sunt principalul lucru în sărbătoarea creștină. Acest lucru trebuia spus în mod constant, pentru că oamenii nu ascultau și era regretabil să văd cum se îmbată și mănâncă în exces în timpul sărbătorilor ortodoxe și, după ce au mâncat în exces și s-au îmbătat, își pierd nu numai asemănarea lui Dumnezeu, ci și înfățișarea umană, folosesc un limbaj urât, se ceartă cu vecinii, insultă, își bat familia și se bat între ei. „Voi, preoții aveți o sărbătoare în fiecare zi” - această vorbă a apărut în Rusia nu sub bolșevici, ci mult mai devreme. Dar există adevăr în ea. Nu numai între preoți, ci între toți creștinii, fiecare zi este sărbătoare, întrucât un creștin binecuvântează fiecare zi ca un dar trimis de sus. M-am trezit, m-am rugat, mi-am salutat vecinii, am împărțit o masă cu ei - deja bucurie, o vacanță. Lucrezi, îți câștigi pâinea din sudoarea sprâncenei, și nu din aer, fără să o iei de la alții — aceasta este și o bucurie și o sărbătoare. Boala și întristarea, chinul și lipsurile te biruiesc, suferi, ești persecutat, ești chinuit - și aceasta este o sărbătoare, pentru că Domnul prin aceasta te trimite curățire de păcate, ceea ce înseamnă că în timp ce suferi, bucură-te! Creștinismul, care are ca simbol principal crucea suferinței, este în același timp și cea mai veselă religie, deoarece respectând hotărârile bisericești, un creștin își dă seama de apropierea mântuirii sale, vede viitorul după moarte și realizează sensul vieții în acțiune în beneficiul acestei viitoare mântuiri și a vieții veșnice. Prin urmare, el vede atât suferința, cât și moartea însăși într-o lumină plină de bucurie. În ciuda întregii complexități a creștinismului, principalul lucru este foarte simplu: dacă crezi că nu ești o carapace trupească, ci un suflet nemuritor care trăiește în această coajă, atunci te vei strădui să salvezi acest suflet după ce mecanismul trupesc eșuează și se prăbușește. Și atunci mecanismul trupesc va sluji sufletul în frumoasele sale aspirații, și nu sufletul să servească trupul în plăcerile trupești. Și cel mai important, vei înțelege că nu există moarte, dar există o tranziție de la existența temporară la existența eternă. Și va deveni clar de ce spun ei că nu este nimic mai bun decât să-ți dai viața pentru prietenii tăi. Sfârșitul anului 1849 a fost marcat de înăbușirea „micei răscoale maghiare” din Rusia. Cercul Petrashevsky, dacă ar fi fost demascat altă dată, ar fi primit probabil pedepse mult mai puțin severe. Dar, ca și pe vremea lui Stalin, când în capitale s-au expus și au încercat pe scară largă, iar în localități era necesar să se găsească și să neutralizeze micii lor dăunători, aproximativ același lucru s-a întâmplat și cu petrașeviții. Toată vina lor a fost că au adunat și au ținut discursuri interzise și au citit cu încântare și extaz autori interziși, în special Belinsky. Petrașeviții cunoșteau scrisoarea lui către Gogol, cuprinse de flăcările urii satanice față de creștinism, aproape pe de rost. Membrii cercului arestați și expuși au fost acuzați că au pregătit în viitor ceva asemănător cu ceea ce pregăteau decembriștii, iar în trecutul foarte apropiat, revoluționarii din Europa. De aceea, au fost pedepsiți cu o cruzime atât de disproporționată - au fost condamnați la moarte, forțați să retrăiască minutele dinaintea execuției pe terenul de paradă Semyonovsky, iar apoi, în loc de execuție, au fost trimiși la muncă silnică. Pentru ca toată lumea din Rusia să poată vedea, să fie îngrozită și să nu urmeze exemplul băieților răi. Cine știe, Dostoievski ar fi devenit exact scriitorul pe care-l cunoaștem dacă nu ar fi căzut atunci în aceste groaznice pietre de moară și nu ar fi supraviețuit minutelor dinaintea morții și apoi a muncii grele. Furtuna a trecut, s-a stins și a început un an liniștit, înspăimântat. În ianuarie, după ce a sosit din nou să-l viziteze pe Serghei Mihailovici Golitsyn, mitropolitul a aflat de moartea fostei sale soții. Trecuseră deja patruzeci de ani de când au divorțat, iar Serghei Mihailovici încă nu putea uita nici frumusețea ei captivantă, nici insultele arzătoare pe care i le-a provocat. Filaret l-a instruit să se roage pentru sufletul slujitorului defunct al lui Dumnezeu Evdokia, mai ales că, potrivit zvonurilor, în ultimii ani „prințesa nopții” s-a schimbat mult în bine, a devenit foarte evlavioasă, ispășește cu sinceritate și sârguință păcatele tinereții ei. Inutil să spun că viața ei a fost strălucitoare și a trecut ca o cometă rapidă prin destinele multor oameni remarcabili din Rusia. Galomană până în 1812, după invazia lui Napoleon a încetat să vorbească franceza și a purtat rochii de soare rusești și kokoshniks la bal. Apoi a deschis un salon de noapte, la treizeci și șapte de ani a putut întoarce capul tânărului Pușkin, și nu numai el. După cincizeci de ani, s-a stabilit, a devenit interesată de știință, sub îndrumarea celebrului profesor Mihail Vasilyevich Ostrogradsky, a început să studieze matematica și chiar și-a publicat propria lucrare de matematică „Analiza forței” și, cel mai important, până la sfârșitul zilelor ei s-a întors la Dumnezeu cu tot sufletul. Ea a murit nerușinat și pașnic, la doar șaptezeci de ani. - Odihnește-te, Doamne, sufletul slujitorului Tău plecat Evdokia! Pe lângă Golițin, a continuat să fie prieten cu Andrei Nikolaevici Muravyov, care a continuat să călătorească în jurul lumii și să-și scrie excelentele note de călătorie, care au stârnit ura în rândul jurnaliștilor liberali - un scriitor laic și totul despre credință, despre Hristos, despre sanctuare creștine! Ar fi bine dacă ar fi „cu părul lung”, dar nu este. El, și chiar și Gogol, au devenit același. Persecuția lui Muravyov în presă nu s-a oprit. Citind cele scrise în presă, până și clerul a început să nu aibă încredere în Andrei Nikolaevici. Filaret a trebuit să-și susțină prietenul: "Dar pentru mine este de neînțeles cum ar putea un călător să scrie o carte întreagă despre Georgia, în care aproape totul ar fi fals. Îi consideră orbi pe cei care locuiesc în Georgia și pe toți cei care trăiesc în Rusia surzi și, prin urmare, scrie cu îndrăzneală minciuni? Și care este plăcerea de a scrie aproape o carte întreagă de minciuni? conținutul cărților sale, dar nu l-a acuzat de minciună. Îmi amintesc, a existat o remarcă din partea armenilor despre prezentarea dogmelor sau ritualurilor lor, dar în acest caz este îndoielnic dacă el nu a înțeles ceva sau dacă încearcă să acopere ceea ce este cu adevărat nepotrivit printre ei.” La Ierusalim, Arhiepiscopul Tadeu de Sebaste i-a dat lui Muravyov o piatră mică din Sfântul Mormânt și a adus-o la Moscova. Filaret, după ce l-a vizitat pe Andrei Nikolaevici, a examinat cu atenție diferitele moaște pe care le adusese și, când a desfăcut aerul în care era învelită piatra din Sfântul Mormânt, a simțit o puternică emoție și cu lacrimi și-a lipit buzele de piatră. Muravyov nu avea de gând să dea nimănui relicva, dar lacrimile sfântului i-au atins inima și apoi nu a avut de ales decât să-i dea piatra lui Filaret. Și asta în ciuda faptului că i-a adus în dar mai multe icoane străvechi, apă iordaniană și o parte din moaștele Sfântului Mare Mucenic Panteleimon, pe care Patriarhul Chiril al Ierusalimului a cerut să le dea lui Filaret! În plus, au fost aduse două scrisori de la patriarhul orașului sfânt, binecuvântând mănăstirea Ghetsimani. În sărbătoarea Paștelui, Mitropolitul Moscovei a adus scrisori și altare la Lavrei Treimii-Serghie. În timpul Cinei Mici, în timp ce se scandau sticherele de Paște, Filaret a pus o piatră pe patena și, ținând-o deasupra capului, a purtat-o, după cum scrie Muravyov, „de la tronul Treimii la cortul Sfântului Serghie, unde i s-a construit un loc special, lângă icoana înfățișării Maicii Domnului; acolo este încă înconjurat de dipt.” Această piatră se află încă în Catedrala Treime a Lavrei. Și în acea zi, bucurându-se ca un copil de o astfel de achiziție, Hrisostom din Moscova a anunțat poporul ortodox: – Îi binecuvântez împreună cu profetul pe cei care sunt mulțumiți de piatra Sionului, care întreprind o lungă călătorie pentru a vedea și a săruta cu evlavie piatra pe care, lângă care, sub umbra căreia (căci este toată o piatră) zăcea trupul îngropat al lui Hristos, care a fost luminat și pătruns de lumina trupului înviat al lui Hristos. Dar dacă aș spune că putem privi cu evlavie și sărutăm această piatră fără a fi nevoie să călătorim la Ierusalim? - Pare un vis; dar, conform dispensației lui Dumnezeu, acesta este adevărul. În anul Domnului 1808, după soarta nescrutată a lui Dumnezeu, Biserica Mormântului și Învierii lui Hristos din Ierusalim a fost vizitată de foc. Tot ceea ce a fost adăugat mormântului primitiv, nu lucrat manual, ci din piatră naturală a Domnului prin artă pentru decorare, a suferit mai mult sau mai puțin din cauza focului și a necesitat reînnoire. Cu această ocazie, arhitectul, care a avut autoritate în această reînnoire, din respect pentru cinstitul preot al bisericii, Thaddeus, care încă trăiește în gradul de Arhiepiscop de Sebaste, a îndrăznit să despartă o parte din piatra sfântă de peretele patului Domnului și să o predea preotului. Dumnezeu a fost încântat să încline inima Arhiepiscopului Tadeu, astfel încât acest monument sacru, cu mărturia sa scrisă despre el, să se mute în Rusia și să devină proprietatea bisericii locale, ca binecuvântare și mângâiere pentru fiii credinței, care, deși știu că cei care nu au văzut binecuvântarea, au crezut (Ioan 20:29), totuși îl doresc și din urma dragostei îl doresc și pe cei care cred în dragoste. sărut. Astfel, am ocazia să vă invit, fără să călătoresc la Ierusalim, acum aici să vă apropiați de o parte din Sfântul Mormânt care primește viața din Ierusalim și să-l cinstesc cu un sărut evlavios... Pentru a ne avertiza, să ne amintim că şi soldaţii din gardă s-au apropiat de Mormântul lui Hristos; dar de vreme ce în inimile lor existau necredință și egoism și antipatie față de adevăr și nu dorința de mântuire, atunci din lumina Învierii care le-a apărut ei s-au reflectat în moarte. Pentru a ne avertiza, să ne amintim că atât bătrânii evrei, cât și fariseii s-au atins de Sfântul Mormânt; dar de vreme ce ei au fost conduși la ea nu de adevăr, ci de fățărnicie, nu de credință, ci de necredință, nu de dragoste, ci de vrăjmășie, nu au pătruns până la lumina lăuntrică a Mormântului Domnului, ci doar i-au pecetluit din afară și pentru nimeni altul decât ei înșiși; cu necredință și vrăjmășie s-au împiedicat să intre în misterul lui Hristos, pe care nu l-au putut ascunde de lume. Hristos Domnul, care ai fost în mormânt trupesc, în iad cu sufletul său, ca Dumnezeu, în rai cu tâlharul, iar pe tron ​​ai fost cu Tatăl și cu Duhul, împlinind tot ce este de nedescris, și ai făgăduit că vei rămâne cu noi până la sfârșitul veacului! Dă-ne din contemplarea mormântului Tău dătătoare de viață să atragem lumina interioară, bucuria și harul și nădejdea învierii noastre, nu în judecată, ci în viața veșnică. Amin. În tot acest discurs este bucurie sinceră în fața lăcașului și bucuria că le poate oferi copiilor săi iubiți posibilitatea de a atinge Sfântul Mormânt aici, în adâncul Rusiei, și nu în Ierusalim, pe care el însuși nu va avea niciodată ocazia să-l viziteze. Și Muravyov, înțeleg, a vrut să-l păstreze pentru el!... Mitropolitul de Novgorod și Sankt Petersburg, și a fost Nikanor (Klementyevsky) din 1848, după ce a primit o copie a discursului lui Filaret în ziua de Paști, a aprobat-o pentru publicare, dar a tăiat tot ceea ce se referă la piatră, arătând astfel că nu avea cu adevărat încredere în fiabilitatea altarului: este adevărat că aceasta este, poate, o piatră de Sepulke în sine. înșelăciune? O asemenea neîncredere l-a jignit pe Filaret. S-a dovedit că la Sankt Petersburg nu l-au crezut numai pe Muravyov, ci și pe el, care a simțit atât de sincer altarul. Nikanor și-a revenit curând în fire și a permis ca textul să fie publicat integral în „Operele Sfinților Părinți” pentru 1850. În toamnă, Casa Romanov a sărbătorit a douăzeci și cinci de ani de la urcarea la tron ​​a împăratului Nikolai Pavlovici. Gândește-te! - A trecut deja un sfert de secol de la acel moment alarmant când fratele său Alexandru a plecat și frământările din decembrie au trecut. Subliniind toată această epocă, Filaret a spus că aniversarea a douăzeci și cinci de ani de la „ședere, activitate, exploatații într-o anumită stare de viață reprezintă un astfel de domeniu încât a trece înseamnă a câștiga o victorie nu mică asupra forței atot-schimbătoare a timpului”, l-a lăudat pe suveran pentru încheierea tulburărilor și a victoriei în războaie, a remarcat reprimarea revoltelor poloneze din ultima vreme, „nu a fost deja îndepărtată”. cu totul străini, și-au pierdut demnitatea, primind regatul numai prin grația țarului rus și adus la o stare de prosperitate și prosperitate fără egal în istoria anterioară, el a răsplătit beneficiile cu ingratitudine, iar buna guvernare cu rebeliune. El a menționat întoarcerea a două milioane de uniați în stâna Bisericii Ortodoxe. Și a dorit ca poporul să-și onoreze regele. Adică a acționat din nou ca un reacționar înflăcărat. Știa ce ură a provocat în tabăra campionilor democrației și libertății. Libertate! Un cuvânt îmbătător, inspirator, zburător. De câte decenii am auzit din toate colțurile, din toate crăpăturile: „Libertate!” Parcă toată lumea era în închisoare și visa la ziua în care se va termina sentința. Și întregul viitor religios al umanității constă în două înțelegeri polare diferite ale libertății. În vara anului 1851, în Catedrala Adormirea Maicii Domnului de la Kremlin, Sfântul Filaret a rostit o predică care ar putea fi numită un manifest al libertății în înțelegerea sa creștină. El a luat ca epigrafă cuvintele din Prima Epistolă a Apostolului Petru, care vorbeau despre slujitorii liberi ai lui Dumnezeu și despre cei care folosesc libertatea pentru a acoperi răul. El a spus: – Unii oameni vor să înțeleagă numele libertății ca fiind capacitatea și libertatea de a face tot ce vrei. Acesta este un vis; iar visul nu este doar irealizabil și absurd, ci fără lege și dăunător. Știți cine a fost primul de pe pământ care a fost sedus de acest vis? – Primul om, Adam. După ce a primit abilități înalte și puteri puternice în timpul creației, fiind numit conducător al cerului și al pământului, s-a bucurat de cea mai extinsă libertate pe care o poate avea o ființă creată... Încercarea strămoșului de a extinde ilegal aria de libertate, deja aproape universală, este surprinzătoare; se explică totuși prin lipsa de cunoaștere a celor experimentați, viclenia ispititorului și însăși vastitatea stăpânirii reale, în care era ușor să nu te oprești în fața limitei aparent neînsemnate... Înțelegeți, visători ai libertății nemărginite, nebunia dezastruoasă a viselor voastre - înțelegeți, în sfârșit, deși după experimente crude, când libertatea, care mai mult decât o dată și-a zdrobit pământul cu limitele zdrobite și zdrobite. vărsând șiroaie de sânge uman, s-a înecat în ele!... Dar cum putem înțelege și defini mai corect libertatea? – Filosofia învață că libertatea este capacitatea și libertatea de a alege cu înțelepciune și de a face tot ce este mai bun și că prin natura ei este proprietatea fiecărei persoane. Ce, se pare, ți-ai putea dori mai mult? Dar această învățătură își are lumina în culmea speculațiilor despre natura umană așa cum ar trebui să fie; iar coborând spre experiență și activitate, așa cum este, întâlnește întuneric și piedici... Ce putem spune despre libertatea oamenilor care, deși nu sunt sclavi nimănui, sunt subjugați de senzualitate, taxați de pasiune, stăpâniți de un obicei rău? Omul lacom este liber? Ești încătușat în cătușe de aur? Este carnivorul liber? Nu este legat, dacă nu prin legături crunte, atunci prin plase moi? Cei mândri și ambițioși sunt liberi? Nu ești înlănțuit, nu de mâini și picioare, ci de cap și inimă, nu ești legat de propriul tău idol?... Observarea oamenilor și a societăților umane arată că oamenii care și-au permis mai mult în această sclavie internă, morală - în sclavia păcatelor, patimilor, viciilor - sunt mai des decât alții fanoși ai libertății exterioare - libertate cât mai extinsă în societatea umană în fața legii și a autorității. Dar extinderea libertății externe va contribui la eliberarea lor de sclavia internă? - Nu există niciun motiv să cred asta. Este mai probabil ca contrariul să fie de temut. În care senzualitatea, pasiunea și viciul au dobândit deja predominanța, el, la înlăturarea barierelor opuse acțiunilor vicioase prin lege și autoritate, se va compla, desigur, mai necontrolat decât înainte, satisfacerii pasiunilor și poftelor și se va folosi de libertatea exterioară doar pentru a plonja mai adânc în sclavia interioară. Libertatea nefericită, care, după cum a explicat apostolul, este ca o acoperire pentru răutate. Să binecuvântăm legea și autoritățile, care, prin stabilirea, indicarea și protejarea, după caz, a limitelor impuse acțiunilor libere, pe cât pot, împiedică abuzul libertății naturale și răspândirea sclaviei morale, adică sclavia păcatului, patimilor și viciilor... Din nou se pune întrebarea: ce este adevărata libertate și cine o poate da, și mai ales a restituit-o celor care au pierdut-o prin păcat? – Adevărata libertate este capacitatea activă a unei persoane, care nu este sclava păcatului, nu împovărată de o conștiință condamnătoare, de a alege ceea ce este mai bun în lumina adevărului lui Dumnezeu și de a-l pune în acțiune cu ajutorul puterii milostive a lui Dumnezeu... Să iubim libertatea creștină - libertatea de păcat, de patimă, de viciu, libertatea de a asculta de bunăvoie legea și autoritatea și pentru a face bine pentru Dumnezeu și pentru Dumnezeu, prin credință.”