Глава двадцать третья. Религиозная будущность человечества 1847–1852

1 stycznia 1847 r. po raz pierwszy obchodzono Dzień Moskwy – 700. rocznicę jego powstania. Ideę tej uroczystości przedstawił w swoim artykule Konstantin Siergiejewicz Aksakow. Chwalebną rocznicę należało obchodzić albo wiosną, albo jesienią. Ale nagle z Petersburga przyszedł pilny rozkaz, aby wszystko świętować 1 stycznia. Zazdrość stolicy północnej o chwałę Matki Stolicy odniosła skutek i jeśli miasto nad Newą nazywano zwykle umysłem Rosji, a Moskwę sercem, to dlatego umysł odmawiał sercu wakacji. Zamiast wspaniałych uroczystości okazały się one bardzo skąpe, a bohaterem rocznicy stał się metropolita, którego pilnie poinformowano, że w swoim przemówieniu 1 stycznia musi powiedzieć o Moskwie, ale nie starczyło czasu na stworzenie dobrego przemówienia podsumowującego. Okazał się dość pognieciony. Filaret mówił o osobliwościach liczby „7” - siódmego dnia końca tygodnia siedem tygodni składa się na Wielki Post itp. I tak, mówią, teraz miasto Moskwa istnieje od siedmiu stuleci. W liście do Antoniego ubolewał, że nie miał „czasu wolnego, aby rozejrzeć się po siedmiuset latach i odkryć to, co nie zawsze jest widoczne na pierwszy rzut oka, oraz powiedzieć wiele w małych słowach”. Można tylko żałować, że można było sobie wyobrazić, jaki artykuł mógłby napisać poświęcony rocznicy Moskwy, gdyby nie pospieszny rozkaz z Petersburga o skróceniu obchodów i ograniczeniu ich jedynie do 1 stycznia. W styczniu rosyjskim społeczeństwem wstrząsnęły kontrowersje wokół niedawno opublikowanych Wybranych fragmentów korespondencji z przyjaciółmi Gogola. Ta książka nie pozostawiła nikogo obojętnym. Zdecydowana większość ocen okazała się ostro negatywna, na Gogola spadły oskarżenia ze wszystkich stron - zarówno tam, gdzie się spodziewał, jak i tam, gdzie się nie spodziewał. Oczywiście, jak stado psów, cała ateistyczna liberalna opinia publiczna, na czele której stał wściekły, umierający na gruźlicę Bieliński i Herzen, który już spakował walizki za granicę, zaatakowała Mikołaja Wasiljewicza. Tutaj nie należy spodziewać się zachwytu, a jedynie gniewne, wściekłe znęcanie się. „Artykuł o podłej książce Gogola mógłby wyjść wyjątkowo dobrze, gdybym potrafił z zamkniętymi oczami poddać się swemu oburzeniu i wściekłości” – wrzał Bieliński. „Waszym zdaniem naród rosyjski jest najbardziej religijny na świecie: kłamstwo!…” – napisał w swoim słynnym liście do Gogola. – Przyjrzyj się bliżej, a zobaczysz, że jest to naród głęboko ateistyczny z natury. Jest w nim jeszcze sporo przesądów, ale po religijności nie ma już śladu... Mistyczne wywyższenie nie leży wcale w jego naturze; ma na to za dużo zdrowego rozsądku, jasności i pozytywności w swoim umyśle: i być może leży to w ogromie jego historycznych losów w przyszłości. T. N. Granowski, I. S. Turgieniew, wiceprezes Botkin, P. V. Annenkov, Leopold Brant, baron Rosen, Thaddeus Bulgarin, Osip Senkovsky i wielu, wielu innych zaatakowało Gogola, którego nazwisk nie trzeba wspominać. Gogol był z góry przygotowany na cios z lewej strony, jednak cios z prawej strony okazał się dla niego zupełnie nieoczekiwany, zaskakujący i nieznośnie bolesny. Zdania słowianofilów były podzielone. Chomiakow bronił Gogola, podobnie jak Iwan Siergiejewicz Aksakow: „Gogol ma rację i pojawia się w tej książce jako ideał artysty chrześcijańskiego”. Przeciwnie, jego brat Konstantin Siergiejewicz oskarżył Gogola o kłamstwo: "Kłamstwo nie w sensie błędu, nie, ale przede wszystkim w sensie nieszczerości. Jest to wewnętrzna nieprawda człowieka wobec samego siebie. " A co ze starszym Aksakowem? A Siergiej Tymofiejewicz zaczął budująco upominać Nikołaja Wasiljewicza: "Popełniłeś rażący i żałosny błąd. Jesteś całkowicie zdezorientowany, zdezorientowany, ciągle sobie zaprzeczasz i myśląc o służbie Niebu i ludzkości, obrażasz zarówno Boga, jak i człowieka. " Nietrudno sobie wyobrazić, jak ciemne były oczy Gogola, kiedy to czytał! Siergiej Timofiejewicz opamięta się i radykalnie zmieni swoje spojrzenie na „Miejsca wybrane”, ale, niestety! - dopiero gdy Nikołaj Wasiljewicz już nie żyje. Apollo Grigoriew w swoim artykule „Gogol i jego ostatnia książka” nazwał „Miejsca wybrane” dziwną książką, napisaną w bolesnym momencie duchowego rozwoju autora, przypisując jedynie fakt, że wielki pisarz wyraził w ten sposób bolesne momenty duchowego rozwoju całego rosyjskiego społeczeństwa. W obronie Gogola wypowiadali się trzej Piotrowie – Czaadajew, Wiazemski i Pletniew. Piotr Jakowlewicz: „Chociaż niektóre strony są słabe, a inne wręcz grzeszne, w jego książce są strony zadziwiającego piękna, pełne bezgranicznej prawdy, strony takie, że czytając je, można się radować i być dumnym, że mówisz językiem, w którym takie rzeczy się mówi”. Piotr Andriejewicz: "Bez względu na to, jak ocenisz tę książkę, z dowolnego punktu widzenia, z jakiego punktu widzenia na nią spojrzysz, i tak dojdziesz do wniosku, że jest to książka niezwykle cudowna. Jest to wydarzenie literackie i psychologiczne. " Piotr Aleksandrowicz nazwał tę książkę „właściwym początkiem literatury rosyjskiej”, zastrzegając jednak, że „będzie ona wywierać wpływ tylko na nielicznych”. Być może ten osąd dotyczący wybranych był najtrafniejszy. „Wybrane fragmenty korespondencji z przyjaciółmi” to książka, w której pisarz, który już wcześniej gruntownie oswoił czytelnika, nagle nadał mu inny kierunek, prowadząc go do wiary w Boga. Oczarowując czytanie Rosji blaskiem swojego daru pisarskiego, Nikołaj Wasiljewicz utkał sieci z „Wieczorów na farmie pod Dikanką”, „Mirgorodu”, „Arabesek”, „Opowieści petersburskich”, „Martwych dusz”, „Generalnego Inspektora”, zwabił w te sieci ogromną zdobycz, a teraz próbował oddać swój połów Chrystusowi Zbawicielowi. Czując w sobie „rybaka ludzi”, doprowadził nagle społeczeństwo do wniosku: wszystkie śmieszne i straszne typy w Rosji, opisywane przez niego z taką umiejętnością, są możliwe tylko dlatego, że zapomnieli o Bogu, zapomnieli o swoim chrześcijaństwie, zapomnieli o Kościele Bożym: „Posiadamy skarb, który nie ma ceny i nie tylko nie zależy nam na tym, by go poczuć, ale nawet nie wiemy, gdzie go umieściliśmy”. „W samej naszej ziemi istnieje czynnik pojednania wszystkiego, który nie jest jeszcze widoczny dla wszystkich – nasz Kościół” – napisał. „Już przygotowuje się do nagłego przejęcia pełni praw i zabłyśnięcia światłem na całej ziemi. Zawiera wszystko, co jest potrzebne do prawdziwie rosyjskiego życia, we wszystkich jego stosunkach, od państwa do prostej rodziny, nastrój do wszystkiego, kierunek we wszystkim, legalną i właściwą drogę do wszystkiego. Gogol stwierdził, że można kochać Rosję i przynosić jej korzyści tylko będąc chrześcijaninem: „Kto chce naprawdę uczciwie służyć Rosji, powinien żywić do niej dużo miłości, która pochłonie wszelkie inne uczucia – musi mieć dużo miłości do człowieka w ogóle i stać się prawdziwym chrześcijaninem w pełnym tego słowa znaczeniu”. „Społeczeństwo tworzy się samo przez się, społeczeństwo składa się z jednostek. Każda jednostka musi spełniać swój obowiązek... Człowiek musi pamiętać, że nie jest wcale materialną bestią, ale wysokim obywatelem o wysokim niebiańskim obywatelstwie. Dopóki nie będzie żył choć w pewnym stopniu życiem obywatela niebieskiego, do tego czasu ziemskie obywatelstwo nie będzie uporządkowane”. „Dla mnie pomysł wprowadzenia do Rosji jakiejś innowacji z pominięciem naszego Kościoła, bez proszenia jej o błogosławieństwo, jest szalony. Absurdem jest nawet zaszczepiać w naszych myślach jakiekolwiek idee europejskie, dopóki nie ochrzci ich światłem Chrystusa”. Dlatego oczywiście z największym podekscytowaniem Gogol czekał na ocenę swojego dzieła ze strony Kościoła. A duchowieństwo na ogół wykazywało powściągliwość, ostrożnie traktując dzieła o tematyce religijnej stworzone przez autora satyr na społeczeństwo rosyjskie. Nawet jeśli byliby satyrami, w których tylko jedna klasa – klasa duchowa – nie otrzymywała klapsów. Gogol wysłał swoją książkę do różnych duchownych. Większość z nich zareagowała z aprobatą, bez entuzjazmu i łagodnej krytyki, jak np. arcybiskup Innokenty z Chersoniu i Taurydów, który w liście do Pogodina napisał: „...powiedzcie, że jestem wdzięczny za przyjacielską pamięć, pamiętam go i szanuję, ale nadal go kocham, cieszę się z przemiany z nim, proszę go tylko, żeby nie afiszował się z pobożnością: ona kocha wewnętrzną klatkę. Nie jest jednak tak, że milczał. Jego głos jest potrzebny, zwłaszcza młodym ludziom, ale jeśli będzie nadmierny, będą się z niego śmiać i nie będzie z tego żadnego pożytku”. Ale zdarzały się też surowe wyroki. Rektor petersburskiej Ermitażu Trójcy-Sergiusza św. Ignacy (Brianczaninow), uważany za jednego z najbardziej autorytatywnych pisarzy duchowych tamtych czasów, napisał, że książka „Wybrane fragmenty korespondencji z przyjaciółmi” „emituje zarówno światło, jak i ciemność”, a o samym Gogolu, że „jego koncepcje religijne nie są określone, zmierzają w kierunku serdecznej inspiracji, niejasne, niewyraźne, duchowe, a nie duchowe… Książki Gogola nie można zaakceptować całkowicie jako czyste czasowniki prawdy. Pożądane jest, aby ta osoba, w której zauważalne jest poświęcenie, zacumowała do przystani prawdy, gdzie jest początek wszelkich duchowych błogosławieństw. Przede wszystkim Ojcowie Kościoła byli oburzeni nagłą przemianą Gogola. Do niedawna był gwiazdą w próżnym świecie, a nagle chce stanąć na równi z pisarzami duchowymi. Od satyryków po teologów! Ten sam Ignacy (Brianchaninov) poradził Gogolowi, aby zwrócił uwagę na doświadczenia Ojców Świętych, którzy spędzili wiele lat i dziesięcioleci na duchowym oczyszczeniu i dopiero potem zaczęli pisać książki. To właśnie tutaj leżał główny powód odrzucenia księgi Gogola przez większość przedstawicieli Kościoła. Najbardziej radykalny w swoich osądach był arcykapłan Rżew, ojciec Mateusz (Konstantinowski), który w niedalekiej przyszłości został duchowym mentorem Mikołaja Wasiljewicza. Zasłynął jako wybitny przedstawiciel Kościoła bojowego. Najbliższy przyjaciel i patron Gogola, hrabia Aleksander Pietrowicz Tołstoj, poradził pisarzowi, aby wysłał książkę do ojca Mateusza, niezależnie od tego, co powie. Ojciec Mateusz napisał, że ta książka jest szkodliwa, że ​​Gogol odpowie za nią przed Bogiem, że nie można iść do teatru z imieniem Chrystusa na ustach, że nie można być jednocześnie pisarzem świeckim i duchowym, że trzeba wyrzec się całego swego dotychczasowego życia, wszystkich swoich książek. Ojciec Mateusz został następnie przedstawiony jako fanatyk, jezuita, który przeprowadził proces Gogola i doprowadził go do wyczerpania i śmierci. Gogol uważał go za swojego głównego dobroczyńcę. „Ojciec Mateusz był szczerym chrześcijaninem” – napisał wiele lat później wybitny publicysta, pisarz i historyk Jewgienij Nikołajewicz Poseljanin. „Przez całe jego życie płynie jak czerwona nić przekonanie, że «nie można służyć Bogu i mamonie», że «kto chce być przyjacielem świata, okazuje się wrogiem Boga». Swoją drogą św. Filaret często to powtarzał, wywołując nieraz niezadowolenie ze strony władzy, która po prostu chce służyć jednocześnie Bogu i światu. Służba światu nie oznaczała oczywiście miłości bliźniego, ale dzielenie się jego grzechami ze światem. Miłość bliźniego jest właśnie uważana w chrześcijaństwie za jeden z głównych elementów służenia Bogu. „Zostawcie i Gogola, i Dostojewskiego ich nienasyconą tęsknotę za Bogiem, swoje popędy tam, w jasnej dali nieba, dajcie im, zatrutym tchnieniem waszego świata, wyczerpanym waszymi wychwalanymi radościami, dajcie im, przynajmniej w ostatnim okresie życia, którzy kropla po kropli całą swoją krew oddali, aby służyć społeczeństwu, prawo do szukania i zabiegania o to, co w waszych oczach jest nikczemne, niepotrzebne i nie może już być źródłem waszych artystycznych przyjemności, wasza rozrywka, wasza rozrywka – prawość i świętość, w której poprzez doświadczenie i refleksję całego życia znaleźli w końcu jedyną drogę do szczęścia. Nie zrozumiecie ich dusz!” – napisał ten sam wieśniak pięćdziesiąt lat po śmierci Gogola. I wreszcie ważne dla nas jest, jak metropolita moskiewski i kołomński Filaret zareagował na „Wybrane fragmenty korespondencji z przyjaciółmi”. Nie przestając uważnie monitorować wszystkich zauważalnych zjawisk w literaturze rosyjskiej, był oczywiście jednym z pierwszych, którzy przeczytali nową książkę Gogola. Dotarła do nas jedna opinia o Filarecie, powtórzona w liście Siergieja Timofiejewicza Aksakowa do jego syna Iwana ze stycznia 1847 r. Starszy Aksakow po spotkaniu z metropolitą najwyraźniej zaczął ostro krytykować Gogola w tym samym duchu, w jakim rozmawiał z samym Mikołajem Wasiljewiczem. A święty Filaret w swój charakterystyczny dla siebie sposób, łagodny i życzliwy, a jednocześnie zdecydowanie odpowiedział: – Choć Gogol myli się pod wieloma względami, to jednak należy się cieszyć z jego chrześcijańskich wskazówek. I z biegiem lat właśnie ten wyrok Filareta zaczął być akceptowany przez Kościół jako najważniejszy w odniesieniu do ostatnich lat życia Gogola i jego duchowej prozy. Filaret nie mógł nie zauważyć, że wiele z tego, o czym pisał Gogol, było zgodnych z jego kazaniami; być może wiele powstało pod wpływem kazań Filareta. Obaj, wielki kaznodzieja i wielki pisarz, apelowali do swoich słuchaczy i czytelników: „Opamiętajcie się!” – Tysiące chrześcijan ucieka śladami pogańskiej frywolności; i są ludzie, którzy o sprawach błahych mówią jak o pomnikach, z triumfem i pochwałą” – mówił Filaret w tych samych dniach, gdy społeczeństwo z oburzeniem czytało „Wybrane fragmenty korespondencji z przyjaciółmi”, w których potępiano całą tę pogańską frywolność. – Ciało chce się bawić, wybuchać śmiechem, a może nawet skakać i wydawać dźwięki lub z przyjemnością słuchać nieuporządkowanych krzyków i tym podobnych; uderzaj ją nie uderzeniami noża czy bicza, ale duchowym słowem” – wołał Filaret w chwili, gdy Gogol był przerażony, że przez niego „wybucha śmiechu”. – Ciało jest rozdrażnione przez sprawcę i żądne wzajemnej zniewagi: zwiążcie je nie więzami powrozu i żelaza, lecz więzami duchowego rozumu i bojaźnią Bożą… Ciało, nie zadowalając się tym, co konieczne, pragnie przyjemności, szuka przyjemności i jest gotowe postawić ją za cel życia: wskażcie mu inny przedmiot i cel – krzyż wzniesiony na Kalwarii, aby przez pozbawienie i cierpienie oczyścić ziemię z nieczystych przyjemności… – Tak Filaret ustanowił prawo, że nie można służyć jednocześnie Bogu i mamonie. Gogola i Filaret łączyło to, że obaj bardzo chorowali. Filaret często narzekał, że ze względu na choroby nie udaje mu się zrealizować wszystkiego, co zaplanował. Ale nie mógł nie docenić rozumowania Gogola o łasce choroby: „Och! Jakże nam potrzebne dolegliwości!.. Nie mówiąc już o tym, że samo zdrowie, które nieustannie popycha Rosjanina do pewnych skoków i chęć popisywania się przed innymi swoimi zaletami, zmusiłoby mnie do zrobienia tysiąca głupich rzeczy… Gdyby nie takie bolesne cierpienie, gdzie bym teraz nie był! Jaką znaczącą osobą się sobie wyobrażasz!.. Więc i pokornie akceptujesz wszelkie choroby, wierząc z góry, że jest ona potrzebna. Módl się tylko do Boga, aby objawił ci się jej cudowny sens i cała głębia jej wzniosłego znaczenia. Nie otrzymawszy na ogół żadnej wdzięczności od Rosji za napisanie i opublikowanie „Wybranych miejsc”, Gogol zabiegał o miejsca święte. Przed nim była pielgrzymka do Jerozolimy. W nadchodzących latach mógłby stać się tym samym ortodoksyjnym pisarzem i pielgrzymem, jakim był przyjaciel metropolity Filareta Andriej Nikołajewicz Murawow. Inna sprawa, że ​​na tym polu mogą stać się rywalami nie do pogodzenia. Pełny siły i zdrowia władczy Murawjow z trudem tolerował takiego przeciwnika, który ponadto posiadał znacznie większy talent literacki. Często Andriej Nikołajewicz robił uwagi samemu Filaretowi i musiał ich posłusznie słuchać. Wyobraźmy sobie, że teraz pojawiłby się także Nikołaj Wasiljewicz! Ale historia nie toleruje tego „chciałby”… Gogol ponownie opuścił Rosję, a my wciąż musimy doświadczyć jego śmierci. Ale w tym roku 1847 Filaret opłakiwał stratę ukochanego ucznia. 18 maja zmarł Archimandryta Makariusz (Glukharev). Trzy lata temu został usunięty z pracy misyjnej i wysłany do klasztoru Trójcy Świętej w diecezji Orle. Nie zaakceptował zakazu tłumaczenia Biblii; gdzieś zdobył tłumaczenie arcykapłana Gerasima Pawskiego i porównał z nim swoje nowe tłumaczenia. Ponownie przesłał poprawiony tekst do Synodu. Archimandryta Makary, jedna po drugiej, przetłumaczył księgi Starego Testamentu, ukończył swoje dzieło i zamierzał je opublikować za granicą. Swoją drogą mogli wylądować razem z Gogolem w Jerozolimie – dwóch źle zrozumianych i wygwizdanych! W 1846 r. z wielkim trudem Makary zapewnił sobie podróż do Ziemi Świętej; w 1847 r. zamierzał tam pojechać, ale nagle zachorował, zachorował i umarł, mówiąc w ostatnich chwilach przed śmiercią: – Światło Chrystusa oświeca wszystkich. Po nim nie pozostał żaden inny majątek poza książkami, papierami i atramentem. Ubolewając nad śmiercią pięćdziesięciopięcioletniego oświeciciela ludów Ałtaju, metropolita moskiewski nakazał umieszczenie portretu Makarego w klasztorze Getsemani w jego osobistej celi Filareta. "Wyniszczająca choroba, która dotknęła niektóre miejsca w naszej Ojczyźnie, a być może zagraża także nam, słusznie daje szczególną zachętę do zanoszenia modlitw do Pana Boga o miłosierdzie. Dobrze jest rozpocząć te modlitwy dobrowolnie, z czystej miłości do ludzkości, do zmartwionych braci, w obliczu bezpośredniego niebezpieczeństwa własnego, a nie mimowolnie, w obliczu bezpośredniego niebezpieczeństwa ściskającego serce" - pisał Filaret pod koniec sierpnia 1847 roku do gubernatora Antoniego o nowej epidemii cholery, która nawiedziła Rosję. Od kwietnia cholera dotarła jesienią do regionu Wołgi i centralnych regionów Rosji. - Jeśli więc grozi nam bolesna wizyta Boga, rozpoznajmy w niej sprawiedliwość Bożą, która często karze za grzechy i często zachęca do nawrócenia; i zmotywujmy się do poprawy naszego życia w zakresie pobożności, dobrych obyczajów, wstrzemięźliwości, miłości do człowieka” – wołał już w połowie września metropolita moskiewski. – Nie wahajmy się zwracać do Boga z modlitwą, częściowo o wybawienie naszych braci, synów jednego Kościoła i jednej Ojczyzny, którzy już doświadczyli bolesnej wizyty, częściowo ze względu na nas samych, aby anioł śmierci nie zbliżył się do nas i nie pozwolił, by jego ręka ociężała; Niech nie ustaną nasi aniołowie stróże. nas swoją ochroną, wzmocnieniem i napomnieniem, abyśmy zawsze byli posłuszni Ojcu Duchów i pełnili Jego wolę, abyśmy znaleźli u Niego miłosierdzie i łaskę. W tym samym kazaniu nawoływał nie tylko do modlitwy, ale także do „pomagania Bogu” poprzez zażywanie lekarstw: – Nie bądźmy leniwi w stosowaniu naturalnych środków i środków ostrożności, aby zachować zdrowie i zapobiec szkodliwym wpływom. Jak możemy żądać, aby Bóg nas chronił, jeśli sami nie dbamy o siebie, narażając się na siły niszczycielskie, tchórzostwo i brak nadziei w Bogu, nieumiarkowanie i nieumiarkowanie oraz inne zaniedbania? Pilnie strzeż się siebie, z najmniejszą możliwą troską, a Bóg będzie cię strzegł z wielką, wszechdobrą i wszechmocną opieką. Tymczasem urządzanie klasztoru Getsemane trwało dalej, a Filaretowi bardzo podobało się to, jak namiestnik Antoni robił wszystko: „Klasztor Getsemani nie istniałby, gdyby na twoim miejscu był inny, nawet taki, który korzystałby z mojego pełnomocnictwa, bo bez zaufania nie miałbym wystarczającej pewności, że sprawa zostanie załatwiona rzetelnie, nie byłoby trudności w metodach i można było mieć nadzieję na jakieś duchowe owoce”. W tym samym roku Filaret napisał artykuł „O starożytnym obrazie znaku krzyża”. Spory o sposób stosowania znaku krzyża pozostawały palące w związku z istnieniem w tej kwestii nieporozumień ze staroobrzędowcami, którzy byli ochrzczeni dwoma palcami, oraz z katolikami, którzy byli ochrzczeni od lewej do prawej, a nie jak prawosławni - od prawej do lewej. Tymczasem, pomimo rygorystycznych wymagań staroobrzędowców, aby chrzcić dwoma palcami, wiadomo, że starożytni chrześcijanie chrzcili jednym palcem. Jeśli chodzi o katolików, którzy trzymają znak krzyża od lewej do prawej, to tak i tak chrzczono ich aż do połowy XVI w., a zgodnie z zarządzeniem papieża Innocentego III, wydanym pod koniec XII w., chrzczono od prawej do lewej, ale nie widziano nic strasznego, gdy ktoś był ochrzczony od lewej do prawej. Kto to teraz pamięta? Zbliżała się epidemia. „W pewnym sensie postrzegam nadejście cholery jako po prostu nadejście jesieni” – przyznał Filaret we wrześniu w liście do Anthony’ego. – Czy ta obojętność nie jest gorsza? Do Pana módlmy się za wszystkich i za wszystko.” W tamtym czasie niewiele wiedziano o rozprzestrzenianiu się cholery. Wielki książę Michaił Pawłowicz, gość na dziedzińcu Trójcy, zabawiał Filareta opowieściami o tym, jak na przykład podczas poprzedniej epidemii „drogą szedł zdrowy oddział wojska, ale tam, gdzie przebywał, po jego odejściu wybuchła cholera”. A książę Wadbolski, który przyjechał z Woroneża, powiedział, że spędził kilka dni z rodziną w Woroneżu, gdzie cholera szerzyła się szczególnie, mieszkał tam w klasztorze, w którym umierali mnisi, a powietrze było przepełnione śmiercionośnym zapachem, ale przyjął komunię i pozostał nietknięty. W Moskwie ludzie zaczęli chorować we wrześniu, a w październiku liczba przypadków zbliżała się do stu. A pod koniec października zakażało się już sto osób dziennie. Dopiero zimą cholera gwałtownie spadła i 8 lutego 1848 roku w klasztorze Chudov metropolita Filaret odmówił modlitwę dziękczynną za ustanie wyniszczającej choroby i wypowiedział słowo, wielokrotnie ostrzegając trzodę, aby nie narażała się na tak poważne próby w przyszłości z powodu swoich grzechów: – Gdybyśmy usłyszeli, jak wykwalifikowany lekarz mówi do wyleczonego przez siebie pacjenta, na przykład: „Nie jedz w przyszłości tego czy innego rodzaju jedzenia”, co byśmy pomyśleli? Oczywiście pomyślelibyśmy: najwyraźniej uzdrowiony spożył już wcześniej ten pokarm; ona najwyraźniej była także przyczyną choroby; Najwyraźniej lekarz przewiduje, że jeśli wyleczona osoba nie przestanie go stosować, ponownie wywoła chorobę. W tym czasie Rosja wiedziała już, że król Francji Ludwik Filip I został ponownie obalony. I wkrótce, w tym samym lutym 1848 roku, w Londynie ukaże się „Manifest” Marksa. Rozpoczęła się nowa rewolucja, która w ciągu roku objęła inne kraje Europy: po Francji, Niemczech, Austrii i Węgrzech. Francja ponownie stała się republiką. Odtąd nie będzie już króla. Nadal będzie cesarz Ludwik Napoleon, ale nigdy nie będzie królów. Bez względu na to, jak bardzo ostatni Burbon służył burżuazji, bez względu na to, jak bardzo starał się być „królem obywatelem” z przywilejem z 1830 r. w sercu swego herbu, bez względu na to, jak bardzo głosił bezbożne motto „Bogać się!”, ale i on został odrzucony. „Początkowo we Francji bunt i anarchia wkrótce rozprzestrzeniły się na sąsiednie Niemcy i rozprzestrzeniając się wszędzie z bezczelnością, która wzmagała się w miarę podporządkowania się rządów, ten niszczycielski nurt w końcu dotknął naszego sojuszniczego Cesarstwa Austrii i Królestwa Prus” – głosił manifest cesarza Mikołaja I, który stanowczo oświadczył, że Imperium Rosyjskie przeciwstawi się nowemu nurtowi. W Rosji natychmiast po otrzymaniu wiadomości o powstaniach rozpoczęła się mobilizacja armii, część wojsk przeniosła się na granicę - gorzkie doświadczenie pokazało: dziś w Europie płonie rewolucja, a jutro przyjdzie spalić Rosję. Filaret rozumiał to bardzo dobrze i dlatego w swoich kazaniach starał się przekazać myśl, że Pan ukarze nas za nasze grzechy nie tylko w innym świecie, ale także w tym. „Enrichissez-vous!” - „Bądź bogaty!” - rzucili się do nas z Europy i wielu się to spodobało, wbrew wezwaniom Kościoła, aby się ratowali, ratowali swoje dusze, a nie grzebali bogactwo, nie tonęli w luksusie, który znów szerzył się w społeczeństwie jak infekcja. Luksus jednych i nędza wielu innych. Ale Chrystus nie przychodzi do bogatych, ale do biednych. Właśnie o tym trzeba było stale powtarzać trzodzie. Przecież anioł Pański nie pojawiał się z dobrą nowiną w bogatych domach. -Gdzie jest Archanioł? Do niechlubnego Nazaretu, do małej cerkwi, do biednej Dziewicy, znanej nielicznym tylko z niezwykłej miłości do Boga i dziewictwa. Ona jedna słyszy, co mówi Archanioł; tylko to wie po jego rozmowie: a Jej wierny opiekun, sprawiedliwy Józef, nie wie, co się stało, głosił moskiewski Chryzostom w święto Zwiastowania w Cudownym Klasztorze. - Co się stało? Odwieczny dekret Boży o zbawieniu upadłego rodzaju ludzkiego został wprowadzony w życie. Sześćdziesięciopięcioletni pasterz niestrudzenie pisał i czytał swoje ogniste kazania, a tymczasem chorował coraz częściej i dłużej i marzył o pokoju, o spokojnym życiu w swoim klasztorze w Getsemane. "Dziś, już wstając, znowu zapadłem w drzemkę i zobaczyłem siebie jadącego na saniach ostatnią zimową drogą. Ktoś usiadł z przodu i ostrzegł woźnicę koni. W końcu dotarliśmy i ja idę do drzwi kościoła w klasztorze, a ty wychodzisz z kościoła. Chciałbym, żeby tak było w rzeczywistości, ale teraz wydaje się, że nie ma czasu" - pisał 26 marca 1848 r. do mnicha Antoniego. W tych samych dniach Murawjow sprowadził do Filareta serbskiego księcia Michaiła Obrenowicza, który w swojej ojczyźnie został usunięty z tronu i mieszkał w Wiedniu. Teraz fala rewolucji wyrzuciła go ze stolicy Austrii do Rosji, gdzie można było znaleźć jedynie zbawienie. Po wizycie u metropolity moskiewskiego prześladowany Serb otrzymał od niego słowo pocieszenia i błogosławieństwo życia w ciszy Ławry Trójcy Świętej. Latem ponownie wybuchła epidemia cholery i Filaret ponownie zaapelował do roztropności owiec swojej trzody, wzywając do oczyszczenia z grzechów: "Grzech jest chorobą, która zakorzenia się w człowieku. Grzeszne wrażenie i występna przyjemność pozostawia częściowo w duszy, częściowo w ciele ślad, który pogłębia się wraz z powtarzaniem grzesznych czynów i który odnowiony przez pamięć tworzy skłonność do grzesznego działania i pewne pragnienie grzechu. Dlatego właśnie jak czasem lekarz fizykalny boleśnie wypala wrzód, który wniknął w ciało i zakaża je, lub oddziela go żelazem i zadaje sztuczny ból, aby wyleczyć chorobę, podobnie lekarz dusz i ciał używa narzędzia boleści, aby wykorzenić korzenie i zatrzeć ślady grzechu, i ogniem cierpienia wypala infekcję skłonności do grzesznych przyjemności. Nawoływał nie tylko do wstrzemięźliwości, modlitwy i pokuty, ale także do podjęcia środków profilaktyki lekarskiej i higienicznej: "Jakkolwiek by nie było, prawdą jest, że warto się nie wstydzić, zdać się na Boga i zachować środki ostrożności. Potrzebna jest wystarczająca ilość ciepła w ubraniu i w domu, spożywanie pokarmu nie ciężkiego, nie surowego i takiego, który nawet w dobrych czasach nie przygnębia". Zaraza dziesiątkowała ludność i trzeba było mianować nowych księży, aby zastąpić „porwanych przez tę chorobę”. Jeszcze gorsza plaga wstrząsnęła Europą. W Wiedniu cesarz Ferdynand został wydalony, zmuszony do ucieczki do Innsbrucku. A car rosyjski przygotowywał się do nowych wojen, a metropolita moskiewski przypomniał poddanym cara, „że królestwo ziemskie jest powiązane z niebiańskim, że car króluje i króluje nie bez działania i pomocy cara tych, którzy panują”. – Kiedy na zewnątrz robi się ciemno: zwiększ światło w domu. Uważaj, Rosjo, i zapalaj mocniej światło w swoim domu, bo poza twoimi granicami, zgodnie ze słowem proroka, ciemność okrywa ziemię i ciemność pada na języki (Iz. 60:2), narody się chwieją, a ludzie na próżno się uczą (Ps. 2:1). Przestając potwierdzać dekrety państwowe na podstawie słowa i autorytetu Tego, przez którego królowie królują, nie wiedzieli już, jak czcić i chronić królów. Tamtejsze trony stały się niestabilne; narody oszalały. To nie tak, że nie ma już ludzi wyrozumiałych, ale śmiałość szaleństwa wzięła górę i depcze tchórzliwą mądrość, która nie umocniła się mądrością Bożą. Z myślą o ludziach stworzyli idola: i nawet nie chcą zrozumieć oczywistości, że na tak wielkiego idola nie będzie wystarczającej liczby ofiar. Marzą o zaprowadzeniu pokoju, gdy sieją bunt. Nie chcąc swobodnie podporządkować się zgodnej z prawem i dobroczynnej władzy króla, zmuszeni są do służalczości wobec dzikiej potęgi samowolnego tłumu. Tak więc stały ląd zamienia się w wzburzone morze ludzi, które już jednych pochłania, a innych grozi połknięciem, instytucje, prawa, porządek, zaufanie publiczne, zadowolenie, bezpieczeństwo” – powiedział Filaret w katedrze Wniebowzięcia na Kremlu w dniu urodzin cesarza Mikołaja Pawłowicza. – Niech przyjdą powołani do broni dla bezpieczeństwa ojczyzny z miłością i bezinteresownością, zgodnie z głosem cara i zgodnie z głosem Chrystusa: nikt nie ma większej miłości niż ktokolwiek inny, tylko ten, kto życie swoje oddaje za przyjaciół swoich (J 15,13). Nie przestaje zdumiewać, jak wiele udało mu się na co dzień zrobić, jak bardzo był zajęty głową, ile podróżował, głosił kazania, zdawał egzaminy, pełnił funkcję gwardiana, odprawiał nabożeństwa, a przy tym ciągle chorował, ciągle łapał przeziębienia, na co skarżył się listownie swojemu przyjacielowi Antoniemu, ale przed wszystkimi starał się tego nie okazywać. Wystarczy się gdzieś spocić, a potem wsiąść w wózek niesiony lekkim wiatrem i – proszę, przeziębienie! A to oznaczało kaszel, katar, nieznośne bóle nóg, ramion, pleców i bóle głowy. A mimo to każdego dnia trzeba było wstać i gdzieś wyjść, podróżować, przebywać w miejscu publicznym, wśród ludzi, ponad ludźmi. Dzięki modlitwom sprawiedliwych i czynom rosyjskich lekarzy epidemia w Rosji została uspokojona, a jesienią metropolita moskiewski mógł odprawić nabożeństwo dziękczynne za ustanie wyniszczającej choroby. I jego słowami powiedz światu, co myśli ogólnie o chorobach: - Wychwalajmy Boga zarówno za samą katastrofę, jak i za rodzaj nieszczęścia, które nas nawiedziło. Przyznajemy, że bez tej katastrofy mniej modlilibyśmy się, mniej żałowaliśmy i mniej się poniżaliśmy. Chwała zatem Bogu, choć w nieprzyjemny sposób, który wzmógł w nas modlitwę, pokutę i pokorę. A jeśli porównamy nieszczęście choroby fizycznej, która nas przeraziła, z nieszczęściem choroby psychicznej i moralnej, na którą niektórzy ludzie w naszych czasach są zarażeni, i przez to niektóre narody i państwa mimowolnie zostają dotknięte takim stopniem zamieszania i zmienności, że wśród nich chorzy chcą leczyć zdrowych, ci, którzy samowolnie ustanawiają prawa dla królewskiej mądrości, ci, którzy zapomnieli o Bogu marzącym o stworzeniu nowego świata, nieokiełznany duch niepokoju i niepokoju prowadzi niektórych do rozpalać wściekłość, innych do odrętwienia lub oszołomienia; a setki miast pokryte są trupami z powodu wrzodów konfliktów społecznych: - patrząc na te grobowe widoki, zwracając się oczywiście do siebie, z głębokim przekonaniem, możemy przyłączyć się do sposobu myślenia Dawida i powiedzieć: dziękujmy Bogu, że wpadliśmy w ręce Pana, gdyż liczne są Jego dobrodziejstwa; Ale ludzie nie wpadli w ich ręce (2 Samuela 24:14). To samo pisał Nikołaj Wasiljewicz Gogol w swoim artykule „O chorobach” – o ludzkich skokach i pokorze przed Stwórcą, do której prowadzą nas dolegliwości cielesne. Pod koniec 1848 roku Gogol wrócił z pielgrzymki do Ziemi Świętej i ponownie osiadł w Moskwie wraz z hrabią Tołstojem w domu Talyzina przy bulwarze Nikitskiego, tym samym, na którego dziedzińcu stoi obecnie jako pomnik. Rozpoczął się ostatni okres życia wielkiego pisarza. W grudniu Nikołaj Wasiljewicz ostatecznie uległ namowom Aleksandry Osipownej Smirnowej, która miała na niego ogromny wpływ, i odważył się osobiście spotkać z Moskwą Chryzostomem. Gogol już od dawna chodził do Filaret. 27 lutego 1844 r. Mikołaj Michajłowicz Jazykow w liście do Gogola polecił szereg dzieł świętego: „Dzieła świętych ojców, przetłumaczone przez Ławrę Trójcy-Sergiusza, - obecnie ukazuje się trzecie wydanie za zeszły rok - i wyślę „Moskwitiana” na rok 1843; jest doskonałe, piękne kazanie Filareta o poświęceniu cerkwi w tej Ławrze - podobnie jak w załącznikach do tłumaczeń św. ojców, jego rozmowy podczas Zwiastowania i słowa z pierwszego dnia Wielkanocy!! Przeczytacie je z wielką przyjemnością.” W 1845 r. Gogol zapytał F.N. Bielajewa, aby wysłał mu do Frankfurtu poetycką odpowiedź Filareta na wiersz Puszkina „Dar próżny, prezent przypadkowy…” i wkrótce ją otrzymał. Należy przypuszczać, że już w grudniu 1848 roku Mikołaj Wasiljewicz dobrze znał dzieło świętego. Wielki pisarz przybył do wielkiego kaznodziei w towarzystwie kompozytora Teatru Bolszoj Aleksieja Nikołajewicza Wierstowskiego, z którym wówczas się zaprzyjaźnił. Nie znamy niestety treści tej rozmowy, ALE możemy przypuszczać, że rozmawiali dużo o sprawach najważniejszych. Potwierdzeniem tego domysłu mogą być słowa Gogola z listu do S.P. Szewrewa, napisanego później, w 1851 r., kiedy Mikołaj Wasiljewicz ponownie planował odwiedzić Filareta, ale z jakiegoś powodu nie zrealizował swoich zamiarów: „Nie chciałem iść do metropolity, żeby rozmawiać na jakieś mądre tematy, na które w tej chwili naprawdę zgłupiałem. Chciałem tylko przyjść do niego na dwie minuty i poprosić o modlitwę, którą moi wyczerpana dusza, tak potrzebna.” Najprawdopodobniej więc podczas pierwszej wizyty rozmawiał z Filaretem „na jakieś mądre tematy”. Jedno jest pewne: spotkanie to wywarło na Gogolu ogromne wrażenie, które znajdzie odzwierciedlenie w ostatnich dniach jego życia. Ale o tym trochę później. Kończył się straszny dla Europy rok 1848 i Filaret w swoich kazaniach wielokrotnie nawoływał naród rosyjski, aby nie poddawał się europejskiej infekcji, dziękując Panu za to, że On karze nasze grzechy tylko cholerą, a nie rewolucją. Ale to, że ten rok był spokojny, nie oznaczał, że następny będzie taki sam. A w walce z grzeszną obsesją moskiewski Chryzostom nie mógł być zmęczony. I nadal walczył z nadmierną miłością ludzi do nadmiaru: – Syryjczycy mieli bożka zwanego mamoną i byli przesądnie czczeni jako patron bogactwa. Stąd ta sama nazwa została przeniesiona na samo bogactwo: mamona. Pan oczywiście nie bez powodu zamiast prostej nazwy bogactwa użył słowa „mamona”, w którym pojęcie bałwochwalstwa łączy się z pojęciem bogactwa: i można przypuszczać, że powodem tego jest nie inny, jak ten, który chciał mieć na myśli nie tylko bogactwo, ale bogactwo gromadzone z pasją, posiadane z pasją, stające się bożkiem serca. Przypomnijmy, ile balów i różnego rodzaju świąt odbywało się w tamtych czasach, jak młodzi ludzie, i nie tylko młodzi, rywalizowali ze sobą o to, kto weźmie udział w wielkich balach. I to pomimo faktu, że poziom biedy w Rosji, choć był znacznie bardziej pocieszający niż w Anglii, Niemczech, Francji i innych krajach europejskich, nadal pozostawał dość niski. W rozmowie o miłosierdziu dla ubogich Filaret wyraził także swoją opinię na temat rozrywek charytatywnych, z których część dochodu przekazywana była na rzecz ubogich: – Czy zachowują się dobrze, gdy mówią: dawajcie pieniądze na spektakl lub na inną próżną rozrywkę; połowę z nich wydasz na swoje przyjemności, a drugą zamienisz na jałmużnę. Co się tutaj stanie? Czy jałmużna oczyści próżność? A może próżność pozbawi jałmużnę czystości? Czy istnieje odpowiedź na to pytanie, która byłaby przyjemniejsza niż pytanie? Ale oczywiście nie ma wątpliwości, że gdyby pieniądze przeznaczone na rozrywkę charytatywną, przy wyeliminowaniu rozrywki i jej kosztów, zostały w całości przeznaczone na jałmużnę; wtedy jałmużna byłaby dwukrotnie większa i nieporównywalnie czystsza. Apostoł uczy nas płakać z płaczącymi (Rz 12,15), a nie cieszyć się myślami o nieszczęśliwych i nie przelewać kielicha radości, aby drżenie przeszło na płaczących. Drożdże to zakwas pozostający w postaci osadu na dnie beczek piwa lub kwasu chlebowego. Co za powiedzenie! Jakby wypili sam napój i rozdali ziemię biednym od dołu! Tylko on mógł tak mówić, wywołując niezadowolenie bawiących się: „Skrzypiący starzec znowu zaczął grać na beczce!” Bo tylko on i ludzie mu podobni rozumieli sens życia - żyć w harmonii z całym światem, a to oznacza nie śmiać się beztrosko, gdy w pobliżu płaczą, ale iść do tych, którzy płaczą, aby ich pocieszyć, podzielić się z nimi tym, co masz. A wtedy nie będzie ani cholery, ani rewolucji. Ale kto chciał to zrozumieć, żyć tym? Jednostki. Jak wtedy, tak i teraz, półtora wieku później. Rok 1848 zaznaczył się także publikacją w czasopiśmie „Zwiezdoczka” poetyckiej odpowiedzi: „Nie na próżno, nie przez przypadek życie dał mi Bóg…”, napisanej kiedyś przez Filareta do wiersza Puszkina „Dar na próżno, dar przez przypadek…”. Czasopismo to ukazywało się w Petersburgu od 1842 do 1863 roku i było przeznaczone do czytania przez studentki instytutów szlacheckich panien. Ukazał się w nim wiersz Filareta pod tytułem „Puszkin, który od marzeń przeszedł do refleksji”. Nie była to pierwsza publikacja, ale pierwszą można nazwać ciekawą – ukazała się w 1840 roku w czasopiśmie Mayak pod przykrywką wierszy Goethego. Pełna nazwa „Majaka” brzmiała „Latarnia oświecenia i edukacji. Dzieła naukowców i pisarzy rosyjskich i zagranicznych” i została opublikowana przez krytyka P. A. Korsakowa oraz publicystę, krytyka i prozaika S. A. Burachoka. Był tam żrący epigram skomponowany przez S. A. Sobolewskiego: Teraz w „Zwiezdochce” wiersze Filareta nie należały już do żadnego Goethego, ale publikacja także najwyraźniej została podjęta bez wiedzy i zgody metropolity. I nie wiadomo, czy w ogóle o niej wiedział. A jeśli wiedział, jak zareagował? Najprawdopodobniej - nie ma mowy. Rozpoczął się nowy rok 1849. Filaret znów zachorował i dopiero 30 stycznia mógł przyznać: „Przeziębienie ustąpiło i nie uważam się za chorego”. Nie mógł jednak przyznać, że jego kazania wywarły silny wpływ na nowy Izrael, jak często nazywał naród rosyjski. Było wielu wierzących, ale było też wielu szaleńców. „Pan pozwolił mi przyjąć w swoim kościele przy Stole Pańskim około stu osób” – pisał do św. Antoniego na początku Wielkiego Postu. "Pocieszał mnie także fakt, że ludzie tłumnie przybywali do św. Aleksego na Nieszpory i w dzień jego święta oraz w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu na kompletę. Ale to, co usłyszałem o szaleństwie spektakli podczas tygodnia serowego, jest bardzo smutne. Europa jest szalona i cierpiąca; widzimy i nie boimy się podążać drogą szaleństwa, nie oświeceni ani tym, co nas już spotkało, ani tym, co może nam zagrozić. " Zabawy nie kończyły się w czasie Wielkiego Postu. Filaret zwrócił się do nowego generalnego gubernatora Moskwy z prośbą o zakazanie narciarstwa górskiego, tańca, muzyki i oświetlenia. Po rezygnacji Aleksieja Grigoriewicza Szczerbatowa od zeszłego roku generalnym gubernatorem jest Arsenij Andriejewicz Zakrewski; był o rok młodszy od Filareta, walczył pod Austerlitz. Preussisch-Eylau, Ruschuk przeżył całą wojnę 1812 roku, walczył pod Lipskiem, Kulmem, Dreznem, zdobył Paryż... Ale nigdy nie udało mu się zdobyć moskiewskich lodowców. Zakazał muzyki i oświetlenia, ale w sprawie slajdów odpowiedział: - Nawet władca w Petersburgu nie odwołuje ich w okresie Wielkiego Postu. Jednak Arseny Andreevich szybko stał się jednym z przyjaciół metropolity i sumiennie przestrzegał rad swojego mądrego rówieśnika. Zaczął narzucać rygorystyczność, zabraniając zbędnych wystawnych świąt, odbywanych z powodu lub bez powodu. Wielu się to nie podobało, ale nie można było nie przyznać, że w Stolicy Matki było znacznie więcej porządku niż wcześniej, ulice stały się czyste, krążyło po nich mniej pijanych głupców i mniej było słychać nieokiełznanych przekleństw. Miłośnikom ziemskich radości wydawało się to szczytem despotyzmu; świeckie społeczeństwo gardziło Zakrewskim, nadając mu przydomek Arsenij Pasza. Jednym z zaciekłych wrogów Arseny'ego Andriejewicza był słynny dowcip i dowcipniś Aleksander Siergiejewicz Mienszykow, Jego Wysokość, adiutant generalny, admirał, prawnuk Aleksandra Daniłowicza Mienszykowa. Po prostu uwielbiał bawić się przez cały rok, bez przerwy. Pewnego dnia, wracając z Moskwy do Petersburga, spotkał się z cesarzem. Mikołaja zapytałem: - A co z Moskwą? Święta Moskwa... „Nie tylko święty” – odpowiedział Mieńszykow – „ale od pewnego czasu także wielki męczennik”. Jaki porządek we wszystkim! Nawet wszystkie psy pojawiają się na ulicach w kagańcach. I widziałem tylko psa Zakrewskiego bez kagańca. Minie kilka lat i cała wina za niepowodzenia Rosji w wojnie krymskiej spadnie na ten dowcip i to już nie on, ale on, któremu nadadzą nieprzyjemne przezwiska, z których głównym będzie „Zdrajca”. Poczekajmy jednak na wojnę krymską i na razie wróćmy do roku 1849. W przeddzień Wielkiego Tygodnia cesarz przybył do Moskwy. W Niedzielę Palmową 27 marca metropolita moskiewski powitał go uroczystym przemówieniem w katedrze Wniebowzięcia na Kremlu: – W dni, w których brakuje pokoju, twój lud jest spokojny, ponieważ budzi się nad nim twój autokratyczny duch. I dokładnie tydzień później, w dzień Jasnego Zmartwychwstania Chrystusa, autokrata wręczył pasterzowi moskiewskiemu wielką nagrodę – św. Filaretowi „za czujną opiekę nad powierzoną diecezją, wieloletnie doświadczenie i budujące głoszenie słów prawdy, które objawiają światłego i gorliwego Pasterza owczarni Chrystusowej, oraz szanowanie tych doskonałych cnót i niestrudzenie wykonywane na rzecz Cerkwi Prawosławnej i Uczynków Ojczyzno, łaskawie odznaczona diamentowymi insygniami Orderu Świętego Andrzeja Pierwszego Powołanego.” Znaki diamentów były niejako najwyższym stopniem porządku. W Imperium Rosyjskim nie można było dwukrotnie otrzymać tego samego zamówienia - tylko kilku jego stopni, w ścisłej kolejności. Zakon św. Andrzeja Pierwszego Powołanego nie miał stopni naukowych; kawaler otrzymał go za szereg działań na rzecz Rosji. Pierwszym posiadaczem tego odznaczenia, ustanowionego przez Piotra Wielkiego, był twórca floty rosyjskiej Fiodor Aleksiejewicz Gołowin. Drugi po nim jest hetman Iwan Stiepanowicz Mazepa, za to, że Ukraina stała się pełnoprawnym sojusznikiem Rosji. Ale łamiąc motto rozkazu „Za wiarę i lojalność!”, Mazepa stał się pierwszym, który został haniebnie pozbawiony najwyższej nagrody państwowej Imperium Rosyjskiego. Sam Piotr I był jej dopiero szóstym dżentelmenem, a główne „pisklę z gniazda Pietrowa”, Aleksander Daniłowicz Mienszikow, był siódmym. Wszystkich posiadaczy Orderu św. Andrzeja Pierwszego Powołanego w latach 1699–1917 było około tysiąca, a wśród nich był metropolita Filaret moskiewski. Po otrzymaniu diamentowych znaków Filaret napisał do gubernatora Trójcy-Sergiusa Ławry: "Wiadomość, która do ciebie dotarła, jest uczciwa, że ​​pobożny Suwerenny Cesarz z radością wyświadczył mi nową przysługę. Dzielę się nią ze wszystkimi moimi współpracownikami, ponieważ gdyby wszechmiłosierny Władca raczył miłosiernie odpowiedzieć mojemu kierownictwu, można to osiągnąć jedynie przy pomocy dobrych współsług i mojej możliwej opieki. " Głównym moskiewskim wydarzeniem poświęconym jasnym świętom Wielkanocy w tym roku była uroczysta konsekracja Cesarskiego Pałacu Kremlowskiego. Po przeniesieniu stolicy z Moskwy do Petersburga pałace moskiewskie utraciły królewskie znaczenie, pomieszczenia zajęły moskiewskie filie uczelni, część budynków popadała w ruinę i ulegała zniszczeniu w wyniku pożarów. Cesarzowa Elżbieta Pietrowna podjęła decyzję o budowie nowej rezydencji cesarskiej na Kremlu. Na miejscu zburzonych komnat starożytnego pałacu Rastrelli wzniósł Moskiewski Pałac Zimowy w stylu barokowym, podobny do Wielkiego Pałacu Peterhof. Jak wiecie, za Katarzyny II architekt Bazhenov opracował wspaniały plan zburzenia całego Kremla na ziemię i zbudowania na jego miejscu otwartego placu z Wielkim Pałacem Kremlowskim. W 1770 r. Zaczęto nawet realizować ten projekt i rozebrano cały mur Kremla z widokiem na rzekę Moskwę, wraz z trzema wieżami i Bramą Tainickiego. 1 czerwca 1773 roku odbyło się uroczyste otwarcie nowego pałacu. Ale architekt popadł w niełaskę, projekt zmieniono i doszli do wniosku, że tak imponująca konstrukcja byłaby zbyt droga i nie byłoby skąd zdobyć pieniędzy. Kreml został uratowany przed Bażenowem dzięki łasce Bożej. Według projektu Kazakowa odbudowano mur i wieże. Według projektu Mikołaja Aleksandrowicza Lwowa dokonano renowacji Pałacu Rastrellich, a po pożarze w 1812 roku budowlę przywrócono w formach klasycyzmu. Wraz z rozpoczęciem budowy Katedry Chrystusa Zbawiciela zrodził się pomysł, że niedaleko katedry powinien znajdować się równie majestatyczny pałac królewski na Kremlu. Jak to ujął cesarz, „aby jego przestrzeń łączyła w sobie wszystko, co w pamięci ludzi ściśle wiąże się z ideą siedziby Władcy”. W 1837 r. Projekt pałacu powierzono tej samej osobie, która zaprojektowała katedrę Chrystusa Zbawiciela - nadwornemu architektowi Konstantinowi Andriejewiczowi Tonowi. Pochodzący z rodziny zrusyfikowanego niemieckiego jubilera, ukończył Cesarską Akademię Sztuk Pięknych ze złotym medalem, a jego pierwszą pracą był projekt „Niemieckiej Tawerny” na Wyspie Krestovsky. Studiował we Włoszech, gdzie został przyjęty na członka Florenckiej Akademii Sztuk, restaurował starożytne zabytki i zasłynął szczególnie jako konserwator Pałacu Cezarów w Rzymie na Palatynie. To właśnie po tym Mikołaj I zwrócił na niego uwagę i włączył go do swojego gabinetu. Wracając do Petersburga, pracował tu przez jakiś czas, zbudował nasyp ze sfinksami sprowadzonymi do Północnej Palmyry przy pomocy Andrieja Nikołajewicza Muravyowa, zbudował katedrę św. Katarzyny w Carskim Siole i kościół Apostołów Piotra i Pawła w Peterhofie, wzniósł pomnik Derzhavina w Kazaniu, pomnik Dmitrija Donskoja na Polu Kulikowo i wiele innych bardzo znaczących, ale wciąż znaczących dzieł Konstantin Andriejewicz czekał na niego w Moskwie i, za błogosławieństwem metropolity Filareta, w Katedrze Chrystusa Zbawiciela i Wielkim Cesarskim Pałacu Kremlowskim. Zaproponowany przez niego pałac odpowiadał w swym zarysie liniom i proporcjom Kremla, a w 1839 roku Filaret poświęcił fundamenty i rozpoczęto budowę, która trwała dziesięć lat. Głównym artystą pałacu został inny niezwykły rosyjski geniusz, Fiodor Grigoriewicz Solntsev. Urodzony w rodzinie pańszczyźnianej w 1801 roku, był już akademikiem malarstwa. Solntsev i Ton mieli jedną wspólną cechę z Filaretem - nie chcieli widzieć w swoich dziełach modnych, tak zwanych „klasycznych” bogów pogaństwa greckiego i rzymskiego, próbujących nadać rosyjskiej architekturze i malując rosyjskie kontury. I w końcu Wielki Pałac Kremlowski okazał się taki, że moskiewski święty mógł z lekkim sercem i radością poświęcić nowy majestatyczny budynek. Historie z Łukiem Triumfalnym i Teatrem Bolszoj nie powtórzyły się. Początkowo Sala Zbrojowni miała być zbudowana jako jedna całość z Pałacem Wielkim, jednak w 1842 roku została wydzielona. W skład jednego kompleksu wchodziła Komnata Fasetowa, Pałac Terem, Komnata Złotej Carycy i kościoły pałacowe. Jeden z najstarszych kościołów stolicy, Sobór Zbawiciela na Borze, został zamknięty we wnętrzu Wielkiego Pałacu Kremlowskiego. Thon wykorzystał motywy z Pałacu Terem w dekoracji zewnętrznej nowego budynku, którego główna fasada zwrócona jest w stronę nasypu Kremla. Okna wykonane są w tradycji architektury rosyjskiej i ozdobione rzeźbionymi ramami z podwójnymi łukami i ciężarkiem pośrodku. Pałac, podobnie jak Sobór Chrystusa Zbawiciela, według cesarza miał stać się pomnikiem chwały armii rosyjskiej. Pięć sal ceremonialnych - św. Jerzego, Andriejewskiego, Aleksandrowskiego, Włodzimierskiego i Katarzyny - nosi nazwy zakonów Imperium Rosyjskiego, a ich wystrój wnętrz wykonany jest zgodnie z motywami regaliów tych zakonów. I tu, w nowej, lśniącej Sali Św. Jerzego, w sobotę Wielkiego Tygodnia 9 kwietnia 1849 roku, po dokonaniu obrzędu poświęcenia nowego pałacu, św. Filaret wygłosił uroczyste przemówienie: - Wśród innych pałaców królewskich, ten pałac św. Jerzego Zwycięskiego już sama nazwa nie wskazuje, o kim miał na myśli władca, nadając mu tę nazwę? "Myślał o swoich wiernych ascetach wojennych i nie tylko myślał, ale także chciał tutaj uroczyście zamanifestować i utrwalić swoją myśl o nich. Tak jak jego duch królewski żyje w jego armii, nieustannie dbając o jej doskonalenie i doskonalenie, tak też chce, aby pamięć i honor jego armii zamieszkały w jego domu królewskim. Pałac św. Jerzego Zwycięskiego powinien być cerkwią chwały zwycięskiej armii rosyjskiej lub, co równie prawdziwe, cerkwią królewskiej miłości do wiernej armii. pułki, jaśniejące sprawdzoną lojalnością, odwagą, zwycięstwami - imiona członków czcigodnego zastępu wojowników św. Jerzego będą tu na zawsze lśnić i rozświetlać królewską chwałą. A najbardziej pobożny władca kładzie teraz fundament pod ten królewski pomnik i dla tego przedsięwzięcia prosimy o błogosławieństwo z góry za wstawiennictwem św. Jerzego Zwycięskiego. Tutaj stali i słuchali żołnierze, którzy wkrótce pójdą do boju – już było wiadomo o początku powstania na Węgrzech, a on im powiedział: - Niech Bóg pomoże mądrości Suwerennej utrzymać armię rosyjską w takim stanie, w jakim jest obecnie, aby sam jej budzący grozę wygląd wystarczył do odparcia wojny i aby nie było potrzeby pokonywania wrogów. Ale jeśli bezczelność wrogów i królewska sprawiedliwość wezwą was do bitwy, szczególnie zapamiętacie ten pałac, a każdy pułk i każdy wojownik powie jednym sercem: zabiegajmy, aby król w swoim pałacu św. Jerzego radośnie patrzył na nazwy naszych pułków! Ale otwarcie i poświęcenie Wielkiego Pałacu Kremlowskiego wiąże się nie tylko z jasnym wspomnieniem z życia Filareta. Nie mógł zapomnieć o zburzeniu najstarszej cerkwi kremlowskiej, która została poświęcona pałacowi. Kościół Narodzenia Jana Chrzciciela został zbudowany już w XII wieku, czyli w tym samym wieku, co Stolica Matki. Był bliski sercu prawosławnego Moskalu, ponieważ był pomnikiem obalenia pogaństwa. Na jej miejscu znajdowała się niegdyś pogańska świątynia, w której odprawiano rytuały ku czci bóstwa Kupały i nieprzyzwoitej gorliwości, której towarzyszyły kąpiele w rzece i grzech. Moskale, którzy przyjęli prawdziwą wiarę, wznieśli cerkiew na miejscu zniszczonej cerkwi ku czci Narodzenia Jana Chrzciciela, zbiegając się z dniem Kupały. W ten sposób pogańską kąpiel zastąpiono kultem Chrzciciela, który „kąpał” Chrystusa podczas Jego chrztu w Jordanie. Drewniany kościół baptystów stał aż do czasów Wasilija Ciemnego, który w jego miejscu wzniósł murowany. Następnie architekt Aleviz Fryazin zbudował kolejny, który stał do 1847 roku, kiedy to okazało się, że po wybudowaniu nowego pałacu groziło mu zniszczenie - jazda konna, nieunikniona w pobliżu pałacu, powodowałaby wibracje, a budynek nie stałby. Postanowili przenieść cerkiew do Wieży Borowickiej. Ale Filaret, dowiedziawszy się o tym, rozgniewał się i oburzył. Przekonanie go zajęło dużo czasu. W końcu sam zrezygnował, ale osobiście sporządził tablice wyjaśniające przyczynę przeniesienia i tablice te, za zgodą cesarza, umieszczono na ścianach wieży. Odtąd nabożeństwa w wieży kościelnej odbywały się raz w roku – w święto Jana Chrzciciela. Rozbiórka najstarszego kościoła stworzyła rodzaj niedokończonej przestrzeni, a później ten sam Thon zainstalował tu masywną żeliwną kratę z bramą. Minie sześćdziesiąt lat, a bolszewicy obojętnie zniszczą cerkiew w Wieży Borowickiej - przeszłość Rosji będzie dla nich pustym frazesem. Latem 1849 roku wojska rosyjskie wkroczyły na Węgry, aby wziąć udział w stłumieniu buntu. Zwyczajowo interpretujemy te wydarzenia jednostronnie, „po węgiersku”. Mówią, że dumny naród węgierski walczył o niepodległość od Austrii i już ją osiągnął, ale wtedy przyszedł zły car Rosji Nikołaj Palkin i zrujnował wszystko dla najszlachetniejszego Lajosa Kossutha i Sandora Petofiego. Jednocześnie z jakiegoś powodu zapominają o innych narodach, które w tamtym czasie również walczyły o ich niepodległość. Są to Słowacy, Chorwaci, Rumuni siedmiogrodzcy i Serbowie z Wojwodiny. I walczyli o odłączenie się od Węgier. Prawo Węgrów do niepodległości od Austrii uznają ci, którzy sprzeciwiają się polityce Mikołaja I, a prawo narodów wchodzących w skład Węgier jest z jakiegoś powodu pogardzane. Ale najważniejsze jest to, że znaczeniem rewolucji była nie tyle walka o niezależność od korony austriackiej, ile o niezależność od tak zwanych podstaw feudalnych, które obejmowały dekrety chrześcijańskie i kościelne. Nie wchodząc w polityczny sens wydarzeń, metropolita Filaret wezwał swoją trzodę do modlitwy za armię rosyjską. 21 czerwca armia rosyjska pod dowództwem Paskiewicza wkroczyła na wschodnie obwody Węgier i w ciągu półtora miesiąca stłumiła powstanie. Regiony chorwacki, serbski, słowacki i rumuński, które nie chciały podporządkować się Węgrom, zaczęły teraz podporządkowywać się jednemu centrum w Wiedniu. Przywrócono porządek rządów monarchicznych. Niestety, w tej bitwie zginął narodowy węgierski poeta, dwudziestosześcioletni Sandor Petofi. Ciekawe, że nie miał węgierskich korzeni, jego ojciec był Serbem, jego matka była Słowaczką, a jego prawdziwe nazwisko brzmiało Aleksander Pietrowicz. Rozpoczynając pisanie wierszy w języku węgierskim, przetłumaczył swoje imię na węgierski i tak otrzymał pseudonim Sándor Petőfi, a dokładniej, jak to jest w zwyczaju wśród Węgrów, Petőfi Sándor. Nie mniej niezwykłe jest to, że prawie wszyscy przywódcy powstania pozostali przy życiu. Lajos Kossuth spędził życie na wygnaniu w Turcji, a serbsko-słowacki Aleksander Pietrowicz zmarł. Ponadto stracony został hrabia Lajos Battyany, któremu Franciszek Liszt zadedykował swój słynny Marsz żałobny... 1 sierpnia rosyjski generał kawalerii Fiodor Wasiljewicz Ridiger przyjął kapitulację Węgrów pod Vilagos. W naszej historii było dwóch znanych Riedigerów. Drugi to nasz niezapomniany patriarcha Aleksy II. Liberalna opinia publiczna wściekle i ze wstydem nazwała Rosję i jej władcę „dusicielem węgierskich wolności”. Tak jak ponad sto lat później będą przeklinać wojska radzieckie, które stłumiły powstanie na Węgrzech w 1956 roku, przymykając oczy na fakt, że powstanie to miało między innymi wyraźny charakter antysemicki i rozpoczęła się straszliwa masakra. W Rosji szalały spory, jedni bronili wolności, inni bronili reakcji. Duchowieństwo ortodoksyjne, na czele z ludźmi takimi jak Filaret, oczywiście zajęło stanowisko reakcyjne. Reakcja jest reakcją poprzez działanie na jakiś wpływ. Powiedzmy, że organizm ludzki, który ma odporność, reaguje na chorobę i walczy z nią. Ci, którzy jej nie mają, nie reagują, zapadają na choroby i umierają. 17 sierpnia 1849 roku wydano manifest cara „O pomyślnym zakończeniu wojny z Węgrami”. Uwaga: nie o stłumienie powstania, ale o zakończenie wojny. Cesarz nie podkreślał karnego czy represyjnego charakteru działań, ale raczej militarny charakter tych działań. Pięć dni później w katedrze Wniebowzięcia na Kremlu metropolita moskiewski powiedział te słowa: "Nasza armia przetrwała trud długich i trudnych podróży. Walczyła nie tylko z wrogami, ale także z przyrodą. Przeniknęła przez wąwozy górskie, które pomimo tego, jak łatwo było wrogom je zablokować, ponieważ były już prawie zablokowane przez naturę, tak trudno było nam je przejechać. Było kilka bitew z wrogami, którym nie brakowało ani wojowników, ani przywódców, ani broni, ani przedsiębiorczości, jednym słowem, niczego - poza sprawiedliwością i legalnością. Miasta, wsie, drogi - wszystko musiało być być zwalczane przez naszą armię z bronią w ręku wrogów; a tam, gdzie nie polegali na swojej broni, tam zwrócili swą morderczą rękę na ich ziemie i ich własność, aby zamienić zniszczenia i nędzę w broń przeciwko nam. Zatem według ich obliczeń samo zwycięstwo, które doprowadziłoby nas do ich ziemi, powinno było doprowadzić do nierozerwalnej otchłani... Bóg dał swą opiekę legalności i sprawiedliwości, a armia rosyjska przezwyciężyła wszelkie trudności; Marzenie o samodzielnie stworzonej potędze ludowej, które podnieciło wiele narodów, doprowadziło do oszołomienia wielu królów, niektórymi wstrząsnęło, a nawet powaliło, zostaje potępione przez suwerenną władzę, która pochodzi od Boga i powraca z nieudanej rzeczywistości do krainy snów... Droga Boga jest wolą Boga i prawem Bożym. Leży w sercu bojącym się i kochającym Boga, skąd wypływa w czyny i życie. Prowadzi najpierw do królestwa Bożego, które jest w nas, a następnie do królestwa Bożego, które jest w niebie. W 1849 roku pod przewodnictwem św. Filareta zakończono renowację, czyli po rosyjsku renowację kościoła św. Michała Archanioła w klasztorze Chudov. Cerkiew ta miała najważniejsze znaczenie historyczne i symboliczne w historii Rosji. Jak wiemy, Filaret głęboko czcił pamięć św. Aleksieja, metropolity moskiewskiego i co roku komponował przemówienie na dzień upamiętnienia jego kościoła. Metropolita był inspiratorem wyzwolenia Rusi spod panowania Hordy. Na polecenie Khana Janibeka udał się do Sarai, gdzie dokonał cudu uzdrowienia Khansha Taidula ze ślepoty. W nagrodę poprosił chana o pozwolenie na usunięcie z moskiewskiego Kremla ambasady i stajni Hordy, znajdujących się w samym sercu stolicy Rosji. Ambasada i stajnia przeniosły się do Zamoskworechye, tam pojawiła się ulica Ordynka. A w miejscu na Kremlu, gdzie się znajdowały, św. Aleksiej wzniósł cerkiew ku czci cudu Archanioła Michała, ponieważ uzdrowienie Taiduli nastąpiło właśnie w dniu pamięci o tym cudzie. Następnie wokół cerkwi powstał klasztor Chudov. W ten sposób święty Aleksiej jako pierwszy wyparł Hordę z granic naszej Ojczyzny. Dlatego tak ważne było zachowanie pamięci o rosyjskiej wolności wyrażonej w tej cerkwi. Pierwsza renowacja miała miejsce w ostatnich latach życia Iwana III Wielkiego na zlecenie jego syna Wasilija, a ściślej mówiąc, na miejscu zniszczonego kościoła wzniesiono identyczny nowy. A teraz, trzy i pół wieku później, architekt i konserwator Michaił Dorimedontowicz Bykowski pod patronatem Filareta ukończył drugą renowację tej cerkwi. 6 września Filaret w swoim przemówieniu przypomniał Moskalom o znaczeniu tej cerkwi. Posłuchajmy i my, jak cudownie powiedział: – Teraz, dzięki łasce Bożej, widzimy tę cerkiew odrestaurowaną w swoim wnętrzu z wszelkim możliwym zachowaniem jej starożytnego wizerunku i odnowioną nie tyle z potrzeby jej użytkowania, ile z szacunku dla jej starożytności. Do tej pory następuje odnowienie, odnowienie w naszych myślach o starożytnym losie tego miejsca, rozciągającym się od czasów starożytnych do czasów współczesnych. Przez czterysta osiemdziesiąt lat, a nawet nieco więcej, wcześniej to miejsce należało do chana tatarskiego: ponieważ władza tatarska mocno ciążyła wówczas Rosji. Nie ma wątpliwości, że dla Wielkiego Księcia było nieprzyjemne widzieć na samym Kremlu, niedaleko jego pałacu, posiadanie króla Hordy; Podobnie nieprzyjemnie było dla św. Aleksego widzieć gniazdo wyznawców fałszywego proroka niedaleko kościoła katedralnego. A jeśli Wielki Książę nie znalazł jeszcze sposobu, aby to zmienić, to tym bardziej, oczywiście, nie znalazł tego biskup. Ale Aleksy znalazł łaskę u Boga, która dała mu środki do przekształcenia dworu wrogów chrześcijaństwa w dom i wioskę chrześcijańskiego Boga. Właściciel tego miejsca, Khan Janibek, żona Taidula, doznała poważnych ataków i straciła wzrok. Tak jak kiedyś ciężkość choroby poganina Naamana wymusiła wiarę w duchową moc proroka Elizeusza, tak też stało się z mahometańskim Taidulą, według plotek o duchowej mocy św. Aleksy. Khan zażądał, aby przyszedł i ją uzdrowił. Święty nie zachwiał się w wierze: przybył do hordy i uzdrowił królową. Wdzięczny Taidula dał mu to miejsce i na dwanaście lat przed spoczynkiem stworzył tu klasztor i cerkiew w imię Świętego Archanioła Michała, zgodnie z objawieniem Boga, jak głosi starożytna narracja; ale jakiego rodzaju było to objawienie, nie wiemy. Święty spoczął i zgodnie ze swoją wolą został pochowany tutaj, w stworzonej przez niego cerkwi. A następnie przechodzi do swojego ulubionego kazania, że ​​ciało ludzkie jest także cerkwią Boga, którą należy chronić przed nadużyciami i utrzymywać w doskonałej czystości: – Nie każdemu jest dany los stworzenia lub odnowienia cerkwi Bożej, kamiennej czy drewnianej; lecz każdy z nas ma ożywioną cerkiew Bożą, mniej lub bardziej zrujnowaną, którą można i należy odnowić. Stwarzając człowieka, Bóg stworzył dla siebie ożywioną cerkiew i umieścił w niej swój obraz. Człowiek, zwiedziony pochlebstwem ducha, nie zadowalając się zaszczytem bycia cerkwią Bożą, chciał być samym Bogiem: i przyćmił w sobie obraz Boga, a cerkiew Boża doprowadziła do spustoszenia i ruiny. Wszechdobry Bóg Ojciec, nie poddając swego dzieła złu, posłał swego Jednorodzonego Syna, przez którego wszystko zostało stworzone (Kol. 1:16), aby odbudował swoją cerkiew w człowieku; i aby odnowić w sobie swój obraz, poprzez wcielenie w ludzkość wprowadził współistotny obraz swojej hipostazy (Hbr 1,3)... Buduj się w duchową cerkiew: czy to nie jest trudny wymóg? – Zaprawdę, bracia, jest to trudne – powiem więcej: nawet to, co niemożliwe, da się osiągnąć, jeśli zdecydujemy się budować tylko umysłem, tylko siłą… A każdy z nas, chcąc zbudować sobie duchową cerkiew, nie polegajmy na własnej mądrości, nie polegajmy na własnych siłach, ale szukajmy łaski Bożej; niech prosi o miłosierdzie Boże; Niech za podstawę swoich myśli, czynów i życia postawi Chrystusa, wiarę w Niego i miłość do Niego... Rosja miała dwie stolice - Moskwę i Sankt Petersburg. Podobnie w sercu Filaret znajdowały się dwa trony - w Klasztorze Cudów ze św. Aleksiejem i w Ławrze Trójcy Świętej ze św. Sergiuszem z Radoneża. Aleksiej i Sergiusz byli przyjaciółmi i obaj wzywali Rus do wyzwolenia spod jarzma Hordy i błogosławili Dmitrija Donskoja za jego wyczyny zbrojne. Dlatego w twórczym dziedzictwie moskiewskiego Chryzostoma znajduje się tak wiele przemówień wygłoszonych w dniach pamięci Aleksieja i Sergiusza. Jednak on sam w tym samym roku 1849, słowem w dniu pamięci św. Sergiusza, nie pobłogosławił szczególnej czci żadnemu ze świętych: – Wszyscy święci są wiecznymi dziećmi Ojca Niebieskiego, wszyscy stanowią jedną wielką rodzinę Chrystusową. Jeśli w dobrej i jednomyślnej rodzinie kochacie jednego, ale drugiego nie kochacie, to oczywiście ten, którego kochacie, poczuje się urażony: podobnie, jeśli mając szczególną miłość do jednego ze świętych, myślicie o innych bez szacunku, to ten, którego czcicie we własnej osobie, obraża się na wasz chłód w obliczu innych; ponieważ wszyscy święci są nie tylko jednomyślni między sobą, ale także całkowicie jedno w Panu. Tutaj po raz kolejny przypomniał, że święto kościelne to przede wszystkim radość duchowa, nie do pomyślenia bez nawiedzenia kościoła i modlitwy powszechnej, ale całkiem do przyjęcia bez świąt i libacji. I oczywiście nie są one zabronione z umiarem, ale nie są najważniejsze w chrześcijańskim święcie. Trzeba było to ciągle powtarzać, bo ludzie nie słuchali i żałośnie było patrzeć, jak podczas świąt prawosławnych upijają się i objadają, a przejadając się i upijając, tracą nie tylko podobieństwo do Boga, ale i swój ludzki wygląd, używają wulgarnego języka, kłócą się z sąsiadami, obrażają, biją rodzinę i walczą między sobą. „Wy, księża, macie codziennie święto” – to powiedzenie pojawiło się w Rosji nie za bolszewików, ale znacznie wcześniej. Ale jest w tym prawda. Nie tylko wśród księży, ale wśród wszystkich chrześcijan każdy dzień jest świętem, ponieważ chrześcijanin błogosławi każdy dzień jako dar zesłany z góry. Obudziłem się, pomodliłem, przywitałem sąsiadów, podzieliłem się z nimi posiłkiem – już radość, święto. Pracujesz, zarabiasz na chleb w pocie czoła, a nie z powietrza, nie zabierając go innym – to także radość i święto. Choroba i smutek, udręka i niedostatek ogarniają was, cierpicie, jesteście prześladowani, jesteście torturowani - i to jest święto, ponieważ Pan w ten sposób zsyła wam oczyszczenie z grzechów, co oznacza, że ​​​​cierpiąc, radujcie się! Chrześcijaństwo, którego głównym symbolem jest krzyż cierpień, jest jednocześnie religią najradośniejszą, gdyż przestrzegając dekretów kościelnych, chrześcijanin uświadamia sobie bliskość swojego zbawienia, widzi przyszłość po śmierci i uświadamia sobie sens życia w działaniu na rzecz tego przyszłego zbawienia i życia wiecznego. Dlatego w radosnym świetle widzi zarówno cierpienie, jak i samą śmierć. Pomimo całej złożoności chrześcijaństwa, najważniejsze jest bardzo proste: jeśli wierzysz, że nie jesteś cielesną skorupą, ale nieśmiertelną duszą żyjącą w tej skorupie, wtedy będziesz starał się ocalić tę duszę, gdy mechanizm cielesny zawiedzie i zawali się. I wtedy mechanizm cielesny będzie służył duszy w jej pięknych dążeniach, a nie dusza ciału w cielesnych przyjemnościach. A co najważniejsze, zrozumiesz, że nie ma śmierci, ale następuje przejście od tymczasowej egzystencji do wiecznej egzystencji. I stanie się jasne, dlaczego mówią, że nie ma nic lepszego niż oddać życie za przyjaciół. Koniec 1849 roku upłynął pod znakiem stłumienia „małego powstania węgierskiego” w Rosji. Krąg Pietraszewskiego, gdyby został zdemaskowany w innym czasie, prawdopodobnie otrzymałby znacznie łagodniejsze kary. Ale podobnie jak za czasów Stalina, kiedy w stolicach demaskowano i próbowano na wielką skalę, a w miejscowościach trzeba było znajdować i neutralizować ich drobne szkodniki, mniej więcej to samo działo się z Petraszewikami. Cała ich wina polegała na tym, że zbierali się i wygłaszali zakazane przemówienia, a także z zachwytem i ekstazą czytali zakazanych autorów, zwłaszcza Bielińskiego. Petraszewicy znali niemal na pamięć jego list do Gogola, ogarniętych płomieniami szatańskiej nienawiści do chrześcijaństwa. Aresztowanym i zdemaskowanym członkom koła zarzucano, że przygotowują w przyszłości coś na wzór tego, co przygotowywali dekabryści, a w niedalekiej przeszłości rewolucjoniści europejscy. Dlatego zostali ukarani z tak nieproporcjonalnym okrucieństwem - skazano ich na śmierć, zmuszono do ponownego przeżycia minut przed egzekucją na placu apelowym Siemionowskiego, a następnie zamiast egzekucji wysłano ich na ciężkie roboty. Aby wszyscy w Rosji mogli to zobaczyć, przerazili się i nie podążali za przykładem złych chłopców. Kto wie, Dostojewski stałby się dokładnie takim pisarzem, jakiego znamy, gdyby nie wpadł w te straszne kamienie młyńskie i nie przeżył minut przed śmiercią, a potem ciężkiej pracy. Burza minęła, ucichła i rozpoczął się spokojny, pełen strachu rok. W styczniu metropolita, po ponownym przybyciu do Siergieja Michajłowicza Golicyna, dowiedział się o śmierci byłej żony. Od ich rozwodu minęło już czterdzieści lat, a Siergiej Michajłowicz wciąż nie mógł zapomnieć ani jej urzekającej urody, ani palących obelg, które mu wyrządziła. Filaret poinstruował go, aby modlił się za duszę zmarłej służebnicy Bożej Evdokii, zwłaszcza że według plotek w ostatnich latach „księżniczka nocy” bardzo się zmieniła na lepsze, stała się bardzo pobożna, szczerze i pilnie odpokutowała za grzechy swojej młodości. Nie trzeba dodawać, że jej życie było jasne i przeszło jak szybka kometa przez losy wielu wybitnych ludzi w Rosji. Gallomaniaczką do 1812 roku, po najeździe Napoleona przestała mówić po francusku i na bale nosiła rosyjskie sukienki i kokoshniki. Potem otworzyła salon nocny, w wieku trzydziestu siedmiu lat mogła odwrócić głowę młodego Puszkina i nie tylko jego. Po pięćdziesiątce osiedliła się, zainteresowała nauką, pod okiem słynnego profesora Michaiła Wasiljewicza Ostrogradskiego, zaczęła studiować matematykę, a nawet opublikowała własne dzieło matematyczne „Analiza siły”, a co najważniejsze, pod koniec swoich dni całą duszą zwróciła się do Boga. Zmarła bezwstydnie i spokojnie, tuż przed siedemdziesiątką. - Odpocznij, Panie, dusza Twojej zmarłej służebnicy Evdokii! Oprócz Golicyna przyjaźnił się nadal z Andriejem Nikołajewiczem Murawowem, który podróżował po świecie i pisał swoje doskonałe notatki z podróży, co wzbudziło nienawiść wśród liberalnych dziennikarzy - pisarza świeckiego i wszystkiego o wierze, o Chrystusie, o chrześcijańskich cerkwiach! Byłoby miło, gdyby był „długowłosy”, ale tak nie jest. On, a nawet Gogol, stali się tym samym. Prześladowania Murawjowa w prasie nie ustały. Czytając to, co napisano w prasie, nawet duchowni zaczęli nie ufać Andriejowi Nikołajewiczowi. Filaret musiał stanąć w obronie przyjaciela: "Ale dla mnie niezrozumiałe jest, jak podróżnik mógł napisać całą książkę o Gruzji, w której prawie wszystko byłoby nieprawdą. Czy uważa mieszkańców Gruzji za ślepych, a wszystkich mieszkających w Rosji za głuchych i dlatego śmiało kłamie? A jaka jest przyjemność z napisania niemal całej księgi kłamstw? Dziennikarze nie są zbyt przychylni temu pisarzowi i komentowali go co do stylu i treści jego książek, ale nie zarzucali mu kłamstwa. Pamiętam, że Ormianie mieli jakąś uwagę na temat przedstawienia przez niego ich dogmatów lub rytuałów, ale w tym przypadku wątpliwe jest, czy czegoś nie zrozumiał, czy też próbują ukryć to, co jest wśród nich naprawdę niestosowne”. W Jerozolimie arcybiskup Tadeusz z Sebasty dał Murawjowowi mały kamień z Grobu Świętego i przywiózł go do Moskwy. Filaret, odwiedzając Andrieja Nikołajewicza, dokładnie obejrzał różne przyniesione przez siebie relikwie, a kiedy rozpakował powietrze, w którym owinięty był kamień Grobu Świętego, poczuł silne wzruszenie i ze łzami przycisnął usta do kamienia. Muravyov nie miał zamiaru nikomu oddawać relikwii, ale łzy świętego poruszyły jego serce i nie miał innego wyjścia, jak tylko oddać kamień Filaretowi. I to pomimo faktu, że przyniósł mu w prezencie kilka starożytnych ikon, wodę jordańską i część relikwii Świętego Wielkiego Męczennika Panteleimona, o które Patriarcha Cyryl z Jerozolimy poprosił Filareta! Ponadto przywieziono dwa listy od patriarchy świętego miasta, błogosławiące klasztor Getsemani. W święto Wielkanocy metropolita moskiewski przyniósł listy i kapliczki do Ławry Trójcy Sergiusza. Podczas Małej Wieczerzy, przy śpiewaniu stichery wielkanocnej, Filaret położył na patenie kamień i trzymając go nad głową, niósł go, jak pisze Muravyov, „od tronu Trójcy Świętej do namiotu św. Sergiusza, gdzie zbudowano dla niego specjalne miejsce, w pobliżu ikony pojawienia się Matki Bożej, gdzie do dziś jest przechowywany, otoczony diamentami”. Kamień ten nadal znajduje się w Katedrze Trójcy w Ławrze. I tego dnia, ciesząc się jak dziecko z takiego nabytku, Chryzostom moskiewski powiadomił lud prawosławny: – Błogosławię wraz z prorokiem tych, którym podoba się kamień Syjonu, którzy wyruszają w długą podróż, aby z szacunkiem zobaczyć i ucałować kamień, przy którym w cieniu (bo to wszystko jest jeden kamień) leży pogrzebane Ciało Chrystusa, oświetlone i przeniknięte światłem zmartwychwstałego Ciała Chrystusa. A co jeśli powiem, że możemy z szacunkiem patrzeć i całować ten kamień bez konieczności udawania się do Jerozolimy? - To wygląda jak sen; ale zgodnie z Bożym zarządzeniem jest to prawda. W roku Pańskim 1808, zgodnie z nieprzeniknionym losem Boga, kościół Grobu i Zmartwychwstania Chrystusa w Jerozolimie nawiedził ogień. Wszystko, co zostało dodane do prymitywnego, nie ręcznie robionego, ale naturalnego kamienia Grobu Pańskiego przez sztukę w celu dekoracji, mniej lub bardziej ucierpiało w wyniku pożaru i wymagało odnowienia. Przy tej okazji architekt mający władzę w tej odnowie, z szacunku dla czcigodnego kapłana cerkwi, Tadeusza, żyjącego do dziś w randze arcybiskupa Sebasty, odważył się oddzielić część świętego kamienia od ściany łoża Pańskiego i przekazać go kapłanowi. Spodobało się Bogu nakłonić serce arcybiskupa Tadeusza, aby ten sakralny pomnik wraz z jego spisanymi świadectwami na jego temat przeniósł się do Rosji i stał się własnością lokalnego kościoła, jako błogosławieństwo i pocieszenie dla synów wiary, którzy choć wiedzą, że ci, którzy nie widzieli błogosławieństwa, uwierzyli (J 20,29), to jednak z miłości pragną nawet śladów Pana, w którego wierzą, dotykają i całują. Mam zatem okazję zaprosić Was, nie udając się do Jerozolimy, teraz tutaj, abyście zbliżyli się do części przyjmującego życie Grobu Świętego w Jerozolimie i uczcili go pełnym czci pocałunkiem... Dla przestrogi pamiętajmy, że do Grobu Chrystusa podeszli także żołnierze straży; ale ponieważ w ich sercach była niewiara i egoizm oraz niechęć do prawdy, a nie pragnienie zbawienia, to w świetle Zmartwychwstania, które im się ukazało, zostali odbici w śmierć. Dla przestrogi pamiętajmy, że zarówno starsi żydowscy, jak i faryzeusze dotknęli Grobu Świętego; ale ponieważ doprowadziła ich do tego nie prawda, ale obłuda, nie wiara, ale niewiara, nie miłość, ale wrogość, nie dotarli do wewnętrznego światła Grobu Pańskiego, lecz jedynie opieczętowali go z zewnątrz i tylko dla siebie; z niewiarą i wrogością blokowali sobie wejście w tajemnicę Chrystusa, której nie mogli ukryć przed światem. Chryste Panie, który byłeś w grobie cieleśnie, w piekle z duszą, jak Bóg, w niebie ze złodziejem, a na tronie byłeś z Ojcem i Duchem, dopełniając wszystkiego, czego nie da się opisać, i obiecałeś pozostać z nami do końca stulecia! Daj nam z kontemplacji Twojego życiodajnego grobu zaczerpnąć wewnętrznego światła, radości, łaski i nadziei naszego zmartwychwstania nie na sąd, ale na życie wieczne. Amen. W całym tym przemówieniu widać szczerą radość przed sanktuarium i radość, że może zapewnić swoim ukochanym dzieciom możliwość dotknięcia Grobu Świętego tutaj, w głębi Rosji, a nie w Jerozolimie, której on sam nigdy nie będzie miał okazji odwiedzić. A Muravyov, proszę zrozumieć, chciał to zatrzymać dla siebie!.. Metropolita nowogrodzki i petersburski, a był nim Nikanor (Klementjewski) z 1848 r., otrzymawszy w dniu Wielkanocy kopię przemówienia Filareta, zatwierdził je do publikacji, ale przekreślił wszystko, co dotyczyło kamienia, pokazując tym samym, że nie do końca ufał wiarygodności sanktuarium: czy to prawda, że jest to kamień z samego Grobu Świętego, czy może podróbka, oszustwo? Taka nieufność uraziła Filareta. Okazało się, że w Petersburgu nie uwierzyli nie tylko Murawjowowi, ale także jemu, który tak szczerze odczuwał sanktuarium. Nikanor wkrótce opamiętał się i pozwolił na publikację tekstu w całości w „Działach Ojców Świętych” za rok 1850. Jesienią ród Romanowów obchodził dwudziestą piątą rocznicę wstąpienia na tron ​​​​cesarza Mikołaja Pawłowicza. Pomyśl tylko! - Minęło już ćwierć wieku od tej niepokojącej chwili, kiedy odszedł jego brat Aleksander i ogarnęło grudniowe zamieszanie. Zarysowując całą tę epokę Filaret stwierdził, że dwudziesta piąta rocznica „pobytu, działalności, wyczynów w pewnym stanie życia reprezentuje takie pole, że przejście oznacza odniesienie niemałego zwycięstwa nad wszechzmienną siłą czasu”, wychwalał władcę za położenie kresu niepokojom i zwycięstwom w wojnach, zwracał uwagę na stłumienie odległych już w czasie niedawnych buntów i powstań polskich, „kiedy naród, nie do końca obcy, utracił swą godność, otrzymawszy królestwo jedynie dzięki łasce Rosjan Carowi i doprowadzony do stanu dobrobytu i dobrobytu niespotykanego w dotychczasowej historii, dobrodziejstwa odwdzięczył się niewdzięcznością, a dobre rządzenie buntem. Grzmiący cios carskiej prawdy był groźny i nieunikniony, uderzający bunt i samowola...” Święty odnotował sukcesy legislacyjne. Wspomniał o powrocie dwóch milionów unitów do owczarni prawosławnej. I życzył sobie, aby lud czcił swego króla. Oznacza to, że ponownie zachował się jak zagorzały reakcjonista. Wiedział, jaką nienawiść wywołał w obozie obrońców demokracji i wolności. Wolność! Odurzające, inspirujące, latające słowo. Przez ile dziesięcioleci ze wszystkich stron, ze wszystkich szczelin słyszeliśmy: „Wolność!” To było tak, jakby cały świat był w więzieniu i marzył o dniu, w którym wyrok się skończy. A cała religijna przyszłość ludzkości leży w dwóch różnych, biegunowych rozumieniach wolności. Latem 1851 roku w katedrze Wniebowzięcia na Kremlu św. Filaret wygłosił kazanie, które można nazwać manifestem wolności w jej chrześcijańskim rozumieniu. Za motto przyjął słowa z Pierwszego Listu Apostoła Piotra, który mówił o wolnych sługach Bożych i tych, którzy wolnością wykorzystują do tuszowania zła. Powiedział: – Niektórzy chcą rozumieć wolność jako możliwość i wolność robienia, co się chce. To jest sen; a sen jest nie tylko nierealny i absurdalny, ale także bezprawny i szkodliwy. Czy wiesz, kogo jako pierwszego na świecie uwiódł ten sen? – Pierwszy człowiek, Adam. Otrzymawszy w czasie stworzenia wysokie zdolności i potężne moce, mianowany władcą nieba i ziemi, cieszył się najszerszą swobodą, jaką może posiadać istota stworzona... Próba praojca nielegalnego poszerzania, już niemal powszechnego, obszaru wolności jest zaskakująca; można to jednak wytłumaczyć brakiem wiedzy doświadczonego, przebiegłością kusiciela i samym ogromem realnego panowania, w którym łatwo było nie zatrzymać się przed pozornie nieistotną granicą... Zrozumcie, marzyciele bezgranicznej wolności, katastrofalne szaleństwo waszych marzeń - zrozumcie wreszcie, choć po okrutnych eksperymentach, kiedy wolność, która miażdżyła jej granice, nie raz plamiła oblicze ziemi niewinną krwią i przelewając strumienie ludzkiej krwi, utonęła w oni!.. Ale jak możemy lepiej zrozumieć i zdefiniować wolność? – Filozofia uczy, że wolność to zdolność i swoboda mądrego wyboru i czynienia tego, co najlepsze, i że z natury jest własnością każdego człowieka. Wydaje się, że można chcieć więcej? Ale nauka ta rzuca światło na szczyt spekulacji na temat natury ludzkiej, jaka powinna być; i zstępując do doświadczenia i działania, taki jaki jest, napotyka ciemność i przeszkody... Co możemy powiedzieć o wolności ludzi, którzy choć nie są niczyimi niewolnikami, są podporządkowani zmysłowości, obciążeni namiętnościami, opętani złymi nawykami? Czy chciwy człowiek jest wolny? Czy jesteś spętany złotymi kajdanami? Czy mięsożerca jest wolny? Czy nie jest związany, jeśli nie okrutnymi więzami, to miękkimi sieciami? Czy dumni i ambitni są wolni? Czy nie jesteś przykuty łańcuchem nie za ręce i nogi, ale za głowę i serce, czy nie jesteś przykuty do własnego bożka?.. Obserwacja ludzi i społeczeństw ludzkich pokazuje, że ludzie, którzy bardziej pozwolili sobie na tę wewnętrzną, moralną niewolę – w niewolę grzechów, namiętności, przywar – są częściej niż inni fanatykami wolności zewnętrznej – możliwie najbardziej rozszerzonej wolności w społeczeństwie ludzkim wobec prawa i władzy. Czy jednak ekspansja wolności zewnętrznej przyczyni się do ich wyzwolenia z niewoli wewnętrznej? - Nie ma powodu tak sądzić. Bardziej prawdopodobne jest, że należy się obawiać czegoś przeciwnego. W którym zmysłowość, namiętność i występki zdobyły już przewagę, on, usuwając bariery sprzeciwiające się okrutnym działaniom przez prawo i władzę, będzie oczywiście w bardziej niekontrolowany niż wcześniej sposób oddawał się zaspokajaniu namiętności i pożądliwości i będzie korzystał z zewnętrznej wolności tylko po to, aby pogrążyć się głębiej w wewnętrzną niewolę. Nieszczęśliwa wolność, która – jak wyjaśniał apostoł – jest niczym przykrywka dla złośliwości. Błogosławmy prawo i władze, które wyznaczając, wskazując i chroniąc w razie potrzeby granice swobodnego działania, na tyle, na ile mogą, zapobiegają nadużywaniu wolności naturalnej i szerzeniu się niewolnictwa moralnego, czyli niewoli grzechu, namiętności i występków... Tu znowu pojawia się pytanie: czym jest prawdziwa wolność i kto może ją dać, a zwłaszcza zwrócić tym, którzy przez grzech utracili ją? – Prawdziwa wolność to czynna zdolność człowieka, nie zniewolonego grzechem, nie obciążonego potępiającym sumieniem, do wybierania tego, co najlepsze w świetle prawdy Bożej i wprowadzania tego w czyn przy pomocy łaskawej mocy Bożej... Kochajmy wolność chrześcijańską – wolność od grzechu, od namiętności, od występku, wolność do dobrowolnego posłuszeństwa prawu i władzy oraz czynienia dobra dla Pana, przez wiarę i miłość do Niego.