Глава двадцать третья. Религиозная будущность человечества 1847–1852

На 1 јануари 1847 година за прв пат се прослави Денот на Москва - неговата 700-годишнина. Идејата за оваа прослава беше претставена во неговата статија од Константин Сергеевич Аксаков. Славната годишнина требаше да се слави или на пролет или на есен. Но, одеднаш дојде итна наредба од Санкт Петербург да се прослави сè на 1 јануари. Љубомората на северната престолнина за славата на Мајката Столица имала ефект, и ако градот на Нева обично се нарекувал ум на Русија, а Москва срце, тогаш, според тоа, умот му го негирал на срцето празник. Наместо величествени прослави, тие се покажаа како многу оскудни, а главниот лик на годишнината стана митрополитот, кој итно беше известен дека треба да каже за Москва во својот говор на 1 јануари, но немаше доволно време да се создаде добар прегледен говор. Испадна прилично стуткано. Филарет зборуваше за особеноста на бројот „7“ - на седмиот ден, крајот на неделата, седум недели го сочинуваат Великиот пост итн. И така, велат тие, сега градот Москва стои седум века. Во писмото до Ентони, тој се жали дека нема „некое слободно време да погледне околу седумстотини години и да открие што не секогаш се открива на прв поглед, и да каже многу на мали начини“. Човек може само да жали што си замислил каков напис можел да напише посветен на годишнината од Москва, ако не и избрзаната наредба од Санкт Петербург да се скратат прославите, ограничувајќи ги само на 1 јануари. Во јануари, руското општество беше потресено од контроверзии околу штотуку објавените Избрани пасуси од преписката со пријателите на Гогољ. Оваа книга не остави никого рамнодушен. Огромното мнозинство на пресуди се покажа како остро негативни, обвинувања врнеа врз Гогољ од сите страни - и од таму каде што очекуваше и од каде што не предвиде. Се разбира, како глутница кучиња, целата атеистичка либерална јавност, предводена од жолчниот Белински, кој умира од потрошувачка и Херцен, кој веќе ги спакувал куферите за странство, го нападна Николај Василевич. Овде не треба да се очекува задоволство, туку само една лута, бесна злоупотреба. „Една статија за гнасната книга на Гогољ би можела да излезе неверојатно добро кога би можел, со затворени очи, да се предадам на мојата огорченост и гнев“, се залепи Белински. „Според вас, рускиот народ е најрелигиозниот во светот: лага!...“, напиша тој во своето познато писмо до Гогољ. – Погледнете подобро и ќе видите дека по природа се работи за длабоко атеистички народ. Во него има уште многу суеверие, но ни трага од религиозност... Мистичното воздигнување воопшто не е во неговата природа; тој има премногу здрав разум, јасност и позитивност во својот ум за ова: и ова, можеби, лежи во огромноста на неговите историски судбини во иднината“. Грановски, И. Гогољ беше однапред подготвен за удар од левата страна, но ударот од десната страна се покажа како сосема неочекуван, изненадувачки и неподносливо болен за него. Словенофилите биле поделени во нивните мислења. Хомјаков го бранеше Гогољ, а и Иван Сергеевич Аксаков: „Гогољ е во право и во оваа книга се појавува како идеал на христијански уметник“. Неговиот брат Константин Сергеевич, напротив, го обвини Гогољ дека лаже: „Лага не во смисла на грешка, не, туку во смисла на неискреност, пред сè. Ова е внатрешна невистина на човекот со себе“. Што е со старецот Аксаков? И Сергеј Тимофеевич почна воспитно да го прекорува Николај Василиевич: „Направи груба и патетична грешка. Ти си целосно збунет, збунет, постојано си противречи и, мислејќи да му служиш на рајот и на човештвото, ги навредуваш и Бога и луѓето“. Не е тешко да се замисли колку беше темно во очите на Гогољ кога го прочита ова! Сергеј Тимофеевич ќе се вразуми и драматично ќе го промени погледот на „Избраните места“, но, за жал! - само откако Николај Василевич веќе не е жив. Аполон Григориев, во својата статија „Гогољ и неговата последна книга“, ги нарече „Избрани места“ чудна книга, напишана во болен момент од духовниот развој на авторот, припишувајќи го само фактот дека големиот писател со тоа ги изразил болните моменти од духовниот развој на целото руско општество. Тројца Петар зборуваа во одбрана на Гогољ - Чаадаев, Вјаземски и Плетнев. Петар Јаковлевич: „Додека некои страници се слаби, а други се дури и грешни, во неговата книга има страници со неверојатна убавина, полни со безгранична вистина, такви што, читајќи ги, се радувате и се гордеете што зборувате на јазикот на кој се кажуваат такви работи“. Пјотр Андреевич: „Како и да ја оценувате оваа книга, од која гледна точка и да ја погледнете, сепак ќе дојдете до заклучок дека книгата е исклучително прекрасна. Таа е книжевен и психолошки настан“. Пјотр Александрович ја нарече книгата „почеток на вистинската руска литература“, но наведе дека „ќе го има своето влијание само врз неколку избрани“. Можеби оваа пресуда во однос на избраните беше најточна. „Избрани пасуси од преписката со пријателите“ е книга во која писателот, кој веќе темелно го скротил својот читател со претходните дела, одеднаш му дал поинаков правец, водејќи го кон верата во Бога. Откако го маѓепса читањето на Русија со раскошот на својот дар за пишување, Николај Василевич ткаеше мрежи од „Вечери на фарма кај Диканка“, „Миргород“, „Арабески“, „Петербуршки приказни“, „Мртви души“, „Генералниот инспектор“, намами огромен плен во овие мрежи и сега се обиде да го даде својот ловец на Христос. Чувствувајќи го „рибарот на луѓе“ во себе, тој одеднаш го доведе општеството до заклучок: сите смешни и ужасни типови во Русија, опишани од него со таква вештина, се можни само затоа што заборавија на Бога, заборавија на своето христијанство, заборавија на Црквата Божја: „Ние поседуваме богатство што нема цена, и не само што не ни е грижа да го почувствуваме, туку и не го ставаме“. „Има помирувач на сè во самата наша земја, што сè уште не е видливо за сите - нашата Црква“, напиша тој. „Таа веќе се подготвува одеднаш да ги преземе своите целосни права и да заблеска со светлина на целата земја. Содржи сè што е потребно за вистински руски живот, во сите негови односи, од државата до едноставното семејство, расположение за сè, насока за сè, правен и правилен пат за сè. Гогољ изјави дека е можно да се сака Русија и да има корист само со тоа што ќе стане христијанин: „Кој сака искрено да и служи на Русија, треба да има многу љубов кон неа, што би ги апсорбирало сите други чувства - тој треба да има многу љубов кон човекот воопшто и да стане вистински христијанин, во целата смисла на зборот“. „Општеството се формира само по себе, општеството е составено од единици. Потребно е секоја единица да ја исполни својата должност... Човекот мора да запомни дека тој воопшто не е материјален ѕвер, туку висок граѓанин со високо небесно граѓанство. Сè додека не живее барем донекаде живот на небесен граѓанин, дотогаш земното граѓанство нема да дојде во ред“. „За мене е луда идејата да се воведе некаква иновација во Русија, заобиколувајќи ја нашата црква, без да барам нејзин благослов за тоа. Апсурдно е дури и да се всадат какви било европски идеи во нашите мисли додека таа не ги крсти со Христовата светлина“. Затоа, се разбира, Гогољ со најголема возбуда ја чекаше оценката за неговото дело од Црквата. И свештенството генерално покажа воздржаност, претпазливо третирајќи ги делата на религиозни теми создадени од авторот на сатира за руското општество. Дури и да биле сатири, во кои само една класа – духовната класа – не добивала шлаканици. Гогољ ја испратил својата книга до различни свештеници. Повеќето од нив одговорија со одобрување без ентузијазам и благи критики, како што е архиепископот Керсон и Таурид Инокенти, кој во писмото до Погодин напиша: „...кажи дека сум благодарен за пријателското сеќавање, го паметам и го почитувам, но сепак го сакам, се радувам на промената со него, само го молам: таа да не парадира на пието. Сепак, не е дека тој молчеше. Неговиот глас е потребен, особено за младите, но ако е претеран, ќе се смеат на него, и нема да има корист“. Но, имаше и остри пресуди. Ректорот на Санкт Петербуршката Троица-Сергиј Ермитаж, Свети Игнатиј (Бријанчанинов), кој се смета за еден од најавторитетните духовни писатели од тоа време, напиша дека книгата „Избрани пасуси од кореспонденцијата со пријателите“ „емитира и светлина и темнина“, а за самиот Гогољ дека „неговите религиозни концепти не се дефинирани, не се движат во насока на нејасно, духовно, а не духовно... Книгата на Гогољ не може целосно да се прифати како чисти глаголи на вистината. Најмногу од сè, отците на црквата беа огорчени од ненадејната трансформација на Гогољ. До неодамна беше ѕвезда во суетниот свет и одеднаш сака да застане на исто ниво со духовните писатели. Од сатиричари до теолози! Истиот Игнатиј (Бријанчанинов) го советувал Гогољ да внимава на искуството на светите отци, кои многу години и децении вршеле духовно очистување и дури потоа почнале да пишуваат книги. Тука беше главната причина за отфрлањето на книгата на Гогољ од страна на мнозинството претставници на црквата. Најрадикален во неговите пресуди беше протоерејот Ржев, отец Матеј (Константиновски), кој во блиска иднина стана духовен ментор на Николај Василевич. Тој беше познат како истакнат претставник на милитантната црква. Најблискиот пријател и покровител на Гогољ, грофот Александар Петрович Толстој, го советувал писателот да му ја испрати книгата на отец Матеј, што и да каже. Отец Матеј напиша дека оваа книга е штетна, дека Гогољ ќе му даде одговор на Бога за неа, дека не можеш да одиш во театар со името Христово на усните, дека е невозможно да се биде секуларен и духовен писател во исто време, дека треба да се одречеш од целиот свој минат живот, од сите твои книги. Отец Матеј подоцна беше претставен како фанатик, језуит, кој го изврши судењето на Гогољ и го доведе до исцрпеност и смрт. Гогољ го сметаше за свој главен добротвор. „Отец Матеј беше искрен христијанин“, напиша извонредниот публицист, писател и историчар Евгениј Николаевич Поселјанин многу години подоцна. „Во текот на целиот негов живот како црвена нишка тече убедувањето дека „не можете да му служите на Бога и на мамонот“, дека „оној што сака да биде пријател на светот, излегува дека е непријател на Бога“. Патем, свети Филарет често го повторуваше тоа, понекогаш предизвикувајќи незадоволство од страна на моќните сили, кои само сакаат да му служат на Бога и на светот во исто време. Да му служиш на светот, се разбира, не значеше љубов кон ближниот, туку споделување на неговите гревови со светот. Љубовта кон ближниот токму во христијанството се смета за една од главните компоненти на служењето на Бога. „Остави ги и Гогољ и Достоевски нивниот ненаситен копнеж за Бога, нивните импулси таму, во светлата далечина на небото; дарувај им, отруени од здивот на твојот свет, исцрпени меѓу твоите фалени радости, дај им, барем во последниот период од нивниот живот, кои ја дадоа сета своја крв, капка по капка, да му служат на општеството - правото да го бараат тоа умно и немоќно во твоите очи. повеќе не служат како извор на вашите уметнички задоволства, ваша забава, ваша забава - праведност и светост, во кои, преку искуството и одразот на цел живот, тие конечно го најдоа единствениот пат до среќата! – напиша истиот селанец педесет години по смртта на Гогољ. И, конечно, за нас е важно како митрополитот Московски и Коломнски Филарет реагираше на „Избраните делови од преписката со пријателите“. Без да престане внимателно да ги следи сите забележливи феномени на руската литература, тој, се разбира, беше еден од првите што ја прочита новата книга на Гогољ. До нас стигна едно мислење за Филарет, прекажано во писмото од Сергеј Тимофеевич Аксаков до неговиот син Иван, од јануари 1847 година. Постариот Аксаков, откако се сретна со митрополитот, очигледно почна остро да го критикува Гогољ во истиот дух во кој зборуваше со самиот Николај Василевич. А свети Филарет на својот карактеристичен мек, љубезен начин и во исто време решително одговори: – Иако Гогољ греши на многу начини, ние мора да се радуваме на неговата христијанска насока. И со текот на годините, токму овој суд на Филарет почна да се прифаќа од Црквата како главна работа во однос на последните години од животот на Гогољ и во однос на неговата духовна проза. Филарет не можеше а да не види дека голем дел од она за што пишува Гогољ е во склад со неговите проповеди; многу, можеби, е напишано под влијание на проповедите на Филарет. И двајцата, големиот проповедник и големиот писател, апелираа до своите слушатели и читатели: „Вразуми се! – Илјадници христијански луѓе бегаат по стапките на паганската несериозност; и има луѓе кои зборуваат за несериозни работи, како да се споменици, со триумф и пофалби“, рече Филарет во истите денови кога општеството огорчено читаше „Избрани делови од преписката со пријателите“, во која се осудува сета оваа паганска несериозност. – Месото сака да се забавува, да пукне во смеа, дури, можеби, да скока и да изговара или со задоволство да слуша неуредно плачење и слично; удри ја со удари не со нож или камшик, туку со духовен збор“, извика Филарет во моментот кога Гогољ беше ужаснат дека ги тера луѓето „да се смеат“. – Телото се раздразнува од навредувачот и е желно за меѓусебна навреда: врзете го не со врски од јаже или железо, туку со врските на духовното расудување и стравот Божји... Телото, незадоволно со она што е потребно, жедно за она што е пријатно, бара задоволство и е подготвено да го постави за цел на животот: - покажи го крстот на друг ред и исправен. нечисти задоволства преку лишување и страдање... - Така Филарет го воспостави законот дека е невозможно да се служи и на Бога и на мамонот истовремено. Гогољ и Филарет имале заедничко тоа што и двајцата биле многу болни. Филарет често се жалеше дека поради болестите не може да успее да направи сè што планира. Но, тој не можеше а да не го цени резонирањето на Гогољ за благодатта на болеста: „Ох! Колку ни требаат болести!.. Да не зборуваме за фактот дека самото здравје, кое постојано го турка Русинот да направи некакви скокови и желбата да ги покаже своите квалитети пред другите, ќе ме принудеше да направам илјада глупости... Да не беше значајна личност да страдаш сега за таква болка! биди!.. Така и ти кротко ја прифаќаш секоја болест, однапред верувајќи дека е потребна. Бидејќи генерално не доби благодарност од Русија за пишувањето и објавувањето на Избраните места, Гогољ се стремеше кон свети места. Пред него беше аџилак во Ерусалим. Во наредните години, тој би можел да стане истиот православен писател и аџија како што беше пријателот на митрополитот Филарет Андреј Николаевич Муравјов. Друга работа е што на ова поле би можеле да станат непомирливи ривали. Императорниот Муравјов, полн со сила и здравје, тешко можеше да толерира таков противник, кој, згора на тоа, поседуваше значително поголем книжевен талент. Честопати Андреј Николаевич му даваше коментари на самиот Филарет и тој мораше послушно да ги слуша. Да замислиме дека сега ќе се појави и Николај Василевич! Но, историјата не го толерира ова „би“... Гогољ повторно ја напушти Русија, а допрва треба да ја доживееме неговата смрт. Но, во таа 1847 година, Филарет тагуваше за загубата на својот сакан ученик. На 18 мај умре архимандрит Макариј (Глухарев). Пред три години тој беше отстранет од мисионерската работа и испратен во Троица манастир на Ориолската епархија. Тој не ја прифати забраната за преведување на Библијата; некаде дошол до превод на протоереј Герасим Павски и ги споредил неговите нови преводи со него. Тој повторно го испрати поправениот текст до Синодот. Архимандрит Макариј, една по друга, ги преведувал книгите на Стариот Завет, го завршувал своето дело и имал намера да го објави во странство. Патем, можеа да завршат со Гогољ заедно во Ерусалим - двајца неразбрани и исвиркани! Во 1846 година, со големи тешкотии, Макариј обезбедил патување во Светата земја; во 1847 година имал намера да оди таму, но одеднаш се разболел, се разболел и умрел, велејќи во последните моменти пред неговата смрт: – Христовата светлина ги просветлува сите. По него не остана ништо друго освен книги, хартии и мастило. Со жалење за смртта на педесет и петгодишниот просветител на алтајските народи, московскиот митрополит нареди портретот на Макариј да биде поставен во манастирот Гетсиманија во неговата лична ќелија на Филарет. „Деструктивната болест што ги зафати некои места во нашата татковина и, можеби, ни се заканува и нас, со право дава посебен поттик да се упатат молитви на Господа Бога за милост. Добро е овие молитви да се започне слободно, од чиста љубов кон човештвото, кон потресените браќа, пред непосредната опасност од сопственото, и не наметливото срце напишано. на крајот на август 1847 година до гувернерот Ентони за новата епидемија на колера што ја погоди Русија. Почнувајќи од април, до есен, колера стигна до регионот Волга и централните региони на Русија. - Значи, ако ни се заканува тажна посета од Бога, да ја препознаеме во неа правдата Божја, која често ги казнува гревовите и често поттикнува на исправање; и да се мотивираме да ги подобриме нашите животи, во однос на побожноста, добриот морал, воздржувањето, љубовта кон човештвото“, извика митрополитот московски веќе во средината на септември. – Да не се двоумиме да прибегнеме кон Бога со молитва, делумно за избавување на нашите браќа, децата на едната Црква и едната татковина, кои веќе страдале од најстраданите ангели. на смртта да ни пријде, или неговата рака да стане тешка, нека не нè изневеруваат нашите ангели чувари со нивната заштита, засилување и опомена, нека секогаш му се покоруваме на Отецот на духовите и нека ја вршиме Неговата волја и да најдеме милост и благодат од Него. Во истата проповед, тој повика не само да се молиме, туку и да му „помогнеме на Бога“ земајќи лекови: – Да не бидеме мрзливи во користењето природни лекови и мерки на претпазливост за зачувување на здравјето и за спречување на штетните влијанија. Како можеме да бараме Бог да не заштити ако самите не се грижиме за себе, и се изложуваме на деструктивни сили, кукавичлук и недостаток на надеж во Бога, неумереност и неумереност и друга негрижа? Внимателно чувај се со најмала можна грижа и Бог ќе те чува со голема, седобра и семоќна грижа. Во меѓувреме, уредувањето на манастирот во Гетсиманија продолжи и на Филарет навистина му се допадна како гувернерот Антониј правеше сè: „Гетсиманскиот манастир не би постоел ако на твое место беше друг, дури и некој од оние што го користат моето полномошно; затоа што, без да верувам во себе, немаше да имам доволно доверба дека работата ќе биде направена со некои духовни методи пристојно. Во истата година, Филарет напиша статија „За античкиот лик на крстот“. Споровите за тоа како да се примени знакот на крстот останаа притискачки во врска со постоењето на несогласувања за овој резултат со старите верници, кои беа крстени со два прста, и со католиците, кои беа крстени од лево кон десно, а не како православните - од десно кон лево. Во меѓувреме, и покрај строгите барања на старите верници да се крстат со два прста, познато е дека древните христијани се крстеле со еден прст. Што се однесува до католиците кои го чуваат знакот на крстот од лево кон десно, тие се крштеваа вака и така до средината на 16 век, а по наредбата на папата Инокентиј III, издадена на крајот на 12 век, требаше да се крсти од десно кон лево, но ништо страшно не се виде ако некој се крсти од лево кон десно. Кој се сеќава на ова сега? Епидемијата се приближуваше. „Го гледам пристапот на колера едноставно како приближување на есента“, призна Филарет во писмото до Ентони во септември. – Зарем оваа рамнодушност не е полоша? Да се ​​молиме на Господа за секого и за сè“. Во тоа време се знаеше многу малку за тоа како се шири колера. Големиот војвода Михаил Павлович, гостин во дворот на Троица, го забавуваше Филарет со приказни за тоа како, на пример, за време на претходната епидемија, „здрав одред војници одеше по патот; но таму каде што остана, избувна колера откако тој замина“. А принцот Вадболски, кој дошол од Воронеж, рекол дека поминал неколку дена со своето семејство во Воронеж, каде што колерата била особено неконтролирана, живеел таму во манастир во кој умирале монаси и воздухот бил исполнет со смртен мирис, но се причестил и останал неповреден. Во Москва луѓето почнаа да се разболуваат во септември, а до октомври бројот на случаи беше близу сто. И на крајот на октомври, веќе сто луѓе дневно се заразуваа. Само во зима колерата нагло опаѓа, а на 8 февруари 1848 година, во манастирот Чудов, митрополитот Филарет извршил благодарна молитва за крајот на разорната болест и кажал збор, повторно и повторно предупредувајќи го стадото да не наметнува такви тешки искушенија врз себе во иднина преку своите гревови: – Ако слушнеме вешт лекар како му вели на пациент дека го излекувал, на пример: „Не јадете оваа или онаа храна во иднина“, што би помислиле? Се разбира, би помислиле: очигледно, оздравениот претходно ја консумирал оваа храна; таа, очигледно, исто така беше причина за болеста; Очигледно, лекарот предвидува дека повторно ќе предизвика болест доколку излеченото лице не престане да го користи. Во тоа време, Русија веќе знаеше дека кралот на Франција, Луј Филип I, повторно е соборен од власт. И наскоро, во истиот февруари 1848 година, Марксовиот „Манифест“ ќе биде објавен во Лондон. Започнуваше нова револуција, која за една година ќе ги опфати и другите европски земји: по Франција, Германија, Австрија и Унгарија. Франција повторно стана република. Отсега нема да има крал. Сè уште ќе има император Луј Наполеон, но никогаш нема да има кралеви. Колку и да ѝ служеше на буржоазијата последниот Бурбон, колку и да се трудеше да биде „граѓански крал“ со повелбата од 1830 година во срцето на грбот, колку и да го прогласуваше безбожното мото „Богати се!“, но и тој беше отфрлен. „Откако најпрво се појавија во Франција, бунтот и анархијата набрзо се проширија во соседна Германија и, ширејќи се насекаде со дрскост што се зголемуваше со усогласеноста на владите, овој деструктивен тек конечно ги допре нашата сојузничка империја Австрија и Кралството Прусија“, се прогласуваше во манифестот на императорот Николај I, кој повторно ќе го реши рускиот империја. Во Русија, веднаш по добивањето на вестите за востанија, започна мобилизацијата на војската, делови од трупите се префрлија на граница - покажа горко искуство: денес револуцијата гори во Европа, а утре ќе дојде да ја запали Русија. Филарет тоа многу добро го разбра и затоа во своите проповеди се обиде да ја пренесе идејата дека Господ ќе не казни за нашите гревови не само во другиот свет, туку и во овој. "Enrichissez-vous!" - „Збогати се!“ - притрчаа кај нас од Европа, а на многумина им се допадна ова, спротивно на црковните повици да се спасат, да си ја спасат душата, а не да го закопаат богатството, да не се дават во луксузот, кој повторно се ширеше во општеството како инфекција. Луксузот на некои додека мизеријата на многу други. Но Христос не доаѓа кај богатите, туку кај сиромашните. Ова е она за што на стадото требаше да му се кажува повторно и повторно. На крајот на краиштата, ангелот Господов не се појави со добра вест во богатите куќи. -Каде е Архангелот? До неславната Назарет, до мал храм, до сиромашната Дева, на малкумина позната само по нејзината извонредна љубов кон Бога и невиноста. Таа сама слуша што вели Архангелот; само тоа го знае по неговиот разговор: а нејзиниот верен чувар, праведниот Јосиф, не знае што се случило, проповедаше Московскиот Златоуст на празникот Благовештение во Чудотворниот манастир. - Што се случи? Вечната Божја одлука за спасението на паднатиот човечки род е ставена на сила. Шеесет и петгодишниот овчар не се заморуваше да ги пишува и чита своите огнени проповеди, а во меѓувреме се почесто и подолго се разболуваше и сонуваше за мир, за мирен живот во својот Гетсимански манастир. „Денес, откако станав, повторно задремав и се видов како возам по последниот зимски пат со санки. Некој седна напред и го предупреди возачот на коњите. Во истите тие денови, Муравјов кај Филарет го донел српскиот кнез Михаил Обренович, кој бил соборен од тронот во својата татковина и живеел во Виена. Сега бранот на револуција го исфрли од главниот град на Австрија - во Русија, каде што можеше да се најде само спас. Откако го посети московскиот митрополит, прогонетиот Србин доби од него утешен збор и благослов да живее во тишината на Троица Лавра. До летото, повторно избувна епидемија на колера, и Филарет повторно се повика на разумноста на овците од своето стадо, повикувајќи на чистење од гревовите: „Гревот е болест што се вкорени во човековото битие. Грешниот впечаток и злобното задоволство остава, делумно во душата, делумно во телото, трага што се повторува и подлабоко се повторува дејствието на сеќавањето. создава склоност кон гревовно дејство и одредена жед за грев, затоа, како што понекогаш физичкиот лекар болно согорува чир што навлегол во телото и го инфицира или го раздвојува со железо, и нанесува вештачка болка за да ја излечи болеста: слично, Лекарот на душите и телата ги користи инструментите на гревовите и телата. огнот на страдањето ја согорува инфекцијата на склоностите кон грешните задоволства“. Тој повика не само на воздржување, молитва и покајание, туку истовремено и на мерки за медицинска и хигиенска превенција: „Како и да е, вистина е дека е корисно да не се срамиме, да се потпираме на Бог и да преземаме мерки на претпазливост. Потребно е доволно топлина во облеката и во домот, да се јаде храна што не е тешка, дури ни сирово во добри моменти“. Чумата ги десеткуваше луѓето и мораше да се постават нови свештеници за да ги заменат оние „киднапирани од болеста“. Уште полоша чума ја потресе Европа. Во Виена, императорот Фердинанд бил протеран, принуден да побегне во Инсбрук. И рускиот цар се подготвуваше за нови војни, а московскиот митрополит ги потсети поданиците на царот „дека земното царство е поврзано со небесното, дека царот владее и владее не без акција и помош на царот на оние што владеат“. – Кога надвор ќе се стемни: зголемете ја светлината во куќата. Чувај се, Русија, и посилно запали ја светлината на твојот дом: зашто надвор од твоите граници, според пророчкото слово, земјата ја покрива темнината, а јазиците паѓаат (Ис. 60, 2), народите се тркалаат, а луѓето напразно се научија (Пс. 2:1). Откако престанаа да ги потврдуваат државните декрети за зборот и авторитетот на Оној од Кого царуваат кралевите, тие веќе не знаеја ниту да ги почитуваат ниту да ги зачуваат кралевите. Тамошните тронови станаа нестабилни; народите полудеа. Не е дека воопшто нема повеќе разбирливи луѓе: но смелото лудило завладеа и ја гази кукавичката мудрост, која не се зацврсти со мудроста Божја. Од мислата на луѓето тие развија идол: и не сакаат ни да ја разберат очигледноста дека за таков огромен идол нема да има доволно жртви. Тие сонуваат да жнеат мир кога сеат бунт. Не сакајќи слободно да се покоруваат на законската и благотворна власт на кралот, тие се принудени да сервилираат пред дивата моќ на самоволните толпи. Така, цврстата земја таму се претвора во немирно море од народи, кое веќе впива некои, а се заканува да проголта други, институции, закони, ред, јавна доверба, задоволство, безбедност - рече Филарет во Успение катедрала во Кремљ на роденденот на императорот Николај Павлович. – Оние кои се повикани на оружје за безбедноста на татковината нека дојдат со љубов и несебичност, според гласот на царот и според гласот Христов: никој нема поголема љубов од никого, освен оној што го полага својот живот за своите пријатели (Јован 15,13). Не престанува да се чуди колку успевал да прави секој ден, колку бил преокупиран со главата, колку патувал, проповедал, полагал испити, служел како старател, извршувал божествени служби и во исто време бил постојано болен, постојано настинувал, на што му се жалел на својот пријател Ентони со писма, но пред сите други се трудел да не го покаже. Сè што треба да направите е да се испотите некаде, а потоа да се возите во количка дувана од слаб ветер и - ве молам, настинете! А тоа значеше кашлица, течење на носот, неподносливи болки во нозете, рацете, грбот и главоболки. И, и покрај ова, секој ден требаше да се стане и да се оди некаде, да се патува, да се биде во јавност, меѓу луѓето, над луѓето. Преку молитвите на праведниците и делата на руските лекари, епидемијата беше смирена во Русија, а наесен московскиот митрополит можеше да изврши молитвена служба на благодарност за крајот на разорната болест. И според неговите зборови, кажете му на светот што мисли за болестите воопшто: - Да го прославиме Бога и за самата катастрофа и за видот на несреќата што нè посети. Признаваме дека без оваа катастрофа помалку би се молеле, помалку би се покајале и помалку би се понизиле. Значи, слава на Бога, иако преку непријатно средство, Кој во нас ја зголеми молитвата, покајанието и смирението. И ако ја споредиме несреќата на физичката болест што нè преплаши со несреќата на менталната и моралната болест, со која некои луѓе се заразени во нашево време, а преку нив некои народи и држави се неволно погодени до таков степен на збунетост и перипетии што меѓу нив болните сакаат да ги лекуваат здравите, оние што се обесхрабриле. сонот за создавање нов свет, нескротливиот дух на немир и вознемиреност некои доведува до разгорување на бес, други до ступор од збунетост; а стотиците градови се покриени со мртви од чирот на граѓанските судири: - од овие гробни глетки, свртувајќи се кон себе, се разбира, со длабоко уверување можеме да се придружиме на начинот на размислување на Давид, и да кажеме: фала му на Бога што паднавме во рацете на Господа, зашто многу се Неговите дарови; Но, луѓето не паднале во нивни раце (2. Самоилова 24:14). За истото напиша Николај Василевич Гогољ во својата статија „За болести“, за човечките скокови и за смирението пред Создателот, до кое нè водат телесните заболувања. На крајот на 1848 година, Гогољ се вратил од аџилак во Светата земја и повторно се населил во Москва со грофот Толстој во куќата на Тализин на булеварот Никитски, истиот во чиј двор сега седи како споменик. Почнуваше последниот период од животот на големиот писател. Во декември, Николај Василевич конечно подлегна на убедувањето на Александра Осиповна Смирнова, која имаше огромно влијание врз него, и се осмели лично да се сретне со Московскиот Златоуст. Гогољ одамна одел кај Филарет. На 27 февруари 1844 година, Николај Михајлович Јазиков, во писмо до Гогољ, препорача голем број дела на светителот: „Делата на светите отци, преведени од Лавра Троица-Сергиј, - сега се објавува третото издание за минатата година - и ќе испратам „Москвитецот“ за прекрасната богослужба на Филаретот 14. храм во оваа Лавра - исто како во прилозите на преводите на светите отци, неговиот разговор на Благовештение и словото на 1-ви Велигден со големо задоволство ќе ги прочитате!! Во 1845 година Гогољ го прашал Ф.Н. Белјаев да го испрати во Франкфурт, поетскиот одговор на Филарет на песната на Пушкин „Залуден подарок, случаен подарок...“ и набрзо го доби. Мора да се претпостави дека до декември 1848 година, Николај Василевич добро ја знаел работата на светецот. Големиот писател дојде кај големиот проповедник, придружуван од композиторот на Бољшој театарот Алексеј Николаевич Верстовски, со кого во тоа време стана близок. За жал, не ја знаеме содржината на тој разговор, НО можеме да претпоставиме дека многу зборувале за најважните работи. Оваа претпоставка може да се потврди со зборовите на Гогољ од писмото до С.П. Шевирев, напишано подоцна, во 1851 година, кога Николај Василевич повторно планирал да го посети Филарет, но поради некоја причина не ги исполнил своите намери: „Не сакав да одам кај митрополитот да зборувам за какви било паметни теми, за кои, навистина, сакав да го прашам во моментот и сега да го прашам. молитви кои толку ѝ беа потребни на мојата исцрпена душа“. Затоа, најверојатно при првата посета тој разговарал со Филарет „за некои паметни теми“. Едно е сигурно: средбата оставила силен впечаток кај Гогољ, што ќе се одрази во последните денови од неговиот живот. Но, повеќе за тоа малку подоцна. Завршуваше страшната 1848 година за Европа, а Филарет во своите проповеди одново и одново го повикуваше рускиот народ да не подлегнува на европската инфекција, благодарејќи му на Господа што ги казни нашите гревови само со колера, а не со револуција. Но, само затоа што оваа година беше мирна, не значеше дека и следната ќе биде така. И во битката со грешната опсесија, Московскиот Златоуст не можеше да се измори. И тој продолжи да се бори против прекумерната љубов на луѓето кон вишокот: – Сиријците имале идол наречен мамон и суеверно го почитувале како покровител на богатството. Од ова истото име било пренесено и на самото богатство: мамон. Господ, се разбира, не без причина, наместо едноставното име на богатството, го употребил зборот „мамон“, во кој концептот на идолопоклонство е комбиниран со концептот на богатство: а причината за тоа може да се претпостави дека не е ништо друго освен онаа што сакал да значи не само богатство, туку богатство, собрано со страст, опседнато со страст, да стане идол. Да се ​​потсетиме колку балови и секакви празници се случуваа во тие денови, како младите, а не само младите, се натпреваруваа меѓу себе кој ќе учествува на големите балови. И ова и покрај фактот што нивото на сиромаштија во Русија, иако беше многу поутешно отколку во Англија, Германија, Франција и другите европски земји, сепак остана прилично ниско. Во разговорот за милоста за сиромашните, Филарет го искажал своето мислење и за добротворната забава, дел од приходите од кои биле наменети за помош на сиромашните: – Дали многу добро постапуваат кога велат: дајте пари за спектакл или за друга залудна забава; половина од нив ќе бидат потрошени за ваше задоволство, а другата ќе се претвори во милостина. Што ќе се случи овде? Дали милостината ќе ја исчисти суетата? Или суетата ќе ја лиши милостината од чистотата? Има ли одговор на ова што би бил попријатен од прашањето? Но, се разбира, нема сомнеж дека доколку парите наменети за добротворна забава, со елиминација на забавата и нејзините трошоци, во целост беа дадени на милостина; тогаш милостината би била двојно поголема и неспоредливо почиста. Апостолот нè учи да плачеме со оние што плачат (Рим. 12, 15), а да не се радуваме со мислите на несреќните и да не ја преливаме чашата на радоста, за треперењето да оди кај оние што плачат. Квасецот е квасец кој останува во форма на талог на дното на бурињата со пиво или квас. Каква изрека! Како, тие го испиле самиот пијалок, а талогот го поделија од дното на сиромашните! Само тој можеше да зборува така, предизвикувајќи незадоволство кај оние што се забавуваат: „Скрцкавиот старец повторно го започна својот буре орган! Зашто само тој и луѓето како него ја сфатија смислата на животот - да се биде во хармонија со целиот свет, а тоа значи да не се смеете безгрижно кога плачат во близина, туку да одите кај оние што плачат за да ги утешите, да го споделите со нив она што го имате. И тогаш нема да има ниту колера, ниту револуции. Но, кој сакаше да го разбере ова, живејте го ова? Единици. Како тогаш, така и сега, век и половина подоцна. 1848 година беше одбележана и со тоа што списанието „Ѕвездочка“ објави поетски одговор „Не е залудно, не случајно животот ми го подари Бог...“, еднаш напишана од Филарет на песната на Пушкин „Залудно подарок, дар случајно...“. Ова списание се издавало во Санкт Петербург од 1842 до 1863 година и било наменето за читање од студенти на институтите за благородни девојки. Поемата на Филарет се појави во неа под наслов „Пушкин, кој се пресели од соништата во размислување“. Ова не беше првата публикација, но првата може да се нарече љубопитна - беше објавена во 1840 година во списанието Мајак под маската на песните на Гете. Целосното име на „Мајак“ беше „Светилник на просветителството и образованието. Дела на научници и писатели, руски и странски“, а беше објавено од критичарот П. А. Корсаков и публицистот, критичар и прозаист С. А. Бурачок. Имаше каустичен епиграм составен од С. А. Соболевски: Сега во „Ѕвездочка“ песните на Филарет повеќе не му припаѓале на ниту еден Гете, но и објавувањето било јасно преземено без знаење и согласност на митрополитот. А дали воопшто знаел за неа, не се знае. И ако знаеше, како реагираше? Најверојатно - нема шанси. Почнуваше новата 1849 година. Филарет повторно беше болен и дури на 30 јануари можеше да признае: „Настинката ми се смири и не се сметам себеси за болна“. Но, тој не можеше да признае дека неговите проповеди имаа силно влијание врз новиот Израел, како што често го нарекуваше рускиот народ. Имаше многу верници, но имаше и многу лудаци. „Господ ми даде гаранција да примам околу сто луѓе во неговата црква на Господовата трпеза“, му напиша тој на свети Антониј на почетокот на постот. „Ме утеши и фактот што луѓето се собраа кај Свети Алексис на Вечерната и на денот на неговиот празник и во текот на првата недела од Великиот пост на Compline. Но, она што го слушнав за бесот на спектаклите за време на неделата на сирењето е многу тажно. Европа е луда и страда; ние гледаме и не се плашиме да го следиме патот на лудилото, не просветлувајќи го или она што веќе нè просветлило. Забавата не престана за време на постот. Филарет апелираше до новиот генерален гувернер на Москва со барање да се забрани планинското скијање, танцување, музика и илуминација. По оставката на Алексеј Григориевич Шчербатов, од минатата година генерален гувернер беше Арсениј Андреевич Закревски; бил една година помлад од Филарет, се борел во Аустерлиц. Preussisch-Eylau, Ruschuk, помина низ целата војна од 1812 година, се бореше во Лајпциг, Кулм, Дрезден, го зазеде Париз... Но, тој никогаш не успеа да ги преземе московските ледени лизгалки. Забранил музика и илуминација, но за слајдовите одговорил: - Ниту суверенот во Санкт Петербург не ги откажува за време на постот. Сепак, Арсениј Андреевич брзо стана еден од пријателите на митрополитот и совесно го послуша советот на неговиот мудар врсник. Почна да наметнува строгост, забранувајќи непотребни раскошни празници, одржани со или без причина. Ова не им се допадна на многумина, но беше невозможно да не се признае дека во Мајката столица владееше многу повеќе ред од порано, улиците станаа чисти, помалку пијани будали талкаа околу нив, а помалку се слушаа нескротливи пцовки. На љубителите на земните радости ова им изгледаше врв на деспотизмот; секуларното општество го презира Закревски, давајќи му прекар Арсениј Паша. Еден од жестоките непријатели на Арсениј Андреевич беше познатиот духовит и шегаџија Александар Сергеевич Меншиков, Неговото спокојно височество, генерал-адјутант, адмирал, правнук на Александар Данилович Меншиков. Тој едноставно сакаше да се забавува цела година без пауза. Еден ден, враќајќи се од Москва во Санкт Петербург, се сретнал со царот. Николај I прашав: - Па, што е со Москва? Света Москва... „Не само светец“, одговори Меншиков, „туку веќе некое време и великомаченик“. Каков ред има во сè! Дури и сите кучиња се појавуваат на улиците со муцка. И го видов само кучето на Закревски без муцка. Ќе поминат неколку години и целата вина за неуспесите на Русија во Кримската војна ќе падне на оваа духовитост, и повеќе нема да биде тој, туку тој, на кого ќе му бидат дадени непријатни прекари, од кои главниот ќе биде „Предавници“. Но, да ја почекаме Кримската војна, а засега да се вратиме во 1849 година. Во пресрет на Страсната седмица, императорот пристигна во Москва. На Цветници, 27 март, московскиот митрополит го поздрави со свечен говор во Успението на Кремљ: - Во денови помалку од мир, вашиот народ е во мир, затоа што над него е буден вашиот автократски дух. А точно една недела подоцна, на денот на Христовото Светло Воскресение, автократот му додели на московскиот овчар голема награда - Свети Филарет „за неговата будна грижа за доверената Епархија, со долгогодишно искуство и поучно проповедање на зборовите на вистината, кои го откриваат просветениот и ревносен Пастир на Христовото стадо, извонредно извршени и неуверени во стадото. Православна црква и подвизи на татковината, најмилосрдно наградени со дијамантски обележја на Орденот на Свети Андреј Првоповиканиот“. Дијамантските знаци беа, како што беше, највисокиот степен на редот. Во Руската империја, беше невозможно да се добие истиот налог двапати - само неколку од неговите степени, во строга низа. Орденот на Свети Андреј Првоповикан немал степени; кавалерот го примил за збир на акции во корист на Русија. Првиот носител на овој ред, воспоставен од Петар Велики, бил креаторот на руската флота, Фјодор Алексеевич Головин. Втор по него е Хетман Иван Степанович Мазепа, поради фактот што Украина стана целосен сојузник на Русија. Но, прекршувајќи го мотото на наредбата „За вера и лојалност!“, Мазепа стана првиот кој беше срамно лишен од највисоката државна награда на Руската империја. Самиот Петар I беше само нејзиниот шести господин, а главниот „пиле од гнездото на Петров“, Александар Данилович Меншиков, беше седми. Сите носители на Орденот на свети Андреј Првоповикан од 1699 до 1917 година биле околу илјада, а меѓу нив бил и митрополитот Московски Филарет. Откако ги прими дијамантските знаци, Филарет му напиша на гувернерот на тројството Сергиј Лавра: „Веста што стигна до тебе е фер дека благочестивиот суверен император беше задоволен да ми покаже нова услуга. изводлива грижа“. Главниот московски настан посветен на светлиот празник Велигден таа година беше свеченото осветување на царската палата Кремљ. Откако главниот град беше пренесен од Москва во Санкт Петербург, се изгуби кралското значење на московските палати, просториите беа користени од московските ограноци на колеџите, некои згради паднаа во распаѓање и беа уништени од пожари. Царицата Елизавета Петровна реши да изгради нова царска резиденција во Кремљ. На местото на срушените одаи на античката палата, Растрели ја подигнал Московската зимска палата во барокен стил, слична на палатата Големиот Петерхоф. Како што знаете, за време на Катерина II, архитектот Баженов дизајнираше грандиозен план да го сруши целиот Кремљ до темел и на негово место да изгради отворен плоштад со Големата палата Кремљ. Во 1770 година, тие дури почнаа да го спроведуваат овој проект и го демонтираа целиот ѕид на Кремљ со поглед на реката Москва, заедно со три кули и портата Таиницки. На 1 јуни 1773 година се одржа свеченото поставување на новата палата. Но, архитектот падна во немилост, проектот беше ревидиран и дојдоа до заклучок дека таква грандиозна градба ќе биде прескапа и нема од каде да се добијат парите. Кремљ беше спасен од Баженов со милоста Божја. Според дизајнот на Казаков, ѕидот и кулите биле повторно изградени. Според дизајнот на Николај Александрович Лвов, палатата Растрели била обновена, а по пожарот во 1812 година, зградата била обновена во форми на класицизам. Со почетокот на изградбата на катедралата на Христос Спасителот, се појави идејата недалеку од катедралата да има подеднакво величествена кралска палата во Кремљ. Како што рекол императорот, „за неговиот простор да комбинира сè што во сеќавањето на луѓето е тесно поврзано со идејата за пребивалиштето на Суверенот“. Во 1837 година, изработката на палатата беше доверена на истата личност која ја дизајнираше катедралата на Христос Спасителот - дворскиот архитект Константин Андреевич Тон. Потекнувајќи од семејството на русифициран германски златар, тој дипломирал на Империјалната академија за уметности со златен медал, а неговото прво дело е проектот на „Германската таверна“ на островот Крестовски. Студирал во Италија, каде што бил примен за член на Академијата за уметности во Фиренца, реставрирал антички споменици и станал особено познат како реставратор на Цезарската палата во Рим на Палатин ридот. После тоа, Николај I го привлече вниманието и го вклучи во неговиот кабинет. Враќајќи се во Санкт Петербург, тој работеше тука извесно време, изгради насип со сфинги донесени во Северна Палмира со помош на Андреј Николаевич Муравјов, ја изгради катедралата Света Катерина во Царское Село и црквата на апостолите Петар и Павле во Петерхоф, подигна споменик на споменикот на Держској, Держлик. Поле и многу други многу значајни, но сепак големи креации Константин Андреевич го чекаше во Москва и, со благослов на митрополитот Филарет, катедралата на Христос Спасителот и Големата царска палата Кремљ. Палатата што тој ја предложи во својот преглед кореспондира со линиите и пропорциите на Кремљ, а во 1839 година Филарет ја освети основата и започна изградбата, која траеше десет години. Друг извонреден руски гениј, Фјодор Григориевич Солнцев, беше назначен за главен уметник на палатата. Роден во кметско семејство во 1801 година, во тоа време тој веќе беше академик по сликарство. Солнцев и Тон имаа едно нешто заедничко со Филарет - тие не сакаа да ги видат модерните, таканаречени „класични“ богови на грчкиот и римскиот паганизам во нивните креации, обидувајќи се да дадат руска архитектура и да сликаат руски контури. И на крајот, палатата на Големиот Кремљ се покажа дека е таква што московскиот светец може да ја освети новата величествена зграда со лесно срце и радост. Приказните со Триумфалната капија и театарот Бољшој не се повторија. Отпрвин, Оружната комора требаше да биде изградена како единствена целина со Големата палата, но во 1842 година таа беше одвоена. Единечниот комплекс ги вклучуваше Фацетираната комора, палатата Терем, комората Златна Царина и палатата цркви. Една од најстарите цркви во главниот град, катедралата на Спасителот на Бор, беше затворена во внатрешноста на Големата палата Кремљ. Тон користел мотиви од палатата Терем во надворешната декорација на новата зграда, со нејзината главна фасада свртена кон насипот на Кремљ. Прозорците се направени во традицијата на руската архитектура и се украсени со врежани рамки со двојни лакови и тежина во средината. Исто како и катедралата на Христос Спасителот, според царот, палатата требало да стане споменик на славата на руската војска. Нејзините пет свечени сали - Свети Ѓорѓи, Андреевски, Александровски, Владимирски и Катерина - се именувани по наредбите на Руската империја, нивната внатрешна декорација е направена во согласност со мотивите на регалите на овие нарачки. И овде, во новата блескава сала Свети Ѓорѓи, во саботата на Велигденската седмица, 9 април 1849 година, откако го изврши обредот на осветување на новата палата, свети Филарет одржа свечен говор: - Помеѓу другите кралски палати, оваа палата на Свети Георгиј Победоносец, по самото име, веќе не дава до знаење за кого размислувал суверенот кога и го дал ова име? „Тој размислуваше за своите верни воени подвижници и не само што мислеше, туку сакаше и свечено да ја манифестира и да ја овековечи својата мисла за нив овде. храм на кралската љубов за верната војска Имињата на полковите, блескави со докажана лојалност, храброст, победи - имињата на членовите на чесниот домаќин на свети Ѓорѓи ќе светат засекогаш и ќе бидат осветлени со кралска слава И најпобожниот суверен сега ги поставува темелите за ова застапништво на Свети Георгиј Победоносец. Тука стоеја војниците и слушаа, кои наскоро ќе тргнат во битка - веќе се знаеше за почетокот на востанието во Унгарија, а тој им рече: - Нека Бог ѝ помогне на Суверената мудрост да ја задржи руската армија во иста позиција како што е сега, така што само нејзиниот застрашувачки изглед е доволен за да се одбие војната и за да нема потреба да се победуваат непријателите. Но, ако кога дрскоста на непријателите и кралската правда ќе ве повикаат на битка, тогаш особено ќе се сеќавате на овој дворец, а секој полк и секој воин со едно срце ќе рече: да се стремиме, кралот во неговиот свети Ѓорѓи да гледа со весело око на имињата на нашите полкови! Но, отворањето и осветувањето на Големата палата Кремљ е поврзано не само со светла меморија во животот на Филарет. Тој не можеше да заборави на рушењето на најстарата црква во Кремљ, која беше жртвувана на палатата. Црквата Рождество на Јован Крстител била изградена уште во 12 век, односно била на иста возраст како и Мајката Столица. Беше драг на срцето на православниот московјанец бидејќи беше споменик на соборувањето на паганството. На неговото место некогаш постоел пагански храм, каде што се изведувале ритуали во чест на божеството Купала и непристојна ревност, придружени со капење во реката и грев. Московјаните кои ја прифатиле вистинската вера подигнале храм на местото на уништениот храм во чест на Рождеството на Јован Крстител, што се совпаѓа со денот на Купала. Така, паганското капење беше заменето со почитувањето на Крстител, кој го „искапе“ Христос за време на неговото крштевање во Јордан. Дрвената баптистичка црква стоела до времето на Василиј Темниот, кој на нејзино место подигнал камен. Потоа архитектот Алевиз Фрјазин изградил уште еден, кој стоел до 1847 година, кога се покажало дека по изградбата на новата палата е во опасност од уништување - јавањето коњи, неизбежно во близина на палатата, ќе создаде вибрации, а зградата нема да стои. Тие решија да го преместат храмот во внатрешноста на Боровицкаја кула. Но, Филарет, откако дозна за ова, се налути и се налути. Требаше долго време да го убеди. На крајот, тој самиот поднел оставка, но лично изготвил табли во кои ја објаснувал причината за префрлањето, а овие табли, со дозвола на царот, биле поставени на ѕидовите на кулата. Отсега, богослужбите во кулата црква се одржуваа еднаш годишно - на празникот Јован Крстител. Уривањето на најстарата црква создаде еден вид недовршен простор, а потоа истиот Тон овде постави масивна решетка од леано железо со капија. Ќе поминат шеесет години, а болшевиците рамнодушно ќе го уништат храмот во Боровицкаја кула - минатото на Русија ќе биде празна фраза за нив. Во летото 1849 година, руските трупи влегле во Унгарија за да учествуваат во задушувањето на бунтот. Вообичаено е тие настани да ги толкуваме еднострано, „на унгарски начин“. Велат дека гордиот унгарски народ се борел за својата независност од Австрија и веќе ја постигнал, но потоа дошол лошиот руски цар Николај Палкин и им уништил се на најблагородните Лајош Кошут и Шандор Петофи. Во исто време, поради некоја причина забораваат на другите народи кои исто така се бореле за својата независност во тоа време. Станува збор за Словаци, Хрвати, Романци од трансилванија и Срби од Војводина. И се бореа да се отцепат од Унгарија. Правото на Унгарците на независност од Австрија го признаваат оние кои се против политиката на Николај I, а правото на народите кои биле дел од Унгарија поради некоја причина е презрен. Но, главната работа е дека смислата на револуцијата не беше толку борбата за независност од австриската круна, туку за независност од таканаречените феудални основи, кои вклучуваа христијански и црковни декрети. Не навлегувајќи во политичкото значење на настаните, митрополитот Филарет го повика своето стадо да се моли за руската војска. На 21 јуни руската војска под команда на Паскевич навлегла во источните региони на Унгарија и го задушила востанието за месец и половина. Хрватскиот, српскиот, словачкиот и романскиот регион, кои не сакаа да се потчинат на Унгарија, сега почнаа да се потчинуваат на единствен центар во Виена. Редот на монархиската власт беше обновен. За жал, во оваа битка загина националниот унгарски поет, дваесет и шестгодишниот Шандор Петофи. Интересно е што тој немал унгарски корени, татко му бил Србин, мајка му Словачка, а неговото вистинско име било Александар Петрович. Откако почнал да пишува поезија на унгарски, го превел своето име на унгарски и така го добил псевдонимот Шандор Петофи, или поточно, како што е вообичаено кај Унгарците, Петофи Шандор. Не помалку е впечатливо што речиси сите водачи на востанието останаа живи. Лајош Кошут го живеел својот живот во егзил во Турција, а умрел српско-словачкиот Александар Петрович. Покрај тоа, грофот Лајош Батјани, кому Франц Лист му го посвети својот познат погребен марш, беше погубен... На 1 август, рускиот коњанички генерал Фјодор Василевич Ридигер го прифатил предавањето на Унгарците во близина на Вилагош. Во нашата историја имало двајца познати Ридиџери. Вториот е нашиот незаборавен патријарх Алексиј II. Либералната јавност бесно ги означи Русија и нејзиниот суверен, „давникот на унгарските слободи“, со срам. Исто како што, повеќе од сто години подоцна, ќе ги проколнат советските трупи кои го задушија востанието во Унгарија во 1956 година, затворајќи ги очите пред фактот дека ова востание, меѓу другото, има и изразен антисемитски карактер и почна страшен масакр. Во Русија беснееја спорови, некои ја бранеа слободата, други ја бранеа реакцијата. Православното свештенство, на чело со луѓе како Филарет, се разбира, зазеде реакционерни позиции. Реакцијата е одговор преку дејство на некое влијание. Да речеме, човечкото тело, кое има имунитет, реагира на болест и се бори со неа. Оние кои го немаат не реагираат, подлегнуваат на болеста и умираат. На 17 август 1849 година беше објавен манифестот на царот „За успешно завршување на војната со Унгарија“. Забелешка: не за задушување на востанието, туку за завршување на војната. Императорот не ја истакнал казнената или потиснувачката, туку воената природа на акциите. Пет дена подоцна, во Успенската катедрала во Кремљ, митрополитот московски го кажа зборот: „Нашата армија издржа труд на долги и тешки патувања. Тој се бореше не само со непријателите, туку и со природата. Таа навлезе низ клисурите на планините, кои, колку и да беше лесно за непријателите да ги блокираат, како што веќе беа речиси блокирани од природата, беа толку тешки за нас да ги направиме проодни. Имаше неколку битки против непријатели, ниту водачи, ниту водачи, ниту еден збор, ниту водач. ништо - освен правдата и законитоста - нашата војска требаше да ги оспори сè во рацете на непријателите, и таму каде што тие не се потпираа на своето оружје, тие ја свртеа својата убиствена рака на нивната земја и нивниот имот, за да ги претворат пустошите и лишувањата во оружје против нас. законитоста и правдата, а руската војска ги надмина сите тешкотии неговата лојалност, храброст, непоколебливост триумфираше над сè; Сонот за само-создадена народна моќ, кој возбуди многу народи, доведе многу кралеви до збунетост, потресе некои, дури и отфрли, се осудува од суверената моќ што доаѓа од Бога и се враќа од неуспешната реалност во царството на соништата... Патот Божји е волјата Божја и Божјиот закон. Тоа лежи во срцето кое се плаши и го љуби Бога и оттука се влева во дела и живот. Таа води најпрво до царството Божјо, кое е во нас, потоа до царството Божјо, кое е на небото. Во 1849 година, под раководство на свети Филарет, била завршена реставрацијата или, на руски, реновирање на црквата Архангел Михаил во манастирот Чудов. Овој храм го имал најважното историско и симболично значење во руската историја. Како што знаеме, Филарет длабоко го почитувал споменот на свети Алексеј, митрополит Московски, и секоја година составувал говор за денот на неговиот црковен спомен. Митрополитот светител беше инспиратор на ослободувањето на Русија од владеењето на ордите. По наредба на Кан Џанибек, тој отиде во Сарај, каде што направи чудо за исцелување на Ханша Таидула од слепило. Како награда, тој побара од канот дозвола да ги отстрани амбасадата и шталите на ордата, лоцирани во самото срце на руската престолнина, од московскиот Кремљ. Амбасадата и шталата се преселија во Замосковоречие, а таму се појавија улиците Ордина. И на местото во Кремљ каде што се наоѓаа, свети Алексеј подигна храм во чест на чудото на Архангел Михаил, бидејќи исцелувањето на Таидула се случи токму на денот на сеќавањето на ова чудо. Тогаш околу храмот се издигнал манастирот Чудов. Така, свети Алексеј стана првиот што ја истера ордата од границите на нашата татковина. Затоа беше толку важно да се зачува споменот на руската слобода изразена во овој храм. Првото обновување се случило во последните години од животот на Иван III Велики по наредба на неговиот син Василиј, поточно, на местото на дотраената црква е подигната идентична нова. И сега, три и пол века подоцна, архитектот и реставратор Михаил Доримедонтович Биковски, под покровителство на Филарет, го заврши второто реновирање на ова светилиште. На 6 септември, во својот говор, Филарет ги потсети московјаните на значењето на овој храм. Да слушнеме и колку прекрасно рече: – Сега, по милоста Божја, овој храм го гледаме обновен во неговата внатрешност со секое можно зачувување на неговиот древен лик, и обновен не толку од потребата за негова употреба, туку од почит кон неговата антика. Досега има обнова, обнова во нашите мисли за античката судбина на ова место, која се протега од античко до модерно време. Четиристотини и осумдесет години, и нешто повеќе, пред ова, ова место му припаѓаше на татарскиот хан: затоа што татарската моќ тогаш тежеше многу на Русија. Нема сомнение дека, како голем војвода, беше непријатно да се види во самиот негов Кремљ, недалеку од неговата палата, поседувањето на кралот на ордата; Исто така, за свети Алекси беше непријатно да види гнездо на обожаватели на лажниот пророк недалеку од катедралната црква. И ако големиот војвода сè уште не нашол начин да го промени ова, тогаш, се разбира, уште помалку има и епископот. Но, Алекси најде благодат пред Бога, и таа му даде средства да го претвори дворот на непријателите на христијанството во куќа и село на христијанскиот Бог. Сопственичката на ова место, Кан Џанибек, сопругата на Таидул доживеала тешки напади и го изгубила видот. Како што некогаш сериозноста на болеста на незнабожечкиот Неаман ја принудуваше верата во духовната моќ на пророкот Елисеј, така се случи и со мухамеданскиот Тајдула, според гласините за духовната моќ на свети Алексис. Кан побарал да дојде и да ја излечи. Светецот не се поколеба во својата вера: дојде кај ордата и ја исцели кралицата. Благодарниот Таидула му го подарил ова место, а дванаесет години пред упокојувањето, тој создал овде манастир и храм во името на Светиот Архангел Михаил, според откровението Божјо, како што вели древниот наратив; но какво откровение имаше, не знаеме. Светителот се упокои и, според неговата волја, беше погребан овде, во храмот создаден од него. И потоа тој продолжува на својата омилена проповед дека човечкото тело е исто така Божји храм, кој мора да биде заштитен од злоупотреба и да се чува во совршена чистота: – На секој човек не му е дадена ждрепката да создаде или обнови храм на Бога, камен или дрвен; но секој од нас има анимиран Божји храм, повеќе или помалку дотраен, кој може и мора да се обнови. Создавајќи го човекот, Бог за Себе си создаде анимиран храм и во него го постави Својот лик. Човекот, заведен од ласкав дух, незадоволен од честа да биде храм Божји, сакал да биде самиот Бог: и го засенил образот Божји во себе, а храмот Божји довел до пустош и пропаст. Седобриот Бог Отецот, без да му го предаде Своето дело на злото, го испрати Својот Единороден Син, од Кого сè е создадено (Кол. 1:16), за повторно да го создаде Својот храм во човекот; и за да го обнови Својот лик во него, преку воплотувањето во човештвото го вовел истосуштинскиот лик на Неговата Ипостас (Евр. 1:3)... Изградете се во духовен храм: не е ли тоа тешко барање? - Навистина, браќа, тешко е, - ќе кажам повеќе: и невозможното може да се оствари, ако решиме да се изградиме само со умот, само со нашата сила... И секој од нас, за да се изгради во духовен храм, да не се потпира на сопствената мудрост, да не се потпира на сопствената сила, туку да ја бара благодатта Божја; нека ја побара Божјата милост; Нека го постави Христос и верата во Него и љубовта кон Него како основа на своите мисли, дела и живот... Русија имаше две престолнини - Москва и Санкт Петербург. Исто така, во срцето на Филарет имало два престола - во Чудотворниот манастир со Свети Алексеј и во Троица Лавра со свети Сергиј Радонежски. Алексеј и Сергиј беа пријатели, и двајцата ја повикаа Русија на ослободување од јаремот на ордата и го благословија Дмитриј Донској за неговите подвизи. Затоа во творечкото наследство на Московскиот Златоуст има толку многу говори одржани во деновите на споменот на Алексеј и Сергиј. Но, тој самиот, во истата 1849 година, со еден збор на денот на споменот на свети Сергиј, не го благослови посебното почитување на ниту еден светец: – Сите светци се вечни чеда на Небесниот Отец, сите тие сочинуваат едно големо Христово семејство. Ако вие, во добро и едногласно семејство, го сакате едниот, но не го сакате другиот, тогаш, се разбира, ќе се навреди оној што го сакате: слично, ако, имајќи посебна љубов кон еден од светителите, размислувате за другите без почит, тогаш оној што го почитувате во вашата личност е навреден од вашата студенило во лицето на другите; бидејќи сите светии не само што се едногласни меѓу себе, туку и целосно едно во Господа. Овде тој уште еднаш потсети дека црковниот празник е, пред сè, духовна радост, незамислива без посета на црква и општа молитва, но сосема прифатлив без гозби и либоди. И тие, се разбира, не се забранети во умерени количини, но тие не се главната работа во христијанскиот празник. Тоа мораше постојано да се кажува, бидејќи луѓето не слушаа, и беше жално да се види како се опиваат и прејадуваат за време на православните празници, а со прејадување и опијанување, тие ја губат не само Божјата прилика, туку и својот човечки изглед, користат грозни зборови, се караат со соседите, навредуваат, тепаат семејството и се караат меѓу себе. „Вие свештеници имате празник секој ден“ - оваа изрека се појави во Русија не за време на болшевиците, туку многу порано. Но, има вистина во тоа. Не само кај свештениците, туку и кај сите христијани, секој ден е празник, бидејќи христијанинот го благословува секој ден како подарок испратен одозгора. Се разбудив, се молев, ги поздравував соседите, делев оброк со нив - веќе радост, празник. Работиш, лебот го заработуваш со пот на челото, а не од воздух, а да не го земаш од други - и ова е радост и празник. Болеста и тагата, маките и лишувањата те победуваат, страдаш, прогонуваш, мачи - и ова е празник, затоа што Господ со тоа ти испраќа очистување од гревовите, што значи додека страдаш, радувај се! Христијанството, кое како главен симбол го има крстот на страдањето, истовремено е и најрадосната религија, бидејќи со почитувањето на црковните декрети, христијанинот ја сфаќа близината на своето спасение, ја гледа иднината по смртта и ја сфаќа смислата на животот на дело во корист на ова идно спасение и вечен живот. Затоа, тој ги гледа и страдањата и самата смрт во радосна светлина. И покрај сета сложеност во христијанството, главната работа е многу едноставна: ако верувате дека не сте телесна школка, туку бесмртна душа што живее во оваа школка, тогаш ќе се стремите да ја спасите оваа душа откако телесниот механизам ќе пропадне и ќе пропадне. И тогаш телесниот механизам ќе и служи на душата во нејзините убави стремежи, а не душата да му служи на телото во телесните задоволства. И што е најважно, ќе разберете дека нема смрт, туку има премин од привремено постоење во вечно постоење. И ќе стане јасно зошто велат дека нема ништо подобро од тоа да го положиш животот за твоите пријатели. Крајот на 1849 година беше обележан со задушување на „малото унгарско востание“ во Русија. Кругот Петрашевски, да беше разоткриен во некое друго време, веројатно ќе добиеше многу понестроги казни. Но, како и во времето на Сталин, кога во престолнините се изложуваа и се обидуваа масовно, а во локалитетите беше неопходно да се пронајдат и неутрализираат нивните мали штетници, приближно истото се случи и со Петрашевиците. Целата нивна вина беше што се собираа и правеа забранети говори, а исто така со воодушевување и занес читаа забранети автори, особено Белински. Петрашевците го знаеле неговото писмо до Гогољ, зафатено во пламенот на сатанската омраза кон христијанството, речиси напамет. Уапсените и разоткриените членови на кругот беа обвинети дека во иднина подготвувале нешто слично на она што го подготвувале Декебристите, а во блиското минато и револуционерите на Европа. Затоа беа казнети со таква непропорционална суровост - беа осудени на смрт, принудени да ги преживеат минутите пред погубувањето на парадата во Семјоновски, а потоа наместо егзекуција беа испратени на тешка работа. За да можат сите во Русија да го видат тоа, да се згрозат и да не го следат примерот на лошите момчиња. Кој знае, Достоевски ќе станеше токму писателот што го познаваме, ако потоа не паднеше во овие страшни воденички камења и не ги преживеаше минутите пред неговата смрт, а потоа и тешката работа. Невремето помина, згасна и започна тивка, исплашена година. Во јануари, откако повторно пристигна да го посети Сергеј Михајлович Голицин, митрополитот дозна за смртта на неговата поранешна сопруга. Веќе поминаа 40 години откако се разведоа, а Сергеј Михајлович сè уште не можеше да заборави ниту на нејзината заносна убавина, ниту на горливите навреди што му ги нанесе. Филарет му наложил да се моли за душата на починатиот Божји слуга Евдокија, особено затоа што, според гласините, во последниве години „ноќната принцеза“ многу се променила на подобро, станала многу побожна, искрено и трудољубиво се искупила за гревовите на нејзината младост. Непотребно е да се каже дека нејзиниот живот беше светол и помина како брза комета низ судбините на многу извонредни луѓе на Русија. Галоманка до 1812 година, по инвазијата на Наполеон престанала да зборува француски и носела руски сарафани и кокошници на топки. Потоа отвори ноќен салон, на триесет и седум години можеше да му ја сврти главата на младиот Пушкин, а не само него. По педесет години се населила, се заинтересирала за науката, под водство на познатиот професор Михаил Василевич Остроградски, почнала да учи математика, па дури и објавила сопствена математичка работа „Анализа на силата“, и што е најважно, до крајот на нејзините денови се свртела кон Бога со сета своја душа. Таа умре бесрамно и мирно, само срамежлива од седумдесет. - Почивај, Господи, душата на Твојата упокоена слуга Евдокија! Покрај Голицин, тој продолжи да се дружи и со Андреј Николаевич Муравјов, кој постојано патуваше низ светот и ги пишуваше своите одлични патувачки белешки, што предизвика омраза кај либералните новинари - световниот писател и сè за верата, за Христос, за христијанските светилишта! Би било убаво да е „долгокоса“, но не е. Тој, па дури и Гогољ, станаа исти. Прогонот на Муравјов во печатот не престана. Читајќи го она што беше напишано во печатот, дури и свештенството почна да не му верува на Андреј Николаевич. Филарет мораше да застане во одбрана на својот пријател: „Но, за мене е несфатливо како еден патник може да напише цела книга за Грузија, во која речиси сè би било лажно. Дали тој ги смета оние што живеат во Грузија за слепи, а сите што живеат во Русија се глуви, па затоа смело пишуваат лаги? И какво е задоволството да се напише речиси цела книга со лаги, а новинарите не се заинтересирани за него? неговите книги, но не го обвини дека лаже. Имав, се сеќавам, некои забелешки од Ерменците за неговото претставување на нивните догми или ритуали, но во овој случај е сомнително дали тој нешто не разбрал или дали тие се обидуваат да го прикријат она што е навистина непристојно меѓу нив“. Во Ерусалим, архиепископот Севастиски Тадеј му дал на Муравјов мал камен од Светиот гроб, а тој го донел во Москва. Филарет, откако го посети Андреј Николаевич, внимателно ги прегледа различните мошти што ги донесе и кога го одвитка воздухот во кој беше завиткан каменот од Светиот гроб, почувствува силна емоција и со солзи ги притисна усните на каменот. Муравјов немаше намера никому да ја даде реликвијата, но солзите на светителот го допреа неговото срце и тогаш тој немаше друг избор освен да му го даде каменот на Филарет. И тоа и покрај тоа што му донесе на подарок неколку антички икони, јорданска вода и дел од моштите на Светиот великомаченик Пантелејмон, кои патријархот Ерусалимски Кирил побара да му ги даде на Филарет! Дополнително, донесени се две писма од патријархот на светиот град со кои се благословува Гетсиманскиот манастир. На празникот Велигден, митрополитот московски донел писма и светилишта во Троица-Сергиевската Лавра. За време на Малата вечера, додека се пееле велигденските стихири, Филарет ставил камен на патентот и, држејќи го над главата, го носел, како што пишува Муравјов, „од престолот на Троица до шаторот на свети Сергиј, каде што за него било изградено посебно место, во близина на иконата на изгледот на Богородица, која сè уште е опкружена со него“. Овој камен сè уште се наоѓа во катедралата Троица во Лавра. И тој ден, радувајќи се како дете на таквото стекнување, Московскиот Златоуст го известил православниот народ: – Со пророкот ги благословувам оние кои се задоволни од Сионскиот камен, кои тргнуваат на долг пат за со почит да го видат и бакнат каменот на кој, близу до чија сенка (зашто сето тоа е еден камен) лежеше погребаното тело Христово, кое беше осветлено и проникнато од светлината на воскреснатото тело Христово. Но, што ако кажам дека можеме со почит да го видиме и бакнеме овој камен без да мораме да патуваме во Ерусалим? - Изгледа како сон; но, според Божјата управа, ова е вистината. Во годината Господова 1808 година, според нескротливата Божја судбина, црквата на Гробот и Воскресението Христово во Ерусалим била посетена со оган. Сè што беше додадено на примитивниот, не рачно изработен, туку природен камен Господовиот Гроб со уметност за украсување, повеќе или помалку страдаше од пожарот и бараше обновување. Во оваа прилика, архитектот, кој имаше авторитет во оваа обнова, од почит кон благочестивиот свештеник на храмот Тадеј, кој и ден денес живее во чинот на архиепископот Севастиски, се осмели да одвои дел од светиот камен од ѕидот на Господовата постела и да му го предаде на свештеникот. Бог сакаше да го приклони срцето на архиепископот Тадеј, за овој свет споменик, со неговото писмено сведоштво за него, да се пресели во Русија и да стане локална црковна сопственост, како благослов и утеха за синовите на верата, кои иако знаат дека оние што не виделе блаженство, верувале (Јован 20:29) бакнеж. Така, имам можност да ве поканам, без да отпатувам во Ерусалим, сега овде да пристапите на дел од ерусалимскиот животоприемник Свети Гроб и да го почестите со благочестив бакнеж... За да се предупредиме, да се потсетиме дека и стражарите се приближуваа до Христовиот гроб; но бидејќи во нивните срца имаше неверување и себичност и несакање кон вистината, а не желба за спасение, тогаш од светлината на Воскресението што им се јави тие се огледаа во смрт. За да се предупредиме, да се потсетиме дека и еврејските старешини и фарисеите го допираа Светиот гроб; но бидејќи до него беа доведени не од вистината, туку од лицемерието, не со вера, туку со неверување, не со љубов, туку со непријателство, тие не продреа до внатрешната светлина на Господовиот Гроб, туку само ставија печат на неа однадвор, и за никој друг освен за себе; со неверување и непријателство се блокираа да влезат во Христовата тајна, која не можеа да ја сокријат од светот. Христе Господ, кој беше во гробот телесно, во пеколот со душата, како Бог, во рајот со разбојникот, а на престолот беше со Отецот и Духот, исполнувајќи сè што не може да се опише, и вети дека ќе останете со нас до крајот на векот! Дарувај ни од созерцанието на Твојот животворен гроб да ја привлечеме внатрешната светлина и радоста и благодатта и надежта на нашето воскресение, не во суд, туку во вечен живот. Амин. Во целиот овој говор има искрена радост пред светилиштето и радост што на своите сакани деца може да им обезбеди можност да го допрат Светиот гроб овде, во длабочините на Русија, а не во Ерусалим, кој тој самиот никогаш нема да има можност да го посети. А Муравјов, оди фигура, сакаше да си го задржи!.. Митрополитот Новгородски и Санкт Петербург, а тој беше Никанор (Клементјевски) од 1848 година, откако доби примерок од говорот на Филарет на денот на Велигден, тој го одобри за објавување, но пречкрта сè што беше поврзано со каменот, со тоа покажувајќи дека навистина не верува во веродостојноста на светилиштето: дали можеби е вистина од ова, навистина, измама? Таквата недоверба го навреди Филарет. Се испостави дека во Санкт Петербург не му веруваат не само на Муравјов, туку и на него, кој толку искрено го почувствува светилиштето. Никанор набргу се вразумил и дозволил текстот целосно да биде објавен во „Дела на светите отци“ за 1850 година. Есента, Домот на Романов ја прослави дваесет и петгодишнината од стапувањето на тронот на императорот Николај Павлович. Само размислете! - Веќе помина четвртина век од тоа алармантно време кога неговиот брат Александар си замина и декемвриските превирања зафатија. Забележувајќи ја целата оваа ера, Филарет рече дека дваесет и петгодишнината од „престојот, активноста, експлоатираноста во одредена состојба на животот претставува такво поле што да се помине значи да се извојува не мала победа над сепроменливата сила на времето“, тој го пофали суверенот за завршување на немирите и победата во војните, го истакна веќе задушувањето и неодамнешното време на Полска. луѓето, не сосема туѓи, го загубија своето достоинство откако го примија кралството само со милоста на рускиот цар и доведени до состојба на просперитет и просперитет неспоредлива во претходната историја, тој ги возврати придобивките со неблагодарност, а доброто владеење со бунт. успесите во законодавството. Тој го спомна враќањето на два милиони униати во патото на Православната црква. И посака народот да го почитува својот цар. Односно, тој повторно делуваше како жесток реакционер. Знаеше каква омраза предизвикува во таборот на шампионите на демократијата и слободата. Слобода! Опоен, инспиративен, летечки збор. Колку децении слушаме од сите страни, од сите пукнатини: „Слобода!“ Како цел свет да беше во затвор и да сонува за денот кога ќе заврши казната. И целата религиозна иднина на човештвото лежи во две различни поларни сфаќања за слободата. Во летото 1851 година, во Успенската катедрала во Кремљ, Свети Филарет одржа проповед што може да се нарече манифест на слободата во неговото христијанско разбирање. Како епиграф ги зел зборовите од Првото послание на апостол Петар, во кое се зборувало за слободните Божји слуги и оние кои ја користат слободата за да го прикријат злото. Тој рече: – Некои луѓе сакаат да го сфатат името на слободата како способност и слобода да правиш што сакаш. Ова е сон; а сонот не е само неостварлив и апсурден, туку незаконски и штетен. Дали знаете кој бил првиот на земјата кој бил заведен од овој сон? – Првиот човек, Адам. Добивајќи високи способности и моќни моќи за време на создавањето, назначен за владетел на небото и земјата, тој ја уживаше најобемната слобода што може да ја има создаденото суштество... Изненадува обидот на отецот незаконски да ја прошири областа на слободата, веќе речиси универзална; сепак, тоа може да се објасни со недостатокот на знаење на искусните, лукавството на искушувачот и самата огромност на вистинското владеење, во кое беше лесно да не се запре пред навидум безначајната граница... Разберете, сонувачи на безграничната слобода, катастрофалното лудило на вашите соништа - разберете, конечно, иако по суровите експерименти, кога еднаш се соочи со нејзината слобода, кога веќе еднаш се соочи со нејзината слобода, невина крв и пролевајќи потоци човечка крв, се удави во нив!.. Но, како можеме поточно да ја разбереме и дефинираме слободата? – Филозофијата учи дека слободата е способност и слобода мудро да се избере и да се направи најдоброто и дека по природа таа е сопственост на секој човек. Што, се чини, би можеле да посакате повеќе? Но, ова учење има своја светлина во екот на шпекулациите за човечката природа каква што треба да биде; и спуштајќи се кон искуството и активноста, каква што е, наидува на темнина и сопки... Што да кажеме за слободата на луѓето кои, иако не се во ропство на никого, се потчинети од сензуалноста, оданочени од страста, опседнати со зла навика? Слободен ли е алчниот човек? Дали сте оковани во златни окови? Дали месојадот е слободен? Зар не е врзан, ако не со сурови врски, тогаш со меки мрежи? Дали гордите и амбициозните се слободни? Зар не сте оковани, не со рацете и нозете, туку со главата и срцето, не сте ли оковани за сопствениот идол? Набљудувањето на луѓето и човечките општества покажува дека луѓето кои повеќе си дозволиле во ова внатрешно, морално ропство - во ропство на гревовите, страстите, пороците - почесто од другите се ревнители на надворешната слобода - колку што е можно повеќе проширена слобода во човечкото општество пред законот и власта. Но, дали проширувањето на надворешната слобода ќе придонесе за нивно ослободување од внатрешното ропство? - Нема причина да се мисли така. Поверојатно е дека треба да се плаши од спротивното. Кај кого сензуалноста, страста и пороците веќе преовладуваат, тој, откако ќе ги отстрани бариерите што се спротивставуваат на злобните постапки со закон и власт, се разбира, понеконтролирано од порано, ќе се препушти на задоволувањето на страстите и похотите и ќе ја искористи надворешната слобода само за да се втурне подлабоко во внатрешното ропство. Несреќна слобода, која, како што објасни апостолот, е како покритие за злоба. Да ги благословиме законот и властите, кои поставувајќи, укажувајќи и заштитувајќи ги, колку што е потребно, границите на слободните дејствија, ја спречуваат злоупотребата на природната слобода и ширењето на моралното ропство, односно ропството на гревот, страстите и пороците... Овде повторно се поставува прашањето: што е вистинската слобода, и кој може да им ја даде на оние што ја изгубиле, а особено преку неа да го врати гревот? – Вистинската слобода е активната способност на човекот, кој не му робува на гревот, не е оптоварен со осудувачка совест, да го избере најдоброто во светлината на Божјата вистина и да го стави во дело со помош на милосрдната сила Божја... Да ја сакаме христијанската слобода - слобода од грев, од страст, од порок, слобода доброволно да се потчинуваме на законот и власта и да правиме добро за Господа, преку верата.