Глава двадцать третья. Религиозная будущность человечества 1847–1852

Le 1er janvier 1847, la Journée de Moscou fut célébrée pour la première fois : son 700e anniversaire. L'idée de cette célébration a été présentée dans son article de Konstantin Sergeevich Aksakov. Le glorieux anniversaire était censé être célébré soit au printemps, soit à l'automne. Mais soudain, un ordre urgent est venu de Saint-Pétersbourg pour tout célébrer le 1er janvier. La jalousie de la capitale du Nord pour la gloire de la Mère-Siège a eu un effet, et si la ville de la Neva était généralement appelée l'esprit de la Russie et Moscou le cœur, alors l'esprit refusait au cœur des vacances. Au lieu de célébrations magnifiques, elles se sont révélées très maigres et le personnage principal de l'anniversaire est devenu le métropolite, qui a été informé d'urgence qu'il devait parler de Moscou dans son discours du 1er janvier, mais il n'y avait pas assez de temps pour créer un bon discours d'ensemble. Il s'est avéré assez froissé. Filaret a parlé de la particularité du chiffre «7» - le septième jour, fin de la semaine, sept semaines constituent le Grand Carême, etc. Et ainsi, disent-ils, la ville de Moscou existe depuis sept siècles. Dans une lettre à Anthony, il déplorait de ne pas avoir « un peu de temps libre pour parcourir sept cents ans et découvrir ce qui n’est pas toujours révélé au premier coup d’œil, et pour dire beaucoup de choses de manière modeste ». On ne peut que regretter d'imaginer quel genre d'article il aurait pu écrire consacré à l'anniversaire de Moscou, sans l'ordre précipité de Saint-Pétersbourg de réduire les célébrations, en les limitant au 1er janvier seulement. En janvier, la société russe a été secouée par une controverse autour du livre de Gogol, « Passages choisis tirés de sa correspondance avec des amis », récemment publié. Ce livre n'a laissé personne indifférent. L'écrasante majorité des jugements se sont révélés nettement négatifs, des accusations ont plu sur Gogol de toutes parts - à la fois d'où il s'attendait et d'où il n'avait pas prévu. Bien sûr, comme une meute de chiens, l'ensemble du public libéral athée, dirigé par le bilieux Belinsky, mourant de phtisie, et Herzen, qui avait déjà fait ses valises pour l'étranger, a attaqué Nikolaï Vassilievitch. Ici, il ne faut pas s'attendre à du plaisir, mais seulement à un abus colérique et enragé. "Un article sur le livre ignoble de Gogol pourrait être remarquablement bon si je pouvais, les yeux fermés, m'abandonner à mon indignation et à ma rage", bouillonnait Belinsky. « À votre avis, le peuple russe est le plus religieux du monde : un mensonge !… », écrit-il dans sa célèbre lettre à Gogol. – Regardez de plus près et vous verrez qu’il s’agit d’un peuple profondément athée par nature. Il y a encore beaucoup de superstition en lui, mais il n'y a aucune trace de religiosité... L'exaltation mystique n'est pas du tout dans sa nature ; il a trop de bon sens, de clarté et de positivité dans son esprit pour cela : et cela réside peut-être dans l'énormité de ses destinées historiques dans le futur. T. N. Granovsky, I. S. Tourgueniev, V. P. Botkin, P. V. Annenkov, Leopold Brant, le baron Rosen, Thaddeus Bulgarin, Osip Senkovsky et bien d'autres ont attaqué Gogol, dont les noms sont inutiles à mentionner. Gogol était préparé à l'avance pour un coup de gauche, mais le coup de droite s'est avéré complètement inattendu, surprenant et insupportablement douloureux pour lui. Les slavophiles étaient divisés dans leurs opinions. Khomyakov a défendu Gogol, ainsi qu'Ivan Sergueïevitch Aksakov : « Gogol a raison et apparaît dans ce livre comme l'idéal de l'artiste chrétien. » Son frère Konstantin Sergueïevitch, au contraire, a accusé Gogol de mentir : "Un mensonge, non pas dans le sens d'une erreur, non, mais dans le sens d'un manque de sincérité, avant tout. C'est le mensonge intérieur d'une personne avec elle-même." Et l'aîné Aksakov ? Et Sergei Timofeevich a commencé à réprimander de manière édifiante Nikolai Vasilyevich: "Vous avez commis une erreur grossière et pathétique. Vous êtes complètement confus, confus, vous vous contredisez constamment et, pensant servir le Ciel et l'humanité, vous insultez à la fois Dieu et l'homme." Il n’est pas difficile d’imaginer à quel point les yeux de Gogol étaient sombres lorsqu’il lisait ceci ! Sergei Timofeevich reprendra ses esprits et changera radicalement sa vision des « Lieux sélectionnés », mais, hélas ! - seulement après que Nikolai Vasilyevich ne soit plus en vie. Apollo Grigoriev, dans son article « Gogol et son dernier livre », a qualifié « Lieux choisis » de livre étrange, écrit à un moment douloureux du développement spirituel de l'auteur, attribuant uniquement le fait que le grand écrivain a ainsi exprimé les moments douloureux du développement spirituel de l'ensemble de la société russe. Trois Peters ont pris la défense de Gogol - Chaadaev, Vyazemsky et Pletnev. Peter Yakovlevich: "Alors que certaines pages sont faibles, et d'autres sont même pécheresses, dans son livre il y a des pages d'une beauté étonnante, pleines de vérité sans limites, des pages telles qu'en les lisant, vous vous réjouissez et êtes fier de parler la langue dans laquelle de telles choses sont dites." Piotr Andreevich : "Peu importe la façon dont vous évaluez ce livre, quel que soit le point de vue avec lequel vous le regardez, vous arriverez toujours à la conclusion que le livre est extrêmement merveilleux. C'est un événement littéraire et psychologique." Piotr Alexandrovitch a qualifié le livre de « début de la littérature russe proprement dite », mais a stipulé qu'il « n'exercera son influence que sur quelques privilégiés ». Peut-être que ce jugement concernant les élus était le plus précis. « Passages choisis de la correspondance avec des amis » est un livre dans lequel l'écrivain, qui avait déjà soigneusement apprivoisé son lecteur avec des œuvres précédentes, lui a soudainement donné une direction différente, le conduisant à la foi en Dieu. Ayant enchanté la lecture de la Russie par la splendeur de son don d'écriture, Nikolai Vasilyevich a tissé des filets de "Soirées dans une ferme près de Dikanka", "Mirgorod", "Arabesques", "Contes de Pétersbourg", "Âmes mortes", "L'Inspecteur général", a attiré d'énormes proies dans ces réseaux et a maintenant tenté de donner sa prise au Christ Sauveur. Se sentant en lui-même « pêcheur d'hommes », il a soudainement amené la société à la conclusion : tous les types drôles et terribles en Russie, qu'il a décrits avec tant d'habileté, ne sont possibles que parce qu'ils ont oublié Dieu, oublié leur christianisme, oublié l'Église de Dieu : « Nous possédons un trésor qui n'a pas de prix, et non seulement nous ne nous soucions pas de le ressentir, mais nous ne savons même pas où nous le mettons. « Il existe un réconciliateur de tout au sein même de notre terre, qui n'est pas encore visible pour tout le monde : notre Église », a-t-il écrit. « Elle se prépare déjà à assumer soudain tous ses droits et à briller de lumière sur la terre entière. Il contient tout ce qui est nécessaire à une vie véritablement russe, dans toutes ses relations, de l'État à la simple famille, l'ambiance pour tout, la direction pour tout, la voie légale et juste pour tout.» Gogol a déclaré qu'il n'est possible d'aimer la Russie et d'en bénéficier qu'en devenant chrétien : « Celui qui veut vraiment servir honnêtement la Russie doit avoir pour elle beaucoup d'amour, qui absorberait tous les autres sentiments - il doit avoir beaucoup d'amour pour l'homme en général et devenir un vrai chrétien, dans tout le sens du terme. « La société se forme par elle-même, la société est composée d'unités. Il est nécessaire que chaque unité remplisse son devoir... L'homme doit se rappeler qu'il n'est pas du tout une bête matérielle, mais un haut citoyen d'une haute citoyenneté céleste. Jusqu’à ce qu’il vive au moins dans une certaine mesure la vie d’un citoyen céleste, d’ici là la citoyenneté terrestre ne deviendra pas de mise. » «Pour moi, l'idée d'introduire une sorte d'innovation en Russie, en contournant notre Église, sans lui demander sa bénédiction, est folle. Il est même absurde d’inculquer des idées européennes dans nos pensées jusqu’à ce qu’elle les baptise de la lumière du Christ. » C'est pourquoi, bien sûr, Gogol attendait avec la plus grande excitation l'évaluation de son travail par l'Église. Et le clergé a généralement fait preuve de retenue, traitant avec prudence les ouvrages sur des sujets religieux créés par l'auteur de satires sur la société russe. Même s’il s’agissait de satyres, dans lesquels une seule classe – la classe spirituelle – ne recevait pas de gifles. Gogol a envoyé son livre à divers membres du clergé. La plupart d'entre eux ont répondu avec approbation sans enthousiasme ni légère critique, comme l'archevêque Innokenty de Kherson et Tauride, qui a écrit dans une lettre à Pogodine : « ... dis que je suis reconnaissant pour le souvenir amical, je me souviens de lui et je le respecte, mais je l'aime toujours, je me réjouis du changement avec lui, je lui demande juste de ne pas afficher de piété : elle aime la cage intérieure. Cependant, ce n’est pas qu’il soit resté silencieux. Sa voix est nécessaire, surtout pour les jeunes, mais si elle est excessive, ils en riront et cela n’en tirera aucun bénéfice. Mais il y a aussi eu des jugements sévères. Le recteur de l'Ermitage Trinité-Serge de Saint-Pétersbourg, Saint Ignace (Brianchaninov), considéré comme l'un des écrivains spirituels les plus faisant autorité de l'époque, a écrit que le livre « Passages choisis de la correspondance avec des amis » « émet à la fois de la lumière et des ténèbres », et à propos de Gogol lui-même que « ses concepts religieux ne sont pas définis, allant dans le sens d'une inspiration sincère, peu claire, indistincte, spirituelle et non spirituelle... Le livre de Gogol ne peut pas être entièrement accepté. comme de purs verbes de vérité. Il est ici mélangé. Il est souhaitable que cette personne, chez qui le sacrifice de soi est perceptible, s'amarre au havre de vérité, là où se trouve le commencement de toutes les bénédictions spirituelles. Ce sont surtout les Pères de l’Église qui ont été indignés par la transformation soudaine de Gogol. Jusqu'à récemment, il était une star dans un monde vaniteux, et soudain il veut se mettre sur un pied d'égalité avec les écrivains spirituels. Des satiristes aux théologiens ! Le même Ignace (Brianchaninov) a conseillé à Gogol de prêter attention à l'expérience des Saints Pères, qui ont passé de nombreuses années et décennies à effectuer une purification spirituelle et seulement après cela ont commencé à écrire des livres. C’est là que réside la principale raison du rejet du livre de Gogol par la majorité des représentants de l’Église. Le plus radical dans ses jugements était l'archiprêtre de Rzhev, le père Matthieu (Konstantinovsky), qui devint dans un avenir proche le mentor spirituel de Nikolai Vasilyevich. Il était célèbre comme représentant éminent de l’Église militante. L'ami le plus proche et mécène de Gogol, le comte Alexandre Petrovitch Tolstoï, a conseillé à l'écrivain d'envoyer le livre au père Matthieu, quoi qu'il dise. Le père Matthieu a écrit que ce livre est nuisible, que Gogol en répondra à Dieu, qu'on ne peut pas aller au théâtre avec le nom du Christ sur les lèvres, qu'il est impossible d'être à la fois un écrivain laïc et spirituel, qu'il faut renoncer à toute sa vie passée, à tous ses livres. Le père Matthieu fut ensuite présenté comme un fanatique, un jésuite, qui procéda au procès de Gogol et le conduisit à l'épuisement et à la mort. Gogol le considérait comme son principal bienfaiteur. « Le père Matthieu était un chrétien sincère », écrivit plusieurs années plus tard le remarquable publiciste, écrivain et historien Evgeniy Nikolaevich Poselyanin. « Tout au long de sa vie court comme un fil rouge la conviction qu'« on ne peut pas servir Dieu et Mammon », que « celui qui veut être l'ami du monde se révèle être l'ennemi de Dieu ». D'ailleurs, saint Philarète l'a souvent répété, suscitant parfois le mécontentement des pouvoirs en place, qui veulent simplement servir à la fois Dieu et le monde. Servir le monde ne signifiait bien sûr pas aimer le prochain, mais partager ses péchés avec le monde. L'amour du prochain est justement considéré dans le christianisme comme l'une des composantes principales du service de Dieu. "Laissez Gogol et Dostoïevski leur désir insatiable de Dieu, leurs impulsions là-bas, dans la distance lumineuse du ciel; accordez-leur, empoisonnés par le souffle de votre monde, épuisés par vos joies tant vantées, accordez-leur, au moins dans la dernière période de leur vie, qui ont donné tout leur sang, goutte à goutte, pour servir la société - le droit de rechercher et de lutter pour ce qui à vos yeux est méprisable, inutile et ne peut plus servir de source à vos plaisirs artistiques, à votre divertissement, votre amusement - la droiture et la sainteté, dans lesquelles, à travers l'expérience et la réflexion de toute une vie, ils ont finalement trouvé le seul chemin vers le bonheur. Vous ne comprendrez pas leur âme ! – écrivait le même villageois cinquante ans après la mort de Gogol. Et enfin, il est important pour nous de savoir comment le métropolite Philarète de Moscou et de Kolomna a réagi aux « passages choisis de la correspondance avec des amis ». Sans cesser de surveiller de près tous les phénomènes notables de la littérature russe, il fut bien entendu l’un des premiers à lire le nouveau livre de Gogol. Une seule opinion de Filaret nous est parvenue, racontée dans une lettre de Sergei Timofeevich Aksakov à son fils Ivan, datée de janvier 1847. L'aîné Aksakov, après avoir rencontré le métropolite, a apparemment commencé à critiquer vivement Gogol dans le même esprit dans lequel il a parlé à Nikolai Vasilyevich lui-même. Et saint Philaret, avec sa manière douce et bienveillante caractéristique et en même temps décisive, répondit : – Bien que Gogol se trompe à bien des égards, nous devons nous réjouir de sa direction chrétienne. Et au fil des années, c’est précisément ce jugement de Philarète qui a commencé à être accepté par l’Église comme l’essentiel par rapport aux dernières années de la vie de Gogol et par rapport à sa prose spirituelle. Filaret ne pouvait s'empêcher de voir qu'une grande partie de ce que Gogol écrivait était en accord avec ses sermons ; Beaucoup de choses ont peut-être été écrites sous l’influence des sermons de Filaret. Tous deux, le grand prédicateur et le grand écrivain, ont lancé un appel à leurs auditeurs et lecteurs : « Reprenez vos esprits ! » – Des milliers de chrétiens fuient sur les traces de la frivolité païenne ; et il y a des gens qui parlent de choses frivoles, comme s'il s'agissait de monuments, avec triomphe et louange », disait Filaret les mêmes jours où la société lisait avec indignation « Des passages choisis de la correspondance avec des amis », dans lesquels toute cette frivolité païenne était condamnée. – La chair a envie de s'amuser, d'éclater de rire, même peut-être de sauter et de pousser ou d'écouter avec plaisir des cris désordonnés, etc. ; frappez-la à coups de couteau, non pas avec un fouet, mais avec une parole spirituelle», criait Filaret au moment où Gogol était horrifié à l'idée de faire «éclater de rire». – La chair est irritée par l'offenseur et avide d'insultes mutuelles : liez-la non pas avec des liens de corde ou de fer, mais avec les liens du raisonnement spirituel et de la crainte de Dieu... La chair, non contente de ce qui est nécessaire, a soif de ce qui est agréable, cherche le plaisir et est prête à en faire le but de la vie : montrez-lui un autre objet et un autre but - la croix érigée sur le Calvaire afin de purifier la terre des plaisirs impurs par la privation et la souffrance... - C'est ainsi que Filaret a établi la loi selon laquelle il est impossible de servir à la fois Dieu et Mammon. Gogol et Filaret avaient en commun le fait qu'ils étaient tous deux très malades. Filaret se plaignait souvent qu'en raison de ses maladies, il ne parvenait pas à faire tout ce qu'il avait prévu. Mais il ne pouvait s'empêcher d'apprécier le raisonnement de Gogol sur la grâce de la maladie : "Oh ! Comme nous avons besoin de maladies !.. Sans parler du fait que la santé elle-même, qui pousse constamment un Russe à faire des sauts et le désir de montrer ses qualités devant les autres, m'aurait forcé à faire mille bêtises... Sans des souffrances aussi douloureuses, où ne serais-je pas maintenant ! Quelle personne importante vous imaginez-vous être !.. Alors vous aussi, vous acceptez docilement tout maladie, croyant d’avance qu’elle est nécessaire. Priez Dieu seulement pour que sa signification merveilleuse et toute la profondeur de sa signification élevée vous soient révélées. N'ayant généralement reçu aucune gratitude de la Russie pour avoir écrit et publié Selected Places, Gogol s'est efforcé d'obtenir des lieux saints. Devant lui se trouvait un pèlerinage à Jérusalem. Dans les années à venir, il pourrait devenir le même écrivain et pèlerin orthodoxe que l’était l’ami du métropolite Philaret Andrei Nikolaevich Muravyov. Une autre chose est que dans ce domaine, ils pourraient devenir des rivaux irréconciliables. L'impérieux Mouravyov, plein de force et de santé, pouvait difficilement tolérer un tel adversaire, qui possédait en outre un talent littéraire bien plus grand. Andrei Nikolaevich faisait souvent des commentaires à Filaret lui-même et il devait les écouter docilement. Imaginons que maintenant Nikolai Vasilyevich apparaisse également ! Mais l’histoire ne tolère pas ce « je voudrais »… Gogol a de nouveau quitté la Russie et nous devons encore vivre sa mort. Mais en cette année 1847, Filaret pleura la perte de son élève bien-aimé. Le 18 mai, l'archimandrite Macaire (Glukharev) décède. Il y a trois ans, il a été retiré du travail missionnaire et envoyé au monastère de la Trinité du diocèse d'Orel. Il n'a pas accepté l'interdiction de traduire la Bible ; quelque part, il s'est procuré une traduction de l'archiprêtre Gerasim Pavsky et a comparé ses nouvelles traductions avec elle. Il a de nouveau envoyé le texte corrigé au Synode. L'un après l'autre, l'archimandrite Macaire traduisit les livres de l'Ancien Testament, acheva son œuvre et envisagea de le publier à l'étranger. D'ailleurs, ils auraient pu se retrouver ensemble avec Gogol à Jérusalem - deux incompris et hués ! En 1846, Macaire obtint, avec beaucoup de difficultés, un voyage en Terre Sainte ; en 1847, il avait l'intention de s'y rendre, mais tomba subitement malade, tomba malade et mourut en disant dans les derniers instants avant sa mort : – La lumière du Christ éclaire chacun. Après lui, il ne restait plus d'autre bien que des livres, des papiers et de l'encre. Regrettant la mort de l'éclaireur des peuples de l'Altaï, âgé de cinquante-cinq ans, le métropolite de Moscou a ordonné que le portrait de Macaire soit placé au monastère de Gethsémani dans sa cellule personnelle de Philaret. "La maladie destructrice qui s'est abattue sur certaines régions de notre patrie et qui, peut-être, nous menace également, incite à juste titre à prier pour la miséricorde du Seigneur Dieu. Il est bon de commencer ces prières librement, par pur amour pour l'humanité, pour les frères en détresse, avant le danger imminent du sien, et non involontairement, avec le danger imminent qui serre le cœur", écrivait Filaret fin août 1847 au gouverneur Anthony à propos du nouveau épidémie de choléra qui frappe la Russie. À partir d’avril, le choléra a atteint à l’automne la région de la Volga et les régions centrales de la Russie. - Alors, si nous sommes menacés par une visite douloureuse de Dieu, reconnaissons en elle la justice de Dieu, qui punit souvent les péchés et encourage souvent la correction ; et motivons-nous à améliorer notre vie, en ce qui concerne la piété, les bonnes mœurs, l'abstinence, l'amour de l'humanité », s'écria déjà à la mi-septembre le métropolite de Moscou. – N'hésitons pas à recourir à Dieu par la prière, en partie pour la délivrance de nos frères, les enfants de l'une seule Église et d'une seule patrie, qui ont déjà subi une douloureuse visite, en partie pour nous-mêmes, de peur que l'ange de la mort ne s'approche de nous ou que sa main ne s'alourdisse ; que nos anges gardiens ne échouez avec leur protection, leur renforcement et leur avertissement, puissions-nous toujours obéir au Père des Esprits, et puissions-nous faire sa volonté, et puissions-nous trouver miséricorde et grâce de sa part. Dans le même sermon, il appelle non seulement à prier, mais aussi à « aider Dieu » en prenant des médicaments : – Ne soyons pas paresseux dans l’utilisation de remèdes naturels et de précautions pour préserver la santé et prévenir les influences néfastes. Comment pouvons-nous exiger que Dieu nous protège si nous-mêmes ne prenons pas soin de nous-mêmes et nous exposons aux forces destructrices, à la lâcheté et au manque d’espoir en Dieu, à la démesure, à l’intempérance et à d’autres négligences ? Prenez soin de vous avec le moins de soins possible, et Dieu vous gardera avec de grands soins, tout-puissants et tout-puissants. Pendant ce temps, l'aménagement du monastère de Gethsémani se poursuivait et Philaret appréciait beaucoup la façon dont le gouverneur Antoine faisait tout : « Le monastère de Gethsémani n'existerait pas s'il y en avait un autre à votre place, même un de ceux qui utilisent ma procuration ; parce que, sans me faire confiance, je n'aurais pas assez confiance que l'affaire serait réglée décemment, il n'y aurait aucune difficulté dans les méthodes et on pourrait espérer quelques fruits spirituels. » La même année, Filaret écrit un article «Sur l'image ancienne du signe de croix». Les différends sur la manière d'appliquer le signe de croix sont restés pressants en raison de l'existence de désaccords à ce sujet avec les vieux croyants, qui étaient baptisés avec deux doigts, et avec les catholiques, qui étaient baptisés de gauche à droite, et non comme les orthodoxes - de droite à gauche. Pendant ce temps, malgré les exigences strictes des vieux croyants d'être baptisés avec deux doigts, on sait que les anciens chrétiens étaient baptisés avec un seul doigt. Quant aux catholiques qui gardent le signe de la croix de gauche à droite, ils étaient baptisés de cette façon et de cette façon jusqu'au milieu du XVIe siècle, et selon l'ordre du pape Innocent III, émis à la fin du XIIe siècle, il était censé être baptisé de droite à gauche, mais rien de terrible n'a été vu si quelqu'un était baptisé de gauche à droite. Qui s'en souvient maintenant ? L'épidémie approchait. « Je considère en quelque sorte l’approche du choléra comme simplement l’approche de l’automne », a admis Filaret dans une lettre à Anthony en septembre. – Cette indifférence n’est-elle pas pire ? Prions le Seigneur pour tout le monde et pour tout. À l’époque, on savait très peu de choses sur la façon dont le choléra se propageait. Le grand-duc Mikhaïl Pavlovitch, invité dans la cour de la Trinité, a diverti Filaret en lui racontant comment, par exemple, lors de la précédente épidémie, « un détachement de troupes en bonne santé marchait le long de la route ; mais là où il restait, le choléra a éclaté après son départ ». Et le prince Vadbolsky, venu de Voronej, a déclaré qu'il avait passé plusieurs jours avec sa famille à Voronej, où le choléra sévissait particulièrement, qu'il y vivait dans un monastère dans lequel des moines mouraient et que l'air était rempli d'une odeur mortelle, mais il a communié et est resté indemne. À Moscou, les gens ont commencé à tomber malades en septembre et, en octobre, le nombre de cas approchait la centaine. Et fin octobre, déjà une centaine de personnes étaient infectées chaque jour. Ce n'est qu'en hiver que le choléra diminua fortement et le 8 février 1848, au monastère de Chudov, le métropolite Philaret fit une prière de remerciement pour la fin de la maladie destructrice et prononça un mot, avertissant encore et encore le troupeau de ne pas s'exposer à l'avenir à de telles épreuves graves à cause de ses péchés : – Si l’on entendait un médecin compétent dire par exemple à un patient qu’il a guéri : « Ne mange plus tel ou tel aliment à l’avenir », que penserions-nous ? Bien sûr, on pourrait penser : apparemment, la personne guérie avait déjà consommé cette nourriture ; elle, apparemment, était aussi la cause de la maladie ; Apparemment, le médecin prévoit que cela provoquera à nouveau des maladies si la personne guérie n'arrête pas de l'utiliser. A cette époque, la Russie savait déjà que le roi de France, Louis Philippe Ier, avait de nouveau été renversé. Et bientôt, en février 1848, le « Manifeste » de Marx serait publié à Londres. Une nouvelle révolution commençait et, d’ici un an, elle s’étendrait à d’autres pays européens : après la France, l’Allemagne, l’Autriche et la Hongrie. La France redevenait une république. Désormais, il n'y aura plus de roi. Il y aura toujours l'empereur Louis Napoléon, mais il n'y aura jamais de rois. Peu importe à quel point le dernier Bourbon a servi la bourgeoisie, peu importe à quel point il a essayé d'être un « roi citoyen » avec la charte de 1830 au cœur de ses armoiries, peu importe combien il a proclamé la devise impie « Devenez riche ! », mais lui aussi a été rejeté. « Apparues pour la première fois en France, la rébellion et l'anarchie se sont rapidement étendues à l'Allemagne voisine et, se répandant partout avec une impudence qui s'est accrue avec la complaisance des gouvernements, ce courant destructeur a finalement touché notre empire allié d'Autriche et le royaume de Prusse », proclamait le manifeste de l'empereur Nicolas Ier, qui déclarait résolument que l'Empire russe résisterait au nouveau courant. En Russie, immédiatement après avoir reçu la nouvelle des soulèvements, la mobilisation de l'armée a commencé, une partie des troupes s'est déplacée vers la frontière - une expérience amère l'a montré : aujourd'hui la révolution brûle en Europe, et demain elle viendra brûler la Russie. Filaret l'a très bien compris et c'est pourquoi dans ses sermons il a essayé de transmettre l'idée que le Seigneur nous punirait pour nos péchés non seulement dans un autre monde, mais aussi dans celui-ci. "Enrichissez-vous !" - « Devenez riche ! » - nous sont venus d'Europe, et beaucoup ont aimé cela, contrairement aux appels de l'Église à se sauver, à sauver leur âme, et à ne pas enterrer la richesse, à ne pas se noyer dans le luxe, qui se propageait à nouveau dans la société comme une infection. Le luxe des uns et la misère de beaucoup d’autres. Mais le Christ ne vient pas aux riches, mais aux pauvres. C’est ce dont il fallait parler encore et encore au troupeau. Après tout, l’ange du Seigneur n’est pas apparu avec de bonnes nouvelles dans les maisons riches. -Où est l'Archange ? À Nazareth sans gloire, à un petit église, à la pauvre Vierge, connue de peu seulement pour son amour extraordinaire de Dieu et de la virginité. Elle seule entend ce que dit l'Archange ; seulement cela sait après sa conversation : et son fidèle tuteur, le juste Joseph, ne sait pas ce qui s'est passé, a prêché Chrysostome de Moscou lors de la fête de l'Annonciation au monastère des miracles. - Ce qui s'est passé? Le décret éternel de Dieu concernant le salut de la race humaine déchue a été mis en œuvre. Le berger de soixante-cinq ans ne se lassait pas d'écrire et de lire ses sermons enflammés, et entre-temps il était malade de plus en plus souvent et plus longtemps et rêvait de paix, d'une vie paisible dans son monastère de Gethsémani. "Aujourd'hui, m'étant déjà levé, je me suis encore assoupi et je me suis vu parcourir la dernière route d'hiver en traîneau. Quelqu'un s'est assis devant et a prévenu le conducteur des chevaux. Finalement, nous sommes arrivés, et je me dirige vers les portes de l'église du monastère, et vous quittez l'église. J'aimerais qu'il en soit ainsi en réalité; mais maintenant, semble-t-il, il n'y a plus de temps", écrivait-il le 26 mars 1848 au moine Antoine. Ces mêmes jours, Mouravyov amena à Filaret le prince serbe Mikhaïl Obrenovitch, qui avait été renversé du trône dans son pays natal et vivait à Vienne. Maintenant, la vague révolutionnaire l'a jeté hors de la capitale de l'Autriche, vers la Russie, où seul le salut pouvait être trouvé. Après avoir rendu visite au métropolite de Moscou, le Serbe persécuté a reçu de lui une parole réconfortante et une bénédiction pour vivre dans le silence de la Laure de la Trinité. En été, une épidémie de choléra éclata à nouveau et Filaret fit de nouveau appel à la prudence des brebis de son troupeau, appelant à la purification des péchés : " Le péché est une maladie qui s'enracine dans l'être de l'homme. L'impression pécheresse et le plaisir vicieux laissent, en partie dans l'âme, en partie dans le corps, une trace qui s'approfondit avec la répétition des actions pécheresses et qui, renouvelée par la mémoire, forme une inclination à l'action pécheresse et une certaine soif de péché. Ainsi, comme parfois un Le médecin physique brûle douloureusement un ulcère qui a pénétré dans le corps et l'infecte, ou le sépare avec du fer, et inflige une douleur artificielle pour guérir la maladie : de même, le médecin des âmes et des corps utilise l'instrument des douleurs pour déraciner les racines et effacer les traces du péché, et avec le feu de la souffrance brûle l'infection des inclinations aux plaisirs pécheurs. Il a appelé non seulement à l'abstinence, à la prière et au repentir, mais aussi en même temps à des mesures de prévention médicale et hygiénique : " Quoi qu'il en soit, il est vrai qu'il est utile de ne pas être gêné, de s'en remettre à Dieu et de prendre des précautions. Ce qu'il faut, c'est une chaleur suffisante dans les vêtements et dans la maison, en mangeant des aliments qui ne soient pas lourds, pas crus, et pas quelque chose qui dérange même dans les bons moments. " La peste décimait la population et de nouveaux prêtres durent être installés pour remplacer ceux « kidnappés par la maladie ». Un fléau encore pire a secoué l’Europe. A Vienne, l'empereur Ferdinand est expulsé et contraint de fuir vers Innsbruck. Et le tsar russe se préparait à de nouvelles guerres, et le métropolite de Moscou rappelait aux sujets du tsar « que le royaume de la terre est lié au royaume céleste, que le tsar règne et ne règne pas sans l'action et l'aide du tsar de ceux qui règnent ». – Lorsqu’il fait sombre dehors : augmentez la lumière dans la maison. Prends garde, Russie, et allume plus fortement la lumière de ta maison : car hors de tes frontières, selon la parole du prophète, les ténèbres couvrent la terre et les ténèbres tombent sur les langues (Is. 60, 2), les nations chancellent et les hommes ont appris en vain (Ps. 2, 1). Ayant cessé d'affirmer les décrets de l'État sur la parole et l'autorité de Celui par qui règnent les rois, ils ne savaient plus ni honorer ni conserver les rois. Les trônes y devinrent instables ; les peuples sont devenus fous. Ce n’est pas qu’il n’y ait plus de gens compréhensifs : mais la folie audacieuse a pris le dessus et piétine la sagesse lâche, qui ne s’est pas renforcée avec la sagesse de Dieu. A partir de la pensée du peuple, ils ont développé une idole : et ils ne veulent même pas comprendre l'évidence que pour une idole aussi énorme, il n'y aura pas assez de victimes. Ils rêvent de récolter la paix quand ils sèment la rébellion. Ne voulant pas obéir librement à l’autorité légitime et bienfaisante du roi, ils sont contraints de se soumettre au pouvoir sauvage des foules volontaires. Ainsi, la terre ferme s'y transforme en une mer turbulente de peuples, qui en absorbe déjà certains et menace d'en avaler d'autres, les institutions, les lois, l'ordre, la confiance du public, le contentement, la sécurité, - a déclaré Filaret dans la cathédrale de l'Assomption du Kremlin à l'occasion de l'anniversaire de l'empereur Nikolaï Pavlovitch. – Que ceux qui sont appelés aux armes pour le salut de la patrie viennent avec amour et altruisme, selon la voix du Tsar et selon la voix du Christ : personne n’a de plus grand amour que quiconque, sauf celui qui donne sa vie pour ses amis (Jean 15 : 13). Cela ne cesse d'étonner combien il réussissait à faire chaque jour, combien il était préoccupé par sa tête, combien il voyageait, prêchait, passait des examens, servait de tuteur, accomplissait des services divins et en même temps était constamment malade, constamment attrapé un rhume, dont il se plaignait à son ami Anthony dans des lettres, mais devant tout le monde, il essayait de ne pas le montrer. Tout ce que vous avez à faire est de transpirer quelque part, puis de rouler dans une poussette soufflée par une légère brise, et - s'il vous plaît, vous avez un rhume ! Et cela signifiait une toux, un écoulement nasal, des douleurs insupportables dans les jambes, les bras, le dos et des maux de tête. Et malgré cela, chaque jour, il fallait se lever et aller quelque part, voyager, être en public, parmi les gens, au-dessus des gens. Grâce aux prières des justes et aux actes des médecins russes, l'épidémie a été apaisée en Russie et, à l'automne, le métropolite de Moscou a pu célébrer un service de prière de remerciement pour la fin de cette maladie destructrice. Et selon ses mots, dites au monde ce qu’il pense des maladies en général : - Glorifions Dieu à la fois pour le désastre lui-même et pour le type de désastre qui nous a visité. Nous admettons que sans ce désastre, nous aurions moins prié, nous serions moins repentis et nous serions moins humiliés. Alors, gloire à Dieu, bien que par des moyens désagréables, qui a accru en nous la prière, le repentir et l’humilité. Et si nous comparons le malheur de la maladie physique qui nous a terrifiés avec le malheur de la maladie mentale et morale, dont certains sont infectés à notre époque, et à travers eux certains peuples et certains États sont involontairement affectés à un tel degré de confusion et de vicissitudes que parmi eux les malades veulent soigner les bien portants, ceux qui sont devenus volontaires font des lois pour la sagesse royale, ceux qui ont oublié Dieu rêvent de créer un monde nouveau, l'esprit indompté d'inquiétude et d'inquiétude conduit certains à enflammer la rage, d'autres jusqu'à la stupeur de perplexité ; et les centaines de villes sont couvertes de morts à cause de l'ulcère de la guerre civile : - de ces spectacles graves, en nous tournant vers nous-mêmes, bien sûr, avec une profonde conviction, nous pouvons rejoindre la façon de penser de David et dire : Dieu merci, nous sommes tombés entre les mains du Seigneur, car ses bienfaits sont nombreux ; Mais les hommes ne sont pas tombés entre leurs mains (2 Samuel 24 :14). Nikolai Vasilyevich Gogol a écrit à propos de la même chose dans son article « Sur les maladies », sur les sauts humains et sur l'humilité devant le Créateur, à laquelle nous conduisent les maladies corporelles. À la fin de 1848, Gogol revint d'un pèlerinage en Terre Sainte et s'installa de nouveau à Moscou avec le comte Tolstoï dans la maison de Talyzine sur le boulevard Nikitski, celle-là même dans la cour de laquelle il siège aujourd'hui comme un monument. La dernière période de la vie du grand écrivain commençait. En décembre, Nikolai Vasilyevich a finalement succombé à la persuasion d'Alexandra Osipovna Smirnova, qui avait une énorme influence sur lui, et a osé rencontrer personnellement Chrysostome de Moscou. Gogol allait à Filaret depuis longtemps. Le 27 février 1844, Nikolaï Mikhaïlovitch Yazykov, dans une lettre à Gogol, recommanda un certain nombre d'œuvres du saint : " Les œuvres des saints pères, traduites par la Laure de la Trinité-Serge, - maintenant la troisième édition est en cours de publication pour l'année dernière - et j'enverrai " Le Moskvitien " pour 1843 ; il y a un excellent et beau sermon de Philaret sur la consécration de l’église dans cette Laure - tout comme dans les annexes des traductions de saint Pères, sa conversation à l'Annonciation et la parole du 1er jour de Pâques !! Vous les lirez avec grand plaisir." En 1845, Gogol demanda à F.N. Belyaev lui envoya à Francfort la réponse poétique de Filaret au poème de Pouchkine « Un cadeau vain, un cadeau accidentel... » et il la reçut bientôt. Il faut supposer qu’en décembre 1848, Nikolai Vasilyevich connaissait bien l’œuvre du saint. Le grand écrivain est venu voir le grand prédicateur, accompagné du compositeur du Théâtre Bolchoï Alexei Nikolaevich Verstovsky, avec qui il s'est alors lié d'amitié. Hélas, nous ne connaissons pas le contenu de cette conversation, MAIS nous pouvons supposer qu'ils ont beaucoup parlé des choses les plus importantes. Cette hypothèse pourrait être confirmée par les paroles de Gogol tirées d'une lettre à S.P. Shevyrev, écrite plus tard, en 1851, lorsque Nikolai Vasilyevich envisageait à nouveau de visiter Filaret, mais pour une raison quelconque, il n'a pas réalisé ses intentions : "Je ne voulais pas aller chez le métropolite pour parler de sujets intelligents, sur lesquels, vraiment, je suis devenu stupide à l'heure actuelle. Je voulais juste venir le voir pendant deux minutes et demander les prières dont mon âme épuisée avait tant besoin." Il est donc fort probable que lors de sa première visite, il discutait avec Filaret « de quelques sujets intelligents ». Une chose est sûre : la rencontre a fait une forte impression sur Gogol, qui se reflétera dans les tout derniers jours de sa vie. Mais nous en reparlerons un peu plus tard. La terrible année 1848 pour l'Europe touchait à sa fin et, dans ses sermons, Filaret appelait à plusieurs reprises le peuple russe à ne pas succomber à l'infection européenne, remerciant le Seigneur d'avoir puni nos péchés uniquement par le choléra et non par la révolution. Mais ce n’est pas parce que cette année a été paisible que la suivante sera la même. Et dans la bataille contre l'obsession pécheresse, Moscou Chrysostome ne pouvait pas se lasser. Et il continue de lutter contre l’amour excessif des gens pour l’excès : – Les Syriens avaient une idole appelée Mammon et étaient superstitieusement vénérés comme le patron de la richesse. De là, le même nom fut transféré à la richesse elle-même : Mammon. Le Seigneur, bien sûr, non sans raison, au lieu du simple nom de richesse, a utilisé le mot « mammon », dans lequel le concept d'idolâtrie est combiné avec le concept de richesse : et on peut supposer que la raison en est autre que celle qu'il voulait désigner non seulement la richesse, mais la richesse, collectée avec passion, possédée avec passion, devenant une idole du cœur. Rappelons-nous combien de bals et de fêtes de toutes sortes avaient lieu à cette époque, comment les jeunes, et pas seulement les jeunes, s'affrontaient pour voir qui participerait aux grands bals. Et cela malgré le fait que le niveau de pauvreté en Russie, bien que beaucoup plus réconfortant qu'en Angleterre, en Allemagne, en France et dans d'autres pays européens, restait encore assez bas. Dans une conversation sur la miséricorde pour les pauvres, Filaret a également exprimé son opinion sur les divertissements caritatifs, dont une partie des bénéfices allait à l'aide aux pauvres : – Est-ce qu'ils agissent très bien lorsqu'ils disent : donnez de l'argent pour un spectacle ou pour un autre vain divertissement ; la moitié sera dépensée pour votre plaisir, et l'autre sera transformée en aumône. Que va-t-il se passer ici ? L'aumône purifiera-t-elle la vanité ? Ou la vanité privera-t-elle l'aumône de pureté ? Y a-t-il une réponse à cette question qui serait plus agréable que la question ? Mais, bien sûr, il ne fait aucun doute que si l'argent alloué aux divertissements caritatifs, avec l'élimination du divertissement et de ses coûts, était entièrement consacré à l'aumône ; alors l'aumône serait deux fois plus grande et incomparablement plus pure. L'Apôtre nous enseigne à pleurer avec ceux qui pleurent (Rom. 12 : 15), à ne pas nous réjouir en pensant aux malheureux et à ne pas déborder la coupe de la joie, afin que le tremblement aille à ceux qui pleurent. La levure est un levain qui reste sous forme de sédiments au fond des fûts de bière ou de kvas. Quel dicton ! Par exemple, ils buvaient la boisson elle-même et distribuaient le marc du bas aux pauvres ! Lui seul pouvait parler ainsi, provoquant le mécontentement de ceux qui s'amusaient : « Le vieux grinçant a remis en marche son orgue de Barbarie ! Car seuls lui et les gens comme lui ont compris le sens de la vie - être en harmonie avec le monde entier, et cela signifie ne pas rire négligemment quand ils pleurent à proximité, mais aller vers ceux qui pleurent pour les consoler, partager avec eux ce que vous avez. Et puis il n’y aura ni choléra ni révolutions. Mais qui voulait comprendre ça, vivre ça ? Unités. Comme autrefois, comme aujourd’hui, un siècle et demi plus tard. L'année 1848 a également été marquée par la publication dans la revue «Zvezdochka» d'une réponse poétique: «Ce n'est pas en vain, ce n'est pas par hasard que la vie m'a été donnée par Dieu…», écrite autrefois par Filaret au poème de Pouchkine «Un don en vain, un don par hasard…». Ce magazine a été publié à Saint-Pétersbourg de 1842 à 1863 et était destiné à être lu par les étudiants des instituts pour jeunes filles nobles. Le poème de Filaret y figurait sous le titre « Pouchkine, qui est passé du rêve à la réflexion ». Ce n’était pas la première publication, mais la première peut être qualifiée de curieuse : elle a été publiée en 1840 dans la revue Mayak sous le couvert des poèmes de Goethe. Le nom complet de "Maïak" était "Phare des Lumières et de l'Éducation. Œuvres de scientifiques et d'écrivains, russes et étrangers", et a été publié par le critique P. A. Korsakov et le publiciste, critique et prosateur S. A. Burachok. Il y avait une épigramme caustique composée par S. A. Sobolevsky : Désormais, dans « Zvezdochka », les poèmes de Philaret n’appartenaient plus à aucun Goethe, mais la publication a également été clairement entreprise à l’insu et sans le consentement du métropolite. Et on ne sait pas s’il était au courant d’elle. Et s’il le savait, comment aurait-il réagi ? Très probablement, pas question. La nouvelle année 1849 commençait. Filaret était de nouveau malade et ce n'est que le 30 janvier qu'il put admettre : « Mon rhume s'est calmé et je ne me considère pas malade. Mais il ne pouvait pas admettre que ses sermons avaient un impact important sur le nouvel Israël, comme il appelait souvent le peuple russe. Il y avait beaucoup de croyants, mais il y avait aussi beaucoup de fous. « Le Seigneur m'a donné la permission de recevoir une centaine de personnes dans son église à la Table du Seigneur », écrivait-il à saint Antoine au début du Carême. "J'ai été aussi consolé par le fait que les gens affluaient vers saint Alexis aux Vêpres et le jour de sa fête, et pendant la première semaine du Carême à Complies. Mais ce que j'ai entendu sur la frénésie des spectacles pendant la semaine du fromage est très triste. L'Europe est folle et souffre; nous voyons et n'avons pas peur de suivre le chemin de la folie, n'étant éclairés ni par ce qui nous est déjà arrivé ni par ce qui peut nous menacer." Les animations ne se sont pas arrêtées pendant le Carême. Filaret a fait appel au nouveau gouverneur général de Moscou en lui demandant d'interdire le ski de montagne, la danse, la musique et l'illumination. Après la démission d'Alexei Grigorievich Shcherbatov, Arseniy Andreevich Zakrevsky était gouverneur général depuis l'année dernière ; il avait un an de moins que Filaret, il combattit à Austerlitz. Preussisch-Eylau, Ruschuk, a traversé toute la guerre de 1812, a combattu à Leipzig, Kulm, Dresde, a pris Paris... Mais il n'a jamais réussi à prendre les glissades de glace de Moscou. Il a interdit la musique et l'éclairage, mais à propos des diapositives, il a répondu : - Même le souverain de Saint-Pétersbourg ne les annule pas pendant le Carême. Cependant, Arsène Andreïevitch devint rapidement l’un des amis du métropolite et obéit consciencieusement aux conseils de son sage pair. Il a commencé à imposer une certaine rigueur, interdisant les vacances somptueuses inutiles, organisées avec ou sans raison. Beaucoup n'aimaient pas cela, mais il était impossible de ne pas admettre que dans le Mother See il y avait beaucoup plus d'ordre qu'avant, les rues devenaient propres, moins d'imbéciles ivres erraient autour d'elles et moins de jurons effrénés se faisaient entendre. Pour les amateurs de joies terrestres, cela semblait le comble du despotisme ; la société laïque méprisait Zakrevsky, lui donnant le surnom d'Arseny Pacha. L’un des ennemis féroces d’Arsène Andreïevitch était le célèbre farceur Alexandre Sergueïevitch Menchikov, Son Altesse Sérénissime, adjudant général, amiral, arrière-petit-fils d’Alexandre Danilovitch Menchikov. Il adorait s'amuser toute l'année sans interruption. Un jour, de retour de Moscou à Saint-Pétersbourg, il rencontra l'empereur. Nicolas j'ai demandé : - Et Moscou ? Saint Moscou... "Non seulement un saint", répondit Menchikov, "mais depuis quelque temps aussi un grand martyr." Quel ordre il y a dans tout ! Même tous les chiens apparaissent dans les rues avec une muselière. Et je n'ai vu que le chien de Zakrevsky sans muselière. Plusieurs années passeront et tout le blâme pour les échecs de la Russie dans la guerre de Crimée incombera à cet esprit, et ce ne sera plus lui, mais lui, qui recevra des surnoms désagréables, dont le principal sera celui de « traîtres ». Mais attendons la guerre de Crimée, et revenons pour l'instant à 1849. A la veille de la Semaine Sainte, l'Empereur arrive à Moscou. Le dimanche des Rameaux, 27 mars, le métropolite de Moscou l'a accueilli par un discours solennel dans la cathédrale de l'Assomption du Kremlin : - Dans les jours qui manquent de paix, votre peuple est en paix, parce que votre esprit autocratique est éveillé sur lui. Et exactement une semaine plus tard, le jour de la brillante résurrection du Christ, l'autocrate a remis au berger de Moscou une grande récompense - Saint Philaret « pour son soin vigilant du diocèse confié, avec de nombreuses années d'expérience et la prédication édifiante des paroles de vérité, qui révèlent le berger éclairé et zélé du troupeau du Christ, et dans le respect de ces excellentes vertus et inlassablement accomplies en faveur de l'Église orthodoxe et des actes de la patrie, très miséricordieusement récompensés par le diamant. insigne de l’Ordre de Saint-André le Premier Appelé. Les signes de diamant étaient pour ainsi dire le plus haut degré de l'ordre. Dans l'Empire russe, il était impossible de recevoir deux fois le même ordre - seulement plusieurs de ses diplômes, dans un ordre strict. L'Ordre de Saint-André le Premier Appelé n'avait pas de diplômes ; le cavalier l'a reçu pour un ensemble d'actions au profit de la Russie. Le premier titulaire de cet ordre, créé par Pierre le Grand, fut le créateur de la flotte russe, Fiodor Alekseevich Golovin. L'Hetman Ivan Stepanovich Mazepa est deuxième après lui, car l'Ukraine est devenue un allié à part entière de la Russie. Mais, violant la devise de l'ordre « Pour la foi et la loyauté ! », Mazepa est devenu le premier à être honteusement privé de la plus haute distinction d'État de l'Empire russe. Pierre Ier lui-même n'était que son sixième gentleman, et le principal « poussin du nid de Petrov », Alexandre Danilovitch Menchikov, était le septième. Tous les titulaires de l'Ordre de Saint-André le Premier Appelé de 1699 à 1917 étaient environ un millier, parmi lesquels se trouvait le métropolite Philaret de Moscou. Après avoir reçu les signes de diamant, Filaret écrivit au gouverneur de la Laure Trinité-Serge : "La nouvelle qui vous est parvenue est juste que le pieux Souverain Empereur était heureux de me montrer une nouvelle faveur. Je la partage avec tous mes collaborateurs, car si le Souverain tout miséricordieux daignait répondre avec miséricorde à ma direction, alors cela ne pourrait être réalisé qu'avec l'aide de bons collaborateurs et grâce à mes soins possibles." Cette année-là, le principal événement moscovite consacré à la brillante fête de Pâques fut la consécration solennelle du palais impérial du Kremlin. Après le transfert de la capitale de Moscou à Saint-Pétersbourg, l'importance royale des palais de Moscou a été perdue, les locaux ont été utilisés par les branches moscovites des collèges, certains bâtiments sont tombés en ruine et ont été détruits par des incendies. L'impératrice Elizaveta Petrovna a décidé de construire une nouvelle résidence impériale au Kremlin. Sur le site des chambres démolies de l'ancien palais, Rastrelli a érigé le Palais d'Hiver de Moscou dans le style baroque, semblable au Grand Palais de Peterhof. Comme vous le savez, sous Catherine II, l'architecte Bajenov a conçu un plan grandiose visant à démolir tout le Kremlin et à construire à sa place une place ouverte avec le Grand Palais du Kremlin. En 1770, ils commencèrent même à mettre en œuvre ce projet et démantelèrent tout le mur du Kremlin surplombant la rivière Moscou, ainsi que trois tours et la porte Tainitsky. Le 1er juin 1773 eut lieu la pose cérémonielle du nouveau palais. Mais l'architecte est tombé en disgrâce, le projet a été révisé et ils sont arrivés à la conclusion qu'une construction aussi grandiose coûterait trop cher et qu'il n'y aurait nulle part où trouver de l'argent. Le Kremlin a été sauvé de Bajenov par la grâce de Dieu. Selon le projet de Kazakov, le mur et les tours ont été reconstruits. Selon le projet de Nikolai Alexandrovich Lvov, le palais Rastrelli a été rénové et après l'incendie de 1812, le bâtiment a été restauré sous les formes du classicisme. Avec le début de la construction de la cathédrale du Christ-Sauveur, l'idée est née que non loin de la cathédrale se trouverait un palais royal tout aussi majestueux au Kremlin. Comme le disait l’empereur, « pour que son espace réunisse tout ce qui, dans la mémoire des gens, est étroitement lié à l’idée de la demeure du Souverain ». En 1837, la conception du palais fut confiée à la même personne qui a conçu la cathédrale du Christ-Sauveur - l'architecte de la cour Konstantin Andreevich Ton. Issu de la famille d'un bijoutier allemand russifié, il est diplômé de l'Académie impériale des arts avec une médaille d'or, et son premier travail fut le projet de la « Taverne allemande » sur l'île Krestovsky. Il a étudié en Italie, où il a été accepté comme membre de l'Académie des Arts de Florence, a restauré des monuments antiques et est devenu particulièrement célèbre en tant que restaurateur du Palais des Césars à Rome sur le Mont Palatin. C'est après cela que Nicolas Ier a attiré l'attention sur lui et l'a inclus dans son cabinet. De retour à Saint-Pétersbourg, il travailla ici pendant un certain temps, construisit un remblai avec des sphinx apportés au nord de Palmyre avec l'aide d'Andrei Nikolaevich Muravyov, construisit la cathédrale Sainte-Catherine à Tsarskoïe Selo et l'église des Apôtres Pierre et Paul à Peterhof, érigea un monument à Derzhavin à Kazan, un monument à Dmitry Donskoy sur le champ de Koulikovo et bien d'autres créations très importantes, mais toujours majeures. Konstantin Andreevich l'attendait à Moscou et, avec la bénédiction du métropolite Philaret, à la cathédrale du Christ-Sauveur et au grand palais impérial du Kremlin. Le palais qu'il proposa correspondit dans ses contours aux lignes et aux proportions du Kremlin et, en 1839, Filaret consacra les fondations et la construction commença, qui dura dix ans. Un autre génie russe remarquable, Fiodor Grigorievich Solntsev, a été nommé artiste principal du palais. Né dans une famille de serfs en 1801, il était déjà académicien de la peinture. Solntsev et Ton avaient une chose en commun avec Filaret : ils ne voulaient pas voir dans leurs créations les dieux à la mode, dits « classiques » du paganisme grec et romain, essayant de donner à l'architecture et à la peinture russes des contours russes. Et à la fin, le Grand Palais du Kremlin s'est avéré tel que le saint de Moscou a pu consacrer le nouveau bâtiment majestueux avec un cœur léger et une joie. Les histoires avec l'Arc de Triomphe et le Théâtre Bolchoï ne se sont pas répétées. Au début, la Salle des Armures devait être construite comme un tout avec le Grand Palais, mais en 1842 elle fut séparée. Le complexe unique comprenait la Chambre à Facettes, le Palais de Terem, la Chambre de la Tsarine Dorée et les églises du palais. L'une des plus anciennes églises de la capitale, la cathédrale du Sauveur de Bor, était enfermée à l'intérieur du Grand Palais du Kremlin. Thon a utilisé des motifs du palais de Terem dans la décoration extérieure du nouveau bâtiment, dont la façade principale fait face au quai du Kremlin. Les fenêtres sont réalisées dans la tradition de l'architecture russe et sont décorées de cadres sculptés à double arc et d'un poids au milieu. Tout comme la cathédrale du Christ-Sauveur, selon l'empereur, le palais devait devenir un monument à la gloire de l'armée russe. Ses cinq salles de cérémonie - Saint-Georges, Andreevski, Alexandrovsky, Vladimirsky et Catherine - portent le nom des ordres de l'Empire russe, leur décoration intérieure est réalisée selon les motifs des insignes de ces ordres. Et ici, dans la nouvelle et étincelante salle Saint-Georges, le samedi de la semaine de Pâques, le 9 avril 1849, après avoir accompli le rite de consécration du nouveau palais, saint Philaret prononça un discours solennel : - Parmi d'autres palais royaux, ce palais de Saint-Georges le Victorieux, par son nom même, ne laisse-t-il pas déjà comprendre à qui pensait le souverain lorsqu'il lui a donné ce nom ? "Il a pensé à ses fidèles ascètes de guerre, et non seulement il a pensé, mais il a aussi voulu manifester et perpétuer ici solennellement sa pensée à leur sujet. Tout comme son esprit royal vit dans son armée avec un souci constant de son amélioration et de sa perfection : ainsi il veut que la mémoire et l'honneur de son armée vivent dans sa maison royale. Le palais de Saint-Georges le Victorieux devrait être une église de la gloire de l'armée russe victorieuse, ou, ce qui est également vrai, une église de l'amour royal pour l'armée fidèle. Les noms des des régiments brillants d'une loyauté éprouvée, d'un courage et de victoires - les noms des membres de l'armée honorable des guerriers de Saint-Georges brilleront à jamais ici et seront illuminés de la gloire royale. Et le souverain le plus pieux pose maintenant les bases de ce monument royal et pour cette entreprise nous invoquons la bénédiction d'en haut, par l'intercession de Saint Georges le Victorieux ; Ici, les soldats se tenaient debout et écoutaient, qui allaient bientôt se battre - on était déjà au courant du début du soulèvement en Hongrie, et il leur a dit : - Que Dieu aide la Sagesse Souveraine à maintenir l'armée russe dans la même position qu'elle est actuellement, afin que sa formidable apparence suffise à elle seule à repousser la guerre et qu'il ne soit pas nécessaire de vaincre les ennemis. Mais si, lorsque l'insolence des ennemis et la justice royale vous appellent au combat, alors vous vous souviendrez particulièrement de ce palais, et chaque régiment et chaque guerrier dira d'un seul cœur : efforçons-nous pour que le roi dans son palais Saint-Georges regarde d'un œil joyeux les noms de nos régiments ! Mais l'ouverture et la consécration du Grand Palais du Kremlin ne sont pas seulement associées à un souvenir brillant dans la vie de Filaret. Il ne pouvait pas oublier la démolition de la plus ancienne église du Kremlin, sacrifiée au palais. L'église de la Nativité de Jean-Baptiste a été construite au XIIe siècle, c'est-à-dire qu'elle avait le même âge que le Siège Mère. Il était cher au cœur des Moscovites orthodoxes car c'était un monument au renversement du paganisme. Sur son site, il y avait autrefois un temple païen, où étaient accomplis des rituels en l'honneur de la divinité Kupala et un zèle obscène, accompagnés de baignades dans la rivière et de péchés. Les Moscovites qui ont accepté la vraie foi ont érigé une église sur le site de l’église détruit en l'honneur de la Nativité de Jean-Baptiste, coïncidant avec le jour de Kupala. Ainsi, les bains païens ont été remplacés par la vénération du Baptiste, qui a « baigné » le Christ lors de son baptême dans le Jourdain. L'église baptiste en bois a existé jusqu'à l'époque de Vasily le Ténébreux, qui en a érigé une en pierre à sa place. Ensuite, l'architecte Aleviz Fryazin en a construit un autre, et il a tenu jusqu'en 1847, lorsqu'il s'est avéré qu'après la construction du nouveau palais, il était en danger de destruction - l'équitation, inévitable à proximité du palais, créerait des vibrations et le bâtiment ne tiendrait pas. Ils ont décidé de déplacer l’église à l'intérieur de la tour Borovitskaya. Mais Filaret, ayant appris cela, se mit en colère et indigné. Il a fallu beaucoup de temps pour le convaincre. Finalement, il se résigna, mais rédigea personnellement des tablettes expliquant la raison du transfert, et ces tablettes, avec la permission de l'empereur, furent placées sur les murs de la tour. Désormais, les offices avaient lieu dans l'église-tour une fois par an - le jour de la fête de Jean-Baptiste. La démolition de la plus ancienne église a créé une sorte d'espace inachevé, et par la suite le même Thon a installé ici un treillis massif en fonte avec un portail. Soixante ans s'écouleront et les bolcheviks détruiront indifféremment l’église situé à l'intérieur de la tour Borovitskaya - le passé de la Russie sera pour eux une phrase vide de sens. À l’été 1849, les troupes russes entrent en Hongrie pour participer à la répression de la rébellion. Il est habituel pour nous d’interpréter ces événements de manière unilatérale, « à la manière hongroise ». On dit que le fier peuple hongrois s'est battu pour son indépendance de l'Autriche et l'avait déjà obtenu, mais ensuite le mauvais tsar russe Nikolai Palkin est venu et a tout gâché pour les plus nobles Lajos Kossuth et Sandor Petofi. En même temps, pour une raison quelconque, ils oublient d'autres peuples qui se sont également battus pour leur indépendance à cette époque. Il s'agit des Slovaques, des Croates, des Roumains de Transylvanie et des Serbes de Voïvodine. Et ils se sont battus pour se séparer de la Hongrie. Le droit des Hongrois à l'indépendance vis-à-vis de l'Autriche est reconnu par ceux qui s'opposent à la politique de Nicolas Ier, et le droit des peuples qui faisaient partie de la Hongrie est, pour une raison quelconque, méprisé. Mais l'essentiel est que le sens de la révolution n'était pas tant la lutte pour l'indépendance vis-à-vis de la couronne autrichienne, mais pour l'indépendance vis-à-vis des soi-disant fondements féodaux, qui comprenaient des décrets chrétiens et ecclésiastiques. Sans entrer dans le sens politique des événements, le métropolite Philarète a appelé ses ouailles à prier pour l'armée russe. Le 21 juin, l'armée russe sous le commandement de Paskevich est entrée dans les régions orientales de la Hongrie et a réprimé le soulèvement en un mois et demi. Les régions croate, serbe, slovaque et roumaine, qui ne voulaient pas se soumettre à la Hongrie, commencent désormais à se soumettre à un centre unique à Vienne. L'ordre du gouvernement monarchique a été rétabli. Hélas, le poète national hongrois Sandor Petofi, vingt-six ans, est mort dans cette bataille. Il est curieux qu'il n'ait pas de racines hongroises, que son père était serbe, sa mère slovaque et son vrai nom était Alexandre Petrovitch. Ayant commencé à écrire de la poésie en hongrois, il traduisit son nom en hongrois et reçut ainsi le pseudonyme de Sándor Petőfi ou, plus précisément, comme c'est l'habitude chez les Hongrois, Petőfi Sándor. Il est tout aussi remarquable que presque tous les dirigeants du soulèvement soient restés en vie. Lajos Kossuth a vécu sa vie en exil en Turquie et le serbo-slovaque Alexandre Petrovitch est décédé. De plus, le comte Lajos Battyany, à qui Franz Liszt a dédié sa célèbre marche funèbre, a été exécuté... Le 1er août, le général de cavalerie russe Fiodor Vasilyevich Ridiger accepte la reddition des Hongrois près de Vilagos. Il y a eu deux Riediger célèbres dans notre histoire. Le second est notre inoubliable patriarche Alexis II. L’opinion publique libérale a furieusement qualifié avec honte la Russie et son souverain de « l’étrangleur des libertés hongroises ». Tout comme, plus de cent ans plus tard, ils maudiront les troupes soviétiques qui ont réprimé le soulèvement en Hongrie en 1956, fermant les yeux sur le fait que ce soulèvement, entre autres, avait un caractère antisémite prononcé et qu'un terrible massacre a commencé. Les conflits faisaient rage en Russie, les uns défendaient la liberté, les autres défendaient la réaction. Le clergé orthodoxe, dirigé par des gens comme Filaret, a bien sûr adopté des positions réactionnaires. Une réaction est une réponse par action à une certaine influence. Disons que le corps humain, immunisé, réagit à une maladie et la combat. Ceux qui ne l’ont pas ne réagissent pas, succombent à la maladie et meurent. Le 17 août 1849, le manifeste du tsar « Sur la fin réussie de la guerre avec la Hongrie » fut publié. Remarque : il ne s’agit pas de réprimer le soulèvement, mais de mettre fin à la guerre. L'empereur n'a pas mis l'accent sur la nature punitive ou répressive, mais plutôt sur la nature militaire des actions. Cinq jours plus tard, dans la cathédrale de l'Assomption du Kremlin, le métropolite de Moscou prononçait le mot : "Notre armée a enduré le travail de longs et difficiles voyages. Elle a combattu non seulement avec les ennemis, mais aussi avec la nature. Elle a pénétré à travers les gorges des montagnes, qui, aussi faciles à bloquer pour les ennemis, comme déjà presque bloquées par la nature, étaient si difficiles à rendre praticables pour nous. Il y a eu plusieurs batailles contre des ennemis qui ne manquaient ni de guerriers, ni de chefs, ni d'armes, ni d'esprit d'entreprise, en un mot, de rien - sauf la justice et la légalité. Villes, villages, routes - tout devait être contestés par notre armée aux armes de nos ennemis ; et là où ils ne comptaient pas sur leurs armes, ils ont porté leur main meurtrière sur leurs terres et leurs biens, de manière à transformer la dévastation et la privation en armes contre nous. Ainsi, selon leurs calculs, la victoire même qui nous mènerait à l'intérieur de leur pays aurait dû conduire à un abîme inextricable... Dieu a donné sa protection à la légalité et à la justice, et l'armée russe a surmonté toutes les difficultés ; Le rêve d'un pouvoir populaire autodidacte, qui a excité de nombreux peuples, conduit à la perplexité de nombreux rois, en a ébranlé certains, voire en a renversé certains, est dénoncé par la puissance souveraine qui vient de Dieu et revient de la réalité infructueuse au royaume des rêves... Le chemin de Dieu est la volonté de Dieu et la loi de Dieu. Elle réside dans le cœur qui craint et aime Dieu, et de là elle se jette dans les actes et la vie. Cela mène d’abord au royaume de Dieu, qui est en nous, puis au royaume de Dieu, qui est dans les cieux. En 1849, sous la direction de saint Philarète, la restauration ou, en russe, la rénovation de l'église de l'archange Michel dans le monastère de Chudov, fut achevée. Cette église avait la signification historique et symbolique la plus importante de l’histoire russe. Comme nous le savons, Filaret vénérait profondément la mémoire de saint Alexeï, métropolite de Moscou, et composait chaque année un discours pour le jour de la commémoration de son église. Le Saint Métropolite fut l'inspirateur de la libération de la Rus' du règne de la Horde. À la demande de Khan Janibek, il se rendit à Sarai, où il accomplit un miracle en guérissant Khansha Taidula de la cécité. En récompense, il demanda au khan l'autorisation de retirer du Kremlin de Moscou l'ambassade et les écuries de la Horde, situées en plein cœur de la capitale russe. L'ambassade et l'écurie ont déménagé à Zamoskvorechye et les rues Ordynka y sont apparues. Et à l'endroit du Kremlin où ils se trouvaient, saint Alexei a érigé une église en l'honneur du miracle de l'archange Michel, puisque la guérison de Taidula a eu lieu précisément le jour du souvenir de ce miracle. Le monastère Chudov s'est alors construit autour de l’église. Ainsi, saint Alexei fut le premier à chasser la Horde des frontières de notre Patrie. C'est pourquoi il était si important de préserver la mémoire de la liberté russe exprimée dans cette église. La première rénovation a eu lieu dans les dernières années de la vie d'Ivan III le Grand sur ordre de son fils Vasily, ou plus précisément, une nouvelle à l'identique a été érigée sur le site de l'église délabrée. Et maintenant, trois siècles et demi plus tard, l'architecte et restaurateur Mikhaïl Dorimedontovitch Bykovsky, sous le patronage de Philaret, acheva la deuxième rénovation de ce sanctuaire. Le 6 septembre, dans son discours, Filaret a rappelé aux Moscovites l'importance de cette église. Écoutons aussi avec quelle merveille il a dit : – Maintenant, par la grâce de Dieu, nous voyons cette église restauré dans son intérieur avec toute la conservation possible de son ancienne image, et renouvelé non pas tant par nécessité de son usage, mais par respect pour son antiquité. Il y a désormais un renouveau, un renouveau dans nos pensées sur le destin ancien de ce lieu, qui s'étend des temps anciens aux temps modernes. Pendant quatre cent quatre-vingts ans, et un peu plus avant cela, cet endroit appartenait au Khan tatar : car la puissance tatare pesait alors lourdement sur la Russie. Il ne fait aucun doute qu'en tant que grand-duc, il était désagréable de voir dans son Kremlin même, non loin de son palais, la possession du roi de la Horde ; De même, il était désagréable pour saint Alexis de voir un nid d'adorateurs du faux prophète non loin de l'église cathédrale. Et si le Grand-Duc n’a pas encore trouvé le moyen de changer cela, l’évêque l’est bien sûr encore moins. Mais Alexy trouva grâce devant Dieu, et cela lui donna les moyens de transformer la cour des ennemis du christianisme en la maison et le village du Dieu chrétien. Le propriétaire de cet endroit, Khan Janibek, l'épouse de Taidul, a subi de graves convulsions et a perdu la vue. Tout comme il était une fois la gravité de la maladie du païen Naaman qui forçait à croire au pouvoir spirituel du prophète Élisée, ainsi en est-il du mahométan Taidula, selon les rumeurs sur le pouvoir spirituel de saint Alexis. Khan a exigé qu'il vienne la guérir. Le saint n'a pas hésité dans sa foi : il est venu à la horde et a guéri la reine. La reconnaissante Taidula lui donna cet endroit, et douze ans avant son repos, il créa ici un monastère et une église au nom du saint archange Michel, selon la révélation de Dieu, comme le dit l'ancien récit ; mais quel genre de révélation il y a eu, nous ne le savons pas. Le saint reposa et, selon sa volonté, fut enterré ici, dans l’église qu'il avait créé. Et puis il passe à son sermon préféré selon lequel le corps humain est aussi une église de Dieu, qui doit être protégé des abus et maintenu dans une parfaite pureté : – Tout le monde n’a pas le sort de créer ou de restaurer une église à Dieu, en pierre ou en bois ; mais chacun de nous a une église de Dieu animé, plus ou moins délabré, qui peut et doit être rénové. En créant l’homme, Dieu s’est créé une église animé et y a placé son image. L'homme, séduit par un esprit flatteur, non content de l'honneur d'être l’église de Dieu, a voulu être Dieu lui-même : et il a éclipsé l'image de Dieu en lui-même, et l’église de Dieu a conduit à la désolation et au délabrement. Le Dieu Tout-Bon le Père, sans céder son œuvre au mal, a envoyé son Fils unique, par qui toutes choses ont été créées (Col. 1 : 16), pour recréer son église dans l'homme ; et pour renouveler son image en lui, il a introduit, par incarnation dans l'humanité, l'image consubstantielle de son hypostase (Héb. 1, 3)... Construisez-vous une église spirituel : n'est-ce pas une exigence difficile ? - En vérité, frères, c'est difficile, - Je dirai plus : même l'impossible peut être accompli, si nous décidons de nous construire uniquement avec notre esprit, uniquement avec notre force... Et chacun de nous, pour se construire une église spirituel, ne nous appuyons pas sur notre propre sagesse, ne nous appuyons pas sur nos propres forces, mais recherchons la grâce de Dieu ; qu'il demande la miséricorde de Dieu ; Qu'il place Christ, la foi en Lui et l'amour pour Lui comme fondement de ses pensées, de ses actes et de sa vie... La Russie avait deux capitales : Moscou et Saint-Pétersbourg. De même, au cœur de Philaret, il y avait deux trônes - dans le monastère des miracles avec saint Alexei et dans la Laure de la Trinité avec saint Serge de Radonezh. Alexeï et Sergius étaient amis, et tous deux appelèrent la Russie à se libérer du joug de la Horde et bénirent Dmitri Donskoï pour ses faits d'armes. C'est pourquoi, dans le patrimoine créatif du Chrysostome de Moscou, il y a tant de discours prononcés à l'occasion des jours de mémoire d'Alexeï et de Sergius. Cependant, lui-même, la même année 1849, en un mot le jour de la mémoire de saint Serge, n'a béni la vénération particulière d'aucun saint : – Tous les saints sont les enfants éternels du Père céleste, ils constituent tous une grande famille du Christ. Si vous, dans une famille bonne et unanime, aimez l'un, mais n'aimez pas l'autre, alors, bien sûr, celui que vous aimez sera offensé : de même, si, ayant un amour particulier pour l'un des saints, vous pensez aux autres sans révérence, alors celui que vous honorez dans votre propre personne est offensé par votre froideur face aux autres ; car tous les saints sont non seulement unanimes entre eux, mais aussi complètement un dans le Seigneur. Ici, il a rappelé une fois de plus qu'une fête religieuse est avant tout une joie spirituelle, impensable sans la visite de l'église et la prière générale, mais tout à fait acceptable sans fêtes et libations. Et bien sûr, ils ne sont pas interdits avec modération, mais ils ne sont pas l'essentiel de la fête chrétienne. Cela devait être dit constamment, car les gens n'écoutaient pas, et il était regrettable de voir comment ils s'enivrent et mangent trop pendant les fêtes orthodoxes, et après avoir trop mangé et s'enivrer, ils perdent non seulement l'image de Dieu, mais aussi leur apparence humaine, ils utilisent un langage grossier, se disputent avec leurs voisins, infligent des insultes, battent leur famille et se battent entre eux. "Vous, les prêtres, avez des vacances tous les jours" - ce dicton est apparu en Russie non pas sous les bolcheviks, mais bien plus tôt. Mais il y a du vrai là-dedans. Non seulement parmi les prêtres, mais parmi tous les chrétiens, chaque jour est un jour férié, puisqu'un chrétien bénit chaque jour comme un don envoyé d'en haut. Je me suis réveillé, j'ai prié, j'ai salué mes voisins, j'ai partagé un repas avec eux - déjà de la joie, des vacances. Vous travaillez, vous gagnez votre pain à la sueur de votre front, et non de rien, sans le prendre aux autres : c'est aussi une joie et une fête. La maladie et le chagrin, le tourment et la privation vous envahissent, vous souffrez, vous êtes persécuté, vous êtes torturé - et c'est une fête, car le Seigneur vous envoie ainsi la purification des péchés, ce qui signifie que pendant que vous souffrez, réjouissez-vous ! Le christianisme, qui a pour symbole principal la croix de la souffrance, est en même temps la religion la plus joyeuse, car en observant les décrets de l'Église, un chrétien se rend compte de la proximité de son salut, voit l'avenir après la mort et réalise le sens de la vie en action au profit de ce salut futur et de la vie éternelle. C’est pourquoi il voit la souffrance et la mort elle-même sous un jour joyeux. Malgré toute la complexité du christianisme, l'essentiel est très simple : si vous croyez que vous n'êtes pas une coquille corporelle, mais une âme immortelle vivant dans cette coquille, alors vous vous efforcerez de sauver cette âme après la défaillance et l'effondrement du mécanisme corporel. Et alors le mécanisme corporel servira l'âme dans ses belles aspirations, et non l'âme pour servir le corps dans les plaisirs charnels. Et surtout, vous comprendrez qu’il n’y a pas de mort, mais qu’il y a une transition de l’existence temporaire à l’existence éternelle. Et on comprendra pourquoi ils disent qu’il n’y a rien de mieux que de donner sa vie pour ses amis. La fin de 1849 est marquée par la répression du « petit soulèvement hongrois » en Russie. Le cercle Petrashevsky, s'il avait été démasqué à un autre moment, aurait probablement reçu des sanctions beaucoup moins sévères. Mais comme à l’époque de Staline, quand dans les capitales ils dénonçaient et essayaient à grande échelle, et dans les localités il fallait trouver et neutraliser leurs petits nuisibles, la même chose s’est produite à peu près avec les Petrashevites. Toute leur faute était qu'ils rassemblaient et prononçaient des discours interdits, et qu'ils lisaient également avec délice et extase des auteurs interdits, notamment Belinsky. Les Petrashevites connaissaient presque par cœur sa lettre à Gogol, engloutie dans les flammes de la haine satanique du christianisme. Les membres du cercle arrêtés et dénoncés étaient accusés de préparer à l'avenir quelque chose de similaire à ce que préparaient les décembristes et, dans un passé très proche, les révolutionnaires d'Europe. C’est pourquoi ils ont été punis avec une cruauté si disproportionnée : ils ont été condamnés à mort, forcés de revivre les minutes précédant leur exécution sur le terrain de parade Semionovsky, puis, au lieu d’être exécutés, ils ont été envoyés aux travaux forcés. Pour que tout le monde en Russie puisse le constater, être horrifié et ne pas suivre l’exemple des mauvais garçons. Qui sait, Dostoïevski serait devenu exactement l'écrivain que nous connaissons s'il n'était pas ensuite tombé dans ces terribles meules et n'avait pas survécu aux minutes précédant sa mort, puis aux durs travaux. La tempête est passée, s'est calmée et une année calme et effrayée a commencé. En janvier, de nouveau venu rendre visite à Sergueï Mikhaïlovitch Golitsyne, le métropolite a appris le décès de son ex-femme. Quarante ans s'étaient déjà écoulés depuis leur divorce et Sergueï Mikhaïlovitch ne pouvait toujours oublier ni sa beauté captivante ni les insultes brûlantes qu'elle lui avait infligées. Filaret lui a demandé de prier pour l'âme du défunt serviteur de Dieu Evdokia, d'autant plus que, selon les rumeurs, ces dernières années, la « princesse de la nuit » avait beaucoup changé pour le mieux, est devenue très pieuse, expie sincèrement et avec diligence les péchés de sa jeunesse. Il va sans dire que sa vie a été brillante et a traversé comme une comète rapide le destin de nombreuses personnalités russes. Gallomane jusqu'en 1812, après l'invasion de Napoléon, elle cessa de parler français et porta des robes d'été et des kokochniks russes aux bals. Puis elle ouvrit un salon de nuit, à trente-sept ans elle put faire tourner la tête du jeune Pouchkine, et pas seulement de lui. Après cinquante ans, elle s'est installée, s'est intéressée à la science, sous la direction du célèbre professeur Mikhaïl Vasilyevich Ostrogradsky, elle a commencé à étudier les mathématiques et a même publié son propre ouvrage mathématique « Analyse de la force », et surtout, à la fin de ses jours, elle s'est tournée vers Dieu de toute son âme. Elle est morte sans vergogne et paisiblement, à un peu moins de soixante-dix ans. - Repose, ô Seigneur, l'âme de ton défunt serviteur Evdokia ! En plus de Golitsyn, il a continué à être ami avec Andrei Nikolaevich Muravyov, qui a continué à voyager à travers le monde et à rédiger ses excellentes notes de voyage, qui ont suscité la haine parmi les journalistes libéraux - un écrivain laïc et tout sur la foi, sur le Christ, sur les sanctuaires chrétiens ! Ce serait bien s’il était « à poil long », mais ce n’est pas le cas. Lui, et même Gogol, sont devenus les mêmes. La persécution de Mouravyov dans la presse ne s'est pas arrêtée. En lisant ce qui était écrit dans la presse, même le clergé commença à se méfier d'Andreï Nikolaïevitch. Filaret a dû défendre son ami : "Mais je ne comprends pas comment un voyageur pourrait écrire un livre entier sur la Géorgie, dans lequel presque tout serait faux. Considére-t-il que ceux qui vivent en Géorgie sont aveugles et que tous ceux qui vivent en Russie sont sourds, et écrit donc hardiment des mensonges ? Et quel est le plaisir d'écrire presque un livre entier de mensonges ? Les journalistes ne sont pas très favorables à cet écrivain et lui ont fait des commentaires sur le style et le contenu de ses livres, mais ne l'ont pas accusé de mentir. Il y a eu, je me souviens, une remarque des Arméniens sur sa présentation de leurs dogmes ou rituels, mais dans ce cas, il est douteux qu'il n'ait pas compris quelque chose, ou s'ils essayaient de dissimuler ce qui était vraiment inconvenant parmi eux. À Jérusalem, l'archevêque Thaddée de Sébaste a donné à Muravyov une petite pierre du Saint-Sépulcre et il l'a apportée à Moscou. Filaret, ayant rendu visite à Andreï Nikolaïevitch, examina soigneusement les différentes reliques qu'il avait apportées, et lorsqu'il déballa l'air dans lequel était enveloppée la pierre du Saint-Sépulcre, il ressentit une forte émotion et, avec des larmes, pressa ses lèvres contre la pierre. Mouravyov n’avait pas l’intention de donner la relique à qui que ce soit, mais les larmes du saint touchèrent son cœur, et il n’eut alors d’autre choix que de donner la pierre à Philaret. Et ce malgré le fait qu'il lui a apporté en cadeau plusieurs icônes anciennes, de l'eau jordanienne et une partie des reliques du saint grand martyr Panteleimon, que le patriarche Cyrille de Jérusalem a demandé de donner à Philaret ! De plus, deux lettres ont été apportées du patriarche de la ville sainte, bénissant le monastère de Gethsémani. Le jour de Pâques, le métropolite de Moscou a apporté des lettres et des sanctuaires à la Laure de la Trinité-Serge. Pendant la Petite Cène, pendant que l'on chantait les stichera pascales, Philaret plaça une pierre sur la patène et, la tenant au-dessus de sa tête, la porta, comme l'écrit Mouravyov, "du trône de la Trinité à la tente de Saint-Serge, où un endroit spécial lui fut construit, près de l'icône de l'apparition de la Mère de Dieu ; là, elle est encore conservée, entourée de diamants". Cette pierre se trouve encore dans la cathédrale de la Trinité de la Laure. Et ce jour-là, se réjouissant comme un enfant d'une telle acquisition, Moscou Chrysostome informa le peuple orthodoxe : – Je bénis avec le prophète ceux qui sont satisfaits de la pierre de Sion, qui entreprennent un long voyage pour voir et embrasser avec révérence la pierre sur laquelle, près de laquelle, à l'ombre de laquelle (car elle n'est qu'une seule pierre) reposait le corps enterré du Christ, qui était illuminé et pénétré par la lumière du corps ressuscité du Christ. Mais que se passerait-il si je disais que nous pouvons contempler et embrasser cette pierre avec révérence sans avoir à nous rendre à Jérusalem ? - Cela ressemble à un rêve ; mais, selon la dispensation de Dieu, c’est la vérité. En l'an du Seigneur 1808, selon le destin impénétrable de Dieu, l'église du Sépulcre et de la Résurrection du Christ à Jérusalem fut visitée par le feu. Tout ce qui a été ajouté au Sépulcre du Seigneur primitif, non pas à la main, mais en pierre naturelle, par l'art pour la décoration, a plus ou moins souffert du feu et a nécessité un renouvellement. A cette occasion, l'architecte, qui avait autorité dans ce renouveau, par respect pour le révérencieux prêtre de l’église, Thaddeus, qui vit encore au rang d'archevêque de Sébaste, a osé séparer une partie de la pierre sacrée du mur du lit du Seigneur et la remettre au prêtre. Il a plu à Dieu d'incliner le cœur de l'archevêque Thaddée afin que ce monument sacré, avec son témoignage écrit à ce sujet, soit transféré en Russie et devienne la propriété de l'église locale, comme bénédiction et consolation pour les fils de la foi, qui, bien qu'ils sachent que ceux qui n'ont pas vu la béatitude, ont cru (Jean 20 :29), mais par amour ils désirent même les traces du Seigneur en qui ils croient, touchent et embrassent. Ainsi, j'ai l'opportunité de vous inviter, sans voyager à Jérusalem, maintenant ici à vous approcher d'une partie du Saint-Sépulcre de Jérusalem, lieu de réception de la vie, et à l'honorer d'un baiser respectueux... Pour nous avertir, rappelons que les soldats de la garde se sont également approchés du Sépulcre du Christ ; mais comme dans leurs cœurs il y avait de l'incrédulité et de l'égoïsme, et une aversion pour la vérité et non le désir du salut, alors à la lumière de la Résurrection qui leur apparut, ils se reflétèrent dans la mort. Pour nous avertir, rappelons-nous que les anciens juifs et les pharisiens ont touché le Saint-Sépulcre ; mais comme ils y ont été conduits non par la vérité, mais par l'hypocrisie, non par la foi, mais par l'incrédulité, non par l'amour, mais par l'inimitié, ils n'ont pas pénétré jusqu'à la lumière intérieure du Sépulcre du Seigneur, mais y ont seulement mis un sceau de l'extérieur, et pour personne d'autre qu'eux-mêmes ; par incrédulité et inimitié, ils se sont empêchés d'entrer dans le mystère du Christ, qu'ils ne pouvaient cacher au monde. Christ Seigneur, qui était charnellement dans la tombe, en enfer avec son âme, comme Dieu, au ciel avec le voleur, et sur le trône tu étais avec le Père et l'Esprit, accomplissant tout l'indescriptible, et tu as promis de rester avec nous jusqu'à la fin du siècle ! Accorde-nous de la contemplation de ton tombeau vivifiant de puiser la lumière intérieure, la joie, la grâce et l'espérance de notre résurrection, non pas dans le jugement, mais dans la vie éternelle. Amen. Dans tout ce discours, il y a une joie sincère devant le sanctuaire et la joie de pouvoir offrir à ses enfants bien-aimés la possibilité de toucher le Saint-Sépulcre ici, au cœur de la Russie, et non à Jérusalem, qu'il n'aura jamais lui-même l'occasion de visiter. Et Mouravyov, allez comprendre, voulait le garder pour lui !.. Le métropolite de Novgorod et de Saint-Pétersbourg, et il s'appelait Nikanor (Klementyevsky) depuis 1848, ayant reçu une copie du discours de Philaret le jour de Pâques, il en approuva la publication, mais barra tout ce qui concernait la pierre, montrant ainsi qu'il ne faisait pas vraiment confiance à la fiabilité du sanctuaire : est-il vrai qu'il s'agit d'une pierre du Saint-Sépulcre lui-même, ou peut-être d'un faux, d'une tromperie ? Une telle méfiance offensait Filaret. Il s'est avéré qu'à Saint-Pétersbourg, ils ne croyaient pas seulement Muravyov, mais aussi lui, qui ressentait si sincèrement le sanctuaire. Nikanor reprit bientôt ses esprits et permit que le texte soit publié intégralement dans les « Œuvres des Saints Pères » de 1850. À l'automne, la maison Romanov a célébré le vingt-cinquième anniversaire de l'accession au trône de l'empereur Nicolas Pavlovitch. Pensez-y ! - Un quart de siècle s'est déjà écoulé depuis cette période alarmante où son frère Alexandre est parti et où les troubles de décembre ont éclaté. Décrivant toute cette époque, Filaret a déclaré que le vingt-cinquième anniversaire du « séjour, de l'activité, des exploits dans un certain état de vie représente un tel domaine que passer signifie remporter une grande victoire sur la force changeante du temps », il a félicité le souverain pour avoir mis fin aux troubles et à la victoire dans les guerres, a noté la répression des récentes rébellions et des soulèvements polonais déjà lointains dans le temps, « lorsque le peuple, pas entièrement étranger, a perdu sa dignité n'ayant reçu le royaume que par la grâce du tsar russe. et amené à un état de prospérité et de prospérité sans précédent dans l'histoire précédente, il a remboursé les bénéfices par l'ingratitude et la bonne gouvernance par la rébellion. Le coup de tonnerre de la vérité du tsar était menaçant et inévitable, frappant la sédition et la propre volonté... " Le saint a noté les succès en matière de législation. Il a évoqué le retour de deux millions d’Uniates dans le giron de l’Église orthodoxe. Et il souhaitait que le peuple honore son roi. Autrement dit, il s’est de nouveau comporté comme un ardent réactionnaire. Il savait quelle haine il suscitait dans le camp des champions de la démocratie et de la liberté. Liberté! Un mot enivrant, inspirant, volant. Pendant combien de décennies avons-nous entendu de toutes parts, de toutes les fissures : « Liberté ! » C'était comme si le monde entier était en prison et rêvait du jour où la peine prendrait fin. Et tout l’avenir religieux de l’humanité réside dans deux conceptions polaires différentes de la liberté. À l'été 1851, dans la cathédrale de l'Assomption du Kremlin, saint Philaret prononça un sermon qui pourrait bien être qualifié de manifeste de liberté au sens chrétien. Il a pris comme épigraphe les paroles de la première épître de l'apôtre Pierre, qui parlait des serviteurs libres de Dieu et de ceux qui utilisent la liberté pour dissimuler le mal. Il a dit : – Certaines personnes veulent comprendre le nom de liberté comme la capacité et la liberté de faire ce que vous voulez. C'est un rêve ; et le rêve n’est pas seulement irréalisable et absurde, mais il est anarchique et nuisible. Savez-vous qui fut le premier sur terre à être séduit par ce rêve ? – Premier homme, Adam. Ayant reçu des capacités élevées et des pouvoirs puissants lors de la création, ayant été nommé souverain du ciel et de la terre, il jouit de la liberté la plus étendue qu'un être créé puisse avoir... La tentative de l'ancêtre d'étendre illégalement l'espace de liberté, déjà presque universelle, est surprenante ; cependant, cela peut s'expliquer par le manque de connaissance de l'expérimenté, la ruse du tentateur et l'immensité même de la domination réelle, dans laquelle il était facile de ne pas s'arrêter avant la limite apparemment insignifiante... Comprenez, rêveurs d'une liberté sans limites, la folie désastreuse de vos rêves - comprenez enfin, bien qu'après des expériences cruelles, lorsque la liberté, qui a écrasé ses limites, a plus d'une fois souillé la surface de la terre de sang innocent et, versant des ruisseaux de sang humain, s'est noyée dans eux!.. Mais comment pouvons-nous mieux comprendre et définir la liberté ? – La philosophie enseigne que la liberté est la capacité et la liberté de choisir judicieusement et de faire de son mieux, et que, par nature, elle est la propriété de chaque personne. Que pourriez-vous souhaiter de plus, semble-t-il ? Mais cet enseignement se situe à la hauteur de la spéculation sur la nature humaine telle qu’elle devrait être ; et en descendant vers l'expérience et l'activité, telles qu'elles sont, elle rencontre des ténèbres et des obstacles... Que dire de la liberté des personnes qui, bien que n'étant esclaves de personne, sont soumises à la sensualité, taxées par la passion, possédées par une mauvaise habitude ? L'homme avare est-il libre ? Êtes-vous enchaîné par des chaînes dorées ? Le carnivore est-il libre ? N'est-il pas lié, sinon par des liens cruels, du moins par des filets souples ? Les fiers et les ambitieux sont-ils libres ? N'êtes-vous pas enchaîné, non par vos mains et vos pieds, mais par votre tête et votre cœur, n'êtes-vous pas enchaîné à votre propre idole ? L'observation des personnes et des sociétés humaines montre que les gens qui se sont laissés aller davantage à cet esclavage interne et moral - à l'esclavage des péchés, des passions, des vices - sont plus souvent que d'autres des fanatiques de la liberté extérieure - une liberté aussi étendue que possible dans la société humaine devant la loi et l'autorité. Mais l’expansion de la liberté extérieure contribuera-t-elle à leur libération de l’esclavage intérieur ? - Il n'y a aucune raison de le penser. Il est plus probable que ce soit le contraire qu’il faille craindre. Chez qui la sensualité, la passion et le vice ont déjà pris prédominance, celui-ci, après avoir supprimé les barrières opposées aux actions vicieuses par la loi et l'autorité, se livrera, bien sûr, de manière plus incontrôlable qu'auparavant, à la satisfaction des passions et des convoitises et n'utilisera la liberté extérieure que pour plonger plus profondément dans l'esclavage intérieur. La malheureuse liberté qui, comme l’explique l’apôtre, est comme un voile pour la méchanceté. Bénissons la loi et les autorités qui, en fixant, indiquant et protégeant, selon les besoins, les limites fixées aux actions libres, empêchent, autant qu'elles le peuvent, l'abus de la liberté naturelle et la propagation de l'esclavage moral, c'est-à-dire l'esclavage du péché, des passions et des vices... Ici encore se pose la question : qu'est-ce que la vraie liberté, et qui peut la donner, et surtout la rendre à ceux qui l'ont perdue par le péché ? – La vraie liberté est la capacité active d’une personne, non asservie au péché, non accablée par une conscience condamnatrice, de choisir le meilleur à la lumière de la vérité de Dieu et de le mettre en action avec l’aide de la puissance gracieuse de Dieu... Aimons la liberté chrétienne – libre du péché, de la passion, du vice, liberté d’obéir volontairement à la loi et à l’autorité et de faire le bien pour l’amour du Seigneur, par la foi et l’amour pour Lui.