Глава двадцать третья. Религиозная будущность человечества 1847–1852

El 1 de enero de 1847 se celebró por primera vez el Día de Moscú, su 700 aniversario. La idea de esta celebración fue presentada en su artículo por Konstantin Sergeevich Aksakov. Se suponía que el glorioso aniversario se celebraría en primavera o en otoño. Pero de repente llegó una orden urgente de San Petersburgo para celebrar todo el 1 de enero. Los celos de la capital del Norte por la gloria de la Madre Sede surtieron efecto, y si la ciudad del Neva solía ser llamada la mente de Rusia y Moscú el corazón, entonces, por lo tanto, la mente le negó al corazón unas vacaciones. En lugar de magníficas celebraciones, resultaron ser muy escasas, y el personaje principal del aniversario fue el Metropolitano, a quien se le informó urgentemente que tenía que decir algo sobre Moscú en su discurso del 1 de enero, pero no hubo tiempo suficiente para crear un buen discurso general. Resultó bastante arrugado. Filaret habló sobre la peculiaridad del número "7": el séptimo día, el final de la semana, siete semanas componen la Gran Cuaresma, etc. Y así, dicen, ahora la ciudad de Moscú se ha mantenido durante siete siglos. En una carta a Anthony, lamentó no haber tenido “algo de tiempo libre para mirar alrededor de setecientos años y descubrir lo que no siempre se revela a primera vista, y decir mucho en pequeños detalles”. Uno sólo puede lamentar imaginar qué tipo de artículo podría haber escrito dedicado al aniversario de Moscú, si no fuera por la apresurada orden de San Petersburgo de reducir las celebraciones, limitándolas únicamente al 1 de enero. En enero, la sociedad rusa se vio sacudida por la controversia sobre los Pasajes seleccionados de Correspondencia con amigos de Gogol recién publicados. Este libro no dejó a nadie indiferente. La inmensa mayoría de los juicios resultaron ser marcadamente negativos, llovieron acusaciones sobre Gogol de todos lados, tanto de donde esperaba como de donde no había previsto. Por supuesto, como una jauría de perros, todo el público liberal ateo, encabezado por el bilioso Belinsky, moribundo de tisis, y Herzen, que ya había hecho las maletas para el extranjero, atacó a Nikolai Vasilyevich. Aquí no se debe esperar deleite, sino sólo un insulto enojado y rabioso. "Un artículo sobre el vil libro de Gogol podría salir muy bien si pudiera, con los ojos cerrados, rendirme a mi indignación y rabia", se enfureció Belinsky. “En su opinión, el pueblo ruso es el más religioso del mundo: ¡mentira!…”, escribió en su famosa carta a Gogol. – Mire más de cerca y verá que se trata de un pueblo profundamente ateo por naturaleza. Todavía hay mucha superstición en él, pero no hay rastro de religiosidad... La exaltación mística no está en absoluto en su naturaleza; tiene demasiado sentido común, claridad y positivismo en su mente para esto: y esto, tal vez, radique en la enormidad de sus destinos históricos en el futuro”. T. N. Granovsky, I. S. Turgenev, V. P. Botkin, P. V. Annenkov, Leopold Brant, Baron Rosen, Thaddeus Bulgarin, Osip Senkovsky y muchos, muchos otros atacaron a Gogol, cuyos nombres no es necesario mencionar. Gogol estaba preparado de antemano para un golpe de izquierda, pero el golpe de derecha resultó completamente inesperado, sorprendente e insoportablemente doloroso para él. Los eslavófilos tenían opiniones divididas. Khomyakov defendió a Gogol, e Ivan Sergeevich Aksakov también: "Gogol tiene razón y aparece en este libro como el ideal de un artista cristiano". Su hermano Konstantin Sergeevich, por el contrario, acusó a Gogol de mentir: "Una mentira no en el sentido de error, no, sino en el sentido de falta de sinceridad, ante todo. Esta es la falsedad interior de una persona consigo misma". ¿Qué pasa con el viejo Aksakov? Y Sergei Timofeevich comenzó a reprender edificantemente a Nikolai Vasilyevich: "Cometiste un grave y patético error. Estás completamente confundido, confundido, te contradices constantemente y, pensando en servir al Cielo y a la humanidad, insultas tanto a Dios como al hombre". ¡No es difícil imaginar lo oscuros que se veían los ojos de Gogol cuando leyó esto! Sergei Timofeevich recobrará el sentido y cambiará drásticamente su visión de "Lugares seleccionados", pero, ¡ay! - sólo después de que Nikolai Vasilyevich ya no esté vivo. Apollo Grigoriev, en su artículo "Gogol y su último libro", calificó "Lugares seleccionados" como un libro extraño, escrito en un momento doloroso del desarrollo espiritual del autor, y atribuye únicamente el hecho de que el gran escritor expresó así los momentos dolorosos del desarrollo espiritual de toda la sociedad rusa. Tres Pedros hablaron en defensa de Gogol: Chaadaev, Vyazemsky y Pletnev. Peter Yakovlevich: “Si bien algunas páginas son débiles y otras incluso pecaminosas, en su libro hay páginas de una belleza asombrosa, llenas de verdad ilimitada, páginas tales que, al leerlas, uno se regocija y se enorgullece de hablar el idioma en el que se dicen tales cosas”. Pyotr Andreevich: "No importa cómo evalúes este libro, desde cualquier punto de vista que lo mires, siempre llegarás a la conclusión de que es extremadamente maravilloso. Es un acontecimiento literario y psicológico". Piotr Aleksandrovich calificó el libro como “el comienzo de la literatura rusa propiamente dicha”, pero estipuló que “ejercerá su influencia sólo sobre unos pocos elegidos”. Quizás este juicio sobre los elegidos fuera el más acertado. "Pasajes seleccionados de la correspondencia con amigos" es un libro en el que el escritor, que ya había domesticado completamente a su lector con obras anteriores, de repente le dio una dirección diferente, llevándolo a la fe en Dios. Habiendo encantado a la lectura en Rusia con el esplendor de su don de escritura, Nikolai Vasilyevich tejió redes de "Tardes en una granja cerca de Dikanka", "Mirgorod", "Arabesques", "Petersburg Tales", "Dead Souls", "El inspector general", atrajo enormes presas a estas redes y ahora trató de entregar su captura a Cristo Salvador. Sintiéndose "pescador de hombres" en sí mismo, de repente llevó a la sociedad a la conclusión: todos los tipos divertidos y terribles en Rusia, descritos por él con tanta habilidad, son posibles sólo porque se olvidaron de Dios, se olvidaron de su cristianismo, se olvidaron de la Iglesia de Dios: "Tenemos un tesoro que no tiene precio, y no sólo no nos importa sentirlo, sino que ni siquiera sabemos dónde lo ponemos". "Hay un reconciliador de todo dentro de nuestra tierra, que aún no es visible para todos: nuestra Iglesia", escribió. “Ella ya se está preparando para asumir de repente todos sus derechos y brillar con luz sobre toda la tierra. Contiene todo lo que se necesita para una vida verdaderamente rusa, en todas sus relaciones, desde el Estado hasta la simple familia, el estado de ánimo para todo, la dirección para todo, el camino legal y correcto para todo”. Gogol afirmó que es posible amar a Rusia y beneficiarla sólo convirtiéndose en cristiano: "Quien quiera servir verdaderamente a Rusia necesita tener mucho amor por ella, que absorba todos los demás sentimientos; necesita tener mucho amor por el hombre en general y convertirse en un verdadero cristiano, en todo el sentido de la palabra". “La sociedad se forma por sí misma, la sociedad se compone de unidades. Es necesario que cada unidad cumpla con su deber... El hombre debe recordar que no es una bestia material en absoluto, sino un alto ciudadano de alta ciudadanía celestial. Hasta que viva al menos hasta cierto punto la vida de un ciudadano celestial, hasta entonces la ciudadanía terrenal no entrará en orden”. “Para mí, la idea de introducir algún tipo de innovación en Rusia, pasando por alto a nuestra Iglesia, sin pedirle su bendición, es una locura. Es absurdo incluso inculcar ideas europeas en nuestros pensamientos hasta que ella los bautice con la luz de Cristo”. Por eso, por supuesto, Gogol esperaba con gran entusiasmo la valoración de su obra por parte de la Iglesia. Y el clero en general mostró moderación, tratando con cautela las obras sobre temas religiosos creadas por el autor de sátiras sobre la sociedad rusa. Incluso si fueran sátiros, en los que sólo una clase –la clase espiritual– no recibió bofetadas. Gogol envió su libro a varios clérigos. La mayoría respondió con aprobación, sin entusiasmo y con leves críticas, como el arzobispo Innokenty de Kherson y Tauride, que escribió en una carta a Pogodin: “... digo que estoy agradecido por el recuerdo amigo, lo recuerdo y lo respeto, pero todavía lo amo, me regocijo por el cambio con él, solo le pido que no haga alarde de piedad: ella ama la jaula interior. Sin embargo, no es que se quedara en silencio. Su voz es necesaria, especialmente para los jóvenes, pero si es excesiva, se reirán de ella y no habrá ningún beneficio”. Pero también hubo juicios duros. El rector de la Ermita Trinidad-Sergio de San Petersburgo, San Ignacio (Brianchaninov), considerado uno de los escritores espirituales más autorizados de esa época, escribió que el libro "Pasajes seleccionados de la correspondencia con amigos" "emite luz y oscuridad", y sobre el propio Gogol que "sus conceptos religiosos no están definidos, moviéndose en la dirección de la inspiración sincera, confusos, indistintos, espirituales y no espirituales... El libro de Gogol no puede ser aceptados enteramente como verbos puros de la verdad. Aquí está mezclado. Es deseable que esta persona, en quien se nota el sacrificio, amarre al puerto de la verdad, donde está el comienzo de todas las bendiciones espirituales”. Sobre todo, los Padres de la Iglesia estaban indignados por lo repentino de la transformación de Gogol. Hasta hace poco era una estrella en un mundo vanidoso y de repente quiere estar a la par de los escritores espirituales. ¡De satíricos a teólogos! El mismo Ignacio (Brianchaninov) aconsejó a Gogol que prestara atención a la experiencia de los Santos Padres, quienes pasaron muchos años y décadas realizando limpieza espiritual y solo después comenzaron a escribir libros. Fue aquí donde residió la razón principal del rechazo del libro de Gogol por parte de la mayoría de los representantes de la Iglesia. El más radical en sus juicios fue el arcipreste de Rzhev, el padre Mateo (Konstantinovsky), quien en un futuro próximo se convirtió en el mentor espiritual de Nikolai Vasilyevich. Era famoso como un destacado representante de la Iglesia militante. El amigo más cercano y mecenas de Gogol, el conde Alexander Petrovich Tolstoi, aconsejó al escritor que enviara el libro al padre Matthew, sin importar lo que él dijera. El padre Matthew escribió que este libro es dañino, que Gogol le dará una respuesta a Dios, que no se puede ir al teatro con el nombre de Cristo en los labios, que es imposible ser un escritor secular y espiritual al mismo tiempo, que es necesario renunciar a toda su vida pasada, a todos sus libros. Posteriormente, el padre Mateo fue presentado como un fanático, un jesuita, que llevó a cabo el proceso de Gogol y lo llevó al agotamiento y la muerte. Gogol lo consideraba su principal benefactor. “El padre Mateo era un cristiano sincero”, escribió muchos años después el notable publicista, escritor e historiador Evgeniy Nikolaevich Poselyanin. “A lo largo de toda su vida corre como un hilo rojo la convicción de que “no se puede servir a Dios y a Mammón”, de que “el que quiere ser amigo del mundo resulta ser enemigo de Dios”. Por cierto, San Filareto repitió esto a menudo, provocando a veces el descontento de los poderes fácticos, que simplemente quieren servir a Dios y al mundo al mismo tiempo. Servir al mundo significaba, por supuesto, no amar al prójimo, sino compartir sus pecados con el mundo. Precisamente en el cristianismo se considera que el amor al prójimo es uno de los componentes principales del servicio a Dios. "Deja tanto a Gogol como a Dostoievski su insaciable anhelo por Dios, sus impulsos allí, hacia la brillante distancia del cielo; concédeles, envenenados por el aliento de tu mundo, agotados entre tus alardeadas alegrías, concédeles, al menos en el último período de sus vidas, que dieron toda su sangre, gota a gota, para servir a la sociedad, el derecho a buscar y luchar por aquello que a tus ojos es despreciable, innecesario y que ya no puede servir como fuente de tus placeres artísticos, de tu entretenimiento, tu diversión, rectitud y santidad, en la que, a través de la experiencia y la reflexión de toda una vida, finalmente encontraron el único camino hacia la felicidad. ¡No comprenderás sus almas! – escribió el mismo aldeano cincuenta años después de la muerte de Gogol. Y, finalmente, es importante para nosotros cómo reaccionó el metropolitano Filaret de Moscú y Kolomna ante "Pasajes seleccionados de la correspondencia con amigos". Sin dejar de seguir de cerca todos los fenómenos notables de la literatura rusa, él, por supuesto, fue uno de los primeros en leer el nuevo libro de Gogol. Nos ha llegado una sola opinión sobre Filaret, contada en una carta de Sergei Timofeevich Aksakov a su hijo Iván, fechada en enero de 1847. El anciano Aksakov, habiéndose reunido con el metropolitano, aparentemente comenzó a criticar duramente a Gogol con el mismo espíritu con el que habló con el propio Nikolai Vasilyevich. Y San Filaret, con su carácter suave, bondadoso y al mismo tiempo contestó con decisión: – Aunque Gogol se equivoca en muchos aspectos, debemos alegrarnos de su dirección cristiana. Y con el paso de los años, fue precisamente este juicio de Filaret el que empezó a ser aceptado por la Iglesia como lo principal en relación a los últimos años de la vida de Gogol y en relación a su prosa espiritual. Filaret no pudo evitar ver que mucho de lo que escribió Gogol estaba en sintonía con sus sermones; Quizás mucho se escribió bajo la influencia de los sermones de Filaret. Ambos, el gran predicador y el gran escritor, apelaron a sus oyentes y lectores: “¡Entrad en razón!” – Miles de cristianos huyen tras las huellas de la frivolidad pagana; y hay gente que habla de frivolidades, como si fueran monumentos, con triunfo y elogios”, decía Filaret los mismos días en que la sociedad leía indignada “Pasajes seleccionados de la correspondencia con amigos”, en los que se condenaba toda esta frivolidad pagana. – La carne quiere divertirse, estallar en carcajadas, incluso, tal vez, saltar y proferir o escuchar con placer gritos desordenados, y cosas por el estilo; Golpéala no con un cuchillo o un látigo, sino con una palabra espiritual”, gritó Filaret en un momento en que Gogol estaba horrorizado de que estuviera haciendo que la gente “estallara en carcajadas”. – La carne se irrita con el ofensor y está ávida de insultos mutuos: no la atéis con cuerdas o con lazos de hierro, sino con las ataduras de la razón espiritual y del temor de Dios... La carne, no contenta con lo necesario, tiene sed de lo placentero, busca el placer y está dispuesta a fijarlo como meta de la vida: muéstrale otro objeto y meta: la cruz erigida en el Calvario para limpiar la tierra de placeres impuros a través de las privaciones y el sufrimiento... - Así estableció Filaret la ley de que es imposible servir a Dios y a Mammón al mismo tiempo. Gogol y Filaret tenían en común el hecho de que ambos estaban muy enfermos. Filaret se quejaba a menudo de que, debido a sus enfermedades, no podía realizar todo lo que había planeado. Pero no pudo dejar de apreciar el razonamiento de Gogol sobre la gracia de la enfermedad: "¡Oh! ¡Cómo necesitamos las dolencias!... Sin mencionar el hecho de que la salud misma, que constantemente empuja al ruso a dar algún tipo de salto y el deseo de mostrar sus cualidades frente a los demás, me habría obligado a hacer mil estupideces... Si no fuera por un sufrimiento tan doloroso, ¡dónde no estaría ahora! ¡Qué persona tan importante te imaginas!... Así que tú también aceptas dócilmente cualquier cosa". enfermedad, creyendo de antemano que es necesaria. Orad sólo a Dios para que os sea revelado su maravilloso significado y toda la profundidad de su elevado significado”. Al no haber recibido generalmente ninguna gratitud de Rusia por escribir y publicar Lugares seleccionados, Gogol se esforzó por encontrar lugares sagrados. Delante de él había una peregrinación a Jerusalén. En los próximos años, podría convertirse en el mismo escritor y peregrino ortodoxo que fue el amigo del metropolitano Filaret, Andrei Nikolaevich Muravyov. Otra cosa es que en este campo podrían convertirse en rivales irreconciliables. El imperioso Muravyov, lleno de fuerza y ​​​​salud, difícilmente podía tolerar a un oponente así, que, además, poseía un talento literario significativamente mayor. A menudo, Andrei Nikolaevich le hacía comentarios al propio Filaret y él tenía que escucharlos obedientemente. ¡Imaginemos que ahora también aparecería Nikolai Vasilievich! Pero la historia no tolera este “sería”... Gogol volvió a abandonar Rusia y aún nos queda por vivir su muerte. Pero en aquel año 1847, Filaret lamentó la pérdida de su amado alumno. El 18 de mayo murió el archimandrita Macario (Glukharev). Hace tres años fue retirado del trabajo misionero y enviado al Monasterio de la Trinidad de la diócesis de Oryol. No aceptó la prohibición de traducir la Biblia; En alguna parte consiguió una traducción del arcipreste Gerasim Pavsky y comparó con ella sus nuevas traducciones. Nuevamente envió el texto corregido al Sínodo. Uno tras otro, Archimandrita Macario tradujo los libros del Antiguo Testamento, completó su trabajo y tenía la intención de publicarlo en el extranjero. Por cierto, Gogol podría haber terminado juntos en Jerusalén: ¡dos incomprendidos y abucheados! En 1846, con gran dificultad, Macario consiguió un viaje a Tierra Santa; en 1847 pretendía ir allí, pero de repente enfermó, enfermó y murió, diciendo en los últimos momentos antes de su muerte: – La luz de Cristo ilumina a todos. Después de él no quedó ninguna otra propiedad excepto libros, papeles y tinta. Lamentando la muerte del ilustrador de los pueblos de Altai, de cincuenta y cinco años, el metropolitano de Moscú ordenó que el retrato de Macario se colocara en el monasterio de Getsemaní, en su celda personal de Filaret. "La enfermedad destructiva que ha azotado algunos lugares de nuestra Patria y, tal vez, también nos amenaza a nosotros, nos da con razón un incentivo especial para ofrecer oraciones al Señor Dios pidiendo misericordia. Es bueno comenzar estas oraciones libremente, por puro amor a la humanidad, a los hermanos afligidos, ante el peligro inminente de uno mismo, y no involuntariamente, con el peligro inminente que oprime el corazón", escribió Filaret a finales de agosto de 1847 al gobernador Antonio. sobre la nueva epidemia de cólera que azotó a Rusia. A partir de abril, en otoño el cólera llegó a la región del Volga y a las regiones centrales de Rusia. - Así pues, si nos vemos amenazados por una visita dolorosa de Dios, reconozcamos en ella la justicia de Dios, que muchas veces castiga los pecados y muchas veces estimula la corrección; y motivémonos a mejorar nuestra vida, en relación con la piedad, las buenas costumbres, la abstinencia, el amor a la humanidad”, gritó ya a mediados de septiembre el metropolitano de Moscú. – No dudemos en recurrir a Dios con la oración, en parte por la liberación de nuestros hermanos, los hijos de la única Iglesia y de la única Patria, que ya han sufrido una visita dolorosa, y en parte por nosotros mismos, para que el ángel de la muerte no se nos acerque o su mano se vuelva pesada; que nuestro guardián que los ángeles no nos falten con su protección, refuerzo y amonestación, que siempre obedezcamos al Padre de los Espíritus, que hagamos su voluntad y que hallemos de él misericordia y gracia. En el mismo sermón llamó no sólo a orar, sino también a “ayudar a Dios” tomando medicamentos: – No seamos perezosos en el uso de remedios naturales y precauciones para preservar la salud y prevenir influencias nocivas. ¿Cómo podemos exigir que Dios nos proteja si nosotros mismos no nos cuidamos y nos exponemos a fuerzas destructivas, a la cobardía y la falta de esperanza en Dios, a la desmesura y la intemperancia y otras negligencias? Guárdate cuidadosamente con el menor cuidado posible, y Dios te guardará con gran cuidado, todo bien y todopoderoso. Mientras tanto, la organización del monasterio de Getsemaní continuaba, y a Filaret le gustó mucho cómo el gobernador Antonio hacía todo: "El monasterio de Getsemaní no existiría si en tu lugar hubiera otro, incluso uno de los que utilizan mi poder; porque, sin confiar en mí mismo, no tendría suficiente confianza en que el asunto se haría decentemente, no habría dificultad en los métodos y se podría esperar algún fruto espiritual". Ese mismo año, Filaret escribió un artículo "Sobre la imagen antigua de la señal de la cruz". Las disputas sobre cómo aplicar la señal de la cruz continuaron siendo urgentes debido a la existencia de desacuerdos a este respecto con los viejos creyentes, que fueron bautizados con dos dedos, y con los católicos, que fueron bautizados de izquierda a derecha, y no como los ortodoxos, de derecha a izquierda. Mientras tanto, a pesar de los estrictos requisitos de los viejos creyentes de ser bautizados con dos dedos, se sabe que los antiguos cristianos eran bautizados con un dedo. En cuanto a los católicos que mantienen la señal de la cruz de izquierda a derecha, fueron bautizados de esta manera hasta mediados del siglo XVI, y en la orden del Papa Inocencio III, emitida a finales del siglo XII, se suponía que debía ser bautizado de derecha a izquierda, pero no se veía nada terrible si alguien era bautizado de izquierda a derecha. ¿Quién recuerda esto ahora? La epidemia se acercaba. “Creo que la llegada del cólera se acerca simplemente como la llegada del otoño”, admitió Filaret en una carta a Anthony en septiembre. – ¿No es peor esta indiferencia? Oremos al Señor por todos y por todo”. En aquel momento se sabía muy poco sobre cómo se propagaba el cólera. El gran duque Mikhail Pavlovich, un invitado en el patio de Trinity, entretuvo a Filaret con historias sobre cómo, por ejemplo, durante la epidemia anterior, "un destacamento saludable de tropas caminaba por el camino; pero donde se quedó, estalló el cólera después de su partida". Y el príncipe Vadbolsky, que vino de Voronezh, dijo que pasó varios días con su familia en Voronezh, donde el cólera estaba especialmente extendido, vivió allí en un monasterio en el que los monjes morían y el aire estaba lleno de un olor mortal, pero tomó la comunión y permaneció ileso. En Moscú, la gente empezó a enfermarse en septiembre y en octubre el número de casos se acercaba al centenar. Y a finales de octubre ya se contagiaban cien personas al día. Solo en el invierno el cólera disminuyó drásticamente, y el 8 de febrero de 1848, en el Monasterio de Chudov, el metropolitano Filaret realizó una oración de gracias por el fin de la enfermedad destructiva y pronunció una palabra, advirtiendo una y otra vez al rebaño que no incurriera en pruebas tan graves en el futuro a causa de sus pecados: – Si oyéramos a un médico experto decirle a un paciente al que ha curado, por ejemplo: “No comas tal o cual alimento en el futuro”, ¿qué pensaríamos? Por supuesto, pensaríamos: aparentemente, el curado había consumido previamente este alimento; ella, aparentemente, también fue la causa de la enfermedad; Al parecer, el médico prevé que volverá a provocar enfermedades si el curado no deja de utilizarlo. En ese momento, Rusia ya sabía que el rey de Francia, Luis Felipe I, había sido derrocado nuevamente. Y pronto, en el mismo febrero de 1848, se publicaría en Londres el “Manifiesto” de Marx. Estaba comenzando una nueva revolución que dentro de un año abarcaría otros países europeos: después de Francia, Alemania, Austria y Hungría. Francia volvía a convertirse en república. De ahora en adelante no habrá rey. Todavía habrá el emperador Luis Napoleón, pero nunca habrá reyes. Por mucho que el último Borbón sirviera a la burguesía, por mucho que intentara ser un “rey ciudadano” con la carta de 1830 en el corazón de su escudo de armas, por mucho que proclamara el lema impío “¡Hazte rico!”, también él fue rechazado. “Habiendo surgido por primera vez en Francia, la rebelión y la anarquía pronto se extendieron a la vecina Alemania y, extendiéndose por todas partes con un descaro que aumentó con la conformidad de los gobiernos, esta corriente destructiva finalmente tocó a nuestro aliado Imperio de Austria y al Reino de Prusia”, proclamó el manifiesto del emperador Nicolás I, quien resueltamente declaró que el Imperio ruso resistiría la nueva corriente. En Rusia, inmediatamente después de recibir la noticia de los levantamientos, comenzó la movilización del ejército, partes de las tropas se trasladaron a la frontera; la amarga experiencia lo demostró: hoy la revolución arde en Europa y mañana vendrá a quemar a Rusia. Filaret entendió esto muy bien, y por eso en sus sermones trató de transmitir la idea de que el Señor nos castigaría por nuestros pecados no solo en el otro mundo, sino también en este. "¡Enrichissez-vous!" - "¡Hazte rico!" - se apresuró a llegar a nosotros desde Europa, y a muchos les gustó esto, contrariamente a los llamados de la iglesia a salvarse, a salvar sus almas y a no enterrar la riqueza, a no ahogarse en el lujo, que nuevamente se estaba extendiendo en la sociedad como una infección. El lujo de unos y la miseria de muchos otros. Pero Cristo no viene a los ricos, sino a los pobres. Esto es lo que el rebaño necesitaba que se le hablara una y otra vez. Después de todo, el ángel del Señor no apareció con buenas noticias en las casas ricas. -¿Dónde está el Arcángel? A la ignominiosa Nazaret, a un pequeño iglesia, a la pobre Virgen, conocida por pocos sólo por su extraordinario amor a Dios y su virginidad. Sólo Ella escucha lo que dice el Arcángel; Sólo esto lo sabe después de su conversación: y su fiel guardián, el justo José, no sabe lo que ha sucedido, predicó el Crisóstomo de Moscú en la fiesta de la Anunciación en el Monasterio de los Milagros. - ¿Qué pasó? Se ha puesto en vigor el eterno decreto de Dios sobre la salvación de la raza humana caída. El pastor de sesenta y cinco años no se cansaba de escribir y leer sus ardientes sermones, y mientras tanto enfermaba cada vez más y más y soñaba con la paz, con una vida pacífica en su monasterio de Getsemaní. "Hoy, ya me levanté, me quedé dormido de nuevo y me vi paseando en trineo por el último camino invernal. Alguien se sentó delante y advirtió al conductor de los caballos. Finalmente llegamos, y me dirijo a las puertas de la iglesia del monasterio, y tú sales de la iglesia. Ojalá fuera así en realidad, pero ahora parece que no hay tiempo", escribió el 26 de marzo de 1848 a Monje Antonio. En esos mismos días, Muravyov llevó a Filaret al príncipe serbio Mikhail Obrenovich, que había sido derrocado del trono en su tierra natal y vivía en Viena. Ahora la ola de la revolución lo arrojó fuera de la capital de Austria, hacia Rusia, donde sólo se podía encontrar la salvación. Después de visitar al metropolitano de Moscú, el serbio perseguido recibió de él una palabra de consuelo y una bendición para vivir en el silencio de la Laura de la Trinidad. En verano, volvió a estallar una epidemia de cólera, y nuevamente Filaret apeló a la prudencia de las ovejas de su rebaño, pidiendo la limpieza de los pecados: "El pecado es una enfermedad que se arraiga en el ser de una persona. La impresión pecaminosa y el placer vicioso deja, en parte en el alma, en parte en el cuerpo, una huella que se vuelve más profunda con la repetición de las acciones pecaminosas y que, renovada por la memoria, forma una inclinación a las acciones pecaminosas y una cierta sed de pecado. Por lo tanto, así como a veces un físico El médico quema dolorosamente una úlcera que ha penetrado en el cuerpo y lo infecta, o lo separa con hierro e inflige dolores artificiales para curar la enfermedad; de manera similar, el Médico de las almas y de los cuerpos utiliza el instrumento de los dolores para arrancar las raíces y borrar las huellas del pecado, y con el fuego del sufrimiento quema la infección de las inclinaciones a los placeres pecaminosos”. Pidió no sólo la abstinencia, la oración y el arrepentimiento, sino también al mismo tiempo medidas de prevención médica e higiénica: "En cualquier caso, es cierto que es útil no avergonzarse, confiar en Dios y tomar precauciones. Lo que se necesita es suficiente calor en la ropa y en el hogar, comiendo alimentos que no sean pesados, ni crudos, y no algo que moleste incluso en los buenos tiempos". La peste estaba diezmando al pueblo y fue necesario instalar nuevos sacerdotes para reemplazar a los “secuestrados por la enfermedad”. Una plaga aún peor sacudió a Europa. En Viena, el emperador Fernando fue expulsado y obligado a huir a Innsbruck. Y el zar ruso se estaba preparando para nuevas guerras, y el metropolitano de Moscú recordó a los súbditos del zar "que el reino de la tierra está conectado con el celestial, que el zar reina y reina no sin la acción y asistencia del zar de los que reinan". – Cuando afuera oscurece: aumenta la luz en la casa. Cuídate, Rusia, y enciende con más fuerza la luz de tu hogar: porque fuera de tus fronteras, según la palabra del profeta, las tinieblas cubren la tierra, y las tinieblas caen sobre las lenguas (Is. 60:2), las naciones titubean y los pueblos aprenden en vano (Sal. 2:1). Habiendo dejado de afirmar los decretos estatales sobre la palabra y la autoridad de Aquel por quien reinan los reyes, ya no sabían cómo honrar ni preservar a los reyes. Los tronos allí se volvieron inestables; los pueblos se volvieron locos. No es que ya no haya gente comprensiva: sino que la locura atrevida se ha apoderado y pisotea la sabiduría cobarde, que no se ha fortalecido con la sabiduría de Dios. Del pensamiento del pueblo han elaborado un ídolo: y ni siquiera quieren comprender la evidencia de que para un ídolo tan grande no habrá suficientes víctimas. Sueñan con cosechar la paz cuando siembran rebelión. Al no querer obedecer libremente la autoridad legítima y benéfica del rey, se ven obligados a serviles ante el poder salvaje de las multitudes obstinadas. Entonces la tierra firme allí se convierte en un mar turbulento de pueblos, que ya está absorbiendo a algunos y amenazando con tragarse a otros, instituciones, leyes, orden, confianza pública, alegría, seguridad, - dijo Filaret en la Catedral de la Asunción del Kremlin en el cumpleaños del emperador Nikolai Pavlovich. – Que los llamados a las armas por la seguridad de la patria vengan con amor y desinterés, según la voz del Zar y según la voz de Cristo: nadie tiene mayor amor que nadie, sino el que da su vida por sus amigos (Juan 15,13). Nunca deja de sorprender lo mucho que lograba hacer todos los días, lo mucho que se preocupaba por su cabeza, lo mucho que viajaba, predicaba, hacía exámenes, servía como guardián, realizaba servicios divinos y al mismo tiempo estaba constantemente enfermo, constantemente se resfriaba, de lo que se quejaba a su amigo Antonio en cartas, pero frente a todos los demás intentaba no demostrarlo. Todo lo que tienes que hacer es sudar en alguna parte y luego montar en un cochecito arrastrado por una ligera brisa y, por favor, ¡estás resfriado! Y esto significaba tos, secreción nasal, dolores insoportables en piernas, brazos, espalda y dolores de cabeza. Y, a pesar de ello, todos los días era necesario levantarse e ir a algún lugar, viajar, estar en público, entre la gente, por encima de la gente. Gracias a las oraciones de los justos y las obras de los médicos rusos, la epidemia fue pacificada en Rusia y, en el otoño, el metropolitano de Moscú pudo realizar un servicio de oración de agradecimiento por el fin de la destructiva enfermedad. Y con sus palabras, cuéntale al mundo lo que piensa sobre las enfermedades en general: - Glorifiquemos a Dios tanto por el desastre en sí como por el tipo de desastre que nos ha visitado. Admitimos que sin este desastre hubiéramos orado menos, arrepentido menos y humillado menos. Entonces, gloria a Dios, aunque por medios desagradables, que ha aumentado en nosotros la oración, el arrepentimiento y la humildad. Y si comparamos la calamidad de la enfermedad física que nos ha aterrorizado con la calamidad de la enfermedad mental y moral, que padecen algunas personas en nuestro tiempo, y a través de ellas algunos pueblos y estados son afectados involuntariamente hasta tal grado de confusión y vicisitud que entre ellos los enfermos quieren curar a los sanos, los que se han vuelto obstinados hacen leyes para la sabiduría real, los que han olvidado a Dios sueñan con crear un mundo nuevo, el espíritu indómito de inquietud y ansiedad lleva a algunos a inflaman la ira, otros al estupor o al desconcierto; y cientos de ciudades están cubiertas de muertos por la úlcera de la lucha civil: - a partir de estas graves visiones, volviendo a nosotros mismos, por supuesto, con profunda convicción podemos unirnos al modo de pensar de David y decir: gracias a Dios que hemos caído en manos del Señor, porque muchas son sus bondades; Pero los hombres no cayeron en sus manos (2 Samuel 24:14). Nikolai Vasilyevich Gogol escribió sobre lo mismo en su artículo "Sobre las enfermedades", sobre los saltos humanos y sobre la humildad ante el Creador, a la que nos llevan las dolencias corporales. A finales de 1848, Gogol regresó de una peregrinación a Tierra Santa y se instaló nuevamente en Moscú con el Conde Tolstoi en la casa de Talyzin en el bulevar Nikitsky, la misma en cuyo patio se encuentra ahora como monumento. Comenzaba la última etapa de la vida del gran escritor. En diciembre, Nikolai Vasilyevich finalmente sucumbió a la persuasión de Alexandra Osipovna Smirnova, quien tuvo una enorme influencia sobre él, y se atrevió a conocer personalmente a Crisóstomo de Moscú. Gogol llevaba mucho tiempo yendo a Filaret. El 27 de febrero de 1844, Nikolai Mikhailovich Yazykov, en una carta a Gogol, recomendó una serie de obras del santo: "Las obras de los santos padres, traducidas por Trinity-Sergius Lavra, ahora se publica la tercera edición del año pasado, y enviaré "El Moskvitian" para 1843; hay un excelente y hermoso sermón de Filaret sobre la consagración de la iglesia en esta Lavra, como en los apéndices de las traducciones de los santos padres, su conversación en la Anunciación y la palabra del 1er día de Pascua, los leeréis con mucho gusto." En 1845, Gogol pidió a F.N. Belyaev le envió a Frankfurt la respuesta poética de Filaret al poema de Pushkin “Un regalo vano, un regalo accidental...” y pronto la recibió. Se debe suponer que en diciembre de 1848 Nikolai Vasilyevich conocía bien la obra del santo. El gran escritor acudió al gran predicador, acompañado por el compositor del Teatro Bolshoi Alexei Nikolaevich Verstovsky, con quien se hizo muy amigo en ese momento. Lamentablemente, no conocemos el contenido de esa conversación, PERO podemos suponer que hablaron mucho sobre las cosas más importantes. Esta suposición podría ser confirmada por las palabras de Gogol en una carta a S.P. Shevyrev, escrita más tarde, en 1851, cuando Nikolai Vasilyevich planeaba nuevamente visitar a Filaret, pero por alguna razón no llevó a cabo sus intenciones: "No quería ir al Metropolitano para hablar sobre temas inteligentes, sobre los cuales, realmente, me he vuelto estúpido en este momento. Sólo quería acercarme a él por dos minutos y pedirle las oraciones que mi alma exhausta tanto necesitaba". Por tanto, lo más probable es que en su primera visita estuviera hablando con Filaret “sobre algunos temas inteligentes”. Una cosa es segura: el encuentro causó una fuerte impresión en Gogol, que se reflejará en los últimos días de su vida. Pero hablaremos de eso un poco más adelante. El terrible año 1848 para Europa estaba terminando, y en sus sermones Filaret llamó una y otra vez al pueblo ruso a no sucumbir a la infección europea, agradeciendo al Señor por castigar nuestros pecados sólo con el cólera y no con la revolución. Pero el hecho de que este año haya sido pacífico no significa que el próximo será igual. Y en la batalla contra la obsesión pecaminosa, Crisóstomo de Moscú no podía cansarse. Y continuó luchando contra el excesivo amor al exceso de la gente: – Los sirios tenían un ídolo llamado mamón y era venerado supersticiosamente como patrón de la riqueza. De ahí se trasladó el mismo nombre a la riqueza misma: mamón. El Señor, por supuesto, no sin razón, en lugar del simple nombre de riqueza, usó la palabra "mammon", en la que el concepto de idolatría se combina con el concepto de riqueza: y se puede suponer que la razón de esto no es otra que la que quería significar no solo riqueza, sino riqueza, acumulada con pasión, poseída con pasión, convirtiéndose en un ídolo del corazón. Recordemos cuántos bailes y todo tipo de fiestas se celebraban en aquella época, cómo los jóvenes, y no sólo los jóvenes, competían entre sí para ver quién participaría en los grandes bailes. Y esto a pesar de que el nivel de pobreza en Rusia, aunque era mucho más reconfortante que en Inglaterra, Alemania, Francia y otros países europeos, seguía siendo bastante bajo. En una conversación sobre la misericordia para los pobres, Filaret también expresó su opinión sobre el entretenimiento caritativo, parte de los ingresos se destinaron a ayudar a los pobres: – ¿Hacen muy bien cuando dicen: da dinero para un espectáculo o para otro vano entretenimiento; La mitad de ellos se gastará para vuestro placer y la otra se convertirá en limosna. ¿Qué pasará aquí? ¿La limosna limpiará la vanidad? ¿O la vanidad privará de pureza a la limosna? ¿Hay alguna respuesta a esto que sea más agradable que la pregunta? Pero, por supuesto, no hay duda de que si el dinero destinado a espectáculos benéficos, con la eliminación de espectáculos y sus costes, se diera íntegramente a limosnas; entonces la limosna sería dos veces mayor e incomparablemente más pura. El Apóstol nos enseña a llorar con los que lloran (Rom. 12:15), y a no alegrarnos con pensamientos de los desgraciados y a no rebosar la copa de la alegría, para que el temblor llegue a los que lloran. La levadura es una levadura que permanece en forma de sedimento en el fondo de los barriles de cerveza o kvas. ¡Qué dicho! ¡Bebieron la bebida y distribuyeron los posos desde el fondo a los pobres! Sólo él podía hablar así, provocando el disgusto de los que se divertían: “¡El viejo chirriante ha vuelto a poner en marcha su organillo!” Porque sólo él y personas como él entendieron el significado de la vida: estar en armonía con el mundo entero, y esto significa no reír descuidadamente cuando lloran cerca, sino acudir a los que lloran para consolarlos, para compartir con ellos lo que tienes. Y entonces no habrá cólera ni revoluciones. ¿Pero quién quería entender esto, vivir esto? Unidades. Como entonces, así ahora, un siglo y medio después. El año 1848 también estuvo marcado por el hecho de que en la revista "Zvezdochka" se publicó la respuesta poética "No en vano, no es casualidad que Dios me haya dado la vida...", escrita una vez por Filaret al poema de Pushkin "Un regalo en vano, un regalo por casualidad...". Esta revista se publicó en San Petersburgo de 1842 a 1863 y estaba destinada a la lectura de estudiantes de institutos para doncellas nobles. El poema de Filaret apareció en él con el título "Pushkin, que pasó del sueño a la reflexión". Esta no fue la primera publicación, pero sí la primera que puede considerarse curiosa: se publicó en 1840 en la revista Mayak bajo la apariencia de poemas de Goethe. El nombre completo de "Mayak" era "Faro de la Ilustración y la Educación. Obras de científicos y escritores, rusos y extranjeros", y fue publicado por el crítico P. A. Korsakov y el publicista, crítico y prosista S. A. Burachok. Había un epigrama cáustico compuesto por S. A. Sobolevsky: Ahora bien, en "Zvezdochka" los poemas de Filaret ya no pertenecían a ningún Goethe, pero la publicación también se llevó a cabo claramente sin el conocimiento y consentimiento del metropolitano. Y se desconoce si él sabía algo de ella. Y si lo sabía, ¿cómo respondió? Lo más probable es que no. Comenzaba el nuevo año de 1849. Filaret volvió a enfermarse y recién el 30 de enero pudo admitir: “Mi resfriado ha desaparecido y no me considero enfermo”. Pero no podía admitir que sus sermones tuvieran un fuerte efecto en el nuevo Israel, como solía llamar al pueblo ruso. Había muchos creyentes, pero también muchos locos. “El Señor me ha concedido recibir a unas cien personas en su iglesia en la Mesa del Señor”, escribió a San Antonio al comienzo de la Cuaresma. "También me consoló el hecho de que la gente acudía en masa a San Alejo en las vísperas, el día de su fiesta y durante la primera semana de Cuaresma en Completas. Pero lo que oí sobre el frenesí de espectáculos durante la semana del queso es muy triste. Europa está loca y sufre; vemos y no tenemos miedo de seguir el camino de la locura, sin dejarnos iluminar ni por lo que ya nos ha sucedido ni por lo que puede amenazarnos". La diversión no paró durante la Cuaresma. Filaret se dirigió al nuevo gobernador general de Moscú para pedirle que prohibiera el esquí de montaña, el baile, la música y la iluminación. Después de la dimisión de Alexei Grigorievich Shcherbatov, Arseniy Andreevich Zakrevsky fue gobernador general desde el año pasado; era un año menor que Filaret y luchó en Austerlitz. Preussisch-Eylau, Ruschuk, pasó por toda la guerra de 1812, luchó en Leipzig, Kulm, Dresde, tomó París... Pero nunca logró tomar los toboganes de hielo de Moscú. Prohibió la música y la iluminación, pero sobre las diapositivas respondió: - Ni siquiera el soberano de San Petersburgo los cancela durante la Cuaresma. Sin embargo, Arseny Andreevich rápidamente se convirtió en uno de los amigos del metropolitano y obedeció obedientemente el consejo de su sabio colega. Comenzó a imponer rigor, prohibiendo vacaciones lujosas e innecesarias, celebradas con o sin motivo. A muchos no les gustó esto, pero era imposible no admitir que en la Madre Sede había mucho más orden que antes, las calles quedaron limpias, menos tontos borrachos deambulaban por ellas y se escuchaban menos palabrotas desenfrenadas. Para los amantes de los placeres terrenales esto parecía el colmo del despotismo; La sociedad secular despreciaba a Zakrevsky y le dio el sobrenombre de Arseny Pasha. Uno de los feroces enemigos de Arseny Andreevich fue el famoso ingenio y bromista Alexander Sergeevich Menshikov, Su Alteza Serenísima, Ayudante General, Almirante, bisnieto de Alexander Danilovich Menshikov. Le encantaba divertirse todo el año sin descanso. Un día, al regresar de Moscú a San Petersburgo, se reunió con el emperador. Nicolás le pregunté: - Bueno, ¿qué pasa con Moscú? Santo Moscú... "No sólo un santo", respondió Ménshikov, "sino desde hace algún tiempo también un gran mártir". ¡Qué orden hay en todo! Incluso todos los perros aparecen en las calles con bozal. Y sólo vi al perro de Zakrevsky sin bozal. Pasarán varios años y toda la culpa de los fracasos de Rusia en la guerra de Crimea recaerá en este ingenio, y ya no será él, sino él, quien recibirá apodos desagradables, el principal de los cuales será "Traidores". Pero esperemos a la guerra de Crimea y, por ahora, volvamos a 1849. La víspera de Semana Santa, el Emperador llegó a Moscú. El Domingo de Ramos, 27 de marzo, el metropolitano de Moscú lo saludó con un discurso solemne en la Catedral de la Asunción del Kremlin: - En los días escasos de paz, tu pueblo está en paz, porque tu espíritu autocrático está despierto sobre ellos. Y exactamente una semana después, el día de la brillante resurrección de Cristo, el autócrata entregó al pastor de Moscú un gran premio: San Filareto “por su cuidado vigilante de la diócesis encomendada, con muchos años de experiencia y predicación edificante de las palabras de verdad, que revelan al pastor iluminado y celoso del rebaño de Cristo, y respetando estas excelentes virtudes y realizadas incansablemente a favor de la Iglesia ortodoxa y las obras de la Patria, la mayoría afortunadamente galardonado con la insignia de diamantes de la Orden de San Andrés el Primero Llamado”. Los signos de diamantes eran, por así decirlo, el grado más alto del orden. En el Imperio ruso, era imposible recibir la misma orden dos veces: solo algunos de sus grados, en estricta secuencia. La Orden de San Andrés el Primero Llamado no tenía títulos; el caballero lo recibió por una serie de acciones en beneficio de Rusia. El primer poseedor de esta orden, establecida por Pedro el Grande, fue el creador de la flota rusa, Fyodor Alekseevich Golovin. Después de él está el hetman Ivan Stepanovich Mazepa, por el hecho de que Ucrania se convirtió en un aliado pleno de Rusia. Pero, violando el lema de la orden "¡Por la fe y la lealtad!", Mazepa se convirtió en el primero en ser privado vergonzosamente del premio estatal más alto del Imperio ruso. El propio Pedro I era sólo su sexto caballero, y el principal "polluelo del nido de Petrov", Alexander Danilovich Menshikov, era el séptimo. Entre 1699 y 1917, todos los poseedores de la Orden de San Andrés el Primero Llamado eran alrededor de mil, y entre ellos se encontraba el metropolitano Filaret de Moscú. Habiendo recibido los signos de diamantes, Filaret escribió al gobernador de la Trinidad-Sergio Lavra: "La noticia que ha llegado a usted es justa de que el piadoso Emperador Soberano se complació en mostrarme un nuevo favor. Lo comparto con todos mis colaboradores, porque si el Soberano todo misericordioso se dignó responder misericordiosamente a mi gestión, entonces esto sólo podría lograrse con la ayuda de buenos colaboradores a través de mi cuidado factible". El principal evento de Moscú dedicado a la brillante fiesta de Pascua de ese año fue la solemne consagración del Palacio Imperial del Kremlin. Después de que la capital fue trasladada de Moscú a San Petersburgo, el significado real de los palacios de Moscú se perdió, los locales fueron utilizados por las sucursales de las universidades de Moscú, algunos edificios cayeron en mal estado y fueron destruidos por incendios. La emperatriz Isabel Petrovna decidió construir una nueva residencia imperial en el Kremlin. En el lugar de las cámaras demolidas del antiguo palacio, Rastrelli erigió el Palacio de Invierno de Moscú en estilo barroco, similar al Gran Palacio Peterhof. Como saben, bajo Catalina II, el arquitecto Bazhenov diseñó un plan grandioso para demoler todo el Kremlin y construir en su lugar una plaza abierta con el Gran Palacio del Kremlin. En 1770, incluso comenzaron a implementar este proyecto y desmantelaron toda la muralla del Kremlin que daba al río Moscú, junto con tres torres y la Puerta Tainitsky. El 1 de junio de 1773 tuvo lugar la ceremonia de colocación del nuevo palacio. Pero el arquitecto cayó en desgracia, el proyecto fue revisado y llegaron a la conclusión de que una construcción tan grandiosa sería demasiado cara y no habría de dónde sacar el dinero. El Kremlin se salvó de Bazhenov por la gracia de Dios. Según el diseño de Kazakov, se reconstruyeron la muralla y las torres. Según el diseño de Nikolai Aleksandrovich Lvov, el Palacio Rastrelli fue renovado y, después del incendio de 1812, el edificio fue restaurado en formas clasicistas. Con el inicio de la construcción de la Catedral de Cristo Salvador, surgió la idea de que no muy lejos de la catedral debería haber un palacio real igualmente majestuoso en el Kremlin. Como dijo el emperador, “para que en su espacio se combine todo lo que en la memoria de las personas está estrechamente relacionado con la idea de la morada del Soberano”. En 1837, la redacción del palacio fue confiada a la misma persona que diseñó la Catedral de Cristo Salvador: el arquitecto de la corte Konstantin Andreevich Ton. Proveniente de una familia de joyeros alemanes rusificados, se graduó en la Academia Imperial de las Artes con una medalla de oro y su primer trabajo fue el proyecto de la "Taberna Alemana" en la isla Krestovsky. Estudió en Italia, donde fue aceptado como miembro de la Academia de las Artes de Florencia, restauró monumentos antiguos y se hizo especialmente famoso como restaurador del Palacio de los Césares en Roma en el Monte Palatino. Fue después de esto que Nicolás I llamó la atención sobre él y lo incluyó en su gabinete. Al regresar a San Petersburgo, trabajó aquí durante algún tiempo, construyó un terraplén con esfinges traídas al norte de Palmira con la ayuda de Andrei Nikolaevich Muravyov, construyó la Catedral de Santa Catalina en Tsarskoe Selo y la Iglesia de los Apóstoles Pedro y Pablo en Peterhof, erigió un monumento a Derzhavin en Kazán, un monumento a Dmitry Donskoy en el campo de Kulikovo y muchas otras creaciones muy significativas, pero aún importantes. Konstantin Andreevich lo esperaba en Moscú y, con la bendición del metropolitano Filaret, la Catedral de Cristo Salvador y el Gran Palacio Imperial del Kremlin. El palacio que propuso correspondía en su forma a las líneas y proporciones del Kremlin, y en 1839 Filaret consagró los cimientos y comenzó la construcción, que duró diez años. Otro genio ruso notable, Fyodor Grigorievich Solntsev, fue nombrado artista principal del palacio. Nacido en una familia de siervos en 1801, en ese momento ya era un académico de pintura. Solntsev y Ton tenían una cosa en común con Filaret: no querían ver en sus creaciones a los dioses de moda, los llamados "clásicos" del paganismo griego y romano, tratando de darle a la arquitectura y la pintura rusas contornos rusos. Y al final, el Gran Palacio del Kremlin resultó ser tal que el santo de Moscú pudo consagrar el nuevo y majestuoso edificio con alegría y corazón alegre. Las historias del Arco de Triunfo y el Teatro Bolshoi no se repitieron. Al principio, la Cámara de la Armería debía construirse como una sola pieza con el Gran Palacio, pero en 1842 se separó. El complejo único incluía la Cámara Facetada, el Palacio Terem, la Cámara Dorada de la Zarina y las iglesias palaciegas. Una de las iglesias más antiguas de la capital, la Catedral del Salvador de Bor, estaba encerrada en el interior del Gran Palacio del Kremlin. Thon utilizó motivos del Palacio Terem en la decoración exterior del nuevo edificio, con su fachada principal orientada al terraplén del Kremlin. Las ventanas están hechas según la tradición de la arquitectura rusa y están decoradas con marcos tallados con arcos dobles y un peso en el medio. Al igual que la Catedral de Cristo Salvador, según el emperador, el palacio debía convertirse en un monumento a la gloria del ejército ruso. Sus cinco salones ceremoniales (San Jorge, Andréievski, Alexandrovski, Vladímir y Catalina) llevan el nombre de las órdenes del Imperio Ruso y su decoración interior está hecha de acuerdo con los motivos de las insignias de estas órdenes. Y aquí, en el nuevo y resplandeciente Salón de San Jorge, el sábado de la Semana Santa, el 9 de abril de 1849, después de haber realizado el rito de consagración del nuevo palacio, San Filaret pronunció un discurso solemne: - Entre otros palacios reales, este palacio de San Jorge el Victorioso, por su mismo nombre, ¿no deja claro en quién pensaba el soberano cuando le puso este nombre? "Pensó en sus fieles ascetas de la guerra, y no sólo pensó, sino que también quiso manifestar solemnemente y perpetuar su pensamiento sobre ellos aquí. Así como su espíritu real vive en su ejército con constante preocupación por su mejora y perfección: así quiere que la memoria y el honor de su ejército vivan en su casa real. El palacio de San Jorge el Victorioso debe ser una iglesia de la gloria del victorioso ejército ruso, o, lo que es igualmente cierto, una iglesia del amor real por el ejército fiel. Los nombres de los regimientos, brillantes con lealtad demostrada, coraje y victorias: los nombres de los miembros de la honorable hueste de guerreros de San Jorge brillarán aquí para siempre y serán iluminados con la gloria real. Y el soberano más piadoso está ahora sentando las bases de este monumento real y para esta empresa invocamos la bendición de lo alto, por intercesión de San Jorge el Victorioso. Aquí estaban y escuchaban los soldados que pronto irían a la batalla; ya se sabía sobre el comienzo del levantamiento en Hungría, y él les dijo: - Que Dios ayude a la sabiduría soberana a mantener al ejército ruso en la misma posición en la que se encuentra ahora, para que su formidable apariencia sea suficiente para repeler la guerra y no sea necesario derrotar a los enemigos. Pero si cuando la insolencia de los enemigos y la justicia real os llamen a la batalla, entonces recordaréis especialmente este palacio, y cada regimiento y cada guerrero dirán con un solo corazón: ¡esforcémonos para que el rey en su palacio de San Jorge mire con ojos alegres los nombres de nuestros regimientos! Pero la inauguración y consagración del Gran Palacio del Kremlin se asocia no sólo con un recuerdo brillante en la vida de Filaret. No podía olvidarse de la demolición de la iglesia más antigua del Kremlin, que fue sacrificada al palacio. La Iglesia de la Natividad de Juan Bautista fue construida allá por el siglo XII, es decir, tenía la misma época que la Sede Madre. Era muy querido por los moscovitas ortodoxos porque era un monumento al derrocamiento del paganismo. En su sitio hubo una vez un templo pagano, donde se realizaban rituales en honor a la deidad Kupala y el celo obsceno, acompañados de baños en el río y pecado. Los moscovitas que aceptaron la verdadera fe erigieron una iglesia en el lugar de la iglesia destruido en honor a la Natividad de Juan el Bautista, coincidiendo con el día de Kupala. Así, el baño pagano fue sustituido por la veneración del Bautista, que “bañó” a Cristo durante su bautismo en el Jordán. La Iglesia Bautista de madera permaneció en pie hasta la época de Vasily el Oscuro, quien erigió una de piedra en su lugar. Luego, el arquitecto Aleviz Fryazin construyó otro, y estuvo en pie hasta 1847, cuando resultó que después de la construcción del nuevo palacio estaba en peligro de destrucción: los paseos a caballo, inevitables cerca del palacio, crearían vibraciones y el edificio no se mantendría en pie. Decidieron trasladar la iglesia al interior de la Torre Borovitskaya. Pero Filaret, al enterarse de esto, se enojó y se indignó. Tomó mucho tiempo persuadirlo. Al final, se resignó, pero personalmente redactó tablillas explicando el motivo del traslado, y estas tablillas, con el permiso del emperador, se colocaron en las paredes de la torre. A partir de ahora, los servicios religiosos se celebraron en la iglesia de la torre una vez al año, en la fiesta de Juan el Bautista. La demolición de la iglesia más antigua creó una especie de espacio sin terminar, y posteriormente el mismo Thon instaló aquí una enorme celosía de hierro fundido con una puerta. Pasarán sesenta años y los bolcheviques destruirán con indiferencia la iglesia dentro de la Torre Borovitskaya: el pasado de Rusia será una frase vacía para ellos. En el verano de 1849, las tropas rusas entraron en Hungría para participar en la represión de la rebelión. Tenemos la costumbre de interpretar esos acontecimientos unilateralmente, “a la manera húngara”. Dicen que el orgulloso pueblo húngaro luchó por su independencia de Austria y ya lo había logrado, pero luego vino el mal zar ruso Nikolai Palkin y arruinó todo para los más nobles Lajos Kossuth y Sandor Petofi. Al mismo tiempo, por alguna razón se olvidan de otros pueblos que también lucharon por su independencia en ese momento. Se trata de eslovacos, croatas, rumanos de Transilvania y serbios de Vojvodina. Y lucharon por separarse de Hungría. El derecho de los húngaros a independizarse de Austria es reconocido por quienes están en contra de la política de Nicolás I, y por alguna razón desprecian el derecho de los pueblos que formaban parte de Hungría. Pero lo principal es que el significado de la revolución no fue tanto la lucha por la independencia de la corona austríaca, sino por la independencia de las llamadas fundaciones feudales, que incluían decretos cristianos y eclesiásticos. Sin entrar en el significado político de los acontecimientos, el metropolitano Filaret llamó a su rebaño a orar por el ejército ruso. El 21 de junio, el ejército ruso bajo el mando de Paskevich entró en las regiones orientales de Hungría y reprimió el levantamiento en un mes y medio. Las regiones croata, serbia, eslovaca y rumana, que no querían someterse a Hungría, comenzaron ahora a someterse a un único centro en Viena. Se restableció el orden del gobierno monárquico. Lamentablemente, en esta batalla murió el poeta nacional húngaro, Sandor Petofi, de veintiséis años. Es curioso que no tuviera raíces húngaras, su padre era serbio, su madre era eslovaca y su verdadero nombre era Alexander Petrovich. Comenzó a escribir poesía en húngaro, tradujo su nombre al húngaro y así adoptó el seudónimo de Sándor Petőfi o, más precisamente, como es costumbre entre los húngaros, Petőfi Sándor. No es menos notable que casi todos los líderes del levantamiento sobrevivieran. Lajos Kossuth vivió su vida exiliado en Turquía y el serboeslovaco Alexander Petrovich murió. Además, el conde Lajos Battyany, a quien Franz Liszt dedicó su famosa Marcha Fúnebre, fue ejecutado... El 1 de agosto, el general de caballería ruso Fyodor Vasilyevich Ridiger aceptó la rendición de los húngaros cerca de Vilagos. Ha habido dos Riediger famosos en nuestra historia. El segundo es nuestro inolvidable Patriarca Alexy II. El público liberal calificó furiosamente de vergüenza a Rusia y a su soberano, “el estrangulador de las libertades húngaras”. Así como, más de cien años después, maldecirán a las tropas soviéticas que reprimieron el levantamiento en Hungría en 1956, haciendo la vista gorda ante el hecho de que este levantamiento, entre otras cosas, tenía un marcado carácter antisemita y comenzó una terrible masacre. En Rusia se produjeron disputas, algunos defendieron la libertad, otros defendieron la reacción. El clero ortodoxo, dirigido por gente como Filaret, por supuesto, adoptó posiciones reaccionarias. Una reacción es una respuesta por acción a alguna influencia. Digamos que el cuerpo humano, que tiene inmunidad, reacciona ante una enfermedad y la combate. Quienes no la tienen no reaccionan, sucumben a la enfermedad y mueren. El 17 de agosto de 1849 se publicó el manifiesto del zar "Sobre el final exitoso de la guerra con Hungría". Nota: no se trata de reprimir el levantamiento, sino de poner fin a la guerra. El Emperador no enfatizó la naturaleza punitiva ni represiva, sino más bien militar de las acciones. Cinco días después, en la Catedral de la Asunción del Kremlin, el metropolitano de Moscú pronunció la palabra: "Nuestro ejército ha soportado el trabajo de viajes largos y difíciles. Luchó no sólo con los enemigos, sino también con la naturaleza. Penetró a través de los desfiladeros de las montañas, que, por muy fácil que fuera para los enemigos bloquear, como ya casi bloqueado por la naturaleza, era tan difícil para nosotros hacer transitable. Hubo varias batallas contra enemigos que no carecían de guerreros, ni líderes, ni armas, ni empresa, en una palabra, nada - excepto la justicia y la legalidad. Ciudades, pueblos, caminos - todo tenía que ser disputados por nuestro ejército en armas de los enemigos; y donde no confiaban en sus armas, allí dirigieron su mano asesina sobre su tierra y sus propiedades, para convertir la devastación y las privaciones en armas contra nosotros. Así, según sus cálculos, la misma victoria que nos llevaría al interior de su tierra debería haber conducido a un abismo inextricable... Dios dio su protección a la legalidad y la justicia, y el ejército ruso superó todas las dificultades con su lealtad, coraje y firmeza; El sueño de un poder popular hecho a sí mismo, que excitó a muchos pueblos, llevó a muchos reyes al desconcierto, sacudió a algunos, incluso derribó a algunos, es denunciado por el poder soberano que viene de Dios, y regresa de la realidad fallida al reino de los sueños... El camino de Dios es la voluntad de Dios y la ley de Dios. Está en el corazón que teme y ama a Dios, y desde aquí desemboca en las obras y en la vida. Conduce primero al reino de Dios, que está dentro de nosotros, luego al reino de Dios, que está en los cielos. En 1849, bajo la dirección de San Filaret, se completó la restauración o, en ruso, la renovación de la Iglesia del Arcángel Miguel en el Monasterio de Chudov. Esta iglesia tuvo el significado histórico y simbólico más importante de la historia de Rusia. Como sabemos, Filaret veneraba profundamente la memoria de San Alexei, metropolitano de Moscú, y anualmente compuso un discurso para el día de su conmemoración en la iglesia. El Santo Metropolitano fue el inspirador de la liberación de Rusia del dominio de la Horda. A instancias de Khan Janibek, fue a Sarai, donde realizó un milagro al curar a Khansha Taidula de la ceguera. Como recompensa, pidió permiso al kan para retirar del Kremlin de Moscú la embajada y los establos de la Horda, situados en el mismo corazón de la capital rusa. La embajada y el establo se trasladaron a Zamoskvorechye, y allí aparecieron las calles Ordynka. Y en el lugar del Kremlin donde estaban ubicados, San Alexei erigió una iglesia en honor al milagro del Arcángel Miguel, ya que la curación de Taidula se produjo precisamente el día del recuerdo de este milagro. Alrededor de la iglesia surgió entonces el Monasterio de Chudov. Así, San Alexei se convirtió en el primero en expulsar a la Horda de las fronteras de nuestra Patria. Por eso era tan importante preservar la memoria de la libertad rusa expresada en esta iglesia. La primera renovación tuvo lugar en los últimos años de la vida de Iván III el Grande por orden de su hijo Vasily, o más precisamente, se erigió una nueva idéntica en el lugar de la iglesia en ruinas. Y ahora, tres siglos y medio después, el arquitecto y restaurador Mikhail Dorimedontovich Bykovsky, bajo el patrocinio de Filaret, completó la segunda renovación de este santuario. El 6 de septiembre, en su discurso, Filaret recordó a los moscovitas la importancia de esta iglesia. Escuchemos también lo maravillosamente que dijo: – Ahora, por la gracia de Dios, vemos esta iglesia restaurado en su interior con toda la preservación posible de su antigua imagen, y renovado no tanto por la necesidad de su uso, sino por respeto a su antigüedad. Ahora hay una renovación, una renovación en nuestros pensamientos sobre el antiguo destino de este lugar, que se extiende desde los tiempos antiguos hasta los modernos. Durante cuatrocientos ochenta años, y antes de esto algo más, este lugar perteneció al Khan tártaro: porque el poder tártaro entonces pesaba mucho sobre Rusia. No hay duda de que, como Gran Duque, resultaba desagradable ver en su propio Kremlin, no lejos de su palacio, la posesión del rey de la Horda; Asimismo, a San Alejo le resultó desagradable ver un nido de adoradores del falso profeta no lejos de la iglesia catedral. Y si el Gran Duque aún no ha encontrado una manera de cambiar esto, menos aún, por supuesto, el obispo. Pero Alexy encontró la gracia ante Dios y le dio los medios para convertir la corte de los enemigos del cristianismo en la casa y la aldea del Dios cristiano. La dueña de este lugar, Khan Janibek, esposa de Taidul, sufrió graves convulsiones y perdió la vista. Así como una vez la gravedad de la enfermedad del pagano Naamán obligó a creer en el poder espiritual del profeta Eliseo, así sucedió con la mahometana Taidula, según los rumores sobre el poder espiritual de San Alejo. Khan le exigió que viniera a curarla. El santo no dudó en su fe: se acercó a la horda y curó a la reina. El agradecido Taidula le cedió este lugar, y doce años antes de su reposo, creó aquí un monasterio y iglesia en nombre del Santo Arcángel Miguel, según la revelación de Dios, como dice la antigua narración; pero no sabemos qué tipo de revelación hubo. El santo reposó y, según su voluntad, fue enterrado aquí, en la iglesia creado por él. Y luego pasa a su sermón favorito de que el cuerpo humano es también una iglesia de Dios, que debe ser protegido del abuso y mantenido en perfecta pureza: – No a todas las personas se les asigna la suerte de crear o restaurar una iglesia a Dios, de piedra o de madera; pero cada uno de nosotros tiene una iglesia de Dios animado, más o menos ruinoso, que puede y debe ser renovado. Al crear al hombre, Dios creó una iglesia animado para sí mismo y colocó en él su imagen. El hombre, seducido por un espíritu halagador, no contento con el honor de ser iglesia de Dios, quiso ser Dios mismo: y eclipsó la imagen de Dios en sí mismo, y la iglesia de Dios lo llevó a la desolación y la ruina. El Todobuen Dios Padre, sin ceder Su obra al mal, envió a Su Hijo Unigénito, por Quien fueron creadas todas las cosas (Col. 1:16), para recrear Su iglesia en el hombre; y para renovar en él su imagen, introdujo, mediante la encarnación en la humanidad, la imagen consustancial de su hipóstasis (Heb. 1,3)... Edificaos en una iglesia espiritual: ¿no es ésta una exigencia difícil? - En verdad, hermanos, es difícil, - diré más: incluso lo imposible se puede lograr, si decidimos construirnos sólo con nuestra mente, sólo con nuestras fuerzas... Y cada uno de nosotros, para convertirnos en una iglesia espiritual, no confiemos en nuestra propia sabiduría, no confiemos en nuestras propias fuerzas, sino busquemos la gracia de Dios; que pida la misericordia de Dios; Que ponga a Cristo, y la fe en Él, y el amor por Él como fundamento de sus pensamientos, obras y vida... Rusia tenía dos capitales: Moscú y San Petersburgo. Asimismo, en el corazón de Filaret había dos tronos: en el Monasterio de los Milagros con San Alexei y en la Trinidad Lavra con San Sergio de Radonezh. Alexey y Sergio eran amigos, y ambos pidieron a Rusia la liberación del yugo de la Horda y bendijeron a Dmitry Donskoy por sus hazañas armadas. Es por eso que en la herencia creativa del Crisóstomo de Moscú hay tantos discursos pronunciados en los días de la memoria de Alexei y Sergio. Sin embargo, él mismo, en el mismo año 1849, en una palabra en el día de la memoria de San Sergio, no bendijo la veneración especial de ningún santo: – Todos los santos son hijos eternos del Padre Celestial, todos constituyen una gran familia de Cristo. Si tú, en una familia buena y unánime, amas a uno, pero no amas al otro, entonces, por supuesto, el que amas se ofenderá: de la misma manera, si, teniendo un amor especial por uno de los santos, piensas en los demás sin reverencia, entonces el que honras en tu propia persona se ofende por tu frialdad ante los demás; porque todos los santos no sólo son unánimes entre sí, sino también completamente uno en el Señor. Aquí recordó una vez más que una fiesta en la iglesia es, ante todo, alegría espiritual, impensable sin visitar la iglesia y la oración general, pero bastante aceptable sin fiestas y libaciones. Y, por supuesto, no están prohibidos con moderación, pero no son lo principal en la festividad cristiana. Esto había que decirlo constantemente, porque la gente no escuchaba, y era lamentable ver cómo se emborrachan y comen en exceso durante las fiestas ortodoxas, y después de comer en exceso y emborracharse, pierden no sólo la semejanza de Dios, sino también su apariencia humana, usan lenguaje soez, se pelean con sus vecinos, infligen insultos, golpean a sus familiares y pelean entre ellos. "Ustedes, los sacerdotes, tienen vacaciones todos los días": este dicho apareció en Rusia no bajo los bolcheviques, sino mucho antes. Pero hay verdad en ello. No sólo entre los sacerdotes, sino entre todos los cristianos, cada día es festivo, ya que un cristiano bendice cada día como un regalo enviado desde arriba. Me desperté, oré, saludé a mis vecinos, compartí una comida con ellos; ya era alegría, una fiesta. Se trabaja, se gana el pan con el sudor de la frente, y no de la nada, sin quitárselo a los demás; esto también es una alegría y una fiesta. La enfermedad y el dolor, el tormento y las privaciones te superan, sufres, te persiguen, te torturan, y esto es una fiesta, porque así el Señor te envía la limpieza de los pecados, lo que significa que mientras sufres, ¡regocíjate! El cristianismo, que tiene como símbolo principal la cruz del sufrimiento, es al mismo tiempo la religión más alegre, porque al observar los decretos de la iglesia, el cristiano se da cuenta de la cercanía de su salvación, ve el futuro después de la muerte y comprende el significado de la vida en acción en beneficio de esta futura salvación y vida eterna. Por lo tanto, ve tanto el sufrimiento como la muerte misma bajo una luz gozosa. A pesar de toda la complejidad del cristianismo, lo principal es muy simple: si crees que no eres un caparazón corporal, sino un alma inmortal que vive en este caparazón, entonces te esforzarás por salvar esta alma después de que el mecanismo corporal falle y colapse. Y entonces el mecanismo corporal servirá al alma en sus hermosas aspiraciones, y no el alma al cuerpo en los placeres carnales. Y lo más importante, comprenderás que no hay muerte, sino una transición de la existencia temporal a la existencia eterna. Y quedará claro por qué dicen que no hay nada mejor que dar la vida por los amigos. El final de 1849 estuvo marcado por la represión del “pequeño levantamiento húngaro” dentro de Rusia. El círculo de Petrashevsky, si hubiera sido expuesto en otro momento, probablemente habría recibido castigos mucho menos severos. Pero como en la época de Stalin, cuando en las capitales exponían y probaban a gran escala, y en las localidades era necesario encontrar y neutralizar sus pequeñas plagas, aproximadamente lo mismo sucedió con los petrashevitas. Toda su culpa fue que reunieron y pronunciaron discursos prohibidos, y también leyeron a autores prohibidos, especialmente a Belinsky, con deleite y éxtasis. Los petrashevitas se sabían casi de memoria su carta a Gogol, envuelto en las llamas del odio satánico al cristianismo. Los miembros del círculo arrestados y expuestos fueron acusados ​​​​de preparar en el futuro algo similar a lo que estaban preparando los decembristas y, en un pasado muy cercano, los revolucionarios de Europa. Por eso fueron castigados con una crueldad tan desproporcionada: fueron condenados a muerte, obligados a revivir los minutos previos a la ejecución en la plaza de armas Semyonovsky y luego, en lugar de ser ejecutados, fueron enviados a trabajos forzados. Para que todos en Rusia puedan verlo, horrorizarse y no seguir el ejemplo de los chicos malos. Quién sabe, Dostoievski se habría convertido exactamente en el escritor que conocemos si no hubiera caído en esas terribles piedras de molino y no hubiera sobrevivido a los minutos previos a su muerte y luego a los trabajos forzados. La tormenta pasó, amainó y comenzó un año tranquilo y aterrador. En enero, cuando volvió a visitar a Sergei Mikhailovich Golitsyn, el metropolitano se enteró de la muerte de su ex esposa. Ya habían pasado cuarenta años desde que se divorciaron, y Sergei Mikhailovich aún no podía olvidar ni su cautivadora belleza ni los ardientes insultos que le infligió. Filaret le ordenó orar por el alma del difunto siervo de Dios Evdokia, especialmente porque, según los rumores, en los últimos años la "princesa de la noche" había cambiado mucho para mejor, se volvió muy piadosa, expió con sinceridad y diligencia los pecados de su juventud. No hace falta decir que su vida fue brillante y pasó como un veloz cometa por el destino de muchas personas destacadas de Rusia. Gallomaníaca hasta 1812, después de la invasión de Napoleón, dejó de hablar francés y vestía vestidos de verano y kokoshniks rusos para los bailes. Luego abrió un salón de noche, a los treinta y siete años podía llamar la atención del joven Pushkin, y no solo a él. Después de los cincuenta años, se estableció, se interesó por la ciencia, bajo la dirección del famoso profesor Mikhail Vasilyevich Ostrogradsky, comenzó a estudiar matemáticas e incluso publicó su propio trabajo matemático "Análisis de fuerza", y lo más importante, al final de sus días se volvió a Dios con toda su alma. Murió descaradamente y en paz, poco menos de setenta años. - ¡Descansa, oh Señor, el alma de tu sierva fallecida Evdokia! Además de Golitsyn, siguió siendo amigo de Andrei Nikolaevich Muravyov, quien siguió viajando por el mundo y escribiendo sus excelentes notas de viaje, que despertaron el odio entre los periodistas liberales: un escritor secular y todo lo relacionado con la fe, sobre Cristo, sobre los santuarios cristianos. Sería bueno que fuera “de pelo largo”, pero no lo es. Él, e incluso Gogol, se volvieron iguales. La persecución de Muravyov en la prensa no cesó. Al leer lo escrito en la prensa, incluso el clero comenzó a desconfiar de Andrei Nikolaevich. Filaret tuvo que defender a su amigo: "Pero es incomprensible para mí cómo un viajero podría escribir un libro completo sobre Georgia, en el que casi todo sería falso. ¿Considera que los que viven en Georgia son ciegos y todos los que viven en Rusia son sordos y, por lo tanto, escribe mentiras con valentía? ¿Y cuál es el placer de escribir casi un libro completo de mentiras? Los periodistas no son muy favorables a este escritor y le hicieron comentarios sobre el estilo y el contenido de sus libros, pero no lo acusaron de mintiendo. Recuerdo que hubo algunos comentarios de los armenios sobre su presentación de sus dogmas o rituales, pero en este caso es dudoso si no entendió algo o si están tratando de encubrir lo que es realmente indecoroso entre ellos”. En Jerusalén, el arzobispo Tadeo de Sebaste le dio a Muravyov una pequeña piedra del Santo Sepulcro y la llevó a Moscú. Filaret, después de visitar a Andrei Nikolaevich, examinó cuidadosamente las diversas reliquias que había traído, y cuando desenvolvió el aire en el que estaba envuelta la piedra del Santo Sepulcro, sintió una fuerte emoción y con lágrimas presionó sus labios contra la piedra. Muravyov no tenía intención de entregar la reliquia a nadie, pero las lágrimas del santo tocaron su corazón y entonces no tuvo más remedio que entregar la piedra a Filaret. ¡Y esto a pesar de que le trajo como regalo varios íconos antiguos, agua jordana y parte de las reliquias del Santo Gran Mártir Panteleimon, que el Patriarca Kirill de Jerusalén pidió darle a Filaret! Además, se trajeron dos cartas del patriarca de la ciudad santa, bendiciendo el monasterio de Getsemaní. En la festividad de Pascua, el metropolitano de Moscú llevó cartas y santuarios a la Trinidad-Sergio Lavra. Durante la Pequeña Cena, mientras se cantaban las stichera pascuales, Filaret colocó una piedra sobre la patena y, sosteniéndola por encima de su cabeza, la llevó, como escribe Muravyov, "desde el trono de la Trinidad a la tienda de San Sergio, donde se construyó un lugar especial para ella, cerca del icono de la aparición de la Madre de Dios; allí todavía se conserva, rodeada de diamantes". Esta piedra todavía se encuentra en la Catedral de la Trinidad de Lavra. Y ese día, regocijándose como un niño por tal adquisición, Crisóstomo de Moscú notificó al pueblo ortodoxo: – Bendigo con el profeta a quienes se complacen con la piedra de Sión, que emprenden un largo viaje para ver y besar con reverencia la piedra sobre la cual, cerca de la cual, bajo cuya sombra (pues es toda una piedra) yacía el cuerpo sepultado de Cristo, iluminado y penetrado por la luz del cuerpo resucitado de Cristo. Pero ¿qué pasa si digo que podemos contemplar y besar con reverencia esta piedra sin tener que viajar a Jerusalén? - Parece un sueño; pero, según la dispensación de Dios, ésta es la verdad. En el año del Señor 1808, según el destino inescrutable de Dios, la Iglesia del Sepulcro y Resurrección de Cristo en Jerusalén fue visitada por un incendio. Todo lo que se añadió artísticamente al primitivo Sepulcro del Señor, no hecho a mano, sino de piedra natural, para decoración, sufrió más o menos el fuego y requirió renovación. En esta ocasión, el arquitecto, que tenía autoridad en esta renovación, por respeto al reverendo sacerdote de la iglesia, Tadeo, que aún vive con el rango de arzobispo de Sebaste, se atrevió a separar una parte de la piedra sagrada de la pared del lecho del Señor y entregársela al sacerdote. Dios quiso inclinar el corazón del arzobispo Tadeo para que este monumento sagrado, con su testimonio escrito al respecto, se trasladara a Rusia y se convirtiera en propiedad de la iglesia local, como bendición y consuelo para los hijos de la fe, quienes, aunque saben que los que no han visto la bienaventuranza, han creído (Juan 20:29), sin embargo, por amor desean incluso las huellas del Señor en quien creen, tocan y besan. Así, tengo la oportunidad de invitaros, sin viajar a Jerusalén, ahora aquí a acercaros a parte del Santo Sepulcro receptor de vida de Jerusalén y honrarlo con un beso reverente... Para advertirnos, recordemos que los soldados de la guardia también se acercaron al Sepulcro de Cristo; pero como en sus corazones había incredulidad y egoísmo, y aversión a la verdad y no deseo de salvación, entonces por la luz de la Resurrección que se les apareció fueron reflejados en la muerte. Para advertirnos, recordemos que tanto los ancianos judíos como los fariseos tocaron el Santo Sepulcro; pero como a él no fueron conducidos por la verdad, sino por la hipocresía, no por la fe, sino por la incredulidad, no por el amor, sino por la enemistad, no penetraron hasta la luz interior del Sepulcro del Señor, sino que sólo le pusieron un sello desde fuera, y para nadie más que para ellos mismos; con incredulidad y enemistad se impidieron entrar en el misterio de Cristo, que no podían ocultar al mundo. ¡Cristo Señor, que estuviste carnalmente en el sepulcro, en el infierno con tu alma, como Dios, en el cielo con el ladrón, y en el trono estuviste con el Padre y el Espíritu, cumpliendo todo lo indescriptible, y prometiste permanecer con nosotros hasta el fin del siglo! Concédenos desde la contemplación de tu tumba vivificante sacar luz interior, gozo, gracia y esperanza de nuestra resurrección, no para el juicio, sino para la vida eterna. Amén. En todo este discurso hay un sincero regocijo ante el santuario y la alegría de poder brindar a sus amados hijos la oportunidad de tocar el Santo Sepulcro aquí, en las profundidades de Rusia, y no en Jerusalén, que él mismo nunca tendrá la oportunidad de visitar. Y Muravyov, imagínate, ¡quería quedárselo para él!... El metropolitano de Novgorod y San Petersburgo, Nikanor (Klementyevsky) desde 1848, habiendo recibido una copia del discurso de Filaret el día de Pascua, aprobó su publicación, pero tachó todo lo relacionado con la piedra, demostrando así que no confiaba realmente en la fiabilidad del santuario: ¿es cierto que se trata de una piedra del propio Santo Sepulcro, o tal vez una falsificación, un engaño? Tal desconfianza ofendió a Filaret. Resultó que en San Petersburgo no solo no le creían a Muravyov, sino tampoco a él, que sentía tan sinceramente el santuario. Nikanor pronto recobró el sentido y permitió que el texto se publicara íntegramente en las “Obras de los Santos Padres” de 1850. En otoño, la Casa Romanov celebró el vigésimo quinto aniversario del ascenso al trono del emperador Nikolai Pavlovich. ¡Solo piensa! - Ya ha pasado un cuarto de siglo desde aquel momento alarmante en el que su hermano Alejandro partió y se desató la agitación de diciembre. Al describir toda esta era, Filaret dijo que el vigésimo quinto aniversario de "la estancia, la actividad, las hazañas en un cierto estado de vida representa un campo tal que pasar significa obtener una victoria no pequeña sobre la fuerza cambiante del tiempo", elogió al soberano por poner fin a los disturbios y la victoria en las guerras, destacó la represión de las rebeliones recientes y los levantamientos polacos ya lejanos en el tiempo, "cuando el pueblo, no del todo extranjero, perdió su dignidad al haber recibido el reino sólo por la gracia de los rusos. Zar y llevado a un estado de prosperidad y prosperidad sin igual en la historia anterior, pagó los beneficios con ingratitud y el buen gobierno con rebelión. El golpe atronador de la verdad del zar fue amenazador e inevitable, golpeando la sedición y la obstinación…” El santo destacó los éxitos en la legislación. Mencionó el regreso de dos millones de uniatas al redil de la Iglesia ortodoxa. Y deseaba que el pueblo honrara a su rey. Es decir, volvió a actuar como un ardiente reaccionario. Sabía el odio que provocaba en el campo de los defensores de la democracia y la libertad. ¡Libertad! Una palabra embriagadora, inspiradora, voladora. ¿Durante cuántas décadas hemos escuchado desde todos los rincones, desde todas las grietas: “¡Libertad!” Era como si el mundo entero estuviera en prisión y soñase con el día en que terminaría la sentencia. Y todo el futuro religioso de la humanidad residía en dos interpretaciones polares diferentes de la libertad. En el verano de 1851, en la Catedral de la Asunción del Kremlin, San Filaret pronunció un sermón que bien podría llamarse un manifiesto de libertad en su comprensión cristiana. Tomó como epígrafe las palabras de la Primera Epístola del Apóstol Pedro, que hablaba de los siervos libres de Dios y de aquellos que utilizan la libertad para encubrir el mal. Él dijo: – Algunas personas quieren entender el nombre de libertad como la capacidad y la libertad de hacer lo que quieras. Esto es un sueño; y el sueño no sólo es irrealizable y absurdo, sino anárquico y dañino. ¿Sabes quién fue el primero en la tierra en dejarse seducir por este sueño? – Primer hombre, Adán. Habiendo recibido altas habilidades y poderes poderosos durante la creación, habiendo sido nombrado gobernante del cielo y de la tierra, disfrutó de la libertad más amplia que puede tener un ser creado... Sorprende el intento del antepasado de ampliar ilegalmente el área de libertad, ya casi universal; sin embargo, puede explicarse por la falta de conocimiento de los experimentados, la astucia del tentador y la inmensidad misma del dominio real, en el que era fácil no detenerse ante el límite aparentemente insignificante... Comprended, soñadores de libertad ilimitada, la desastrosa locura de vuestros sueños; comprended, finalmente, aunque después de crueles experimentos, cuando la libertad, que aplastó sus límites, más de una vez manchó la faz de la tierra con sangre inocente y, derramando arroyos de sangre humana, se ahogó en ellos. Pero, ¿cómo podemos entender y definir más correctamente la libertad? – La filosofía enseña que la libertad es la capacidad y la libertad de elegir sabiamente y hacer lo mejor, y que por naturaleza es propiedad de cada persona. ¿Qué parece que se podría desear más? Pero esta enseñanza encuentra su luz en el colmo de la especulación sobre cómo debería ser la naturaleza humana; y descendiendo a la experiencia y a la actividad, tal como es, encuentra oscuridad y obstáculos... ¿Qué podemos decir de la libertad de las personas que, aunque no son esclavas de nadie, están subyugadas por la sensualidad, agobiadas por la pasión, poseídas por una mala costumbre? ¿Es libre el hombre codicioso? ¿Estás encadenado con grilletes dorados? ¿Está libre el carnívoro? ¿No está atado, si no por lazos crueles, al menos por suaves redes? ¿Son libres los orgullosos y ambiciosos? ¿No estás encadenado, no de manos y pies, sino de tu cabeza y corazón, no estás encadenado a tu propio ídolo? La observación de las personas y las sociedades humanas muestra que las personas que se han permitido más en esta esclavitud moral interna - en la esclavitud de los pecados, las pasiones, los vicios - son más a menudo que otros fanáticos de la libertad externa - la mayor libertad posible en la sociedad humana ante la ley y la autoridad. Pero, ¿contribuirá la expansión de la libertad externa a su liberación de la esclavitud interna? - No hay ninguna razón para pensar eso. Lo más probable es que haya que temer lo contrario. En quien la sensualidad, la pasión y el vicio ya han ganado predominio, él, al eliminar las barreras que la ley y la autoridad oponen a las acciones viciosas, se entregará, por supuesto, más incontrolablemente que antes, a la satisfacción de las pasiones y las concupiscencias y utilizará la libertad externa sólo para hundirse más profundamente en la esclavitud interna. Libertad infeliz, que, como explicó el apóstol, es como un pretexto para la malicia. Bendigamos la ley y las autoridades que, fijando, indicando y protegiendo, según sea necesario, los límites fijados a las acciones libres, impiden en la medida de lo posible el abuso de la libertad natural y la propagación de la esclavitud moral, es decir, la esclavitud al pecado, a las pasiones y a los vicios... Aquí surge nuevamente la pregunta: ¿qué es la verdadera libertad, y quién puede darla, y especialmente devolverla a quienes la han perdido por el pecado? – La verdadera libertad es la capacidad activa de una persona, no esclavizada al pecado, no agobiada por una conciencia condenatoria, de elegir lo mejor a la luz de la verdad de Dios y ponerlo en práctica con la ayuda del poder misericordioso de Dios... Amemos la libertad cristiana: libertad del pecado, de la pasión, del vicio, libertad para obedecer voluntariamente la ley y la autoridad y hacer el bien por amor al Señor, mediante la fe y el amor a Él.