Глава двадцать третья. Религиозная будущность человечества 1847–1852

Am 1. Januar 1847 wurde zum ersten Mal der Moskauer Tag gefeiert – sein 700. Jahrestag. Die Idee dieser Feier wurde in seinem Artikel von Konstantin Sergeevich Aksakov vorgestellt. Das glorreiche Jubiläum sollte entweder im Frühjahr oder im Herbst gefeiert werden. Doch plötzlich kam aus St. Petersburg der dringende Befehl, alles am 1. Januar zu feiern. Die Eifersucht der nördlichen Hauptstadt auf den Ruhm des Mutterstuhls zeigte Wirkung, und wenn die Stadt an der Newa gewöhnlich der Geist Russlands und Moskau das Herz genannt wurde, dann verweigerte der Geist dem Herzen einen Feiertag. Statt prächtiger Feierlichkeiten fielen sie sehr dürftig aus, und der Metropolit wurde zur Hauptfigur des Jubiläums, dem dringend mitgeteilt wurde, dass er in seiner Rede am 1. Januar etwas über Moskau sagen müsse, aber die Zeit reichte nicht aus, um eine gute Überblicksrede zu verfassen. Es ist ziemlich zerknittert geworden. Filaret sprach über die Besonderheit der Zahl „7“ – am siebten Tag, dem Ende der Woche, bilden sieben Wochen die Große Fastenzeit usw. Und so, so heißt es, besteht die Stadt Moskau nun seit sieben Jahrhunderten. In einem Brief an Anthony beklagte er, dass er „keine freie Zeit hatte, sich siebenhundert Jahre lang umzusehen und herauszufinden, was sich nicht immer auf den ersten Blick offenbart, und in kleinen Worten viel zu sagen“. Man kann es nur bereuen, wenn man sich vorstellt, was für einen Artikel er zum Jahrestag Moskaus hätte schreiben können, wenn nicht die übereilte Anweisung aus St. Petersburg gegeben worden wäre, die Feierlichkeiten abzusagen und sie nur auf den 1. Januar zu beschränken. Im Januar wurde die russische Gesellschaft von einer Kontroverse über Gogols gerade veröffentlichte Ausgewählte Passagen aus der Korrespondenz mit Freunden erschüttert. Dieses Buch ließ niemanden gleichgültig. Die überwiegende Mehrheit der Urteile fiel scharf negativ aus, von allen Seiten prasselten Vorwürfe auf Gogol ein – sowohl von dort, wo er es erwartet hatte, als auch von dort, wo er es nicht vorhergesehen hatte. Natürlich griff die gesamte atheistische liberale Öffentlichkeit, angeführt von dem galligen Belinsky, der an Schwindsucht starb, und Herzen, der bereits seine Koffer für das Ausland gepackt hatte, wie ein Rudel Hunde Nikolai Wassiljewitsch an. Hier sollte man keine Freude erwarten, sondern nur eine wütende, tollwütige Beschimpfung. „Ein Artikel über Gogols abscheuliches Buch könnte bemerkenswert gut herauskommen, wenn ich mich mit geschlossenen Augen meiner Empörung und Wut hingeben könnte“, kochte Belinsky. „Ihrer Meinung nach ist das russische Volk das religiöseste der Welt: eine Lüge!...“, schrieb er in seinem berühmten Brief an Gogol. – Schauen Sie genauer hin und Sie werden sehen, dass dies von Natur aus ein zutiefst atheistisches Volk ist. In ihm steckt noch viel Aberglaube, aber von Religiosität keine Spur... Mystische Erhöhung liegt überhaupt nicht in seiner Natur; Dafür hat er zu viel gesunden Menschenverstand, Klarheit und Positivität im Kopf: und das liegt vielleicht an der Ungeheuerlichkeit seiner historischen Schicksale in der Zukunft.“ T. N. Granovsky, I. S. Turgenev, V. P. Botkin, P. V. Annenkov, Leopold Brant, Baron Rosen, Thaddeus Bulgarin, Osip Senkovsky und viele, viele andere griffen Gogol an, deren Namen nicht erwähnt werden müssen. Gogol war im Voraus auf einen Schlag von links vorbereitet, doch der Schlag von rechts erwies sich für ihn als völlig unerwartet, überraschend und unerträglich schmerzhaft. Die Meinungen der Slawophilen waren geteilt. Chomjakow verteidigte Gogol und auch Iwan Sergejewitsch Aksakow: „Gogol hat Recht und erscheint in diesem Buch als Ideal eines christlichen Künstlers.“ Sein Bruder Konstantin Sergejewitsch hingegen beschuldigte Gogol der Lüge: „Eine Lüge nicht im Sinne eines Fehlers, nein, sondern vor allem im Sinne von Unaufrichtigkeit. Das ist die innere Unwahrheit eines Menschen gegenüber sich selbst.“ Was ist mit dem älteren Aksakov? Und Sergej Timofejewitsch begann, Nikolai Wassiljewitsch erbaulich zu tadeln: „Sie haben einen groben und erbärmlichen Fehler gemacht. Sie sind völlig verwirrt, verwirrt, widersprechen sich ständig und beleidigen sowohl Gott als auch den Menschen, wenn Sie daran denken, dem Himmel und der Menschheit zu dienen.“ Es ist nicht schwer, sich vorzustellen, wie düster es in Gogols Augen war, als er das las! Sergei Timofeevich wird zur Besinnung kommen und seine Sicht auf „Selected Places“ dramatisch ändern, aber leider! - erst nachdem Nikolai Wassiljewitsch nicht mehr lebt. Apollo Grigoriev nannte in seinem Artikel „Gogol und sein letztes Buch“ „Ausgewählte Orte“ ein seltsames Buch, das in einem schmerzhaften Moment in der spirituellen Entwicklung des Autors geschrieben wurde, und würdigte nur die Tatsache, dass der große Schriftsteller damit die schmerzhaften Momente der spirituellen Entwicklung der gesamten russischen Gesellschaft zum Ausdruck brachte. Drei Peters sprachen zur Verteidigung von Gogol – Chaadaev, Vyazemsky und Pletnev. Peter Jakowlewitsch: „Während einige Seiten schwach und andere sogar sündig sind, gibt es in seinem Buch Seiten von erstaunlicher Schönheit, voller grenzenloser Wahrheit, Seiten, so dass man sich beim Lesen freut und stolz darauf ist, die Sprache zu sprechen, in der solche Dinge gesagt werden.“ Pjotr ​​​​Andrejewitsch: „Egal, wie Sie dieses Buch bewerten, aus welchem ​​Blickwinkel Sie es auch betrachten, Sie werden dennoch zu dem Schluss kommen, dass das Buch äußerst wunderbar ist. Es ist ein literarisches und psychologisches Ereignis.“ Pjotr ​​​​Aleksandrowitsch nannte das Buch „den Beginn der eigentlichen russischen Literatur“, stellte jedoch fest, dass es „seinen Einfluss nur auf einige wenige Auserwählte ausüben wird“. Vielleicht war dieses Urteil über die Auserwählten das zutreffendste. „Ausgewählte Passagen aus dem Briefwechsel mit Freunden“ ist ein Buch, in dem der Autor, der seinen Leser bereits mit früheren Werken gründlich gezähmt hatte, ihm plötzlich eine andere Richtung gab und ihn zum Glauben an Gott führte. Nachdem er die Lektüre Russlands mit der Pracht seiner schriftstellerischen Begabung verzaubert hatte, webte Nikolai Wassiljewitsch Netze aus „Abende auf einem Bauernhof bei Dikanka“, „Mirgorod“, „Arabesken“, „Petersburger Märchen“, „Tote Seelen“ und „Der Generalinspekteur“, lockte riesige Beute in diese Netze und versuchte nun, seinen Fang Christus dem Erlöser zu geben. Als er den „Menschenfischer“ in sich spürte, führte er die Gesellschaft plötzlich zu dem Schluss: All die lustigen und schrecklichen Typen in Russland, die er so geschickt beschreibt, sind nur möglich, weil sie Gott, ihr Christentum und die Kirche Gottes vergessen haben: „Wir besitzen einen Schatz, der keinen Preis hat, und es ist uns nicht nur egal, ihn zu fühlen, sondern wir wissen nicht einmal, wo wir ihn hinlegen.“ „Es gibt einen Versöhner von allem in unserem Land selbst, der noch nicht für alle sichtbar ist – unsere Kirche“, schrieb er. „Sie bereitet sich bereits darauf vor, plötzlich ihre vollen Rechte in Anspruch zu nehmen und die ganze Erde mit Licht zu erstrahlen. Es enthält alles, was ein wahrhaft russisches Leben braucht, in all seinen Beziehungen, vom Staat bis zur einfachen Familie, die Stimmung für alles, die Richtung für alles, den legalen und richtigen Weg für alles.“ Gogol erklärte, dass es nur möglich sei, Russland zu lieben und ihm zu nützen, wenn man ein Christ werde: „Wer Russland wirklich ehrlich dienen will, muss viel Liebe zu ihm haben, die alle anderen Gefühle absorbiert – er muss viel Liebe für den Menschen im Allgemeinen haben und ein wahrer Christ werden, im wahrsten Sinne des Wortes.“ „Die Gesellschaft entsteht durch sich selbst, die Gesellschaft besteht aus Einheiten. Es ist notwendig, dass jede Einheit ihre Pflicht erfüllt ... Der Mensch muss bedenken, dass er überhaupt kein materielles Tier ist, sondern ein hoher Bürger mit hoher himmlischer Staatsbürgerschaft. Solange er nicht zumindest einigermaßen das Leben eines himmlischen Bürgers führt, wird die irdische Staatsbürgerschaft nicht in Ordnung kommen.“ „Für mich ist die Idee, unter Umgehung unserer Kirche eine Art Innovation in Russland einzuführen, ohne ihren Segen dafür zu erbitten, verrückt. Es ist absurd, unseren Gedanken überhaupt europäische Ideen einzuflößen, bis sie sie mit dem Licht Christi tauft.“ Daher erwartete Gogol natürlich mit größter Spannung die Beurteilung seiner Arbeit durch die Kirche. Und der Klerus zeigte sich im Allgemeinen zurückhaltend und ging vorsichtig mit Werken zu religiösen Themen um, die der Autor von Satiren über die russische Gesellschaft verfasst hatte. Auch wenn es sich um Satyrn handelte, bei denen nur eine Klasse – die spirituelle Klasse – keine Ohrfeigen erhielt. Gogol schickte sein Buch an verschiedene Geistliche. Die meisten von ihnen reagierten mit Zustimmung, ohne Begeisterung und milde Kritik, wie etwa Erzbischof Innokenty von Cherson und Taurid, der in einem Brief an Pogodin schrieb: „... sagen Sie, dass ich für die freundliche Erinnerung dankbar bin, ich erinnere mich an ihn und respektiere ihn, aber ich liebe ihn immer noch, ich freue mich über die Veränderung mit ihm, ich bitte ihn nur, keine Frömmigkeit zur Schau zu stellen: Sie liebt den inneren Käfig.“ Es ist jedoch nicht so, dass er geschwiegen hätte. Seine Stimme wird vor allem von jungen Leuten gebraucht, aber wenn sie übertrieben ist, werden sie darüber lachen, und es wird keinen Nutzen bringen.“ Es gab aber auch harte Urteile. Der Rektor der St. Petersburger Trinity-Sergius-Eremitage, der heilige Ignatius (Brianchaninov), der als einer der maßgeblichsten spirituellen Schriftsteller seiner Zeit gilt, schrieb, dass das Buch „Ausgewählte Passagen aus der Korrespondenz mit Freunden“ „sowohl Licht als auch Dunkelheit ausstrahlt“ und über Gogol selbst, dass „seine religiösen Konzepte nicht definiert sind, sich in Richtung tief empfundener Inspiration bewegen, unklar, undeutlich, spirituell und nicht spirituell ... Gogols Buch kann nicht ganz als rein akzeptiert werden.“ Verben der Wahrheit. Es ist wünschenswert, dass dieser Mensch, in dem die Selbstaufopferung spürbar ist, am Hafen der Wahrheit anlegt, wo der Anfang aller spirituellen Segnungen liegt.“ Vor allem die Kirchenväter waren empört über die Plötzlichkeit von Gogols Verwandlung. Bis vor Kurzem war er ein Star in einer eitlen Welt, und plötzlich will er auf Augenhöhe mit spirituellen Schriftstellern stehen. Vom Satiriker zum Theologen! Derselbe Ignatius (Brianchaninov) riet Gogol, auf die Erfahrungen der Heiligen Väter zu achten, die viele Jahre und Jahrzehnte damit verbrachten, spirituelle Reinigungen durchzuführen und erst danach begannen, Bücher zu schreiben. Hierin lag der Hauptgrund für die Ablehnung von Gogols Buch durch die Mehrheit der Kirchenvertreter. Am radikalsten in seinen Urteilen war der Rschew-Erzpriester Pater Matthew (Konstantinowski), der in naher Zukunft der geistliche Mentor von Nikolai Wassiljewitsch wurde. Er war als prominenter Vertreter der militanten Kirche bekannt. Gogols engster Freund und Gönner, Graf Alexander Petrowitsch Tolstoi, riet dem Autor, das Buch an Pater Matthew zu schicken, was auch immer er dazu sagen würde. Pater Matthew schrieb, dass dieses Buch schädlich ist, dass Gogol dafür vor Gott eine Antwort geben wird, dass man nicht mit dem Namen Christi auf den Lippen ins Theater gehen kann, dass es unmöglich ist, gleichzeitig ein weltlicher und spiritueller Schriftsteller zu sein, dass man auf sein gesamtes früheres Leben, auf alle seine Bücher verzichten muss. Pater Matthew wurde anschließend als fanatischer Jesuit dargestellt, der den Prozess gegen Gogol durchführte und ihn zur Erschöpfung und zum Tode brachte. Gogol betrachtete ihn als seinen wichtigsten Wohltäter. „Pater Matthew war ein aufrichtiger Christ“, schrieb viele Jahre später der bemerkenswerte Publizist, Schriftsteller und Historiker Jewgeni Nikolajewitsch Poseljanin. „Durch sein ganzes Leben zieht sich wie ein roter Faden die Überzeugung, dass „man Gott und dem Mammon nicht dienen kann“, dass „wer ein Freund der Welt sein will, sich als Feind Gottes erweist.“ Übrigens hat der heilige Philaret dies oft wiederholt, was manchmal zu Unmut bei den Mächtigen geführt hat, die einfach nur Gott und der Welt gleichzeitig dienen wollen. Der Welt zu dienen bedeutete natürlich nicht, den Nächsten zu lieben, sondern seine Sünden mit der Welt zu teilen. Gerade im Christentum gilt die Nächstenliebe als einer der Hauptbestandteile des Gottesdienstes. „Lassen Sie sowohl Gogol als auch Dostojewski ihre unstillbare Sehnsucht nach Gott, ihre Impulse dort, in die helle Ferne des Himmels; gewähre ihnen, vergiftet vom Atem deiner Welt, erschöpft von deinen gepriesenen Freuden, gewähre ihnen, zumindest in der letzten Zeit ihres Lebens, die Tropfen für Tropfen ihr ganzes Blut gegeben haben, um der Gesellschaft zu dienen – das Recht, das in deinen Augen zu suchen und anzustreben, was verabscheuungswürdig, unnötig ist und nicht länger als Quelle deiner künstlerischen Freuden, deiner Unterhaltung dienen kann, Dein Vergnügen – Gerechtigkeit und Heiligkeit, in der sie durch die Erfahrung und Reflexion eines ganzen Lebens endlich den einzigen Weg zum Glück gefunden haben. Du wirst ihre Seelen nicht verstehen!“ – schrieb derselbe Dorfbewohner fünfzig Jahre nach Gogols Tod. Und schließlich ist es für uns wichtig, wie Metropolit Philaret von Moskau und Kolomna auf „Ausgewählte Passagen aus der Korrespondenz mit Freunden“ reagierte. Ohne aufzuhören, alle bemerkenswerten Phänomene der russischen Literatur genau zu beobachten, war er natürlich einer der ersten, der Gogols neues Buch las. Eine einzige Meinung von Filaret ist uns überliefert, die in einem Brief von Sergei Timofeevich Aksakov an seinen Sohn Ivan vom Januar 1847 nacherzählt wird. Der ältere Aksakov begann nach einem Treffen mit dem Metropoliten offenbar, Gogol im gleichen Sinne scharf zu kritisieren, in dem er mit Nikolai Wassiljewitsch selbst sprach. Und der heilige Philaret antwortete in seiner charakteristischen sanften, gutherzigen Art und zugleich entschieden: – Obwohl Gogol sich in vielerlei Hinsicht irrt, müssen wir uns über seine christliche Richtung freuen. Und im Laufe der Jahre wurde genau dieses Urteil von Philaret von der Kirche als das wichtigste in Bezug auf die letzten Lebensjahre von Gogol und in Bezug auf seine spirituelle Prosa akzeptiert. Filaret konnte nicht anders, als zu erkennen, dass vieles von dem, worüber Gogol schrieb, mit seinen Predigten übereinstimmte; Vieles wurde vielleicht unter dem Einfluss von Filarets Predigten geschrieben. Beide, der große Prediger und der große Schriftsteller, appellierten an ihre Zuhörer und Leser: „Kommen Sie zur Besinnung!“ – Tausende Christen fliehen auf den Spuren heidnischer Frivolität; und es gibt Menschen, die mit Triumph und Lob über Angelegenheiten der Frivolität reden, als wären sie Denkmäler“, sagte Filaret an denselben Tagen, als die Gesellschaft empört „Ausgewählte Passagen aus der Korrespondenz mit Freunden“ las, in denen all diese heidnischen Frivolitäten verurteilt wurden. – Das Fleisch möchte Spaß haben, in Gelächter ausbrechen, vielleicht sogar aufspringen und unordentliche Schreie ausstoßen oder ihnen gerne zuhören, und dergleichen; Schlagen Sie sie nicht mit den Schlägen eines Messers oder einer Peitsche, sondern mit einem spirituellen Wort“, rief Filaret zu einer Zeit, als Gogol entsetzt darüber war, dass er die Menschen „in Gelächter ausbrechen“ ließ. – Das Fleisch wird vom Täter gereizt und ist begierig auf gegenseitige Beleidigungen: Fesseln Sie es nicht mit Fesseln aus Seilen oder Eisen, sondern mit den Fesseln der spirituellen Vernunft und der Gottesfurcht... Das Fleisch, nicht zufrieden mit dem Notwendigen, dürstet nach dem Angenehmen, sucht Vergnügen und ist bereit, es als Ziel des Lebens zu setzen: Zeigen Sie ihm ein anderes Ziel und Ziel – das auf Golgatha errichtete Kreuz, um die Erde durch Entbehrung und Entbehrung von unreinen Freuden zu reinigen Leiden... - So hat Filaret das Gesetz aufgestellt, dass es unmöglich ist, gleichzeitig Gott und dem Mammon zu dienen. Gogol und Filaret hatten gemeinsam, dass beide sehr krank waren. Filaret beklagte sich oft darüber, dass er aufgrund seiner Krankheiten nicht alles schaffen konnte, was er geplant hatte. Aber er konnte nicht anders, als Gogols Argumentation über die Gnade der Krankheit zu würdigen: „Oh! Wie sehr wir Leiden brauchen!... Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass die Gesundheit selbst, die einen Russen ständig dazu drängt, irgendwelche Sprünge zu machen und seine Qualitäten vor anderen zur Schau zu stellen, mich zu tausend dummen Dingen gezwungen hätte... Wenn es nicht so schmerzhaftes Leiden gäbe, wo wäre ich jetzt nicht! Was für eine bedeutende Person Sie sich vorstellen!... Also akzeptieren auch Sie sanftmütig welche Krankheit, im Voraus glaubend, dass sie notwendig ist. Beten Sie nur zu Gott, dass Ihnen ihre wunderbare Bedeutung und die volle Tiefe ihrer erhabenen Bedeutung offenbart werden. Da Gogol für das Schreiben und Veröffentlichen von Selected Places von Russland im Allgemeinen keine Dankbarkeit erhielt, strebte er nach heiligen Stätten. Vor ihm lag eine Pilgerreise nach Jerusalem. In den kommenden Jahren könnte er derselbe orthodoxe Schriftsteller und Pilger werden wie Metropolit Philarets Freund Andrej Nikolajewitsch Murawjow. Eine andere Sache ist, dass sie auf diesem Gebiet zu unversöhnlichen Rivalen werden könnten. Der herrische Murawjow, voller Kraft und Gesundheit, konnte einen solchen Gegner, der darüber hinaus über ein deutlich größeres literarisches Talent verfügte, kaum ertragen. Oft machte Andrei Nikolaevich gegenüber Filaret selbst Kommentare, und er musste ihnen gehorsam zuhören. Stellen wir uns vor, dass jetzt auch Nikolai Wassiljewitsch auftauchen würde! Aber die Geschichte duldet dieses „Würde“ nicht... Gogol hat Russland wieder verlassen und wir müssen seinen Tod noch erleben. Doch in diesem Jahr 1847 trauerte Filaret um seinen geliebten Schüler. Am 18. Mai starb Archimandrite Macarius (Glukharev). Vor drei Jahren wurde er aus der Missionsarbeit entlassen und in das Dreifaltigkeitskloster der Diözese Orjol geschickt. Er akzeptierte das Verbot der Bibelübersetzung nicht; Irgendwo besorgte er sich eine Übersetzung des Erzpriesters Gerasim Pawski und verglich seine neuen Übersetzungen damit. Er schickte den korrigierten Text erneut an die Synode. Einer nach dem anderen übersetzte Archimandrit Macarius die Bücher des Alten Testaments, vollendete sein Werk und beabsichtigte, es im Ausland zu veröffentlichen. Übrigens hätten sie mit Gogol zusammen in Jerusalem landen können – zwei missverstanden und ausgebuht! Im Jahr 1846 sicherte sich Macarius unter großen Schwierigkeiten eine Reise ins Heilige Land; 1847 wollte er dorthin gehen, wurde aber plötzlich krank, erkrankte und starb und sagte in den letzten Augenblicken vor seinem Tod: – Das Licht Christi erleuchtet jeden. Nach ihm gab es außer Büchern, Papieren und Tinte keinen weiteren Besitz mehr. Der Moskauer Metropolit bedauerte den Tod des fünfundfünfzigjährigen Aufklärers der Altai-Völker und ordnete an, das Porträt von Macarius im Gethsemane-Kloster in seiner persönlichen Philarets-Zelle aufzustellen. „Die zerstörerische Krankheit, die einige Orte unseres Vaterlandes heimgesucht hat und vielleicht auch uns bedroht, gibt zu Recht einen besonderen Anreiz, Gebete zum Herrn Gott um Gnade zu richten. Es ist gut, diese Gebete frei zu beginnen, aus reiner Liebe zur Menschheit, zu den verzweifelten Brüdern, vor der drohenden eigenen Gefahr und nicht unfreiwillig, wobei die drohende Gefahr das Herz einengt“, schrieb Filaret Ende August 1847 an Gouverneur Anthony über die neue Cholera-Epidemie, die Russland heimgesucht hat. Ab April erreichte die Cholera im Herbst die Wolgaregion und die zentralen Regionen Russlands. - Wenn uns also ein trauriger Besuch Gottes droht, lasst uns darin die Gerechtigkeit Gottes erkennen, die oft Sünden bestraft und oft zur Korrektur ermutigt; und lasst uns uns motivieren, unser Leben zu verbessern, in Bezug auf Frömmigkeit, gute Sitten, Enthaltsamkeit, Menschenliebe“, rief der Metropolit von Moskau bereits Mitte September aus. – Zögern wir nicht, uns mit dem Gebet an Gott zu wenden, teils für die Befreiung unserer Brüder, der Kinder der einen Kirche und des einen Vaterlandes, die bereits einen traurigen Besuch erlitten haben, teils für uns selbst, damit der Engel des Todes nicht auf uns zukommt oder seine Hand schwer wird; Möge unser Beschützer sein Engel lassen uns mit ihrem Schutz, ihrer Stärkung und ihrer Ermahnung nicht im Stich, mögen wir immer dem Vater der Geister gehorchen, mögen wir seinen Willen tun und mögen wir Barmherzigkeit und Gnade von ihm finden. In derselben Predigt rief er nicht nur zum Beten auf, sondern auch dazu, „Gott zu helfen“, indem er Medikamente einnimmt: – Lassen Sie uns nicht faul sein, natürliche Heilmittel und Vorsichtsmaßnahmen zu nutzen, um die Gesundheit zu erhalten und schädlichen Einflüssen vorzubeugen. Wie können wir verlangen, dass Gott uns beschützt, wenn wir selbst nicht auf uns selbst aufpassen und uns zerstörerischen Kräften, Feigheit und mangelnder Hoffnung auf Gott, Maßlosigkeit und Unmäßigkeit und anderer Nachlässigkeit aussetzen? Behüte dich sorgfältig mit der geringstmöglichen Sorgfalt, und Gott wird dich mit großer, allgütiger und allmächtiger Fürsorge behüten. Unterdessen ging die Einrichtung des Gethsemane-Klosters weiter, und Philaret gefiel sehr, wie Gouverneur Antonius alles tat: „Das Gethsemane-Kloster würde nicht existieren, wenn an Ihrer Stelle ein anderes wäre, auch nicht einer von denen, die meine Vollmacht nutzen würden; denn ohne Selbstvertrauen hätte ich nicht genug Vertrauen, dass die Angelegenheit anständig erledigt würde, es gäbe keine Schwierigkeiten bei den Methoden und man könnte auf spirituelle Früchte hoffen.“ Im selben Jahr schrieb Filaret einen Artikel „Über das antike Bild des Kreuzzeichens“. Streitigkeiten darüber, wie das Kreuzzeichen angebracht werden soll, blieben im Zusammenhang mit Meinungsverschiedenheiten in dieser Hinsicht mit den Altgläubigen, die mit zwei Fingern getauft wurden, und mit Katholiken, die von links nach rechts und nicht wie die Orthodoxen von rechts nach links getauft wurden, drängend. Trotz der strengen Anforderungen der Altgläubigen, sich mit zwei Fingern taufen zu lassen, ist inzwischen bekannt, dass die alten Christen mit einem Finger getauft wurden. Katholiken, die das Kreuzzeichen von links nach rechts halten, wurden bis zur Mitte des 16. Jahrhunderts auf diese und jene Weise getauft, und in der am Ende des 12. Jahrhunderts erlassenen Anordnung von Papst Innozenz III. sollte von rechts nach links getauft werden, aber es war nichts Schreckliches zu sehen, wenn jemand von links nach rechts getauft wurde. Wer erinnert sich jetzt daran? Die Epidemie rückte näher. „Ich betrachte das Herannahen der Cholera einfach als das Herannahen des Herbstes“, gab Filaret im September in einem Brief an Anthony zu. – Ist diese Gleichgültigkeit nicht schlimmer? Lasst uns für alle und alles zum Herrn beten.“ Über die Ausbreitung der Cholera war damals sehr wenig bekannt. Großfürst Michail Pawlowitsch, ein Gast im Dreifaltigkeitshof, unterhielt Filaret mit Geschichten darüber, wie beispielsweise während der vorherigen Epidemie „eine gesunde Truppenabteilung die Straße entlangging; aber wo er blieb, brach nach seiner Abreise Cholera aus.“ Und Fürst Vadbolsky, der aus Woronesch stammte, sagte, er habe mehrere Tage mit seiner Familie in Woronesch verbracht, wo die Cholera besonders grassierte, dort in einem Kloster gelebt, in dem Mönche starben und die Luft von einem tödlichen Geruch erfüllt war, aber er nahm die Kommunion und blieb unversehrt. In Moskau begannen die Menschen im September zu erkranken, und im Oktober lag die Zahl der Fälle bei fast hundert. Und Ende Oktober infizierten sich bereits hundert Menschen pro Tag. Erst im Winter ging die Cholera stark zurück, und am 8. Februar 1848 sprach Metropolit Philaret im Kloster Chudov ein Dankesgebet für das Ende der zerstörerischen Krankheit und sagte ein Wort, in dem er die Herde immer wieder warnte, sich in Zukunft nicht durch ihre Sünden solch schwere Prüfungen auferlegen zu lassen: – Wenn wir einen erfahrenen Arzt zum Beispiel zu einem von ihm geheilten Patienten sagen hören würden: „Iss dieses oder jenes Essen in Zukunft nicht mehr“, was würden wir denken? Natürlich würden wir denken: Offensichtlich hatte der Geheilte dieses Essen schon einmal zu sich genommen; sie war offenbar auch die Ursache der Krankheit; Offenbar rechnet der Arzt damit, dass es erneut zu Erkrankungen kommen wird, wenn der Geheilte die Einnahme nicht abbricht. Zu diesem Zeitpunkt wusste Russland bereits, dass der König von Frankreich, Ludwig Philipp I., erneut gestürzt worden war. Und schon bald, im selben Februar 1848, würde Marx‘ „Manifest“ in London veröffentlicht. Eine neue Revolution begann, die innerhalb eines Jahres weitere europäische Länder erfassen würde: nach Frankreich, Deutschland, Österreich und Ungarn. Frankreich wurde wieder zur Republik. Von nun an wird es keinen König mehr geben. Es wird immer noch Kaiser Louis Napoleon geben, aber es wird nie Könige geben. Egal wie sehr der letzte Bourbon der Bourgeoisie diente, egal wie sehr er versuchte, ein „Bürgerkönig“ zu sein mit der Charta von 1830 im Herzen seines Wappens, egal wie sehr er das gottlose Motto „Werde reich!“ verkündete, auch er wurde abgeworfen. „Nachdem Rebellion und Anarchie zuerst in Frankreich entstanden waren, breiteten sie sich bald auf das benachbarte Deutschland aus, und diese zerstörerische Strömung breitete sich überall mit einer Unverschämtheit aus, die mit der Nachgiebigkeit der Regierungen zunahm, und erfasste schließlich unser verbündetes Reich Österreich und das Königreich Preußen“, verkündete das Manifest von Kaiser Nikolaus I., der entschieden erklärte, dass das Russische Reich der neuen Strömung widerstehen würde. In Russland begann unmittelbar nach Erhalt der Nachricht von den Aufständen die Mobilisierung der Armee, Teile der Truppen zogen an die Grenze – die bittere Erfahrung zeigte: Heute brennt die Revolution in Europa, und morgen wird sie Russland niederbrennen. Filaret verstand dies sehr gut und versuchte daher in seinen Predigten die Idee zu vermitteln, dass der Herr uns nicht nur in einer anderen Welt, sondern auch in dieser für unsere Sünden bestrafen würde. „Enrichissez-vous!“ - „Reich werden!“ - eilten aus Europa zu uns, und das gefiel vielen, entgegen den kirchlichen Aufrufen, sich selbst zu retten, ihre Seelen zu retten und Reichtum nicht zu begraben, nicht im Luxus zu ertrinken, der sich wieder wie eine Infektion in der Gesellschaft ausbreitete. Der Luxus für einige, das Elend für viele andere. Aber Christus kommt nicht zu den Reichen, sondern zu den Armen. Das musste der Herde immer wieder gesagt werden. Schließlich erschien der Engel des Herrn nicht mit guten Nachrichten in reichen Häusern. -Wo ist der Erzengel? Zum unrühmlichen Nazareth, zu einem kleinen Kirche, zur armen Jungfrau, die nur wenigen für ihre außergewöhnliche Liebe zu Gott und ihre Jungfräulichkeit bekannt ist. Sie allein hört, was der Erzengel sagt; Nur das weiß er nach seinem Gespräch: Und ihr treuer Vormund, der gerechte Joseph, weiß nicht, was passiert ist, predigte Moskauer Chrysostomus am Fest der Verkündigung im Wunderkloster. - Was ist passiert? Der ewige Ratschluss Gottes über die Erlösung der gefallenen Menschheit wurde in Kraft gesetzt. Der fünfundsechzigjährige Hirte wurde nicht müde, seine feurigen Predigten zu schreiben und zu lesen, und mittlerweile war er immer öfter und länger krank und träumte vom Frieden, von einem friedlichen Leben in seinem Gethsemane-Kloster. „Heute, nachdem ich schon aufgestanden war, schlief ich wieder ein und sah mich mit einem Schlitten die letzte Winterstraße entlangfahren. Jemand saß vorne und warnte den Kutscher vor den Pferden. Endlich kamen wir an, und ich gehe zu den Türen der Kirche im Kloster, und Sie verlassen die Kirche. Ich wünschte, es wäre in Wirklichkeit so; aber jetzt, so scheint es, ist keine Zeit“, schrieb er am 26. März 1848 an den Mönch Antonius. An denselben Tagen brachte Murawjow den serbischen Prinzen Michail Obrenowitsch nach Filaret, der in seiner Heimat vom Thron gestürzt worden war und in Wien lebte. Nun warf ihn die Welle der Revolution aus der Hauptstadt Österreichs – nach Russland, wo nur Erlösung zu finden war. Nach seinem Besuch beim Moskauer Metropoliten erhielt der verfolgte Serbe von ihm ein tröstendes Wort und den Segen, in der Stille der Dreifaltigkeitskloster zu leben. Im Sommer brach erneut eine Cholera-Epidemie aus, und Filaret appellierte erneut an die Besonnenheit der Schafe seiner Herde und forderte die Reinigung von Sünden: „Sünde ist eine Krankheit, die im Wesen eines Menschen Wurzeln schlägt. Der sündige Eindruck und die bösartige Lust hinterlassen teils in der Seele, teils im Körper eine Spur, die mit der Wiederholung sündiger Taten tiefer wird und die, durch die Erinnerung erneuert, eine Neigung zu sündigem Handeln und einem bestimmten bildet.“ Durst nach Sünde. So wie manchmal ein Arzt ein Geschwür, das in den Körper eingedrungen ist und ihn infiziert, schmerzhaft ausbrennt oder ihn mit Eisen trennt und künstlichen Schmerz zufügt, um die Krankheit zu heilen, so nutzt der Arzt der Seelen und Körper das Instrument des Kummers, um die Wurzeln auszureißen und die Spuren der Sünde auszulöschen, und brennt mit dem Feuer des Leidens die Infektion der Neigungen zu sündigen Vergnügungen aus.“ Er forderte nicht nur Abstinenz, Gebet und Buße, sondern gleichzeitig auch Maßnahmen der medizinischen und hygienischen Prävention: „Wie dem auch sei, es ist wahr, dass es nützlich ist, sich nicht zu schämen, sich auf Gott zu verlassen und Vorkehrungen zu treffen. Notwendig ist ausreichend Wärme in der Kleidung und in der Wohnung, Essen, das nicht schwer, nicht roh ist und auch in guten Zeiten nicht stört.“ Die Pest dezimierte das Volk und es mussten neue Priester eingesetzt werden, um die „durch die Krankheit Entführten“ zu ersetzen. Eine noch schlimmere Seuche erschütterte Europa. In Wien wurde Kaiser Ferdinand vertrieben und musste nach Innsbruck fliehen. Und der russische Zar bereitete sich auf neue Kriege vor, und der Moskauer Metropolit erinnerte die Untertanen des Zaren daran, „dass das Königreich der Erde mit dem Himmlischen verbunden ist, dass der Zar nicht ohne das Handeln und die Hilfe des Zaren derer regiert, die regieren.“ – Wenn es draußen dunkel wird: Erhöhen Sie das Licht im Haus. Pass auf dich auf, Russland, und entzünde dein Heimatlicht stärker: Denn außerhalb deiner Grenzen bedeckt nach dem Wort des Propheten Finsternis die Erde und Finsternis fällt auf die Zungen (Jes. 60,2), die Nationen taumeln, und die Menschen haben umsonst gelernt (Ps. 2,1). Nachdem sie aufgehört hatten, staatliche Dekrete auf dem Wort und der Autorität dessen zu bekräftigen, durch den Könige regieren, wussten sie nicht mehr, wie man Könige ehrt oder bewahrt. Die Throne dort wurden instabil; Die Völker wurden verrückt. Es ist nicht so, dass es überhaupt keine verständnisvollen Menschen mehr gäbe: Aber der kühne Wahnsinn hat die feige Weisheit übernommen und tritt sie mit Füßen, die sich nicht durch die Weisheit Gottes gestärkt hat. Aus dem Gedanken der Menschen haben sie ein Idol entwickelt: und sie wollen nicht einmal die Offensichtlichkeit verstehen, dass es für ein so großes Idol nicht genug Opfer geben wird. Sie träumen davon, Frieden zu ernten, wenn sie Rebellion säen. Da sie der rechtmäßigen und wohltätigen Autorität des Königs nicht ungehindert gehorchen wollen, sind sie gezwungen, sich der wilden Macht eigensinniger Massen zu unterwerfen. So verwandelt sich das feste Land dort in ein turbulentes Meer von Völkern, das einige bereits aufnimmt und andere, Institutionen, Gesetze, Ordnung, öffentliches Vertrauen, Zufriedenheit, Sicherheit zu verschlingen droht, - sagte Filaret in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale des Kremls am Geburtstag von Kaiser Nikolai Pawlowitsch. – Mögen diejenigen, die für die Sicherheit des Vaterlandes zu den Waffen berufen sind, mit Liebe und Selbstlosigkeit kommen, gemäß der Stimme des Zaren und gemäß der Stimme Christi: Niemand hat größere Liebe als jeder andere, außer wer sein Leben für seine Freunde gibt (Johannes 15,13). Es ist immer wieder erstaunlich, wie viel er jeden Tag schaffte, wie sehr er mit seinem Kopf beschäftigt war, wie viel er reiste, predigte, Prüfungen ablegte, als Vormund diente, Gottesdienste abhielt und gleichzeitig ständig krank war, ständig erkältet war, worüber er sich in Briefen bei seinem Freund Anthony beschwerte, aber vor allen anderen versuchte er, es nicht zu zeigen. Man muss nur irgendwo schwitzen, dann mit dem Kinderwagen durch eine leichte Brise fahren und – bitte, man hat eine Erkältung! Und das bedeutete Husten, laufende Nase, unerträgliche Schmerzen in Beinen, Armen, Rücken und Kopfschmerzen. Und trotzdem war es jeden Tag notwendig, aufzustehen und irgendwohin zu gehen, zu reisen, in der Öffentlichkeit zu sein, unter Menschen, über Menschen. Durch die Gebete der Gerechten und die Taten russischer Ärzte konnte die Epidemie in Russland besänftigt werden, und im Herbst konnte der Moskauer Metropolit einen Dankgottesdienst für das Ende der zerstörerischen Krankheit halten. Und sagen Sie der Welt mit seinen Worten, was er über Krankheiten im Allgemeinen denkt: - Lasst uns Gott sowohl für die Katastrophe selbst als auch für die Art von Katastrophe, die uns heimgesucht hat, verherrlichen. Wir geben zu, dass wir ohne diese Katastrophe weniger gebetet, weniger bereut und uns weniger gedemütigt hätten. Ehre sei also Gott, wenn auch auf unangenehme Weise, der das Gebet, die Reue und die Demut in uns verstärkt hat. Und wenn wir das Unglück der körperlichen Krankheit, die uns erschreckt hat, mit dem Unglück der geistigen und moralischen Krankheit vergleichen, mit der einige Menschen in unserer Zeit infiziert sind, und durch sie werden einige Völker und Staaten unfreiwillig in einem solchen Maße von Verwirrung und Wechselfällen beeinflusst, dass unter ihnen die Kranken die Gesunden behandeln wollen, die Eigensinnigen Gesetze für die königliche Weisheit erlassen, diejenigen, die Gott vergessen haben, von der Schaffung einer neuen Welt träumen, der ungezähmte Geist der Unruhe und Angst einige führt um Wut zu entfachen, andere zur Benommenheit der Verwirrung; und Hunderte von Städten sind mit Toten aus dem Geschwür des Bürgerkriegs bedeckt: - Angesichts dieser ernsten Anblicke können wir uns natürlich mit tiefer Überzeugung an uns selbst wenden und uns der Denkweise Davids anschließen und sagen: Gott sei Dank, dass wir in die Hand des Herrn gefallen sind, denn seine Gaben sind zahlreich; Aber die Menschen fielen ihnen nicht in die Hände (2. Samuel 24:14). Nikolai Wassiljewitsch Gogol schrieb in seinem Artikel „Über Krankheiten“ über dasselbe, über menschliche Sprünge und über die Demut vor dem Schöpfer, zu der uns körperliche Leiden führen. Ende 1848 kehrte Gogol von einer Pilgerreise ins Heilige Land zurück und ließ sich erneut in Moskau bei Graf Tolstoi in Talysins Haus am Nikitsky-Boulevard nieder, in dessen Hof er heute als Denkmal steht. Der letzte Abschnitt im Leben des großen Schriftstellers begann. Im Dezember erlag Nikolai Wassiljewitsch schließlich der Überredung von Alexandra Osipowna Smirnowa, die enormen Einfluss auf ihn hatte, und wagte es, den Moskauer Chrysostomus persönlich zu treffen. Gogol war schon lange auf dem Weg nach Filaret. Am 27. Februar 1844 empfahl Nikolai Mikhailovich Yazykov in einem Brief an Gogol eine Reihe von Werken des Heiligen: „Die Werke der heiligen Väter, übersetzt von der Trinity-Sergius Lavra, – jetzt erscheint die dritte Auflage für letztes Jahr – und ich werde „The Moskvitian“ für 1843 senden; es gibt eine ausgezeichnete, schöne Predigt von Philaret über die Weihe der Kirche in dieser Lavra – genau wie in die Anhänge zu den Übersetzungen des Heiligen Vaters, sein Gespräch bei der Verkündigung und das Wort am 1. Ostertag!! Sie werden sie mit großer Freude lesen.“ Im Jahr 1845 fragte Gogol F.N. Belyaev schickte ihm Filarets poetische Antwort auf Puschkins Gedicht „Ein vergebliches Geschenk, ein zufälliges Geschenk ...“ nach Frankfurt und erhielt sie bald. Es muss davon ausgegangen werden, dass Nikolai Wassiljewitsch im Dezember 1848 die Arbeit des Heiligen gut kannte. Der große Schriftsteller kam zum großen Prediger, begleitet vom Komponisten des Bolschoi-Theaters Alexei Nikolajewitsch Werstowski, mit dem er damals eine enge Freundschaft schloss. Leider kennen wir den Inhalt dieses Gesprächs nicht, ABER wir können davon ausgehen, dass viel über die wichtigsten Dinge gesprochen wurde. Diese Vermutung könnte durch Gogols Worte aus einem Brief an S.P. Shevyrev bestätigt werden, der später im Jahr 1851 geschrieben wurde, als Nikolai Wassiljewitsch erneut vorhatte, Filaret zu besuchen, aber aus irgendeinem Grund seine Absichten nicht in die Tat umsetzte: „Ich wollte nicht zum Metropoliten gehen, um über irgendwelche klugen Themen zu sprechen, über die ich jetzt wirklich dumm geworden bin. Ich wollte nur für zwei Minuten zu ihm kommen und um die Gebete bitten, die meine erschöpfte Seele so sehr brauchte.“ Daher ist es sehr wahrscheinlich, dass er bei seinem ersten Besuch mit Filaret „über einige kluge Themen“ sprach. Eines ist sicher: Das Treffen hinterließ bei Gogol einen starken Eindruck, der sich auch in den allerletzten Tagen seines Lebens widerspiegeln wird. Aber dazu etwas später mehr. Das für Europa schreckliche Jahr 1848 ging zu Ende, und in seinen Predigten forderte Filaret das russische Volk immer wieder auf, nicht der europäischen Infektion zu erliegen, und dankte dem Herrn dafür, dass er unsere Sünden nur mit Cholera und nicht mit Revolution bestrafte. Aber nur weil dieses Jahr friedlich verlief, bedeutete das nicht, dass es auch im nächsten Jahr so ​​sein würde. Und im Kampf gegen die sündige Besessenheit konnte Moskauer Chrysostomus nicht müde werden. Und er kämpfte weiterhin gegen die exzessive Liebe der Menschen zum Exzess: – Die Syrer hatten ein Idol namens Mammon und wurden abergläubisch als Schutzpatron des Reichtums verehrt. Daraus wurde derselbe Name auf den Reichtum selbst übertragen: Mammon. Der Herr verwendete natürlich nicht ohne Grund anstelle des einfachen Namens von Reichtum das Wort „Mammon“, in dem sich der Begriff des Götzendienstes mit dem Begriff des Reichtums verbindet: und der Grund dafür kann kein anderer sein als der, dass er nicht nur Reichtum meinen wollte, sondern Reichtum, der mit Leidenschaft gesammelt, mit Leidenschaft besessen wird und zum Idol des Herzens wird. Erinnern wir uns daran, wie viele Bälle und Feiertage aller Art damals stattfanden, wie junge Leute, und nicht nur junge Leute, miteinander wetteiferten, wer an den großen Bällen teilnehmen würde. Und das, obwohl das Ausmaß der Armut in Russland zwar viel erfreulicher war als in England, Deutschland, Frankreich und anderen europäischen Ländern, aber dennoch recht niedrig blieb. In einem Gespräch über die Barmherzigkeit für die Armen äußerte Filaret auch seine Meinung zu wohltätigen Unterhaltungsveranstaltungen, deren Erlös teilweise den Armen zugute kam: – Benehmen sie sich sehr gut, wenn sie sagen: Gib Geld für ein Spektakel oder für andere nutzlose Unterhaltung? Die Hälfte davon wird zu Ihrem Vergnügen ausgegeben, die andere Hälfte wird in Almosen umgewandelt. Was wird hier passieren? Werden Almosen die Eitelkeit reinigen? Oder wird Eitelkeit Almosen ihrer Reinheit berauben? Gibt es eine Antwort darauf, die angenehmer wäre als die Frage? Aber es besteht natürlich kein Zweifel daran, dass, wenn das Geld, das für wohltätige Unterhaltung bereitgestellt wird, unter Ausschluss der Unterhaltung und ihrer Kosten, vollständig für Almosen verwendet würde; dann wären die Almosen doppelt so groß und unvergleichlich reiner. Der Apostel lehrt uns, mit den Weinenden zu weinen (Röm 12,15) und uns nicht mit Gedanken an die Unglücklichen zu freuen und den Kelch der Freude nicht zu übergießen, damit das Zittern zu den Weinenden gelangt. Hefe ist ein Sauerteig, der in Form von Sedimenten am Boden von Bier- oder Kwasfässern zurückbleibt. Was für ein Sprichwort! Sie tranken das Getränk selbst und verteilten den Kaffeesatz von unten an die Armen! Nur er konnte so sprechen, was den Unmut der Spaßenden hervorrief: „Der knarrende alte Mann hat seine Drehorgel wieder in Betrieb genommen!“ Denn nur er und Menschen wie er haben den Sinn des Lebens verstanden – im Einklang mit der ganzen Welt zu sein, und das bedeutet, nicht achtlos zu lachen, wenn sie in der Nähe weinen, sondern zu den Weinenden zu gehen, um sie zu trösten und mit ihnen zu teilen, was man hat. Und dann wird es weder Cholera noch Revolutionen geben. Aber wer wollte das verstehen, das leben? Einheiten. Wie damals, so auch heute, anderthalb Jahrhunderte später. Das Jahr 1848 war auch dadurch gekennzeichnet, dass die Zeitschrift „Swesdotschka“ eine poetische Antwort veröffentlichte: „Es ist nicht umsonst, es ist kein Zufall, dass Gott mir das Leben geschenkt hat ...“, einst von Filaret auf Puschkins Gedicht „Ein Geschenk umsonst, ein Geschenk des Zufalls ...“ geschrieben. Diese Zeitschrift erschien von 1842 bis 1863 in St. Petersburg und war für die Lektüre durch Studenten der Institute für edle Jungfrauen bestimmt. Filarets Gedicht erschien darin unter dem Titel „Puschkin, der vom Traum zum Nachdenken überging“. Dies war nicht die erste Veröffentlichung, aber die erste kann man als merkwürdig bezeichnen – sie wurde 1840 in der Zeitschrift Mayak unter dem Deckmantel von Goethes Gedichten veröffentlicht. Der vollständige Name von „Mayak“ war „Leuchtfeuer der Aufklärung und Bildung. Werke russischer und ausländischer Wissenschaftler und Schriftsteller“ und wurde vom Kritiker P. A. Korsakov und dem Publizisten, Kritiker und Prosaautor S. A. Burachok veröffentlicht. Es gab ein ätzendes Epigramm von S. A. Sobolevsky: Nun gehörten Philarets Gedichte in „Zvezdochka“ keinem Goethe mehr, aber die Veröffentlichung erfolgte offensichtlich auch ohne Wissen und Zustimmung des Metropoliten. Und es ist nicht bekannt, ob er überhaupt von ihr wusste. Und wenn er es wüsste, wie reagierte er? Höchstwahrscheinlich – auf keinen Fall. Das neue Jahr 1849 begann. Filaret war erneut krank und konnte erst am 30. Januar zugeben: „Meine Erkältung hat nachgelassen und ich halte mich nicht für krank.“ Aber er konnte nicht zugeben, dass seine Predigten einen starken Einfluss auf das neue Israel hatten, wie er das russische Volk oft nannte. Es gab viele Gläubige, aber auch viele Verrückte. „Der Herr hat mir gewährt, in seiner Kirche etwa hundert Menschen am Tisch des Herrn zu empfangen“, schrieb er zu Beginn der Fastenzeit an den heiligen Antonius. „Mich tröstete auch die Tatsache, dass die Menschen zur Vesper und an seinem Festtag sowie in der ersten Fastenwoche zur Komplet in Scharen zum Heiligen Alexis strömten. Aber was ich über die hektischen Spektakel während der Käsewoche gehört habe, ist sehr traurig. Europa ist verrückt und leidet; wir sehen und haben keine Angst davor, dem Weg des Wahnsinns zu folgen, werden weder durch das, was uns bereits widerfahren ist, noch durch das, was uns bedrohen könnte, erleuchtet.“ Auch in der Fastenzeit hörte die Unterhaltung nicht auf. Filaret appellierte an den neuen Generalgouverneur von Moskau mit der Bitte, Bergskifahren, Tanzen, Musik und Beleuchtung zu verbieten. Nach dem Rücktritt von Alexej Grigorjewitsch Schtscherbatow war seit letztem Jahr Arsenij Andrejewitsch Zakrewski Generalgouverneur; er war ein Jahr jünger als Filaret, er kämpfte bei Austerlitz. Preußisch-Eylau, Ruschuk, erlebte den gesamten Krieg von 1812, kämpfte in Leipzig, Kulm, Dresden, eroberte Paris ... Aber es gelang ihm nie, die Moskauer Eisrutschen zu erobern. Er verbot Musik und Beleuchtung, aber zu den Dias antwortete er: - Selbst der Herrscher in St. Petersburg hebt sie während der Fastenzeit nicht auf. Arseni Andrejewitsch wurde jedoch schnell zu einem Freund des Metropoliten und befolgte pflichtbewusst den Rat seines weisen Kollegen. Er begann, Strenge durchzusetzen und unnötige verschwenderische Feiertage zu verbieten, ob mit oder ohne Grund. Vielen gefiel das nicht, aber es war unmöglich, nicht zuzugeben, dass im Mutterstuhl viel mehr Ordnung herrschte als zuvor, die Straßen sauberer wurden, weniger betrunkene Narren umherirrten und weniger ungezügeltes Fluchen zu hören war. Für Fans irdischer Freuden schien dies der Höhepunkt des Despotismus zu sein; Die säkulare Gesellschaft verachtete Zakrevsky und gab ihm den Spitznamen Arseny Pascha. Einer der erbittertsten Feinde von Arseni Andrejewitsch war der berühmte Witzbold und Witzbold Alexander Sergejewitsch Menschikow, Seine Durchlaucht, Generaladjutant, Admiral und Urenkel von Alexander Danilowitsch Menschikow. Er liebte es einfach, das ganze Jahr über ohne Pause Spaß zu haben. Eines Tages, als er von Moskau nach St. Petersburg zurückkehrte, traf er sich mit dem Kaiser. Nicholas, ich fragte: - Nun, was ist mit Moskau? Heiliges Moskau... „Nicht nur ein Heiliger“, antwortete Menschikow, „sondern seit einiger Zeit auch ein großer Märtyrer.“ Welche Ordnung herrscht in allem! Sogar alle Hunde tragen Maulkörbe auf der Straße. Und ich habe nur Zakrevskys Hund ohne Maulkorb gesehen. Es werden mehrere Jahre vergehen, und die ganze Schuld für Russlands Versagen im Krimkrieg wird diesem Witz zufallen, und nicht mehr er, sondern er wird unangenehme Spitznamen erhalten, von denen der wichtigste „Verräter“ sein wird. Aber warten wir auf den Krimkrieg und kehren wir zunächst ins Jahr 1849 zurück. Am Vorabend der Karwoche traf der Kaiser in Moskau ein. Am Palmsonntag, dem 27. März, begrüßte ihn der Moskauer Metropolit mit einer feierlichen Rede in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale des Kremls: - In Tagen ohne Frieden ist Ihr Volk in Frieden, weil Ihr autokratischer Geist über ihm wach ist. Und genau eine Woche später, am Tag der strahlenden Auferstehung Christi, überreichte der Autokrat dem Hirten von Moskau eine große Auszeichnung – den Heiligen Philaret „für seine wachsame Fürsorge für die anvertraute Diözese, mit langjähriger Erfahrung und erbaulicher Verkündigung der Worte der Wahrheit, die den aufgeklärten und eifrigen Hirten der Herde Christi offenbaren, und für die Achtung dieser hervorragenden Tugenden und unermüdlichen Einsatz zugunsten der orthodoxen Kirche und ihrer Taten.“ das Vaterland, gnädigst mit den diamantenen Insignien des Ordens des Hl. Andreas des Erstberufenen ausgezeichnet.“ Diamantzeichen waren sozusagen der höchste Grad des Ordens. Im Russischen Reich war es unmöglich, denselben Orden zweimal zu erhalten – nur mehrere seiner Grade in strenger Reihenfolge. Der Orden des Heiligen Andreas des Erstberufenen hatte keine Grade; Der Kavalier erhielt es für eine Reihe von Aktionen zugunsten Russlands. Der erste Träger dieses von Peter dem Großen gegründeten Ordens war der Schöpfer der russischen Flotte, Fjodor Alexejewitsch Golowin. Zweiter nach ihm ist Hetman Ivan Stepanovich Mazepa, weil die Ukraine ein vollwertiger Verbündeter Russlands geworden ist. Aber Mazepa verstieß gegen das Motto des Ordens „Für Glauben und Loyalität!“ und wurde der erste, dem die höchste Staatsauszeichnung des Russischen Reiches schändlicherweise entzogen wurde. Peter I. selbst war erst ihr sechster Herr, und das wichtigste „Küken von Petrows Nest“, Alexander Danilowitsch Menschikow, war der siebte. Alle Träger des Ordens des Heiligen Andreas des Erstberufenen von 1699 bis 1917 waren etwa tausend, darunter auch Metropolit Philaret von Moskau. Nachdem Filaret die Diamantzeichen erhalten hatte, schrieb er an den Gouverneur der Dreifaltigkeits-Lavra, Sergius Lavra: „Die Nachricht, die Sie erreicht haben, ist fair, dass der fromme Souveräne Kaiser sich gefreut hat, mir einen neuen Gefallen zu erweisen. Ich teile sie mit allen meinen Mitarbeitern, denn wenn der allbarmherzige Souverän sich herabließ, gnädig auf meine Führung zu reagieren, dann konnte dies nur mit der Hilfe guter Mitdiener und meiner praktikablen Fürsorge erreicht werden.“ Das wichtigste Moskauer Ereignis, das dem strahlenden Osterfest in diesem Jahr gewidmet war, war die feierliche Einweihung des kaiserlichen Kremlpalastes. Nach der Verlegung der Hauptstadt von Moskau nach St. Petersburg ging die königliche Bedeutung der Moskauer Paläste verloren, die Räumlichkeiten wurden von Moskauer Zweigstellen der Hochschulen genutzt, einige Gebäude verfielen und wurden durch Brände zerstört. Kaiserin Elizaveta Petrovna beschloss, im Kreml eine neue kaiserliche Residenz zu errichten. An der Stelle der abgerissenen Gemächer des antiken Palastes errichtete Rastrelli den Moskauer Winterpalast im Barockstil, ähnlich dem Großen Peterhof-Palast. Wie Sie wissen, entwarf der Architekt Bazhenov unter Katharina II. einen grandiosen Plan, den gesamten Kreml bis auf die Grundmauern abzureißen und an seiner Stelle einen offenen Platz mit dem Großen Kremlpalast zu errichten. Im Jahr 1770 begannen sie sogar mit der Umsetzung dieses Projekts und bauten die gesamte Kremlmauer mit Blick auf die Moskwa sowie drei Türme und das Tainitsky-Tor ab. Am 1. Juni 1773 fand die feierliche Verlegung des neuen Schlosses statt. Doch der Architekt geriet in Ungnade, das Projekt wurde überarbeitet und man kam zu dem Schluss, dass ein solch grandioser Bau zu teuer wäre und es nirgendwo Geld zu bekommen gäbe. Der Kreml wurde durch die Gnade Gottes vor Bazhenov gerettet. Nach Kasakows Entwurf wurden die Mauer und die Türme wieder aufgebaut. Nach dem Entwurf von Nikolai Alexandrowitsch Lwow wurde der Rastrelli-Palast renoviert und nach dem Brand von 1812 im klassizistischen Stil restauriert. Mit dem Baubeginn der Christ-Erlöser-Kathedrale entstand die Idee, dass unweit der Kathedrale ein ebenso majestätischer Königspalast im Kreml entstehen sollte. Wie der Kaiser es ausdrückte, „damit sein Raum alles vereint, was im Gedächtnis der Menschen eng mit der Idee der Wohnstätte des Souveräns verbunden ist.“ Im Jahr 1837 wurde der Entwurf des Palastes derselben Person anvertraut, die auch die Christ-Erlöser-Kathedrale entworfen hatte – dem Hofarchitekten Konstantin Andrejewitsch Ton. Er stammte aus der Familie eines russifizierten deutschen Juweliers und schloss sein Studium an der Kaiserlichen Akademie der Künste mit einer Goldmedaille ab. Sein erstes Werk war das Projekt der „Deutschen Taverne“ auf der Krestowski-Insel. Er studierte in Italien, wo er als Mitglied der Akademie der Künste in Florenz aufgenommen wurde, antike Denkmäler restaurierte und vor allem als Restaurator des Caesarpalastes in Rom auf dem Palatin berühmt wurde. Daraufhin machte Nikolaus I. auf ihn aufmerksam und nahm ihn in sein Kabinett auf. Nach seiner Rückkehr nach St. Petersburg arbeitete er hier einige Zeit, baute mit Unterstützung von Andrei Nikolaevich Muravyov einen Damm mit Sphingen, die nach Nord-Palmyra gebracht wurden, baute die Kathedrale St. Katharina in Zarskoje Selo und die Kirche der Apostel Petrus und Paulus in Peterhof, errichtete ein Denkmal für Derzhavin in Kasan, ein Denkmal für Dmitry Donskoy auf dem Kulikovo-Feld und viele andere sehr bedeutende, aber immer noch bedeutende Schöpfungen von Konstantin Andreevich erwartete ihn in Moskau und mit dem Segen von Metropolit Philaret in der Christ-Erlöser-Kathedrale und im Großen Kaiserlichen Kremlpalast. Der von ihm vorgeschlagene Palast entsprach in seinen Umrissen den Linien und Proportionen des Kremls, und 1839 weihte Filaret das Fundament und der Bau begann, der zehn Jahre dauerte. Ein weiteres bemerkenswertes russisches Genie, Fjodor Grigorjewitsch Solnzew, wurde zum Hauptkünstler des Palastes ernannt. Er wurde 1801 in eine Leibeigenenfamilie hineingeboren und war zu diesem Zeitpunkt bereits ein Akademiker der Malerei. Solntsev und Ton hatten eines mit Filaret gemeinsam: Sie wollten in ihren Kreationen nicht die modischen, sogenannten „klassischen“ Götter des griechischen und römischen Heidentums sehen und versuchten, der russischen Architektur und Malerei russische Umrisse zu verleihen. Und am Ende stellte sich heraus, dass der Große Kremlpalast so beschaffen war, dass der Moskauer Heilige das neue majestätische Gebäude mit leichtem Herzen und Freude weihen konnte. Die Geschichten mit dem Arc de Triomphe und dem Bolschoi-Theater wiederholten sich nicht. Ursprünglich sollte die Rüstkammer als Einheit mit dem Großen Palast errichtet werden, doch 1842 wurde sie abgetrennt. Der einzige Komplex umfasste die Facettenkammer, den Terem-Palast, die Goldene Zarinenkammer und die Palastkirchen. Eine der ältesten Kirchen der Hauptstadt, die Erlöserkathedrale auf Bor, war im Inneren des Großen Kremlpalastes untergebracht. Thon verwendete Motive aus dem Terem-Palast für die Außendekoration des neuen Gebäudes, dessen Hauptfassade zum Kreml-Damm zeigt. Die Fenster sind in der Tradition der russischen Architektur gefertigt und mit geschnitzten Rahmen mit Doppelbögen und einem Gewicht in der Mitte verziert. Genau wie die Christ-Erlöser-Kathedrale sollte der Palast nach Angaben des Kaisers ein Denkmal für den Ruhm der russischen Armee werden. Seine fünf Zeremoniensäle – St. Georg, Andrejewski, Alexandrowski, Wladimirski und Katharina – sind nach den Orden des Russischen Reiches benannt, ihre Innenausstattung ist nach den Motiven der Insignien dieser Orden gestaltet. Und hier, in der neuen glitzernden St.-Georgs-Halle, hielt der heilige Philaret am Samstag der Osterwoche, dem 9. April 1849, nach der Einweihung des neuen Palastes eine feierliche Rede: - Neben anderen königlichen Palästen macht dieser Palast des Heiligen Georg des Siegreichen nicht schon allein durch seinen Namen deutlich, an wen der Herrscher dachte, als er ihm diesen Namen gab? „Er dachte an seine treuen Asketen des Krieges und dachte nicht nur, sondern wollte hier auch seine Gedanken über sie feierlich manifestieren und verewigen. So wie sein königlicher Geist in seiner Armee lebt und ständig für deren Verbesserung und Vervollkommnung sorgt, so möchte er, dass die Erinnerung und Ehre seiner Armee in seinem königlichen Haus lebt. Der Palast des Heiligen Georg des Siegreichen sollte eine Kirche des Ruhms der siegreichen russischen Armee sein, oder, was ebenso wahr ist, eine Kirche der königlichen Liebe für die treue Armee. Die Namen der Regimenter, strahlend vor bewährter Loyalität, Mut, Siegen – die Namen der Mitglieder des ehrenwerten Heeres der St.-Georgs-Krieger werden hier für immer leuchten und mit königlichem Ruhm erleuchtet werden. Und der frommste Herrscher legt jetzt den Grundstein für dieses königliche Denkmal, und für dieses Unterfangen erbitten wir den Segen von oben, durch die Fürsprache des Heiligen Georg des Siegreichen. Hier standen und hörten die Soldaten zu, die bald in die Schlacht ziehen würden – der Beginn des Aufstands in Ungarn war bereits bekannt, und er sagte ihnen: - Möge Gott der souveränen Weisheit helfen, die russische Armee in der gleichen Position wie jetzt zu halten, damit allein ihr beeindruckendes Aussehen ausreicht, um den Krieg abzuwehren, und keine Notwendigkeit besteht, Feinde zu besiegen. Aber wenn dich die Unverschämtheit der Feinde und die königliche Gerechtigkeit zum Kampf rufen, dann wirst du dich besonders an diesen Palast erinnern, und jedes Regiment und jeder Krieger wird mit einem Herzen sagen: Lasst uns danach streben, dass der König in seinem St.-Georgs-Palast mit fröhlichem Auge auf die Namen unserer Regimenter schaut! Doch die Eröffnung und Einweihung des Großen Kremlpalastes ist nicht nur mit einer leuchtenden Erinnerung im Leben von Filaret verbunden. Er konnte den Abriss der ältesten Kremlkirche, die dem Palast geopfert wurde, nicht vergessen. Die Geburtskirche Johannes des Täufers wurde bereits im 12. Jahrhundert erbaut, war also im gleichen Alter wie der Mutterstuhl. Es lag dem orthodoxen Moskauer am Herzen, weil es ein Denkmal für den Sturz des Heidentums war. An seiner Stelle befand sich einst ein heidnischer Tempel, in dem Rituale zu Ehren der Gottheit Kupala und obszöner Eifer durchgeführt wurden, begleitet von Baden im Fluss und Sünde. Moskauer, die den wahren Glauben annahmen, errichteten an der Stelle des zerstörten Kirche zu Ehren der Geburt von Johannes dem Täufer, zeitgleich mit dem Tag von Kupala, eine Kirche. So wurde das heidnische Baden durch die Verehrung des Täufers ersetzt, der Christus bei seiner Taufe im Jordan „badete“. Die hölzerne Baptistenkirche stand bis zur Zeit von Wassili dem Dunklen, der an ihrer Stelle eine steinerne Kirche errichtete. Dann baute der Architekt Aleviz Fryazin ein weiteres, und es stand bis 1847, als sich herausstellte, dass es nach dem Bau des neuen Palastes in Gefahr war, zerstört zu werden – Reiten, das in der Nähe des Palastes unvermeidlich war, würde Vibrationen verursachen und das Gebäude würde nicht bestehen. Sie beschlossen, die Kirche in den Borovitskaya-Turm zu verlegen. Doch als Filaret davon erfuhr, wurde er wütend und empört. Es dauerte lange, ihn zu überzeugen. Am Ende trat er zurück, erstellte jedoch persönlich Tafeln mit den Gründen für die Verlegung, die mit Erlaubnis des Kaisers an den Wänden des Turms angebracht wurden. Von nun an fanden einmal im Jahr – am Fest Johannes des Täufers – Gottesdienste in der Turmkirche statt. Durch den Abriss der ältesten Kirche entstand eine Art unvollendeter Raum, und anschließend installierte derselbe Thon hier ein massives gusseisernes Gitter mit einem Tor. Sechzig Jahre werden vergehen, und die Bolschewiki werden gleichgültig die Kirche im Borovitskaya-Turm zerstören – Russlands Vergangenheit wird für sie eine leere Phrase sein. Im Sommer 1849 marschierten russische Truppen in Ungarn ein, um an der Niederschlagung des Aufstands teilzunehmen. Es ist üblich, dass wir diese Ereignisse einseitig, „auf ungarische Weise“, interpretieren. Man sagt, dass das stolze ungarische Volk für seine Unabhängigkeit von Österreich gekämpft und sie bereits erreicht hatte, aber dann kam der böse russische Zar Nikolai Palkin und ruinierte alles für die edelsten Lajos Kossuth und Sandor Petöfi. Gleichzeitig vergessen sie aus irgendeinem Grund andere Völker, die damals ebenfalls für ihre Unabhängigkeit kämpften. Dies sind Slowaken, Kroaten, siebenbürgische Rumänen und Vojvodina-Serben. Und sie kämpften für die Abspaltung von Ungarn. Das Recht der Ungarn auf Unabhängigkeit von Österreich wird von denjenigen anerkannt, die gegen die Politik Nikolaus I. sind, und das Recht der Völker, die Teil Ungarns waren, wird aus irgendeinem Grund verachtet. Aber die Hauptsache ist, dass der Sinn der Revolution nicht so sehr der Kampf um die Unabhängigkeit von der österreichischen Krone war, sondern vielmehr um die Unabhängigkeit von den sogenannten feudalen Grundlagen, zu denen christliche und kirchliche Verordnungen gehörten. Ohne auf die politische Bedeutung der Ereignisse einzugehen, rief Metropolit Philaret seine Herde zum Gebet für die russische Armee auf. Am 21. Juni marschierte die russische Armee unter dem Kommando von Paskevich in die östlichen Gebiete Ungarns ein und schlug den Aufstand innerhalb von anderthalb Monaten nieder. Die kroatischen, serbischen, slowakischen und rumänischen Regionen, die sich Ungarn nicht unterwerfen wollten, begannen nun, sich einem einzigen Zentrum in Wien zu unterwerfen. Die Ordnung der monarchischen Regierung wurde wiederhergestellt. Leider starb der ungarische Nationaldichter, der 26-jährige Sándor Petöfi, in dieser Schlacht. Es ist merkwürdig, dass er keine ungarischen Wurzeln hatte, sein Vater Serbe, seine Mutter Slowakin und sein richtiger Name Alexander Petrowitsch war. Nachdem er angefangen hatte, Gedichte auf Ungarisch zu schreiben, übersetzte er seinen Namen ins Ungarische und erhielt so das Pseudonym Sándor Petőfi, genauer gesagt, wie es bei den Ungarn üblich ist, Petőfi Sándor. Nicht weniger bemerkenswert ist, dass fast alle Anführer des Aufstands am Leben blieben. Lajos Kossuth verbrachte sein Leben im türkischen Exil und der Serbo-Slowake Alexander Petrowitsch starb. Außerdem wurde Graf Lajos Battyany hingerichtet, dem Franz Liszt seinen berühmten Trauermarsch widmete ... Am 1. August akzeptierte der russische Kavalleriegeneral Fjodor Wassiljewitsch Ridiger die Kapitulation der Ungarn bei Vilagos. In unserer Geschichte gab es zwei berühmte Riediger. Der zweite ist unser unvergesslicher Patriarch Alexy II. Die liberale Öffentlichkeit brandmarkte Russland und seinen Herrscher voller Scham als „Würger der ungarischen Freiheiten“. So wie sie mehr als hundert Jahre später die sowjetischen Truppen verfluchen werden, die 1956 den Aufstand in Ungarn niedergeschlagen haben, und dabei die Augen davor verschließen, dass dieser Aufstand unter anderem einen ausgeprägten antisemitischen Charakter hatte und ein schreckliches Massaker begann. In Russland tobten Auseinandersetzungen, einige verteidigten die Freiheit, andere verteidigten die Reaktion. Der orthodoxe Klerus, angeführt von Leuten wie Filaret, vertrat natürlich reaktionäre Positionen. Eine Reaktion ist eine Reaktion durch Handeln auf einen Einfluss. Nehmen wir an, der menschliche Körper, der über Immunität verfügt, reagiert auf eine Krankheit und bekämpft sie. Wer es nicht hat, reagiert nicht, erkrankt und stirbt. Am 17. August 1849 wurde das Manifest des Zaren „Über die erfolgreiche Beendigung des Krieges mit Ungarn“ herausgegeben. Hinweis: Es geht nicht um die Niederschlagung des Aufstands, sondern um die Beendigung des Krieges. Der Kaiser betonte nicht den strafenden oder unterdrückenden, sondern vielmehr den militärischen Charakter der Aktionen. Fünf Tage später sagte der Metropolit von Moskau in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale des Kremls: „Unsere Armee hat die Mühe langer und schwieriger Reisen ertragen. Er kämpfte nicht nur mit Feinden, sondern auch mit der Natur. Sie drang durch die Schluchten der Berge ein, die, egal wie leicht es für die Feinde zu blockieren war, da sie von der Natur bereits fast blockiert waren, für uns so schwer passierbar waren. Es gab mehrere Schlachten gegen Feinde, denen es weder an Kriegern noch an Anführern noch an Waffen noch an Unternehmungsgeist mangelte, mit einem Wort, an nichts – außer Gerechtigkeit und Legalität. Städte, Dörfer, Straßen – alles musste.“ von unserer Armee mit den Waffen der Feinde bekämpft werden; und wo sie sich nicht auf ihre Waffen verließen, richteten sie ihre mörderische Hand auf ihr Land und ihr Eigentum, um Verwüstung und Entbehrungen in Waffen gegen uns zu verwandeln. Nach ihren Berechnungen hätte der Sieg, der uns in ihr Land führen würde, zu einem unauflöslichen Abgrund führen müssen... Gott gab Seinen Schutz für Legalität und Gerechtigkeit, und seine Loyalität, sein Mut und seine Standhaftigkeit siegten über alles... Der Traum einer selbst geschaffenen Volksmacht, der viele Völker erregte, viele Könige verwirrte, einige erschütterte, einige sogar stürzte, wird von der souveränen Macht, die von Gott kommt, angeprangert und kehrt aus der erfolglosen Realität in das Reich der Träume zurück ... Der Weg Gottes ist der Wille Gottes und das Gesetz Gottes. Es liegt im Herzen, das Gott fürchtet und liebt, und von hier aus fließt es in Taten und Leben. Es führt zuerst zum Reich Gottes, das in uns ist, dann zum Reich Gottes, das im Himmel ist. Im Jahr 1849 wurde unter der Leitung von St. Philaret die Restaurierung oder, auf Russisch, Renovierung der Erzengel-Michael-Kirche im Chudov-Kloster abgeschlossen. Dieser Kirche hatte die wichtigste historische und symbolische Bedeutung in der russischen Geschichte. Wie wir wissen, verehrte Filaret das Andenken des Heiligen Alexei, Metropolit von Moskau, zutiefst und verfasste jedes Jahr eine Rede für den Tag seines kirchlichen Gedenkens. Der Metropolit Heilige war der Inspirator der Befreiung Russlands von der Herrschaft der Horde. Auf Geheiß von Khan Janibek ging er nach Sarai, wo er ein Wunder vollbrachte und Khansha Taidula von der Blindheit heilte. Als Belohnung bat er den Khan um Erlaubnis, die Botschaft und die Stallungen der Horde, die sich im Herzen der russischen Hauptstadt befinden, aus dem Moskauer Kreml zu entfernen. Die Botschaft und der Stall zogen nach Samoskworetschje, und dort entstanden Ordynka-Straßen. Und an der Stelle im Kreml, an der sie sich befanden, errichtete der Heilige Alexei eine Kirche zu Ehren des Wunders des Erzengels Michael, da die Heilung von Taidula genau am Gedenktag dieses Wunders erfolgte. Rund um die Kirche entstand dann das Chudov-Kloster. So war der heilige Alexei der erste, der die Horde aus den Grenzen unseres Vaterlandes vertrieb. Deshalb war es so wichtig, die in diesem Kirche zum Ausdruck gebrachte Erinnerung an die russische Freiheit zu bewahren. Die erste Renovierung fand in den letzten Lebensjahren von Iwan III. dem Großen auf Befehl seines Sohnes Wassili statt, genauer gesagt, an der Stelle der heruntergekommenen Kirche wurde ein identischer Neubau errichtet. Und nun, dreieinhalb Jahrhunderte später, vollendete der Architekt und Restaurator Michail Dorimedontowitsch Bykowski unter der Schirmherrschaft von Philaret die zweite Renovierung dieses Heiligtums. Am 6. September erinnerte Filaret in seiner Rede die Moskauer an die Bedeutung dieses Kirche. Hören wir uns auch an, wie wunderbar er sagte: – Jetzt sehen wir, wie dieser Kirche durch die Gnade Gottes in seinem Inneren unter größtmöglicher Bewahrung seines antiken Bildes restauriert und nicht so sehr aus Notwendigkeit seiner Nutzung, sondern aus Respekt vor seinem Alter erneuert wird. Mittlerweile gibt es eine Erneuerung, eine Erneuerung unserer Gedanken über das alte Schicksal dieses Ortes, das von der Antike bis zur Neuzeit reicht. Zuvor gehörte dieser Ort vierhundertachtzig Jahre lang und noch etwas länger dem tatarischen Khan, weil die tatarische Macht damals eine schwere Last auf Russland war. Es besteht kein Zweifel, dass es für mich als Großherzog unangenehm war, in seinem Kreml selbst, nicht weit von seinem Palast entfernt, den Besitz des Horde-Königs zu sehen; Ebenso war es für den Heiligen Alexy unangenehm, unweit der Domkirche ein Nest von Anbetern des falschen Propheten zu sehen. Und wenn der Großherzog noch keinen Weg gefunden hat, dies zu ändern, dann natürlich noch weniger der Bischof. Aber Alexy fand Gnade vor Gott und sie gab ihm die Möglichkeit, den Hof der Feinde des Christentums in das Haus und Dorf des christlichen Gottes zu verwandeln. Der Besitzer dieses Ortes, Khan Janibek, Taiduls Frau, erlitt schwere Anfälle und verlor ihr Augenlicht. So wie einst die Schwere der Krankheit des heidnischen Naaman den Glauben an die spirituelle Kraft des Propheten Elisa erzwang, so geschah es mit dem mohammedanischen Taidula, Gerüchten zufolge über die spirituelle Kraft des Heiligen Alexis. Khan forderte ihn auf, zu kommen und sie zu heilen. Der Heilige schwankte nicht in seinem Glauben: Er kam zur Horde und heilte die Königin. Der dankbare Taidula gab ihm diesen Ort, und zwölf Jahre vor seiner Ruhe errichtete er hier ein Kloster und eine Kirche im Namen des Heiligen Erzengels Michael, gemäß der Offenbarung Gottes, wie es in der alten Erzählung heißt; aber was für eine Offenbarung es war, wissen wir nicht. Der Heilige ruhte und wurde nach seinem Willen hier in dem von ihm geschaffenen Kirche begraben. Und dann geht er zu seiner Lieblingspredigt über, dass der menschliche Körper auch eine Kirche Gottes ist, der vor Missbrauch geschützt und in vollkommener Reinheit gehalten werden muss: – Nicht jedem Menschen wird das Los gegeben, eine Kirche für Gott zu bauen oder zu restaurieren, egal ob aus Stein oder Holz; Aber jeder von uns hat einen belebten Kirche Gottes, der mehr oder weniger heruntergekommen ist und erneuert werden kann und muss. Durch die Erschaffung des Menschen schuf Gott einen belebten Kirche für sich selbst und stellte sein Bild darin auf. Der Mensch, verführt von einem schmeichelhaften Geist, nicht zufrieden mit der Ehre, die Kirche Gottes zu sein, wollte Gott selbst sein: und er überschattete das Bild Gottes in sich selbst, und die Kirche Gottes führte zur Verwüstung und zum Verfall. Der allgute Gottvater sandte, ohne sein Werk dem Bösen zu überlassen, seinen einziggezeugten Sohn, durch den alles erschaffen wurde (Kol. 1,16), um seinen Kirche im Menschen neu zu erschaffen; und um Sein Bild in ihm zu erneuern, führte Er durch die Inkarnation in die Menschheit das wesensgleiche Bild Seiner Hypostase ein (Hebr. 1,3) ... Bauen Sie sich in einen spirituellen Kirche ein: Ist das nicht eine schwierige Anforderung? - Wahrlich, Brüder, es ist schwierig, - ich sage noch mehr: Selbst das Unmögliche kann erreicht werden, wenn wir uns dazu entschließen, uns nur mit unserem Verstand, nur mit unserer Kraft aufzubauen ... Und jeder von uns, um sich zu einem spirituellen Kirche aufzubauen, lasst uns nicht auf unsere eigene Weisheit vertrauen, lasst uns nicht auf unsere eigene Stärke vertrauen, sondern die Gnade Gottes suchen; lass ihn um Gottes Gnade bitten; Möge er Christus und den Glauben an Ihn und die Liebe zu Ihm zur Grundlage seiner Gedanken, Taten und seines Lebens machen ... Russland hatte zwei Hauptstädte – Moskau und St. Petersburg. Ebenso gab es im Herzen von Philaret zwei Throne – im Wunderkloster mit St. Alexei und im Dreifaltigkeitskloster mit St. Sergius von Radonesch. Alexey und Sergius waren Freunde, und beide riefen Russland zur Befreiung vom Joch der Horde auf und segneten Dmitry Donskoy für seine Waffentaten. Deshalb gibt es im kreativen Erbe des Moskauer Chrysostomus so viele Reden, die an den Gedenktagen von Alexei und Sergius gehalten werden. Er selbst segnete jedoch im selben Jahr 1849 in einem Wort zum Gedenktag des Heiligen Sergius die besondere Verehrung eines Heiligen: – Alle Heiligen sind die ewigen Kinder des himmlischen Vaters, sie alle bilden eine große Familie Christi. Wenn Sie in einer guten und einstimmigen Familie den einen lieben, den anderen aber nicht lieben, dann wird natürlich derjenige, den Sie lieben, beleidigt sein: Wenn Sie in einer besonderen Liebe zu einem der Heiligen an andere ohne Ehrfurcht denken, dann wird derjenige, den Sie in Ihrer eigenen Person ehren, durch Ihre Kälte gegenüber anderen beleidigt sein; denn alle Heiligen sind nicht nur untereinander einig, sondern auch völlig eins im Herrn. Hier erinnerte er noch einmal daran, dass ein kirchlicher Feiertag in erster Linie spirituelle Freude ist, ohne Kirchenbesuch und allgemeines Gebet undenkbar, aber ohne Feste und Trankopfer durchaus akzeptabel. Und in Maßen sind sie natürlich nicht verboten, aber sie sind nicht die Hauptsache im christlichen Feiertag. Dies musste ständig gesagt werden, weil die Menschen nicht zuhörten, und es war bedauerlich zu sehen, wie sie sich während der orthodoxen Feiertage betrinken und zu viel essen, und wenn sie zu viel essen und sich betrinken, verlieren sie nicht nur das Ebenbild Gottes, sondern auch ihr menschliches Aussehen, sie verwenden Schimpfwörter, streiten sich mit ihren Nachbarn, beleidigen sie, schlagen ihre Familie und streiten sich untereinander. „Ihr Priester habt jeden Tag einen Feiertag“ – dieses Sprichwort tauchte in Russland nicht unter den Bolschewiki, sondern viel früher auf. Aber es steckt Wahrheit darin. Nicht nur unter Priestern, sondern unter allen Christen ist jeder Tag ein Feiertag, da ein Christ jeden Tag als ein Geschenk von oben segnet. Ich wachte auf, betete, begrüßte meine Nachbarn, aß mit ihnen – schon Freude, ein Feiertag. Man arbeitet, man verdient sein Brot im Schweiße seines Angesichts und nicht aus dem Nichts, ohne es anderen wegzunehmen – das ist auch eine Freude und ein Feiertag. Krankheit und Kummer, Qual und Entbehrungen überwältigen dich, du leidest, du wirst verfolgt, du wirst gefoltert – und dies ist ein Feiertag, denn der Herr sendet dir dadurch die Reinigung von Sünden, was bedeutet, dass du dich während des Leidens freue! Das Christentum, dessen Hauptsymbol das Kreuz des Leidens ist, ist gleichzeitig die freudigste Religion, denn durch die Einhaltung kirchlicher Verordnungen erkennt ein Christ die Nähe seiner Erlösung, sieht die Zukunft nach dem Tod und erkennt den Sinn des Lebens in Aktion zum Wohle dieser zukünftigen Erlösung und des ewigen Lebens. Daher sieht er sowohl das Leiden als auch den Tod selbst in einem freudigen Licht. Bei aller Komplexität im Christentum ist die Hauptsache ganz einfach: Wenn Sie glauben, dass Sie keine körperliche Hülle sind, sondern eine unsterbliche Seele, die in dieser Hülle lebt, werden Sie danach streben, diese Seele zu retten, nachdem der körperliche Mechanismus versagt und zusammengebrochen ist. Und dann wird der Körpermechanismus der Seele in ihren schönen Bestrebungen dienen und nicht die Seele, um dem Körper in fleischlichen Freuden zu dienen. Und was am wichtigsten ist: Sie werden verstehen, dass es keinen Tod gibt, sondern einen Übergang von der vorübergehenden Existenz zur ewigen Existenz. Und es wird klar, warum man sagt, dass es nichts Besseres gibt, als sein Leben für seine Freunde hinzugeben. Das Ende des Jahres 1849 war geprägt von der Niederschlagung des „kleinen ungarischen Aufstands“ innerhalb Russlands. Der Petrashevsky-Kreis hätte, wenn er zu einem anderen Zeitpunkt entlarvt worden wäre, wahrscheinlich viel weniger strenge Strafen erhalten. Aber wie zu Stalins Zeiten, als in den Hauptstädten im großen Stil aufgedeckt und versucht wurde und es in den Ortschaften notwendig war, ihre kleinen Schädlinge zu finden und zu neutralisieren, geschah ungefähr dasselbe mit den Petrascheviten. Ihre ganze Schuld bestand darin, dass sie sich versammelten und verbotene Reden hielten und auch verbotene Autoren, insbesondere Belinsky, mit Freude und Ekstase lasen. Die Petrascheviten kannten seinen Brief an Gogol, der in den Flammen des satanischen Hasses auf das Christentum versunken war, fast auswendig. Den verhafteten und entlarvten Mitgliedern des Kreises wurde vorgeworfen, in Zukunft etwas Ähnliches vorzubereiten, wie die Dekabristen und in naher Vergangenheit die Revolutionäre Europas. Deshalb wurden sie mit so unverhältnismäßiger Grausamkeit bestraft: Sie wurden zum Tode verurteilt, gezwungen, die Minuten vor der Hinrichtung auf dem Semjonowsky-Exerzierplatz noch einmal zu durchleben, und dann wurden sie statt der Hinrichtung zur Zwangsarbeit geschickt. Damit es jeder in Russland sieht, entsetzt ist und nicht dem Beispiel der bösen Jungs folgt. Wer weiß, Dostojewski wäre genau der Schriftsteller geworden, den wir kennen, wenn er nicht damals in diese schrecklichen Mühlsteine ​​gefallen wäre und die Minuten vor seinem Tod und dann die schwere Arbeit überlebt hätte. Der Sturm zog vorüber, ließ nach und ein ruhiges, ängstliches Jahr begann. Als der Metropolit im Januar erneut Sergej Michailowitsch Golitsyn besuchte, erfuhr er vom Tod seiner Ex-Frau. Seit ihrer Scheidung waren bereits vierzig Jahre vergangen, und Sergej Michailowitsch konnte weder ihre bezaubernde Schönheit noch die brennenden Beleidigungen vergessen, die sie ihm zufügte. Filaret wies ihn an, für die Seele der verstorbenen Dienerin Gottes Evdokia zu beten, zumal sich Gerüchten zufolge die „Prinzessin der Nacht“ in den letzten Jahren stark zum Besseren verändert hatte, sehr fromm geworden war und die Sünden ihrer Jugend aufrichtig und fleißig büßte. Es versteht sich von selbst, dass ihr Leben heiter war und wie ein schneller Komet an den Schicksalen vieler herausragender Menschen Russlands vorbeizog. Bis 1812 war sie Gallomanin, nach der Invasion Napoleons hörte sie auf, Französisch zu sprechen und trug auf Bällen russische Sommerkleider und Kokoshniks. Dann eröffnete sie einen Nachtsalon, mit siebenunddreißig Jahren konnte sie dem jungen Puschkin den Kopf verdrehen, und nicht nur ihm. Nach fünfzig ließ sie sich nieder, begann sich für Naturwissenschaften zu interessieren, begann unter der Leitung des berühmten Professors Michail Wassiljewitsch Ostrogradski, Mathematik zu studieren und veröffentlichte sogar ihr eigenes mathematisches Werk „Analyse der Kräfte“ und wandte sich am Ende ihrer Tage mit ganzer Seele Gott zu. Sie starb schamlos und friedlich, knapp siebzig Jahre alt. - Ruhe, o Herr, die Seele deiner verstorbenen Dienerin Evdokia! Neben Golitsyn war er weiterhin mit Andrei Nikolaevich Muravyov befreundet, der ständig um die Welt reiste und seine hervorragenden Reiseberichte schrieb, die bei liberalen Journalisten Hass erregten – ein säkularer Schriftsteller und alles über Glauben, über Christus, über christliche Heiligtümer! Es wäre schön, wenn es „langhaarig“ wäre, aber das ist es nicht. Er und sogar Gogol wurden gleich. Die Verfolgung Murawjows in der Presse hörte nicht auf. Als sie lasen, was in der Presse stand, begannen sogar Geistliche, Andrei Nikolajewitsch zu misstrauen. Filaret musste sich für seinen Freund einsetzen: „Aber es ist mir unverständlich, wie ein Reisender ein ganzes Buch über Georgien schreiben könnte, in dem fast alles falsch wäre. Hält er die Bewohner Georgiens für blind und alle Bewohner Russlands für taub und schreibt deshalb dreist Lügen? Und was ist das Vergnügen, fast ein ganzes Buch voller Lügen zu schreiben? Journalisten stehen diesem Schriftsteller nicht sehr positiv gegenüber und haben ihm gegenüber Stil und Inhalt seiner Bücher kommentiert, ihn aber nicht beschuldigt.“ lügen. Ich erinnere mich, dass es einige Bemerkungen der Armenier zu seiner Darstellung ihrer Dogmen oder Rituale gab, aber in diesem Fall ist es zweifelhaft, ob er etwas nicht verstanden hat oder ob sie versuchen, das zu vertuschen, was unter ihnen wirklich unziemlich ist.“ In Jerusalem schenkte Erzbischof Thaddäus von Sebastien Murawjow einen kleinen Stein aus dem Heiligen Grab, den er nach Moskau brachte. Nachdem Filaret Andrei Nikolaevich besucht hatte, untersuchte er sorgfältig die verschiedenen Reliquien, die er mitgebracht hatte, und als er die Luft auspackte, in die der Stein des Heiligen Grabes eingewickelt war, verspürte er starke Emotionen und drückte unter Tränen seine Lippen auf den Stein. Murawjow hatte nicht die Absicht, die Reliquie irgendjemandem zu geben, aber die Tränen des Heiligen berührten sein Herz, und dann blieb ihm keine andere Wahl, als den Stein Philaret zu geben. Und das, obwohl er ihm mehrere antike Ikonen, jordanisches Wasser und einen Teil der Reliquien des Heiligen Großmärtyrers Panteleimon geschenkt hatte, den Patriarch Kirill von Jerusalem Philaret geben wollte! Darüber hinaus wurden zwei Briefe des Patriarchen der Heiligen Stadt mitgebracht, in denen er das Kloster Gethsemane segnete. Am Osterfeiertag brachte der Metropolit von Moskau Briefe und Schreine zur Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra. Während des Kleinen Abendmahls, während die Osterstichera gesungen wurden, legte Philaret einen Stein auf die Patene, hielt ihn über seinen Kopf und trug ihn, wie Murawjow schreibt, „vom Thron der Dreifaltigkeit zum Zelt des Heiligen Sergius, wo ein besonderer Ort für ihn errichtet wurde, in der Nähe der Ikone der Erscheinung der Gottesmutter; dort wird er noch heute, umgeben von Diamanten, aufbewahrt.“ Dieser Stein befindet sich noch immer in der Dreifaltigkeitskathedrale der Lavra. Und an diesem Tag, der sich wie ein Kind über einen solchen Erwerb freute, teilte Moskauer Chrysostomus dem orthodoxen Volk mit: – Ich segne mit dem Propheten diejenigen, die sich über den Stein von Zion freuen, die eine lange Reise unternehmen, um ehrfürchtig den Stein zu sehen und zu küssen, auf dem, in dessen Nähe, unter dessen Schatten (denn es ist alles ein Stein) der begrabene Leib Christi lag, der vom Licht des auferstandenen Leibes Christi erleuchtet und durchdrungen wurde. Was aber, wenn ich sage, dass wir diesen Stein ehrfürchtig betrachten und küssen können, ohne nach Jerusalem reisen zu müssen? - Es scheint ein Traum zu sein; aber gemäß Gottes Fügung ist dies die Wahrheit. Im Jahr des Herrn 1808, entsprechend dem unergründlichen Schicksal Gottes, wurde die Grabes- und Auferstehungskirche Christi in Jerusalem von einem Feuer heimgesucht. Alles, was dem primitiven, nicht handgefertigten, sondern aus Naturstein gefertigten Grab des Herrn durch Kunst zur Dekoration hinzugefügt wurde, litt mehr oder weniger unter dem Feuer und musste erneuert werden. Bei dieser Gelegenheit wagte der Architekt, der die Autorität bei dieser Erneuerung hatte, aus Respekt vor dem ehrwürdigen Priester der Kirche, Thaddäus, der immer noch im Rang eines Erzbischofs von Sebaste lebt, es, einen Teil des heiligen Steins von der Wand des Bettes des Herrn abzutrennen und ihn dem Priester zu übergeben. Es gefiel Gott, das Herz von Erzbischof Thaddäus zu neigen, damit dieses heilige Denkmal mit seinem schriftlichen Zeugnis darüber nach Russland übersiedelte und Eigentum der örtlichen Kirche wurde, als Segen und Trost für die Söhne des Glaubens, die, obwohl sie wissen, dass diejenigen, die die Seligkeit nicht gesehen haben, geglaubt haben (Johannes 20,29), doch aus Liebe sogar die Spuren des Herrn begehren, an den sie glauben, ihn berühren und küssen. Daher habe ich die Gelegenheit, Sie, ohne nach Jerusalem zu reisen, jetzt hier einzuladen, sich einem Teil des lebensempfangenden Heiligen Grabes in Jerusalem zu nähern und ihn mit einem ehrfürchtigen Kuss zu ehren ... Um uns zu warnen, erinnern wir uns daran, dass sich auch die Wachsoldaten dem Grab Christi näherten; aber da in ihren Herzen Unglaube und Egoismus und Abneigung gegen die Wahrheit und kein Wunsch nach Erlösung herrschten, wurden sie durch das Licht der Auferstehung, das ihnen erschien, in den Tod reflektiert. Um uns zu warnen, erinnern wir uns daran, dass sowohl die jüdischen Ältesten als auch die Pharisäer das Heilige Grab berührten; Da sie aber nicht durch Wahrheit, sondern durch Heuchelei, nicht durch Glauben, sondern durch Unglauben, nicht durch Liebe, sondern durch Feindschaft dazu geführt wurden, drangen sie nicht zum inneren Licht des Grabes des Herrn vor, sondern versiegelten es nur von außen und für niemanden außer sich selbst; Mit Unglauben und Feindschaft versperrten sie sich den Zugang zum Geheimnis Christi, das sie vor der Welt nicht verbergen konnten. Christus, der Herr, der fleischlich im Grab war, in der Hölle mit seiner Seele, wie Gott, im Himmel mit dem Dieb, und auf dem Thron warst du mit dem Vater und dem Geist und hast alles Unbeschreibliche erfüllt, und du hast versprochen, bis zum Ende des Jahrhunderts bei uns zu bleiben! Gewähre uns, dass wir aus der Betrachtung Deines lebensspendenden Grabes inneres Licht, Freude, Gnade und die Hoffnung auf unsere Auferstehung schöpfen, nicht ins Gericht, sondern ins ewige Leben. Amen. In dieser ganzen Rede herrscht aufrichtiger Jubel vor dem Heiligtum und die Freude darüber, dass er seinen geliebten Kindern die Möglichkeit geben kann, das Heilige Grab hier, in den Tiefen Russlands, zu berühren, und nicht in Jerusalem, das er selbst nie besuchen wird. Und Murawjow, stellen Sie sich mal vor, wollte es für sich behalten! Der Metropolit von Nowgorod und St. Petersburg, und er war seit 1848 Nikanor (Klementjewski), nachdem er am Ostertag eine Kopie von Philarets Rede erhalten hatte, genehmigte er sie zur Veröffentlichung, strich jedoch alles durch, was mit dem Stein zu tun hatte, und zeigte damit, dass er der Zuverlässigkeit des Heiligtums nicht wirklich vertraute: Stimmt es, dass es sich um einen Stein aus dem Heiligen Grab selbst handelt, oder vielleicht um eine Fälschung, eine Täuschung? Dieses Misstrauen beleidigte Filaret. Es stellte sich heraus, dass man in St. Petersburg nicht nur Murawjow glaubte, sondern auch ihm, der das Heiligtum so aufrichtig empfand. Nikanor kam bald zur Besinnung und erlaubte die vollständige Veröffentlichung des Textes in den „Werken der Heiligen Väter“ von 1850. Im Herbst feierte das Haus Romanow den 25. Jahrestag der Thronbesteigung von Kaiser Nikolai Pawlowitsch. Denken Sie nur! - Ein Vierteljahrhundert ist bereits vergangen seit der beunruhigenden Zeit, als sein Bruder Alexander abreiste und die Unruhen im Dezember über ihn hereinbrachen. Filaret skizzierte diese gesamte Ära und sagte, dass der 25. Jahrestag des „Aufenthalts, der Aktivität und der Heldentaten in einem bestimmten Lebenszustand ein solches Feld darstellt, dass das Vergehen einen nicht geringen Sieg über die alles verändernde Kraft der Zeit bedeutet“. Als er den russischen Zaren besiegte und in einen Zustand des Wohlstands und Wohlstands brachte, der in der Vorgeschichte seinesgleichen suchte, vergelte er die Vorteile mit Undankbarkeit und die gute Regierung mit Rebellion. Der donnernde Schlag der Wahrheit des Zaren war bedrohlich und unvermeidlich und traf auf Aufruhr und Eigenwilligkeit …“ Er erwähnte die Rückkehr von zwei Millionen Uniaten in den Schoß der orthodoxen Kirche. Und er wünschte, dass das Volk seinen König ehren würde. Das heißt, er verhielt sich erneut als glühender Reaktionär. Er wusste, welchen Hass er im Lager der Verfechter von Demokratie und Freiheit auslöste. Freiheit! Ein berauschendes, inspirierendes, fliegendes Wort. Seit wie vielen Jahrzehnten hören wir aus allen Ecken und Winkeln: „Freiheit!“ Es war, als ob die ganze Welt im Gefängnis wäre und von dem Tag träumte, an dem das Urteil enden würde. Und die gesamte religiöse Zukunft der Menschheit lag in zwei unterschiedlichen polaren Freiheitsverständnissen. Im Sommer 1851 hielt der heilige Philaret in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale des Kremls eine Predigt, die man im christlichen Sinne durchaus als Manifest der Freiheit bezeichnen könnte. Als Epigraph nahm er die Worte aus dem ersten Brief des Apostels Petrus, in denen es um die freien Diener Gottes und diejenigen ging, die die Freiheit nutzen, um das Böse zu vertuschen. Er sagte: – Manche Menschen wollen den Namen Freiheit als die Fähigkeit und Freiheit verstehen, zu tun und zu lassen, was man will. Das ist ein Traum; und der Traum ist nicht nur unerfüllbar und absurd, sondern auch gesetzlos und schädlich. Wissen Sie, wer als erster auf der Welt von diesem Traum verführt wurde? – Erster Mann, Adam. Nachdem er während der Schöpfung hohe Fähigkeiten und mächtige Kräfte erhalten hatte und zum Herrscher über Himmel und Erde ernannt wurde, genoss er die umfassendste Freiheit, die ein geschaffenes Wesen haben kann... Der Versuch des Vorfahren, den ohnehin schon fast universellen Bereich der Freiheit illegal zu erweitern, ist überraschend; es lässt sich jedoch durch die Unkenntnis des Erfahrenen, die List des Versuchers und die Weite der wirklichen Herrschaft erklären, in der es leicht war, nicht vor der scheinbar unbedeutenden Grenze stehen zu bleiben... Verstehen Sie, Träumer grenzenloser Freiheit, den katastrophalen Wahnsinn Ihrer Träume – verstehen Sie schließlich, obwohl nach grausamen Experimenten, als die Freiheit, die ihre Grenzen sprengte, mehr als einmal das Antlitz der Erde mit unschuldigem Blut befleckte und sich, Ströme menschliches Blut vergießend, selbst ertränkte in ihnen!.. Aber wie können wir Freiheit besser verstehen und definieren? – Die Philosophie lehrt, dass Freiheit die Fähigkeit und Freiheit ist, mit Bedacht zu wählen und das Beste zu tun, und dass sie von Natur aus Eigentum jedes Menschen ist. Was, so scheint es, könnte man sich mehr wünschen? Aber diese Lehre hat ihr Licht auf dem Höhepunkt der Spekulationen über die menschliche Natur, wie sie sein sollte; und wenn man zur Erfahrung und Aktivität hinabsteigt, so wie sie ist, stößt es auf Dunkelheit und Stolpersteine... Was können wir über die Freiheit von Menschen sagen, die, obwohl sie niemandem versklavt sind, von der Sinnlichkeit unterworfen, von der Leidenschaft beansprucht und von einer bösen Gewohnheit besessen sind? Ist der gierige Mann frei? Bist du in goldenen Fesseln gefesselt? Ist der Fleischfresser frei? Ist er nicht durch weiche Netze gebunden, wenn nicht durch grausame Bande? Sind die Stolzen und Ehrgeizigen frei? Bist du nicht an deine Hände und Füße gefesselt, sondern an deinen Kopf und dein Herz, bist du nicht an deinen eigenen Götzen gefesselt? Die Beobachtung von Menschen und menschlichen Gesellschaften zeigt, dass Menschen, die sich mehr in diese innere, moralische Sklaverei – in die Sklaverei von Sünden, Leidenschaften, Lastern – eingelassen haben, häufiger als andere Eiferer der äußeren Freiheit sind – der größtmöglichen erweiterten Freiheit in der menschlichen Gesellschaft vor dem Gesetz und der Autorität. Aber wird die Ausweitung der äußeren Freiheit zu ihrer Befreiung aus der inneren Sklaverei beitragen? - Es gibt keinen Grund, das anzunehmen. Eher ist das Gegenteil zu befürchten. In demjenigen, bei dem Sinnlichkeit, Leidenschaft und Laster bereits die Oberhand gewonnen haben, wird er, nachdem er die Schranken beseitigt hat, die bösen Handlungen durch Gesetz und Autorität entgegenstehen, natürlich unkontrollierbarer als zuvor der Befriedigung von Leidenschaften und Begierden frönen und die äußere Freiheit nur nutzen, um tiefer in die innere Sklaverei einzutauchen. Unglückliche Freiheit, die, wie der Apostel erklärte, wie ein Deckmantel für Bosheit ist. Segnen wir das Gesetz und die Autoritäten, die, indem sie die Grenzen des freien Handelns soweit wie möglich festlegen, anzeigen und schützen, soweit sie können, den Missbrauch der natürlichen Freiheit und die Ausbreitung der moralischen Sklaverei, d. – Wahre Freiheit ist die aktive Fähigkeit eines Menschen, der nicht der Sünde versklavt ist und nicht von einem verurteilenden Gewissen belastet ist, im Lichte der Wahrheit Gottes das Beste zu wählen und es mit Hilfe der gnädigen Macht Gottes in die Tat umzusetzen ... Lieben wir die christliche Freiheit – Freiheit von Sünde, Leidenschaft, Laster, Freiheit, dem Gesetz und der Autorität freiwillig zu gehorchen und Gutes um des Herrn willen zu tun, durch Glauben und Liebe zu Ihm.