Глава двадцать третья. Религиозная будущность человечества 1847–1852

1. ledna 1847 se poprvé slavil Den Moskvy – jeho 700. výročí. Myšlenku této oslavy představil ve svém článku Konstantin Sergejevič Aksakov. Slavné výročí se mělo slavit buď na jaře, nebo na podzim. Ale najednou přišel z Petrohradu naléhavý rozkaz, aby se vše oslavilo 1. ledna. Žárlivost severního hlavního města na slávu Matky Stolice zapůsobila, a jestliže se město na Něvě obvykle nazývalo myslí Ruska a Moskva srdcem, pak rozum odepřel srdci dovolenou. Namísto velkolepých oslav se ukázalo, že byly velmi skoupé a hlavní postavou výročí se stal metropolita, který byl naléhavě informován, že by měl ve svém projevu 1. ledna říci o Moskvě, ale na vytvoření dobrého přehledového projevu nebylo dost času. Ukázalo se to pěkně zmačkané. Filaret hovořil o zvláštnosti čísla „7“ - sedmý den na konci týdne, sedm týdnů tvoří velký půst atd. A tak se říká, že nyní město Moskva stojí sedm století. V dopise Anthonymu si posteskl, že nemá „nějaký volný čas na to, aby se rozhlédl po sedmi stech letech a objevil to, co není vždy na první pohled odhaleno, a řekl mnoho v maličkostech“. Lze jen litovat představy, jaký článek mohl napsat věnovaný výročí Moskvy, nebýt ukvapeného příkazu z Petrohradu, aby oslavy zkrátil a omezil je pouze na 1. leden. V lednu ruskou společností otřásly kontroverze kolem právě vydaných Gogolových Vybraných pasáží z korespondence s přáteli. Tato kniha nenechala nikoho lhostejným. Naprostá většina rozsudků dopadla ostře negativně, na Gogolu se ze všech stran snášela obvinění – odkud očekával i nepředvídal. Samozřejmě jako smečka psů celá ateistická liberální veřejnost v čele se žlučovitým Belinským umírajícím na konzum a Herzenem, který si už sbalil kufry do zahraničí, napadla Nikolaje Vasiljeviče. Zde by se nemělo očekávat potěšení, ale pouze jedno rozzlobené, vzteklé zneužívání. "Článek o Gogolově odporné knize by mohl vyjít pozoruhodně dobře, kdybych se mohl se zavřenýma očima poddat svému rozhořčení a vzteku," kypěl Belinskij. „Podle vašeho názoru jsou Rusové nejnábožnější na světě: lež!...,“ napsal ve svém slavném dopise Gogolovi. – Podívejte se blíže a uvidíte, že jde o hluboce ateistického člověka od přírody. Je v něm ještě hodně pověr, ale po religiozitě není ani stopa... Mystické povznesení není vůbec v jeho povaze; na to má ve své mysli příliš mnoho zdravého rozumu, jasnosti a pozitivity: a to možná spočívá v obludnosti jeho historických osudů v budoucnosti.“ T. N. Granovskij, I. S. Turgeněv, V. P. Botkin, P. V. Annenkov, Leopold Brant, baron Rosen, Tadeáš Bulgarin, Osip Senkovskij a mnoho a mnoho dalších napadli Gogola, jehož jména je zbytečné uvádět. Gogol byl předem připraven na úder zleva, ale rána zprava se pro něj ukázala jako zcela nečekaná, překvapivá a nesnesitelně bolestivá. Slavjanofilové byli ve svých názorech rozděleni. Chomjakov hájil Gogola a Ivan Sergejevič Aksakov také: "Gogol má pravdu a v této knize se objevuje jako ideál křesťanského umělce." Jeho bratr Konstantin Sergejevič naopak obvinil Gogola ze lži: "Lež ne ve smyslu omylu, to ne, ale především ve smyslu neupřímnosti. To je vnitřní nepravda člověka se sebou samým." A co starší Aksakov? A Sergej Timofejevič začal poučeně napomínat Nikolaje Vasiljeviče: "Udělal jsi hrubou a ubohou chybu. Jsi úplně zmatený, zmatený, neustále si protiřečíš a myslíc na službu Nebi a lidstvu, urážíš Boha i lidi." Není těžké si představit, jak temné to bylo v Gogolových očích, když to četl! Sergej Timofeevič přijde k rozumu a dramaticky změní svůj pohled na „vybraná místa“, ale bohužel! - až poté, co Nikolaj Vasiljevič již nežije. Apollo Grigoriev ve svém článku „Gogol a jeho poslední kniha“ nazval „Vybraná místa“ podivnou knihou, napsanou v bolestném okamžiku autorova duchovního vývoje, připisujíc jen to, že velký spisovatel tím vyjádřil bolestné okamžiky duchovního vývoje celé ruské společnosti. Na obranu Gogola promluvili tři Petrové – Čaadajev, Vjazemskij a Pletnev. Peter Jakovlevič: „Zatímco některé stránky jsou slabé a jiné dokonce hříšné, v jeho knize jsou stránky úžasné krásy, plné bezmezné pravdy, stránky takové, že se při jejich čtení radujete a jste hrdí, že mluvíte jazykem, kterým se takové věci říkají. Pyotr Andreevich: "Ať už tuto knihu hodnotíte jakkoli, ať se na ni díváte z jakéhokoli úhlu pohledu, stejně dojdete k závěru, že kniha je nesmírně úžasná. Je to literární a psychologická událost." Petr Alexandrovič nazval knihu „vlastním počátkem ruské literatury“, ale uvedl, že „bude uplatňovat svůj vliv pouze na několik vyvolených“. Možná byl tento úsudek ohledně vyvolených nejpřesnější. „Vybrané pasáže z korespondence s přáteli“ je kniha, v níž mu spisovatel, který si svého čtenáře důkladně ochočil předchozími díly, najednou dal jiný směr a přivedl ho k víře v Boha. Nikolaj Vasiljevič okouzlil čtením Ruska nádherou svého spisovatelského daru a pletl sítě z „Večerů na farmě u Dikanky“, „Mirgorod“, „Arabesky“, „Petrohradské příběhy“, „Mrtvé duše“, „Generální inspektor“, nalákal do těchto sítí obrovskou kořist a nyní se pokusil svůj úlovek předat Kristu Spasiteli. Když se v sobě cítil jako „rybář lidí“, najednou dovedl společnost k závěru: všechny legrační a hrozné typy v Rusku, které s takovou dovedností popsal, jsou možné jen proto, že zapomněli na Boha, zapomněli na své křesťanství, zapomněli na Boží církev: „Vlastníme poklad, který nemá žádnou cenu, a nejen, že se o něj nestaráme, ale ani nevíme, kam jsme ho položili. „V naší zemi samotné existuje usmiřovatel všeho, což ještě není pro každého viditelné – naše Církev,“ napsal. „Už se připravuje na to, aby náhle převzala svá plná práva a zazářila světlem na celou Zemi. Obsahuje vše, co je potřeba pro skutečně ruský život, ve všech jeho vztazích, od státu až po prostou rodinu, náladu pro všechno, směr pro všechno, zákonnou a správnou cestu pro všechno.“ Gogol prohlásil, že milovat Rusko a mít z něj prospěch je možné pouze tím, že se stanete křesťanem: „Kdo chce skutečně čestně sloužit Rusku, potřebuje k ní mít hodně lásky, která by absorbovala všechny ostatní city – potřebuje mít hodně lásky k člověku obecně a stát se pravým křesťanem v celém slova smyslu. „Společnost se tvoří sama, společnost se skládá z jednotek. Je nutné, aby každá jednotka splnila svou povinnost... Člověk si musí pamatovat, že vůbec není hmotné zvíře, ale vysoký občan vysokého nebeského občanství. Dokud nebude žít alespoň do určité míry životem nebeského občana, do té doby nebude pozemské občanství v pořádku.“ „Pro mě je myšlenka zavést do Ruska nějaký druh inovace, obejít naši církev, aniž bych ji požádal o požehnání, šílená. Je absurdní dokonce vštěpovat do našich myšlenek jakékoli evropské myšlenky, dokud je nepokřtí Kristovým světlem. Proto Gogol samozřejmě s největším vzrušením očekával hodnocení své práce od církve. A duchovenstvo obecně projevovalo zdrženlivost, opatrně zacházelo s díly s náboženskými tématy vytvořenými autorem satiry na ruskou společnost. I kdyby to byli satyři, ve kterých facky nedostala jen jedna třída – duchovní třída. Gogol poslal svou knihu různým duchovním. Většina z nich reagovala souhlasně bez nadšení a mírné kritiky, jako arcibiskup Innokenty z Chersonu a Tauridu, který v dopise Pogodinovi napsal: „...říkej, že jsem vděčný za přátelskou vzpomínku, vzpomínám na něj a vážím si ho, ale stále ho miluji, raduji se ze změny s ním, jen ho žádám, aby nedával najevo zbožnost: miluje vnitřní klec. Není to však tak, že by mlčel. Jeho hlas je potřebný, zvláště pro mladé lidi, ale pokud je přehnaný, budou se mu smát a nebude to mít žádný prospěch.“ Padaly ale i tvrdé rozsudky. Rektor Petrohradské Trojice-Sergiovy Ermitáže, svatý Ignác (Brianchaninov), považovaný za jednoho z nejuznávanějších duchovních spisovatelů té doby, napsal, že kniha „Vybrané pasáže z korespondence s přáteli“ „vyzařuje světlo i temnotu“ a o Gogolovi samotném, že „jeho náboženské koncepty nejsou definovány, nejsou jasné, duchovní, duchovní, nevýrazné, nevýrazné... Gogolovu knihu nelze přijmout zcela jako čistá slovesa pravdy. Je zde směšováno, aby tento člověk, v němž je patrné sebeobětování, zakotvil v přístavu pravdy, kde je počátek všech duchovních požehnání. Nejvíc ze všeho byli církevní otcové pobouřeni náhlou Gogolovou proměnou. Donedávna byl hvězdou v marném světě a najednou se chce vyrovnat duchovním spisovatelům. Od satiriků k teologům! Tentýž Ignác (Brianchaninov) poradil Gogolovi, aby věnoval pozornost zkušenostem svatých otců, kteří strávili mnoho let a desetiletí prováděním duchovní očisty a teprve poté začali psát knihy. Právě zde byl hlavní důvod odmítnutí Gogolovy knihy většinou představitelů církve. Nejradikálnější ve svých rozsudcích byl rzevský arcikněz Otec Matthew (Konstantinovsky), který se v blízké budoucnosti stal duchovním mentorem Nikolaje Vasiljeviče. Proslul jako významný představitel militantní církve. Gogolův nejbližší přítel a mecenáš, hrabě Alexandr Petrovič Tolstoj, spisovateli poradil, aby knihu poslal otci Matoušovi, ať řekne cokoliv. Otec Matouš napsal, že tato kniha je škodlivá, že Gogol na ni dá Bohu odpověď, že nemůžete jít do divadla s Kristovým jménem na rtech, že není možné být světským i duchovním spisovatelem zároveň, že se musíte zříci celého svého minulého života, všech svých knih. Otec Matthew byl následně prezentován jako fanatik, jezuita, který provedl proces s Gogolem a přivedl ho k vyčerpání a smrti. Gogol ho považoval za svého hlavního dobrodince. „Otec Matthew byl upřímný křesťan,“ napsal o mnoho let později pozoruhodný publicista, spisovatel a historik Jevgenij Nikolajevič Poseljanin. „Celým jeho životem se jako červená nit táhne přesvědčení, že „nemůžete sloužit Bohu a mamonu“, že „kdo chce být přítelem světa, stává se nepřítelem Boha“. Svatý Filaret to mimochodem často opakoval a někdy vyvolal nespokojenost ze strany mocností, které jen chtějí sloužit Bohu i světu zároveň. Sloužit světu samozřejmě neznamenalo lásku k bližnímu, ale sdílení jeho hříchů se světem. Láska k bližnímu je v křesťanství právě považována za jednu z hlavních složek služby Bohu. „Ponechte Gogolovi i Dostojevskému jejich neukojitelnou touhu po Bohu, jejich pudy tam, do jasné dálky nebes; dopřejte jim, otráveni dechem vašeho světa, vyčerpaní mezi vašimi vychvalovanými radostmi, dopřejte jim, alespoň v posledním období jejich života, kteří dali všechnu svou krev, kapku po kapce, aby sloužili společnosti – právo hledat a usilovat o to již není ve vašich očích opovrženíhodným zdrojem potěšení. tvá zábava, tvá zábava - spravedlnost a svatost, ve které nakonec skrze zkušenost a reflexi celého života našli jedinou cestu ke štěstí, jejich duším neporozumíš!" – napsal stejný vesničan padesát let po Gogolově smrti. A v neposlední řadě je pro nás důležité, jak na „Vybrané pasáže z korespondence s přáteli“ reagoval metropolitní filaret moskevský a Kolomna. Aniž by přestal bedlivě sledovat všechny patrné jevy ruské literatury, byl samozřejmě jedním z prvních, kdo četl Gogolovu novou knihu. Dostal se k nám jediný názor na Filareta, převyprávěný v dopise Sergeje Timofejeviče Aksakova jeho synovi Ivanovi z ledna 1847. Starší Aksakov po setkání s metropolitou zřejmě začal Gogolu ostře kritizovat ve stejném duchu, v jakém mluvil se samotným Nikolajem Vasiljevičem. A svatý Filaret svým charakteristickým měkkým, dobrosrdečným způsobem a zároveň rozhodně odpověděl: – I když se Gogol v mnohém mýlí, musíme se radovat z jeho křesťanského vedení. A v průběhu let to byl právě tento Filaretův úsudek, který začala církev přijímat jako hlavní věc ve vztahu k posledním rokům Gogolova života a ve vztahu k jeho duchovní próze. Filaret si nemohl pomoct, ale viděl, že mnohé z toho, o čem Gogol psal, bylo v souladu s jeho kázáními; mnoho možná bylo napsáno pod vlivem Filaretových kázání. Oba, velký kazatel a velký spisovatel, apelovali na své posluchače a čtenáře: „Vzdejte se!“ – Tisíce křesťanů prchají po stopách pohanské lehkomyslnosti; a jsou lidé, kteří o věcech lehkovážnosti mluví jako o pomnících s triumfem a chválou,“ řekl Filaret ve stejných dnech, kdy společnost rozhořčeně četla „Vybrané pasáže z korespondence s přáteli“, v nichž byla všechna tato pohanská lehkovážnost odsuzována. – Maso se chce bavit, propukat v smích, dokonce snad i skákat a vyslovovat nebo s potěšením naslouchat nepořádným výkřikům a podobně; udeř ji ranami nikoli nožem nebo bičem, ale duchovním slovem,“ křičel Filaret ve chvíli, kdy se Gogol zděsil, že přiměje lidi „vybuchovat smíchy“. – Tělo dráždí pachatel a touží po vzájemné urážce: nesvaž je pouty provazu nebo železa, ale pouty duchovního uvažování a bázně Boží... Tělo, nespokojené s tím, co je nutné, žízní po tom, co je příjemné, hledá potěšení a je připraveno si to stanovit za cíl života: ukaž mu další uspořádaný předmět a cíl – ukaž mu, aby přešel na další pozemský řád a cíl. rozkoše skrze strádání a utrpení... - Tak Filaret stanovil zákon, že není možné sloužit Bohu i mamonu zároveň. Gogol a Filaret měli společné to, že byli oba hodně nemocní. Filaret si často stěžoval, že kvůli nemocem nemůže stihnout vše, co si naplánoval. Ale nemohl neocenit Gogolovu úvahu o milosti nemoci: "Ach! Jak potřebujeme nemoci!... Nemluvě o tom, že samotné zdraví, které neustále tlačí Rusa k nějakým skokům a touze předvést své kvality před ostatními, by mě donutilo udělat tisíc hloupostí... Kdybys nebyl tak bolestivým utrpením, tak si teď nepředstavuji! pokorně přijímejte jakoukoli nemoc a předem věřte, že je potřeba, modlete se k Bohu, aby vám byl odhalen její úžasný význam a celá hloubka jejího vznešeného významu. Gogol se obecně nedočkal vděku z Ruska za psaní a vydávání Vybraných míst a usiloval o svatá místa. Před ním byla pouť do Jeruzaléma. V příštích letech by se mohl stát stejným pravoslavným spisovatelem a poutníkem, jakým byl přítel metropolity Philaret Andrej Nikolajevič Muravyov. Jiná věc je, že na tomto poli by se z nich mohli stát nesmiřitelní rivalové. Imperátorský Muravyov, plný síly a zdraví, těžko snášel takového protivníka, který navíc disponoval podstatně větším literárním talentem. Andrej Nikolajevič často sám Filaret komentoval a on je musel poslušně poslouchat. Představme si, že by se nyní objevil i Nikolaj Vasiljevič! Ale historie toto „by“ netoleruje... Gogol znovu opustil Rusko a my stále musíme zažít jeho smrt. Ale v tom roce 1847 Filaret truchlil nad ztrátou svého milovaného studenta. 18. května zemřel Archimandrite Macarius (Glukharev). Před třemi lety byl zbaven misionářské práce a poslán do kláštera Nejsvětější Trojice v diecézi Oryol. Nepřijal zákaz překládat Bibli; někde se dostal k překladu arcikněze Gerasima Pavského a porovnal s ním své nové překlady. Znovu poslal opravený text na synodu. Archimandrite Macarius jednu po druhé přeložil knihy Starého zákona, dokončil své dílo a zamýšlel je vydat v zahraničí. Mimochodem, mohli spolu s Gogolem skončit v Jeruzalémě – dva nepochopení a vypískaní! V roce 1846 si Macarius s velkými obtížemi zajistil cestu do Svaté země; v roce 1847 tam zamýšlel jít, ale náhle onemocněl, onemocněl a zemřel a řekl v posledních chvílích před svou smrtí: – Světlo Kristovo osvěcuje každého. Po něm nezůstal žádný jiný majetek kromě knih, papírů a inkoustu. Moskevský metropolita litoval smrti pětapadesátiletého osvícence altajských národů a nařídil, aby portrét Macaria byl umístěn v Getsemanském klášteře v jeho osobní filaretově cele. "Zničující nemoc, která postihla některá místa naší vlasti a možná ohrožuje i nás, právem dává zvláštní podnět k modlitbám k Pánu Bohu za milost. Je dobré začít tyto modlitby svobodně, z čisté lásky k lidstvu, k utrápeným bratřím před bezprostředním nebezpečím vlastním, a ne mimovolně na konci srpnového nebezpečí Fila přísného." 1847 guvernéru Anthonymu o nové epidemii cholery, která zasáhla Rusko. Počínaje dubnem se na podzim cholera dostala do Povolží a centrálních oblastí Ruska. – Nebuďme líní používat přírodní prostředky a preventivní opatření k ochraně zdraví a předcházení škodlivým vlivům. Jak můžeme požadovat, aby nás Bůh chránil, když se sami o sebe nestaráme a vystavujeme se ničivým silám, zbabělosti a nedostatku naděje v Boha, nemírnosti a nestřídmosti a jiné nedbalosti? Pečlivě se střežte s nejmenší možnou péčí a Bůh vás bude držet s velkou, veskrze dobrou a všemocnou péčí. Mezitím pokračovalo zařizování Getsemanského kláštera a Philaretovi se opravdu líbilo, jak vše dělá guvernér Anthony: „Getsemanský klášter by neexistoval, kdyby na vašem místě byl jiný, byť jeden z těch, kteří by používali mou plnou moc; protože bez sebedůvěry bych neměl dost důvěry, že věc bude provedena slušně, nebylo by možné doufat v nějaké duchovní ovoce a jeden.“ Ve stejném roce Filaret napsal článek „O starověkém obrazu znamení kříže“. Spory o tom, jak použít znamení kříže, zůstaly naléhavé v souvislosti s existencí neshod v tomto ohledu se starověrci, kteří byli křtěni dvěma prsty, a s katolíky, kteří byli křtěni zleva doprava, a ne jako pravoslavní - zprava doleva. Mezitím, navzdory přísným požadavkům starých věřících, aby byli pokřtěni dvěma prsty, je známo, že staří křesťané byli křtěni jedním prstem. Pokud jde o katolíky, kteří drží znamení kříže zleva doprava, ti byli křtěni tak a tak až do poloviny 16. století a v nařízení papeže Inocence III., vydaném na konci 12. století, se mělo křtít zprava doleva, ale nic hrozného nebylo vidět, když byl někdo křtěn zleva doprava. Kdo si to teď pamatuje? Epidemie se blížila. "Na příchod cholery se dívám jednoduše jako na příchod podzimu," přiznal Filaret v dopise Anthonymu v září. – Není tato lhostejnost horší? Modleme se k Pánu za všechny a za všechno." O šíření cholery se v té době vědělo velmi málo. Velkokníže Michail Pavlovič, host na nádvoří Trojice, bavil Filareta historkami o tom, jak například během předchozí epidemie „šel po silnici zdravý oddíl vojáků; ale tam, kde zůstal, po jeho odchodu vypukla cholera“. A princ Vadbolskij, který pocházel z Voroněže, řekl, že strávil několik dní se svou rodinou ve Voroněži, kde zvláště bují cholera, žil tam v klášteře, ve kterém umírali mniši a vzduch byl naplněn smrtelným zápachem, ale přijal přijímání a zůstal nezraněn. V Moskvě začali lidé onemocnět v září a v říjnu se počet případů blížil stovce. A na konci října se nakazilo už sto lidí denně. Teprve v zimě cholera prudce ustoupila a 8. února 1848 metropolita Philaret přednesl v Chudovském klášteře děkovnou modlitbu za konec zhoubné nemoci a pronesl slovo, znovu a znovu varoval stádo, aby na sebe v budoucnu svými hříchy neuvalilo tak těžké zkoušky: – Kdybychom slyšeli zkušeného lékaře říkat pacientovi, kterého vyléčil, například: „V budoucnu nejez to či ono jídlo,“ co bychom si pomysleli? Samozřejmě bychom si mysleli: zjevně uzdravený předtím toto jídlo konzumoval; ona byla zřejmě také příčinou nemoci; Lékař zřejmě předvídá, že opět způsobí onemocnění, pokud ho vyléčený nepřestane užívat. V této době již Rusko vědělo, že francouzský král Ludvík Filip I. byl opět svržen. A brzy, ve stejném únoru 1848, bude v Londýně zveřejněn Marxův „Manifest“. Začínala nová revoluce, která do roka zasáhla další evropské země: po Francii Německo, Rakousko a Maďarsko. Francie se opět stávala republikou. Od této chvíle nebude žádný král. Stále tu bude císař Ludvík Napoleon, ale nikdy nebudou králové. Bez ohledu na to, jak moc sloužil poslední Bourbon buržoazii, bez ohledu na to, jak moc se snažil být „občanským králem“ s listinou z roku 1830 v srdci svého erbu, bez ohledu na to, jak moc hlásal bezbožné heslo „Zbohatněte!“, ale i on byl shozen. „Vzpoura a anarchie, které se poprvé objevily ve Francii, se brzy rozšířily do sousedního Německa a všude se šíříce s drzostí, která se zvyšovala souhlasem vlád, nakonec se tento ničivý proud dotkl našeho spojeneckého Rakouského impéria a Pruského království,“ hlásal manifest císaře Mikuláše I., který rezolutně prohlásil, že Ruské impérium se novému proudu postaví na odpor. V Rusku ihned po obdržení zpráv o povstáních začala mobilizace armády, části vojsk se přesunuly k hranici - hořká zkušenost ukázala: dnes v Evropě hoří revoluce a zítra přijde vypálit Rusko. Filaret tomu velmi dobře rozuměl, a proto se ve svých kázáních snažil zprostředkovat myšlenku, že nás Pán potrestá za naše hříchy nejen v jiném světě, ale i v tomto. "Enrichissez-vous!" - "Zbohatněte!" - se k nám přihnali z Evropy a to se mnohým líbilo, na rozdíl od církevních výzev k záchraně, k záchraně duše a nepohřbívání bohatství, neutápění se v přepychu, který se opět šířil společností jako infekce. Luxus některých, zatímco bída mnoha jiných. Ale Kristus nepřichází k bohatým, ale k chudým. To je to, o čem bylo třeba hejnu znovu a znovu vyprávět. Anděl Páně se přece neobjevil s dobrou zprávou v bohatých domech. V létě opět vypukla epidemie cholery a Filaret znovu apeloval na prozíravost ovcí svého stáda a volal po očištění od hříchů: „Hřích je nemoc, která se zakořenuje v lidské bytosti. Hříšný dojem a zlomyslná rozkoš zanechává částečně v duši, částečně v těle stopu, která se prohlubuje opakováním hříšných činů a prohlubování se k hříšným činům a hříšným činům. Proto, stejně jako někdy fyzický lékař bolestně vypálí vřed, který pronikl do těla a infikuje jej, nebo jej oddělí železem, a způsobí umělou bolest, aby vyléčil nemoc: podobně lékař duší a těl používá nástroj smutku, aby vykořenil kořeny a vymazal oheň utrpení spáleniny a stopy infekce. hříšné radosti." Vyzval nejen k abstinenci, modlitbě a pokání, ale současně také k opatřením lékařské a hygienické prevence: "Ať je to jak chce, je pravda, že je užitečné nenechat se ztrapnit, spoléhat se na Boha a dbát opatrnosti. Potřebujeme dostatek tepla v oblečení i doma, jíst jídlo, které není těžké, syrové, ani v dobrých časech." Mor decimoval lidi a museli být dosazeni noví kněží, kteří by nahradili ty, které „unesla nemoc“. Ještě horší mor otřásl Evropou. Ve Vídni byl císař Ferdinand vyhnán, nucen uprchnout do Innsbrucku. A ruský car se připravoval na nové války a moskevský metropolita připomněl carovým poddaným, „že království země je spojeno s nebeským, že car vládne a nevládne bez působení a pomoci cara těch, kteří vládnou“. – Když se venku setmí: zvyšte světlo v domě. Opatrujte se, Rusko, a zapalte své domácí světlo silněji: protože za vašimi hranicemi podle slova proroka tma pokrývá zemi a temnota padá na jazyky (Iz 60,2), národy se motají a lidé se marně učili (Ž 2,1). Poté, co přestali potvrzovat státní nařízení o slovu a autoritě Toho, Kterým vládnou králové, už nevěděli, jak krále ctít ani zachovávat. Tamní trůny se staly nestabilními; národy se zbláznily. Není to tak, že by tu nebyli chápaví lidé, ale smělé šílenství ovládlo a pošlapává zbabělou moudrost, která se neposílila moudrostí Boží. Z pomyšlení na lidi si vyvinuli modlu: a ani nechtějí pochopit samozřejmost, že pro tak obrovskou modlu nebude dost obětí. Sní o sklízení míru, když zasévají vzpouru. Protože nechtějí svobodně poslouchat zákonnou a prospěšnou autoritu krále, jsou nuceni podlézat divoké síle svévolných davů. Takže tamní pevná země se mění v rozbouřené moře lidí, které už některé pohlcuje a hrozí, že pohltí jiné, instituce, zákony, pořádek, důvěru veřejnosti, spokojenost, bezpečnost, - řekl Filaret v katedrále Nanebevzetí v Kremlu v den narozenin císaře Nikolaje Pavloviče. – Ti povolaní do zbraně pro bezpečí vlasti ať přicházejí s láskou a nezištně, podle hlasu cara a podle hlasu Kristova: nikdo nemá větší lásku než kdokoli jiný, než ten, kdo položí život za své přátele (Jan 15,13). - Oslavujme Boha jak za katastrofu samotnou, tak za druh katastrofy, která nás postihla. Přiznáváme, že bez této katastrofy bychom se méně modlili, méně činili pokání a méně se pokořovali. Takže sláva Bohu, i když nepříjemným způsobem, který v nás zvýšil modlitbu, pokání a pokoru. A porovnáme-li pohromu tělesné nemoci, která nás děsila, s pohromou duševní a mravní choroby, kterou jsou někteří lidé v naší době nakaženi a jimiž jsou některé národy a státy nedobrovolně zasaženy do takové míry zmatku a nestálosti, že mezi nimi nemocní chtějí léčit zdravé, ti, kteří se stali svévolnými, vytvořili novou vůli, vytvořili zákony pro neklidný boží sen těch, kteří netrpělivě vytvářeli královskou moudrost, a úzkost vede některé k rozdmýchání vzteku, jiné k strnulosti ze zmatku; a stovky měst jsou pokryty mrtvými z vředu občanského sváru: - z těchto vážných pohledů, obracejíce se k sobě, samozřejmě s hlubokým přesvědčením, se můžeme připojit ke způsobu myšlení Davidova a říci: díky Bohu, že jsme padli do rukou Páně, neboť mnohé jsou Jeho štědrosti; Ale muži nepadli do jejich rukou (2. Samuelova 24:14). O tomtéž psal Nikolaj Vasiljevič Gogol ve svém článku „O nemocech“, o lidských skocích a o pokoře před Stvořitelem, k níž nás vedou tělesné neduhy. Na konci roku 1848 se Gogol vrátil z pouti do Svaté země a znovu se usadil v Moskvě u hraběte Tolstého v Talyzinově domě na Nikitském bulváru, v tom samém, na jehož nádvoří nyní sedí jako pomník. Začalo poslední období života velkého spisovatele. V prosinci Nikolaj Vasiljevič nakonec podlehl přesvědčování Alexandry Osipovny Smirnové, která na něj měla obrovský vliv, a odvážil se osobně setkat s moskevským Zlatoústým. Gogol chodil do Filaretu už dlouho. 27. února 1844 Nikolaj Michajlovič Jazykov v dopise Gogolovi doporučil řadu světcových děl: „Díla svatých otců, přeložená Lávrou Trojice-Sergius, – nyní vychází třetí vydání za loňský rok – a já pošlu „Moskvitiana“ za rok 1843; v tomto nádherném chrámu od Philaca je vynikající sermon Lávra - stejně jako v přílohách k překladům svatých otců, jeho rozhovoru při Zvěstování a slova na 1. velikonoční den Přečtete si je s velkou chutí!! V roce 1845 požádal Gogol F.N. Velký spisovatel přišel k velkému kazateli v doprovodu skladatele Velkého divadla Alexeje Nikolajeviče Verstovského, s nímž se v té době úzce spřátelil. Bohužel neznáme obsah toho rozhovoru, ALE můžeme předpokládat, že spolu hodně mluvili o nejdůležitějších věcech. Tuto domněnku by mohla potvrdit Gogolova slova z dopisu S. P. Ševyrevovi, napsaný později, v roce 1851, kdy Nikolaj Vasiljevič znovu plánoval navštívit Filaret, ale z nějakého důvodu neuskutečnil své záměry: „Nechtěl jsem jít do metropolity mluvit o nějakých chytrých tématech, o kterých jsem se popravdě stal hloupým, protože jsem se v tuto chvíli tak chtěl ptát na modlitbu, kterou jsem vyčerpal. potřeba.” Proto je velmi pravděpodobné, že při své první návštěvě mluvil s Filaretem „o nějakých chytrých předmětech“. Jedna věc je jistá: setkání na Gogola silně zapůsobilo, což se projeví v posledních dnech jeho života. Ale o tom trochu později. Pro Evropu strašný rok 1848 končil a Filaret ve svých kázáních znovu a znovu vyzýval ruský lid, aby nepodlehl evropské infekci, děkoval Pánu za to, že naše hříchy potrestal pouze cholerou, nikoli revolucí. Ale to, že byl letošní rok poklidný, neznamenalo, že ten příští bude stejný. A v boji s hříšnou posedlostí se moskevský Chrysostom nemohl unavit. A pokračoval v boji proti nadměrné lásce lidí k excesům: – Syřané měli modlu zvanou mamon a byla pověrčivě uctívána jako patron bohatství. Odtud se stejný název přenesl na samotné bohatství: mamon. Pán samozřejmě ne nadarmo místo prostého názvu bohatství použil slovo „mamon“, v němž se pojem modloslužby spojuje s pojmem bohatství: a lze předpokládat, že důvodem není nic jiného než to, že chtěl mít na mysli nejen bohatství, ale bohatství, sbírané s vášní, posedlé vášní, stávající se modlou srdce. Připomeňme si, kolik plesů a všemožných svátků se v těch dobách konalo, jak mládež, a nejen mládež, mezi sebou soutěžila, kdo se zúčastní velkých plesů. A to i přesto, že míra chudoby v Rusku, i když byla mnohem uklidňující než v Anglii, Německu, Francii a dalších evropských zemích, zůstávala stále poměrně nízká. V rozhovoru o milosrdenství pro chudé Filaret také vyjádřil svůj názor na charitativní zábavu, z níž část výtěžku putovala na pomoc chudým: Rok 1848 byl také poznamenán tím, že časopis „Zvezdochka“ otiskl básnickou odpověď „Ne nadarmo, ne náhodou mi Bůh dal život...“, kterou kdysi Filaret napsal k Puškinově básni „Dar nadarmo, dar náhodou...“. Tento časopis vycházel v Petrohradě v letech 1842 až 1863 a byl určen ke čtení studentům ústavů pro urozené panny. Filaretova báseň se v něm objevila pod názvem „Puškin, který přešel od snů k reflexi“. Nebyla to první publikace, ale první lze nazvat kuriózní - vyšla v roce 1840 v časopise Mayak pod rouškou Goethových básní. Celý název „Mayak“ byl „Maják osvícení a vzdělání. Díla vědců a spisovatelů, ruských i zahraničních“ a vydal ho kritik P. A. Korsakov a publicista, kritik a prozaik S. A. Buračok. Byl tam žíravý epigram, který složil S. A. Sobolevsky: A přesně o týden později, v den Kristova jasného zmrtvýchvstání, autokrat předal moskevskému pastýři velké vyznamenání - Svatému Filaretovi „za jeho bdělou péči o svěřenou diecézi, s mnohaletými zkušenostmi a poučným kázáním slov pravdy, která odhalují osvíceného a horlivého pastýře stáda těchto vynikajících a přízně Kristových ctnostných a ctících se v církvi. Deeds of the Fatherland, Most milostivě oceněný diamantovými insigniemi Řádu svatého Ondřeje Prvního povolaného.“ Diamantové znaky byly jakoby nejvyšším stupněm řádu. V Ruské říši nebylo možné získat stejný řád dvakrát - pouze několik jeho stupňů, v přísném pořadí. Řád sv. Ondřeje Prvního neměl stupně; kavalír jej obdržel za soubor akcí ve prospěch Ruska. Prvním držitelem tohoto řádu, založeného Petrem Velikým, byl tvůrce ruské flotily Fjodor Alekseevič Golovin. Druhý po něm je hejtman Ivan Stěpanovič Mazepa za to, že se Ukrajina stala plnohodnotným spojencem Ruska. Mazepa se však v rozporu s heslem řádu „Za víru a věrnost!“ stal prvním, kdo byl potupně zbaven nejvyššího státního vyznamenání Ruské říše. Sám Petr I. byl jejím teprve šestým gentlemanem a hlavní „kuřátko z Petrovova hnízda“, Alexandr Danilovič Menšikov, byl sedmý. Všech držitelů Řádu svatého Ondřeje Prvního z let 1699 až 1917 bylo asi tisíc a mezi nimi byl i metropolita moskevský Filaret. Po návratu do Petrohradu zde nějakou dobu působil, vybudoval nábřeží se sfingami přivezenými do Severní Palmýry za asistence Andreje Nikolajeviče Muravyova, postavil katedrálu svaté Kateřiny v Carském Selu a kostel apoštolů Petra a Pavla v Peterhofu, postavil velmi významný pomník Deržavinovi v mnoha dalších, pomník na Poli D, ale D. výtvory Konstantin Andrejevič na něj čekal v Moskvě a s požehnáním Metropolitního Filareta v katedrále Krista Spasitele a ve Velkém císařském paláci Kreml. Palác, který navrhl, svým obrysem odpovídal liniím a proporcím Kremlu a v roce 1839 Filaret vysvětil základ a začala stavba, která trvala deset let. Hlavním umělcem paláce byl jmenován další pozoruhodný ruský génius Fjodor Grigorievič Solncev. Narodil se v roce 1801 do nevolnické rodiny, v té době byl již akademikem malířství. Solntsev a Ton měli s Filaretem jedno společné - nechtěli ve svých výtvorech vidět módní, takzvané „klasické“ bohy řeckého a římského pohanství, snažící se dát ruské architektuře a malbě ruské obrysy. A nakonec se Velký kremelský palác ukázal být takový, že moskevský světec mohl s lehkým srdcem a radostí posvětit novou majestátní budovu. Příběhy s Arc de Triomphe a Velkým divadlem se neopakovaly. Nejprve měla být zbrojnice postavena jako jeden celek s Velkým palácem, ale v roce 1842 byla oddělena. Jediný komplex zahrnoval Fasetovanou komnatu, Teremský palác, Zlatou carskou komnatu a palácové kostely. Zde stáli vojáci a poslouchali, kdo půjde brzy do boje – o začátku povstání v Uhrách se už vědělo a řekl jim: - Kéž Bůh pomáhá suverénní moudrosti udržet ruskou armádu ve stejné pozici, v jaké je nyní, aby její impozantní vzhled sám o sobě stačil k odražení války a aby nebylo třeba porážet nepřátele. Ale když vás drzost nepřátel a královská spravedlnost povolá do bitvy, pak si zvláště vzpomenete na tento palác a každý pluk a každý válečník s jedním srdcem řeknou: snažme se, aby král ve svém paláci sv. Jiří hleděl veselým okem na jména našich pluků! Ale otevření a vysvěcení Velkého kremelského paláce je spojeno nejen s jasnou vzpomínkou v životě Filaretu. Nemohl zapomenout ani na demolici nejstaršího kremelského kostela, který byl paláci obětován. Kostel Narození Jana Křtitele byl postaven již ve 12. století, to znamená, že byl ve stejném věku jako Matka Stolice. Ortodoxnímu Moskvanovi byl drahý, protože byl památníkem svržení pohanství. Na jeho místě byl kdysi pohanský chrám, kde se prováděly rituály na počest božstva Kupaly a obscénní horlivost, doprovázené koupáním v řece a hříchem. Moskvané, kteří přijali pravou víru, postavili na místě zničeného chrámu chrám na počest narození Jana Křtitele, který se shoduje se dnem Kupaly. Pohanské koupání tak bylo nahrazeno uctíváním Křtitele, který „koupal“ Krista při jeho křtu v Jordánu. Dřevěný baptistický kostel stál až do dob Vasilije Temného, ​​který na jeho místě postavil kamenný. Poté architekt Aleviz Fryazin postavil další a stál až do roku 1847, kdy se ukázalo, že po výstavbě nového paláce mu hrozí zničení - jízda na koni, nevyhnutelná v blízkosti paláce, bude vytvářet vibrace a budova nebude stát. Rozhodli se přesunout chrám dovnitř Borovitské věže. Ale Filaret, když se o tom dozvěděl, se rozzlobil a rozhořčil. Trvalo dlouho, než jsem ho přesvědčil. Nakonec rezignoval sám, ale osobně sepsal tabulky s vysvětlením důvodu přesunu a tyto tabulky byly se svolením císaře umístěny na stěny věže. Od této chvíle se ve věžním kostele konaly bohoslužby jednou ročně – na svátek Jana Křtitele. Zbouráním nejstaršího kostela vznikl jakýsi nedokončený prostor a následně sem tentýž Thon instaloval mohutnou litinovou mříž s bránou. Uplyne šedesát let a bolševici lhostejně zničí chrám uvnitř Borovitské věže - ruská minulost pro ně bude prázdnou frází. Aniž by zacházel do politického významu událostí, metropolita Philaret vyzval své stádo, aby se modlilo za ruskou armádu. 21. června vstoupila ruská armáda pod velením Paskeviče do východních oblastí Maďarska a povstání během měsíce a půl potlačila. Chorvatský, srbský, slovenský a rumunský region, které se nechtěly podřídit Maďarsku, se nyní začaly podřizovat jedinému centru ve Vídni. Byl obnoven řád monarchické vlády. Běda, v této bitvě zemřel maďarský národní básník, šestadvacetiletý Sandor Petofi. Je zvláštní, že neměl maďarské kořeny, jeho otec byl Srb, jeho matka byla Slovenka a jeho skutečné jméno bylo Alexander Petrovič. Poté, co začal psát poezii v maďarštině, přeložil své jméno do maďarštiny, a tak získal pseudonym Sándor Petőfi, přesněji, jak je u Maďarů zvykem, Petőfi Sándor. Neméně pozoruhodné je, že téměř všichni vůdci povstání zůstali naživu. Lajos Kossuth dožil svůj život v exilu v Turecku a zemřel srbsko-slovenský Alexander Petrovič. Sen o vlastní lidové moci, který vzrušoval mnoho národů, přivedl mnoho králů ke zmatku, některými otřásl, některými dokonce svrhl, je odsuzován suverénní mocí, která pochází od Boha, a vrací se z neúspěšné reality do říše snů... Cesta Boží je vůle Boží a zákon Boží. It lies in the heart that fears and loves God, and from here it flows into deeds and life. It leads first to the kingdom of God, which is within us, then to the kingdom of God, which is in heaven. In 1849, under the leadership of St. Philaret, the restoration, or, in Russian, renovation of the Church of the Archangel Michael in the Chudov Monastery, was completed. Tento chrám měl nejdůležitější historický a symbolický význam v ruských dějinách. As we know, Filaret deeply revered the memory of St. Alexei, Metropolitan of Moscow, and annually composed a speech for the day of his church commemoration. Metropolitní svatý byl inspirátorem osvobození Ruska od nadvlády Hordy. Na příkaz chána Janibeka odešel do Sarai, kde provedl zázrak uzdravení Khansha Taiduly ze slepoty. As a reward, he asked the khan for permission to remove the Horde embassy and stables, located in the very heart of the Russian capital, from the Moscow Kremlin. Velvyslanectví a stáj se přestěhovaly do Zamoskvorechje a tam se objevily ulice Ordynka. And at the place in the Kremlin where they were located, Saint Alexei erected a temple in honor of the miracle of the Archangel Michael, since the healing of Taidula occurred precisely on the day of remembrance of this miracle. Kolem chrámu pak vznikl Chudovský klášter. Thus, Saint Alexei became the first to oust the Horde from the borders of our Fatherland. That is why it was so important to preserve the memory of Russian freedom expressed in this temple. První rekonstrukce proběhla v posledních letech života Ivana III. Velikého na příkaz jeho syna Vasilije, přesněji řečeno, na místě zchátralého kostela byla postavena identická nová. A nyní, o tři a půl století později, dokončil architekt a restaurátor Michail Dorimedontovič Bykovskij pod patronátem Philareta druhou rekonstrukci této svatyně. On September 6, in his speech, Filaret reminded Muscovites of the significance of this temple. Poslechněme si také, jak úžasně řekl: – Ne každý člověk má možnost vytvořit nebo obnovit Boží chrám, kamenný nebo dřevěný; ale každý z nás má oživený Boží chrám, více či méně zchátralý, který může a musí být obnoven. Stvořením člověka Bůh pro sebe stvořil oživený chrám a umístil do něj svůj obraz. Člověk, sveden lichotivým duchem, nespokojený se ctí být chrámem Božím, chtěl být sám Bohem: a zastínil v sobě Boží obraz a chrám Boží vedl k pustině a zkáze. Všedobrý Bůh Otec, aniž by poddal své dílo zlu, poslal svého Jednorozeného Syna, skrze něhož bylo všechno stvořeno (Kol. 1:16), aby znovu stvořil svůj chrám v člověku; a aby v něm obnovil svůj obraz, zavedl prostřednictvím inkarnace do lidstva soupodstatný obraz své hypostaze (Žd 1:3)... Postavte se do duchovního chrámu: není to obtížný požadavek? -Vskutku, bratři, je to těžké, - řeknu více: i nemožné lze dokázat, pokud se rozhodneme budovat pouze svou myslí, pouze svou silou... A každý z nás, abychom se vystavěli v duchovní chrám, nespoléhejme na svou moudrost, nespoléhejme na vlastní síly, ale hledejme milost Boží; ať prosí o Boží milosrdenství; Ať položí Krista, víru v Něho a lásku k Němu za základ svých myšlenek, skutků a života... Rusko mělo dvě hlavní města – Moskvu a Petrohrad. Stejně tak v srdci Filaretu byly dva trůny - v Klášteře zázraků se sv. Alexejem a v Trojiční lávře se sv. Sergiem Radoněžským. Alexey a Sergius byli přátelé a oba volali Rusa k osvobození z hordského jha a požehnali Dmitriji Donskoyovi za jeho činy. To je důvod, proč je v tvůrčím dědictví moskevského Chryzostoma tolik proslovů pronesených ve dnech památky Alexeje a Sergia. Sám však téhož roku 1849, slovem v den památky svatého Sergia, nepožehnal zvláštní úctě žádného svatého: – Všichni svatí jsou věčnými dětmi Nebeského Otce, všichni tvoří jednu velkou Kristovu rodinu. Jestliže v dobré a jednomyslné rodině milujete jednoho, ale nemilujete druhého, pak bude samozřejmě uražen ten, koho milujete: podobně, když máte zvláštní lásku k některému ze svatých, myslíte na druhé bez úcty, pak ten, kterého ctíte ve své vlastní osobě, je uražen vaším chladem tváří v tvář druhým; protože všichni svatí jsou nejen jednomyslní mezi sebou, ale také zcela jedno v Pánu. Zde znovu připomněl, že církevní svátek je především duchovní radost, nemyslitelná bez návštěvy kostela a všeobecné modlitby, ale zcela přijatelná bez hostin a úliteb. A ty se samozřejmě s mírou nezakazují, ale v křesťanském svátku nejsou tím hlavním. To se muselo neustále říkat, protože lidé neposlouchali a bylo politováníhodné vidět, jak se o pravoslavných svátcích opíjejí a přejídají, a když se přejídají a opíjí, ztrácejí nejen podobu Boha, ale i svůj lidský vzhled, používají sprostá slova, hádají se se svými sousedy, urážejí, bijí rodinu a mezi sebou se perou. "Vy kněží máte svátek každý den" - toto rčení se v Rusku neobjevilo za bolševiků, ale mnohem dříve. Ale je v tom pravda. Nejen mezi kněžími, ale mezi všemi křesťany je každý den svátkem, protože křesťan každý den žehná jako dar seslaný shůry. Probudil jsem se, pomodlil se, pozdravil sousedy, podělil se s nimi o jídlo - už radost, svátek. Pracujete, chléb si vyděláváte v potu tváře, a ne ze vzduchu, aniž byste ho brali od druhých – to je také radost a svátek. Přemáhají vás nemoci a smutek, muka a strádání, trpíte, jste pronásledováni, jste mučeni – a to je svátek, protože Pán vám tím posílá očistu od hříchů, což znamená, že zatímco trpíte, radujte se! Konec roku 1849 byl ve znamení potlačení „malého maďarského povstání“ v Rusku. Petraševského kruh, pokud by byl odhalen jindy, by pravděpodobně dostal mnohem méně přísné tresty. Ale jako za Stalinových časů, kdy v hlavních městech exponovali a zkoušeli ve velkém a v lokalitách bylo nutné najít a zneškodnit jejich malé škůdce, přibližně totéž se stalo s Petraševity. Jejich chyba byla v tom, že se shromažďovali a pronášeli zakázané projevy a také četli zakázané autory, zejména Belinského, s potěšením a extází. Petraševité znali jeho dopis Gogolovi, pohlcenému plameny satanské nenávisti vůči křesťanství, téměř nazpaměť. Zatčení a odhalení členové kruhu byli obviněni, že v budoucnu připravovali něco podobného, ​​co připravovali děkabristé a ve velmi blízké minulosti revolucionáři Evropy. Proto byli potrestáni s takovou nepřiměřenou krutostí - byli odsouzeni k smrti, nuceni znovu prožít minuty před popravou na Semjonovském přehlídce a pak místo popravy byli posláni na těžké práce. Bouře přešla, utichla a začal tichý, vyděšený rok. V lednu, když znovu přijel navštívit Sergeje Michajloviče Golitsyna, se metropolita dozvěděl o smrti své bývalé manželky. Od jejich rozvodu již uplynulo čtyřicet let a Sergej Michajlovič stále nemohl zapomenout ani na její podmanivou krásu, ani na palčivé urážky, které mu způsobila. Filaret mu nařídil, aby se modlil za duši zesnulého služebníka Božího Evdokia, zvláště když se podle pověstí v posledních letech „princezna noci“ velmi změnila k lepšímu, stala se velmi zbožnou, upřímně a pilně odčinila hříchy svého mládí. Netřeba dodávat, že její život byl jasný a prošel jako rychlá kometa osudy mnoha vynikajících lidí v Rusku. Gallomanka až do roku 1812, po Napoleonově invazi přestala mluvit francouzsky a na plesy nosila ruské letní šaty a kokoshniky. Pak si otevřela noční salon, v sedmatřiceti letech uměla otočit hlavu mladého Puškina, a nejen jemu. Po padesátce se usadila, začala se zajímat o vědu, pod vedením slavného profesora Michaila Vasiljeviče Ostrogradského začala studovat matematiku a dokonce vydala vlastní matematickou práci „Analýza síly“, a co je nejdůležitější, na konci svých dnů se celou svou duší obrátila k Bohu. Zemřela nestoudně a pokojně, sotva jí bylo sedmdesát. - Odpočívej, Pane, duše tvého zesnulého služebníka Evdokie! Kromě Golitsyna se nadále přátelil s Andrejem Nikolajevičem Muravyovem, který neustále cestoval po světě a psal své vynikající cestovatelské zápisky, které vzbuzovaly nenávist mezi liberálními novináři – světským spisovatelem a vším o víře, o Kristu, o křesťanských svatyních! Bylo by hezké, kdyby to bylo „dlouhosrsté“, ale není. On a dokonce i Gogol se stali stejnými. Pronásledování Muravyova v tisku se nezastavilo. Když si přečetli, co bylo napsáno v tisku, dokonce i duchovní začali nedůvěřovat Andreji Nikolajevičovi. Filaret se musel svého přítele zastat: "Ale je pro mě nepochopitelné, jak mohl cestovatel napsat celou knihu o Gruzii, ve které by bylo téměř všechno falešné. Považuje ty, kdo žijí v Gruzii za slepé, a všechny žijící v Rusku za hluché, a proto směle píše lži? A jaké je potěšení napsat téměř celou knihu lží, ale styl jeho lží a komentářů k němu novináři nejsou příliš přízniví a jeho obsah se k tomuto spisovateli příliš neliší. že lže. Pamatuji si, že od Arménů zazněla nějaká poznámka o jeho prezentaci jejich dogmat nebo rituálů, ale v tomto případě je sporné, zda něčemu nerozuměl, nebo zda se snaží zakrýt to, co je mezi nimi opravdu neslušné. Arcibiskup Tadeáš ze Sebaste dal v Jeruzalémě Muravyovovi malý kámen z Božího hrobu a ten jej přinesl do Moskvy. Filaret, který navštívil Andreje Nikolajeviče, pečlivě prozkoumal různé relikvie, které přinesl, a když rozbalil vzduch, ve kterém byl zabalen kámen z Božího hrobu, pocítil silné pohnutí a se slzami přitiskl rty ke kameni. Muravyov neměl v úmyslu relikvii někomu darovat, ale světcovy slzy se dotkly jeho srdce, a pak neměl jinou možnost, než dát kámen Philaretovi. A to přesto, že mu přinesl darem několik starověkých ikon, jordánskou vodu a část ostatků svatého velkomučedníka Panteleimona, o které jeruzalémský patriarcha Kirill požádal Filareta! Kromě toho byly přineseny dva dopisy od patriarchy svatého města, které žehnaly Getsemanskému klášteru. O svátcích Velikonoc přinesl moskevský metropolita dopisy a svatyně do Trojicko-sergijské lávry. Během Malé večeře, když se zpívala velikonoční stichera, položil Filaret kámen na paténu a držel jej nad hlavou a odnesl jej, jak píše Muravyov, „z trůnu Trojice do stanu svatého Sergia, kde pro něj bylo postaveno zvláštní místo, poblíž ikony zjevení Matky Boží; tam je stále uložen, obklopený diamanty“. Tento kámen je stále v katedrále Nejsvětější Trojice v Lavra. A toho dne, radující se jako dítě z takové akvizice, moskevský Chrysostom oznámil pravoslavnému lidu: Abychom se varovali, připomeňme si, že strážní vojáci se také blížili ke Kristovu hrobu; ale protože v jejich srdcích byla nevěra a sobectví a nechuť k pravdě a ne touha po spasení, pak se ze světla vzkříšení, které se jim zjevilo, odrazili do smrti. Abychom se varovali, připomeňme si, že jak židovští starší, tak farizeové se dotkli Božího hrobu; ale protože je k tomu nevedla pravda, nýbrž pokrytectví, nikoli víra, nýbrž nevíra, nikoli láska, nýbrž nepřátelství, nepronikli k vnitřnímu světlu Hrobu Páně, ale pouze jej zapečeťovali zvenčí a pro nikoho jiného než pro sebe; s nedůvěrou a nepřátelstvím se bránili ve vstupu do Kristova tajemství, které nemohli před světem skrýt. Kriste Pane, který jsi byl v hrobě tělesně, v pekle svou duší, jako Bůh, v nebi se zlodějem a na trůnu jsi byl s Otcem a Duchem, naplňoval jsi vše nepopsatelné a slíbil jsi, že zůstaneš s námi až do konce století! Dej nám z rozjímání o Tvém životodárném hrobě čerpat vnitřní světlo, radost, milost a naději na naše vzkříšení ne k soudu, ale k životu věčnému. Amen. V celé této řeči je upřímná radost před svatyní a radost, že může svým milovaným dětem poskytnout příležitost dotknout se Božího hrobu zde, v hlubinách Ruska, a ne v Jeruzalémě, který on sám nikdy nebude mít příležitost navštívit. A Muravyov, běž, chtěl si to nechat pro sebe! Metropolita Novgorodu a Petrohradu, kterým byl od roku 1848 Nikanor (Klementyevskij), poté, co v den Velikonoc obdržel kopii Filaretovy řeči, schválil ji k publikaci, ale přeškrtl vše, co se týkalo kamene, čímž ukázal, že ve skutečnosti nedůvěřuje spolehlivosti svatyně: je to pravda, že se jedná o samotný kámen, možná z Božího hrobu? Taková nedůvěra Filareta urážela. Ukázalo se, že v Petrohradě nevěřili nejen Muravyovovi, ale ani jemu, který svatyni tak upřímně cítil. Nikanor brzy přišel k rozumu a dovolil, aby byl text publikován v plném rozsahu v „Dílech svatých otců“ pro rok 1850. Zmínil se o návratu dvou milionů uniatů do stáda pravoslavné církve. A přál si, aby lidé ctili svého krále. To znamená, že se opět choval jako horlivý reakcionář. Věděl, jakou nenávist vyvolal v táboře zastánců demokracie a svobody. Svoboda! Opojné, inspirující, létající slovo. Kolik desetiletí slyšíme ze všech koutů, ze všech trhlin: "Svoboda!" Jako by celý svět byl ve vězení a snil o dni, kdy trest skončí. A celá náboženská budoucnost lidstva spočívala ve dvou různých polárních chápáních svobody. V létě roku 1851 pronesl svatý Filaret v katedrále Nanebevzetí Panny Marie v Kremlu kázání, které by se v křesťanském pojetí dalo dobře nazvat manifestem svobody. Jako epigraf si vzal slova z První epištoly apoštola Petra, která hovořila o svobodných Božích služebnících a těch, kteří využívají svobodu k zakrytí zla. Řekl: – Někteří lidé chtějí chápat jméno svobody jako schopnost a svobodu dělat, co chcete. Toto je sen; a sen není jen nerealizovatelný a absurdní, ale nezákonný a škodlivý. Víte, kdo se jako první na zemi nechal svést tímto snem? – První muž, Adame. Poté, co během stvoření získal vysoké schopnosti a mocné síly, byl jmenován vládcem nebe a země, požíval nejrozsáhlejší svobody, jakou může stvořená bytost mít... Pokus praotce ilegálně rozšířit oblast svobody, již téměř univerzální, je překvapivý; lze to však vysvětlit neznalostí prožitého, mazaností pokušitele a samotnou rozlehlostí skutečné nadvlády, v níž bylo snadné nezastavit se před zdánlivě bezvýznamnou hranicí... Pochopte, snílci bezmezné svobody, katastrofální šílenství svých snů - pochopte konečně, i když po krutých experimentech, kdy svoboda, která rozdrtila své meze, krví, potřísnila, nejednou lidskou krev zašpinila krví. utopila se v nich!... Jak ale můžeme svobodu správněji chápat a definovat? – Filosofie učí, že svoboda je schopnost a svoboda moudře volit a dělat to nejlepší, a že je ze své podstaty majetkem každého člověka. Co víc si, zdá se, přát? Ale toto učení má své světlo na vrcholu spekulací o lidské přirozenosti, jak by mělo být; a sestupující ke zkušenosti a aktivitě, jaká je, naráží na temnotu a kameny úrazu... Co říci o svobodě lidí, kteří, ač nejsou v otroctví nikoho, jsou podrobeni smyslnosti, zdaněni vášní, posedlí zlým zvykem? Je lakomec svobodný? Jsi spoután ve zlatých okovech? Je masožravec volný? Není svázán, když ne krutými vazbami, tak měkkými sítěmi? Jsou hrdí a ambiciózní svobodní? Nejsi připoután ne rukama a nohama, ale hlavou a srdcem, nejsi připoután ke svému vlastnímu idolu?... Blahopřejme zákonu a autoritám, které tím, že podle potřeby stanovují, uvádějí a chrání meze svobodného jednání, jak jen mohou, zabraňují zneužívání přirozené svobody a šíření mravního otroctví, tedy otroctví hříchu, vášní a neřestí... Zde se opět nabízí otázka: co je skutečná svoboda a kdo ji může dát, a především vrátit hříchem těm, kteří ji ztratili? – Opravdová svoboda je aktivní schopnost člověka, který není zotročen hříchem, nezatížen odsuzujícím svědomím, vybrat si to nejlepší ve světle Boží pravdy a uvést to do praxe s pomocí milostivé moci Boží... Milujme křesťanskou svobodu – svobodu od hříchu, od vášně, od neřesti, svobodu ochotně poslouchat zákon a autoritu a konat dobro pro Pána vírou a pro Pána.