Глава двадцать третья. Религиозная будущность человечества 1847–1852

На 1 януари 1847 г. за първи път се чества Денят на Москва - неговата 700-годишнина. Идеята за този празник е представена в статията му от Константин Сергеевич Аксаков. Славната годишнина трябваше да се отпразнува или през пролетта, или през есента. Но изведнъж от Санкт Петербург дойде спешна заповед всичко да се празнува на 1 януари. Ревността на северната столица към славата на Майчиния престол имаше ефект и ако градът на Нева обикновено се наричаше умът на Русия, а Москва сърцето, тогава умът отказа на сърцето празник. Вместо пищни тържества, те се оказаха много оскъдни и главният герой на годишнината стана митрополитът, който беше спешно информиран, че трябва да каже за Москва в речта си на 1 януари, но нямаше достатъчно време, за да създаде добра обзорна реч. Получи се доста измачкано. Филарет говори за особеностите на числото „7“ - на седмия ден в края на седмицата, седем седмици съставляват Великия пост и т.н. И така, казват те, сега град Москва стои вече седем века. В писмо до Антъни той се оплака, че не е имал „малко свободно време да се огледа около седемстотин години и да открие това, което не винаги се разкрива на пръв поглед, и да каже много на дребно“. Човек може само да съжалява, като си представи каква статия би могъл да напише, посветена на годишнината на Москва, ако не беше прибързаната заповед от Санкт Петербург да се съкратят празненствата, ограничавайки ги само до 1 януари. През януари руското общество беше разтърсено от полемика около току-що публикуваните „Избрани пасажи от кореспонденция с приятели“ на Гогол. Тази книга не остави никого безразличен. Преобладаващото мнозинство от преценките се оказаха рязко отрицателни, обвиненията заваляха върху Гогол от всички страни - както откъдето очакваше, така и откъдето не беше предвидил. Разбира се, като глутница кучета, цялата атеистична либерална общественост, начело с жлъчния Белински, умиращ от консумация, и Херцен, който вече беше стегнал багажа си за чужбина, нападна Николай Василиевич. Тук не трябва да се очаква наслада, а само една гневна, яростна обида. „Една статия за подлата книга на Гогол можеше да излезе забележително добре, ако можех със затворени очи да се предам на възмущението и яростта си“, кипеше Белински. „Според вас руският народ е най-религиозният в света: лъжа!..“, пише той в известното си писмо до Гогол. – Вгледайте се по-внимателно и ще видите, че това е дълбоко атеистичен народ по природа. Има още много суеверие в него, но няма и следа от религиозност... Мистичната екзалтация изобщо не е в неговата природа; той има твърде много здрав разум, яснота и позитивност в ума си за това: и това може би се крие в грандиозността на неговите исторически съдби в бъдещето. Т. Н. Грановски, И. С. Тургенев, В. П. Боткин, П. В. Аненков, Леополд Брант, барон Росен, Тадеус Българин, Осип Сенковски и много, много други нападнаха Гогол, чиито имена е излишно да споменаваме. Гогол беше предварително подготвен за удар отляво, но ударът отдясно се оказа напълно неочакван, изненадващ и непоносимо болезнен за него. Славянофилите бяха разделени в мненията си. Хомяков защити Гогол, а също и Иван Сергеевич Аксаков: „Гогол е прав и се явява в тази книга като идеал на християнски художник“. Брат му Константин Сергеевич, напротив, обвини Гогол в лъжа: "Лъжа не в смисъл на грешка, не, а в смисъл на неискреност, преди всичко. Това е вътрешната неистина на човек със себе си." Ами по-големият Аксаков? И Сергей Тимофеевич започна назидателно да укорява Николай Василиевич: "Вие направихте груба и жалка грешка. Вие сте напълно объркан, объркан, непрекъснато си противоречите и, като мислите да служите на Небето и човечеството, обиждате и Бога, и човека." Не е трудно да си представим колко тъмно беше в очите на Гогол, когато прочете това! Сергей Тимофеевич ще дойде на себе си и драматично ще промени възгледа си за „Избрани места“, но, уви! - едва след като Николай Василиевич вече не е жив. Аполон Григориев в статията си „Гогол и неговата последна книга“ нарече „Избрани места“ странна книга, написана в болезнен момент от духовното развитие на автора, като приписва само факта, че по този начин великият писател изразява болезнените моменти от духовното развитие на цялото руско общество. Трима Петър се изказаха в защита на Гогол - Чаадаев, Вяземски и Плетнев. Петър Яковлевич: „Докато някои страници са слаби, а други дори греховни, в неговата книга има страници с удивителна красота, пълни с безгранична истина, такива страници, че като ги четеш, се радваш и се гордееш, че говориш езика, на който се казват такива неща.“ Пьотр Андреевич: "Както и да оцените тази книга, от каквато и гледна точка да я погледнете, все ще стигнете до извода, че книгата е изключително прекрасна. Тя е литературно и психологическо събитие." Пьотър Александрович нарече книгата „началото на истинската руска литература“, но уточни, че тя „ще упражни своето влияние само върху малцина избрани“. Може би тази преценка по отношение на избраните беше най-точната. „Избрани пасажи от кореспонденция с приятели” е книга, в която писателят, който вече е опитомил своя читател с предишни творби, изведнъж му дава друга посока, водеща го към вярата в Бога. Омагьосвайки четене на Русия с великолепието на своя писателски дар, Николай Василиевич плете мрежи от „Вечери във ферма край Диканка“, „Миргород“, „Арабески“, „Петербургски разкази“, „Мъртви души“, „Главният инспектор“, примами огромна плячка в тези мрежи и сега се опита да предаде улова си на Христос Спасителя. Чувствайки се „ловец на хора“ в себе си, той внезапно доведе обществото до заключението: всички смешни и ужасни типове в Русия, описани от него с такова умение, са възможни само защото те забравиха Бога, забравиха за своето християнство, забравиха за Божията църква: „Ние притежаваме съкровище, което няма цена, и не само не ни пука да го усетим, но дори не знаем къде го поставяме“. „В самата наша земя има помирител на всичко, който все още не е видим за всички – нашата Църква“, пише той. „Тя вече се готви внезапно да поеме пълните си права и да блесне със светлина по цялата земя. Той съдържа всичко, което е необходимо за един истински руски живот, във всичките му отношения, от държавата до простото семейство, настроението за всичко, посоката за всичко, законния и правилния път за всичко. Гогол заявява, че е възможно да обичаш Русия и да имаш полза от нея само като станеш християнин: „Който иска наистина честно да служи на Русия, трябва да има много любов към нея, която би погълнала всички други чувства - той трябва да има много любов към човека изобщо и да стане истински християнин в пълния смисъл на думата. „Обществото се формира само по себе си, обществото се състои от единици. Необходимо е всяка единица да изпълни своя дълг... Човекът трябва да помни, че той изобщо не е материален звяр, а висш гражданин с високо небесно гражданство. Докато не живее поне до известна степен живота на небесен гражданин, дотогава земното гражданство няма да влезе в ред.” „За мен идеята да се въведе някакво нововъведение в Русия, заобикаляйки нашата Църква, без да искам нейното благословение за това, е лудост. Абсурдно е дори да се втълпяват каквито и да било европейски идеи в мислите ни, докато тя не ги кръсти със светлината на Христос. Затова, разбира се, с най-голямо вълнение Гогол очакваше оценката на творчеството си от Църквата. А духовенството като цяло показа сдържаност, като предпазливо се отнасяше към произведенията на религиозни теми, създадени от автора на сатири за руското общество. Дори да бяха сатири, в които само едно съсловие – духовното – не получаваше шамари. Гогол изпраща книгата си на различни духовници. Повечето от тях отговориха с одобрение без ентусиазъм и лека критика, като архиепископ Инокентий Херсонски и Таврийски, който пише в писмо до Погодин: „...кажи, че съм благодарен за приятелската памет, помня го и го уважавам, но все още го обичам, радвам се на промяната с него, просто го моля да не парадира с благочестие: тя обича вътрешната клетка. Но не че е мълчал. Гласът му е нужен, особено на младите хора, но ако е прекален, ще му се смеят и полза няма да има.” Но имаше и сурови присъди. Ректорът на Санкт Петербургския Троице-Сергиевски скит Свети Игнатий (Брянчанинов), смятан за един от най-авторитетните духовни писатели на онова време, пише, че книгата „Избрани пасажи от кореспонденция с приятели“ „излъчва и светлина, и тъмнина“, а за самия Гогол, че „религиозните му концепции не са дефинирани, движещи се в посока на сърдечно вдъхновение, неясно, неясно, духовно и не Духовна... Книгата на Гогол не може да се приеме изцяло като чисти глаголи на истината. Желателно е този човек, в когото се забелязва саможертвата, да акостира в пристанището на истината, където е началото на всички духовни блага. Най-вече отците на Църквата бяха възмутени от внезапната трансформация на Гогол. Доскоро той беше звезда в един суетен свят, а изведнъж иска да застане наравно с духовните писатели. От сатирици до теолози! Същият Игнатий (Брянчанинов) съветва Гогол да обърне внимание на опита на светите отци, които прекараха много години и десетилетия в духовно очистване и едва след това започнаха да пишат книги. Именно тук се крие основната причина за отхвърлянето на книгата на Гогол от мнозинството представители на Църквата. Най-радикален в своите преценки беше ржевският протойерей отец Матей (Константиновски), който в близко бъдеще стана духовен наставник на Николай Василиевич. Той се славеше като виден представител на войнствената Църква. Най-близкият приятел и покровител на Гогол, граф Александър Петрович Толстой, съветва писателя да изпрати книгата на отец Матей, каквото и да каже той. Отец Матей пише, че тази книга е вредна, че Гогол ще даде отговор пред Бога за нея, че не можете да отидете на театър с името на Христос на устата си, че е невъзможно да бъдете светски и духовен писател едновременно, че трябва да се откажете от целия си минал живот, от всичките си книги. Впоследствие отец Матей е представен като фанатик, йезуит, който е извършил процеса срещу Гогол и го е довел до изтощение и смърт. Гогол го смяташе за свой основен благодетел. „Отец Матей беше искрен християнин“, пише много години по-късно забележителният публицист, писател и историк Евгений Николаевич Поселянин. „През целия му живот като червена нишка минава убеждението, че „не можеш да служиш на Бога и на мамона“, че „който иска да бъде приятел на света, се оказва враг на Бога“. Между другото, свети Филарет често повтаряше това, понякога предизвиквайки недоволство от страна на силните, които просто искат да служат едновременно на Бога и на света. Служенето на света означаваше, разбира се, не любов към ближния, а споделяне на неговите грехове със света. Именно любовта към ближния се счита в християнството за един от основните компоненти на служението на Бога. „Оставете и Гогол, и Достоевски ненаситния им копнеж по Бога, импулсите им там, в светлата небесна далечина; дайте им, отровени от диханието на вашия свят, изтощени сред вашите прехвалени радости, дайте им, поне в последния период от живота си, които са дали цялата си кръв, капка по капка, за да служат на обществото - правото да търсят и да се стремят към това, което във вашите очи е презряно, ненужно и не може повече да служи като източник на вашите артистични удоволствия, вашето забавление, вашето забавление - правда и святост, в които, чрез опита и размисъла на цял живот, те най-накрая намериха единствения път към щастието, вие няма да разберете техните души! – пише същият селянин петдесет години след смъртта на Гогол. И накрая, за нас е важно как Московският и Коломенски митрополит Филарет реагира на „Избрани пасажи от кореспонденция с приятели“. Без да престава да следи отблизо всички забележими явления на руската литература, той, разбира се, беше един от първите, които прочетоха новата книга на Гогол. До нас е достигнало едно мнение на Филарет, преразказано в писмо от Сергей Тимофеевич Аксаков до сина му Иван от януари 1847 г. По-възрастният Аксаков, след като се срещна с митрополита, очевидно започна остро да критикува Гогол в същия дух, в който разговаря със самия Николай Василиевич. И свети Филарет по присъщия си мек, добросърдечен маниер и в същото време решително отговори: – Въпреки че Гогол греши в много отношения, ние трябва да се радваме на неговата християнска посока. И през годините именно тази преценка на Филарет започва да се приема от Църквата като основна по отношение на последните години от живота на Гогол и по отношение на неговата духовна проза. Филарет не можеше да не види, че много от написаното от Гогол е в унисон с неговите проповеди; много, може би, е написано под влиянието на проповедите на Филарет. И двамата, великият проповедник и великият писател, отправяха призив към своите слушатели и читатели: „Опомнете се! – Хиляди християни бягат по следите на езическото лекомислие; и има хора, които говорят за празничните неща, като за паметници, с тържество и хваление“, каза Филарет в същите дни, когато обществото възмутено четеше „Избрани места от кореспонденция с приятели“, в които цялото това езическо лекомислие беше осъдено. – Плътта иска да се забавлява, да избухва в смях, дори може би да подскача и да издава или да слуша с удоволствие безредни викове и други подобни; ударете я с удари не на нож или камшик, а на духовно слово“, извика Филарет в момент, когато Гогол беше ужасен, че кара хората да „избухват в смях“. – Плътта се дразни от нарушителя и жадува за взаимна обида: вържете я не с връзки на въже или желязо, а с връзки на духовно разсъждение и страх от Бога... Плътта, незадоволена от необходимото, жадува за приятното, търси удоволствие и е готова да го постави за цел на живота: покажете й друг предмет и цел – кръста, издигнат на Голгота, за да очисти земята. на нечистите удоволствия чрез лишения и страдания... – Така Филарет установява закона, че не може да се служи едновременно и на Бога, и на мамона. Общото между Гогол и Филарет е, че и двамата боледуват много. Филарет често се оплакваше, че поради болестите си не успява да направи всичко, което е планирал. Но той не можеше да не оцени разсъжденията на Гогол за благодатта на болестта: "О! Колко имаме нужда от болести!.. Да не говорим за факта, че самото здраве, което постоянно тласка руския човек да прави някакви скокове и желанието да покаже качествата си пред другите, щеше да ме принуди да направя хиляди глупости... Ако не беше такова болезнено страдание, къде нямаше да бъда сега! Какъв значим човек ти си въобразяваш, че си!.. Така и ти кротко приемаш всяка болест, като предварително вярваш, че е необходима, моли се само на Бога да ти се разкрие нейният чудесен смисъл и цялата дълбочина на нейния висок смисъл.“ Като цяло не е получил благодарност от Русия за написването и публикуването на Избрани места, Гогол се стреми към светите места. Предстоеше му поклонение в Йерусалим. През следващите години той може да стане същият православен писател и поклонник, какъвто беше приятелят на митрополит Филарет Андрей Николаевич Муравьов. Друго нещо е, че в тази област те могат да станат непримирими съперници. Властният Муравьов, изпълнен със сили и здраве, трудно би могъл да понесе такъв противник, който освен това притежаваше значително по-голям литературен талант. Често Андрей Николаевич правеше коментари на самия Филарет и той трябваше да ги слуша послушно. Да си представим, че сега ще се появи и Николай Василиевич! Но историята не търпи това „ще“... Гогол отново напусна Русия и все още трябва да преживеем смъртта му. Но през онази 1847 г. Филарет скърби за загубата на своя любим ученик. На 18 май почина архимандрит Макарий (Глухарев). Преди три години той беше отстранен от мисионерска дейност и изпратен в Троицкия манастир на Орловска епархия. Той не прие забраната за превод на Библията; някъде се сдобива с превод на протойерей Герасим Павски и сравнява с него новите си преводи. Той отново изпрати коригирания текст на Синода. Една след друга архимандрит Макарий превежда книгите на Стария завет, завършва своя труд и възнамерява да го издаде в чужбина. Между другото можеха да свършат с Гогол заедно в Ерусалим - двама неразбрани и освирквани! През 1846 г. с големи трудности Макарий си осигурява пътуване до Светите земи; през 1847 г. възнамерява да отиде там, но внезапно се разболява, разболява се и умира, като в последните мигове преди смъртта си казва: – Светлината Христова просвещава всички. След него не е останало друго имущество освен книги, хартии и мастило. Съжалявайки за смъртта на петдесет и пет годишния просветител на алтайските народи, московският митрополит наредил портретът на Макарий да бъде поставен в Гетсиманския манастир в личната му килия на Филарет. "Разрушителната болест, която сполетя някои места в нашето Отечество и може би заплашва и нас, с право дава особен стимул да се отправят молитви към Господа Бога за милост. Добре е тези молитви да се започнат свободно, от чиста любов към човечеството, за бедстващите братя, преди непосредствената опасност за себе си, а не неволно, с непосредствената опасност, свиваща сърцето", В края на август 1847 г. Филарет пише на губернатора Антоний за новата епидемия от холера, която удари Русия. От април до есента холерата достигна Поволжието и централните райони на Русия. – Нека не бъдем мързеливи в използването на природни средства и предпазни мерки за запазване на здравето и предотвратяване на вредни влияния. Как можем да искаме Бог да ни пази, ако ние самите не се грижим за себе си и се излагаме на разрушителни сили, страхливост и липса на надежда в Бога, неумереност и невъздържаност и друга небрежност? Пази се внимателно с най-малката възможна грижа и Бог ще те пази с голяма, вседобра и всемогъща грижа. Междувременно подреждането на Гетсиманския манастир продължи и Филарет много хареса как управителят Антоний прави всичко: „Гетсиманският манастир нямаше да съществува, ако имаше друг на ваше място, дори и един от тези, които използват моето пълномощно; защото, без да вярвам на себе си, нямаше да имам достатъчно увереност, че въпросът ще бъде направен прилично, няма да има трудности в методите и може да се надяваме на някои духовен плод.” През същата година Филарет пише статия „За древното изображение на кръстния знак“. Споровете за това как да се прилага знакът на кръста останаха належащи във връзка с наличието на разногласия по този въпрос със старообрядците, които бяха кръстени с два пръста, и с католиците, които бяха кръстени отляво надясно, а не като православните - отдясно наляво. Междувременно, въпреки строгите изисквания на староверците да се кръщават с два пръста, е известно, че древните християни са били кръщавани с един пръст. Що се отнася до католиците, които държат знака на кръста отляво надясно, те са били кръстени по този начин до средата на 16-ти век, а в заповедта на папа Инокентий III, издадена в края на 12-ти век, е трябвало да бъде кръстен отдясно наляво, но нищо ужасно не се вижда, ако някой е кръстен отляво надясно. Кой си спомня това сега? Епидемията наближаваше. „Гледам на приближаването на холерата просто като на приближаването на есента“, призна Филарет в писмо до Антоний през септември. – Това безразличие не е ли по-лошо? Да се ​​помолим на Господа за всички и всичко.” По онова време се знаеше много малко за това как се разпространява холерата. Великият херцог Михаил Павлович, гост в двора на Троица, забавлява Филарет с истории за това как, например, по време на предишната епидемия „по пътя вървеше здрав отряд войски; но там, където той остана, холера избухна, след като той си тръгна“. А княз Вадболски, който дойде от Воронеж, разказа, че прекарал няколко дни със семейството си във Воронеж, където холерата била особено разпространена, живял там в манастир, в който умирали монаси и въздухът бил изпълнен със смъртоносна миризма, но той се причастил и останал невредим. В Москва хората започнаха да се разболяват през септември, а до октомври броят на случаите беше близо сто. А в края на октомври вече се заразяваха по стотина души на ден. Едва през зимата холерата рязко намаля и на 8 февруари 1848 г. в Чудовския манастир митрополит Филарет отслужи благодарствен молебен за края на пагубната болест и произнесе слово, като отново и отново предупреди паството да не си навлича в бъдеще такива тежки изпитания с греховете си: По това време Русия вече знае, че кралят на Франция Луи Филип I отново е свален. И скоро, през същия февруари 1848 г., „Манифестът“ на Маркс ще бъде публикуван в Лондон. Започва нова революция, която след година ще обхване и други европейски страни: след Франция, Германия, Австрия и Унгария. Франция отново се превръща в република. Оттук нататък няма да има цар. Все още ще има император Луи Наполеон, но никога няма да има крале. Колкото и да служеше последният Бурбон на буржоазията, колкото и да се опитваше да бъде „крал гражданин“ с хартата от 1830 г. в сърцето на герба си, колкото и да прокламираше безбожния девиз „Стани богат!“, но и той беше изхвърлен. „Възникнал първо във Франция, бунтът и анархията скоро се разпространиха в съседна Германия и, разпространявайки се навсякъде с наглост, която се увеличаваше с подчинението на правителствата, този разрушителен поток най-накрая докосна нашата съюзна империя Австрия и Кралство Прусия“, провъзгласява манифеста на император Николай I, който решително заявява, че Руската империя ще устои на новия поток. В Русия веднага след получаване на новини за въстанията започна мобилизацията на армията, части от войските се преместиха към границата - горчивият опит показа: днес революцията гори в Европа, а утре ще дойде да изгори Русия. Филарет разбираше това много добре и затова в своите проповеди той се опита да предаде идеята, че Господ ще ни накаже за нашите грехове не само в друг свят, но и в този. "Enrichissez-vous!" - "Стани богат!" - се втурнаха към нас от Европа и мнозина харесаха това, противно на църковните призиви да се спасят, да спасят душите си и да не погребват богатство, да не се удавят в лукс, който отново се разпространяваше в обществото като инфекция. Луксът на едни, докато мизерията на много други. Но Христос идва не при богатите, а при бедните. Това е, за което трябваше да се говори на стадото отново и отново. В крайна сметка ангелът Господен не се появи с добри новини в богатите къщи. - Къде е Архангелът? Към безславния Назарет, към един малък храм, към бедната Дева, известна на малцина само с необикновената си любов към Бога и девствеността. Тя сама чува какво казва Архангелът; само това се знае след неговия разговор: и Нейният верен пазител, праведният Йосиф, не знае какво се е случило, проповядва Московски Златоуст на празника Благовещение в Чудотворния манастир. - Какво стана? Вечната Божия повеля за спасението на падналия човешки род е въведена в действие. Шестдесет и пет годишният пастир не се уморяваше да пише и чете своите пламенни проповеди, а междувременно боледуваше все по-често и по-дълго и мечтаеше за мир, за мирен живот в своя Гетсимански манастир. "Днес, вече станал, отново задрямах и се видях да се возя по последния зимен път в шейна. Някой седна отпред и предупреди водача на конете. Най-накрая пристигнахме и отивам до вратите на църквата в манастира, а вие излизате от църквата. Иска ми се да беше така в действителност; но сега, изглежда, няма време", пише той на 26 март 1848 г. до монаха Антъни. В същите тези дни Муравьов доведе при Филарет сръбския княз Михаил Обренович, който беше свален от престола в родината си и живееше във Виена. Сега вълната на революцията го изхвърля от столицата на Австрия - в Русия, където може да се намери само спасение. След като посети московския митрополит, преследваният сърбин получи от него утешителна дума и благословение да живее в тишината на Троицката лавра. През лятото отново избухна холерна епидемия и отново Филарет призова към благоразумието на овцете от стадото си, призовавайки за очистване от греховете: "Грехът е болест, която се вкоренява в човешкото същество. Греховното впечатление и порочното удоволствие оставят отчасти в душата, отчасти в тялото следа, която става по-дълбока с повторението на греховните действия и която, подновена от паметта, образува склонност към греховно действие и известна жажда за грях. Следователно, както понякога физическият лекар болезнено изгаря язва, която е проникнала в тялото и го заразява, или я отделя с желязо и причинява изкуствена болка, за да излекува болестта, така и Лекарят на душите и телата използва инструмента на скърбите, за да изкорени корените и да заличи следите на греха и с огъня на страданието изгаря заразата от склонности към греховни удоволствия.” – Когато навън се стъмни: увеличете светлината в къщата. Пази се, Русия, и запали по-силно дома си светлина: защото извън твоите граници, според словото на пророка, тъмнина покрива земята и тъмнина пада върху езиците (Ис. 60:2), народите се клатят и хората напразно се учат (Пс. 2:1). След като престанаха да утвърждават държавни постановления върху словото и властта на Този, чрез Когото царе царуват, те вече не знаеха как нито да почитат, нито да пазят царете. Престолите там станаха нестабилни; народите полудяха. Не че изобщо няма вече разбиращи хора: но дръзката лудост е превзела и потъпква страхливата мъдрост, която не се е укрепила с Божията мъдрост. От мисълта на хората те са създали идол: и дори не искат да разберат очевидността, че за такъв огромен идол няма да има достатъчно жертви. Те мечтаят да жънат мир, когато сеят бунт. Не желаейки свободно да се подчиняват на законната и благотворна власт на краля, те са принудени да слугуват пред дивата власт на своеволни тълпи. - Нека прославим Бога както за самото бедствие, така и за вида бедствие, което ни е посетило. Признаваме, че без това бедствие щяхме да се молим по-малко, да се покайваме по-малко и да се смиряваме по-малко. И така, слава на Бога, макар и чрез неприятни средства, който увеличи молитвата, покаянието и смирението в нас. И ако сравним бедствието на физическата болест, която ни е ужасила, с бедствието на психическата и морална болест, с която някои хора са заразени в наше време, и чрез тях някои народи и държави са неволно засегнати до такава степен на объркване и превратност, че сред тях болните искат да лекуват здравите, тези, които са станали своеволни, създават закони за царска мъдрост, тези, които имат забравеният Бог мечтае да създаде нов свят, неукротимият дух на безпокойство и безпокойство води някои до разпалване на ярост, други до ступор на объркване; и стотиците градове са покрити с мъртви от язвата на гражданските борби: - от тези гробни гледки, обръщайки се към себе си, разбира се, с дълбоко убеждение можем да се присъединим към начина на мислене на Давид и да кажем: благодарим на Бога, че паднахме в ръката на Господа, защото много са Неговите щедрости; Но хората не паднаха в ръцете им (2 Царе 24:14). Николай Василиевич Гогол пише за същото в статията си „За болестите“ за човешките скокове и за смирението пред Твореца, към което ни водят телесните неразположения. В края на 1848 г. Гогол се завръща от поклонение в Светите земи и отново се установява в Москва с граф Толстой в къщата на Тализин на Никитския булевард, същата, в чийто двор той сега седи като паметник. Започваше последният период от живота на великия писател. През декември Николай Василиевич най-накрая се поддаде на убеждението на Александра Осиповна Смирнова, която имаше огромно влияние върху него, и се осмели лично да се срещне с Московския Златоуст. Гогол отдавна ходеше при Филарет. На 27 февруари 1844 г. Николай Михайлович Языков в писмо до Гогол препоръчва редица произведения на светеца: „Произведенията на светите отци, преведени от Троице-Сергиевата лавра, - сега излиза третото издание за миналата година - и ще изпратя „Москвитянина“ за 1843 г.; има отлична, красива проповед на Филарет за освещаването на храма. в тази Лавра - точно както в приложенията към преводите на св. отци, неговия разговор на Благовещение и словото на 1-ви ден на Великден!! Ще ги прочетете с голямо удоволствие." През 1845 г. Гогол моли Ф.Н. Беляев, за да му изпрати във Франкфурт поетичния отговор на Филарет на стихотворението на Пушкин „Напразен дар, случаен дар...“ и скоро го получи. Трябва да се предположи, че до декември 1848 г. Николай Василиевич е познавал добре работата на светеца. Ужасната 1848 година за Европа приключваше и в своите проповеди Филарет отново и отново призоваваше руския народ да не се поддава на европейската зараза, благодарейки на Господ за това, че Той наказа нашите грехове само с холера, а не с революция. Но това, че тази година беше мирна, не означаваше, че следващата ще бъде същата. И в битката с греховната мания Московският Златоуст не можеше да се умори. И той продължи да се бори с прекомерната любов на хората към излишъка: – Сирийците имали идол, наречен мамон и суеверно почитан като покровител на богатството. От това същото име беше прехвърлено на самото богатство: мамон. Господ, разбира се, не без причина, вместо простото име на богатство, използва думата „мамон“, в която понятието идолопоклонство се съчетава с понятието богатство: и причината за това може да се приеме, че не е друга, а тази, че той искаше да означава не просто богатство, но богатство, събрано със страст, обладано със страст, превръщащо се в идол на сърцето. Нека си спомним колко балове и какви ли не празници ставаха по онова време, как младежите, и не само младежите, се състезаваха помежду си кой ще участва в големите балове. И това въпреки факта, че нивото на бедност в Русия, въпреки че беше много по-утешително, отколкото в Англия, Германия, Франция и други европейски страни, все още оставаше доста ниско. В разговор за милосърдието към бедните Филарет изрази мнение и за благотворителните развлечения, част от приходите от които отиваха в помощ на бедните: – Много добре ли действат, когато казват: дай пари за зрелище или за друго суетно развлечение; половината от тях ще бъдат изразходвани за ваше удоволствие, а другата ще бъде превърната в милостиня. Какво ще стане тук? Ще очисти ли милостинята суетата? Или суетата ще лиши милостинята от чистота? Има ли отговор на това, който би бил по-приятен от въпроса? Но, разбира се, няма съмнение, че ако парите, отпуснати за благотворителни развлечения, с премахването на развлеченията и разходите за тях, бяха дадени изцяло за милостиня; тогава милостинята би била двойно по-голяма и несравнимо по-чиста. Апостолът ни учи да плачем с плачещите (Рим. 12:15), а не да се радваме с мисли за нещастните и да не преливаме чашата на радостта, за да отиде трепетът при плачещите. 1848 г. е белязана и от факта, че списание „Звездочка“ публикува поетичен отговор „Не напразно, неслучайно животът ми е даден от Бога ...“, написан някога от Филарет към стихотворението на Пушкин „Дар напразно, дар случайно ...“. Това списание е публикувано в Санкт Петербург от 1842 до 1863 г. и е предназначено за четене от студенти от институтите за благородни девици. Стихотворението на Филарет се появи в него под заглавието „Пушкин, който премина от мечти към размисъл“. Това не беше първата публикация, но първата може да се нарече любопитна - тя е публикувана през 1840 г. в списание Маяк под прикритието на стиховете на Гьоте. Пълното име на "Маяк" беше "Маяк на просвещението и образованието. Съчинения на учени и писатели, руски и чуждестранни" и беше публикувано от критика П. А. Корсаков и публициста, критика и прозаика С. А. Бурачок. Имаше каустична епиграма, съставена от С. А. Соболевски: Сега в „Звездочка“ стихотворенията на Филарет вече не принадлежат на никакъв Гьоте, но публикацията също очевидно е извършена без знанието и съгласието на митрополита. И не е известно дали изобщо е знаел за нея. И ако е знаел, как е реагирал? Най-вероятно - няма начин. Започваше новата 1849 година. Филарет отново беше болен и едва на 30 януари успя да признае: „Настинката ми отшумя и не се смятам за болен“. Но той не можеше да признае, че неговите проповеди са имали силен ефект върху новия Израел, както той често наричаше руския народ. Имаше много вярващи, но имаше и много луди. „Господ ме удостои да приема около сто души в Неговата църква на Господната трапеза“, пише той на св. Антоний в началото на Великия пост. "Бях утешен и от факта, че хората се стичаха при Свети Алексий на Вечернята и в деня на неговия празник, и през първата седмица на Великия пост на Вечерта. Но това, което чух за лудостта на зрелища по време на седмицата на сирене, е много тъжно. Европа е луда и страда; ние виждаме и не се страхуваме да следваме пътя на лудостта, без да сме просветени нито от това, което вече ни е сполетяло, нито от това, което може да ни застраши." Забавленията не спряха и по време на постите. Филарет се обърна към новия генерал-губернатор на Москва с молба да забрани планинските ски, танците, музиката и осветлението. След оставката на Алексей Григориевич Щербатов от миналата година генерал-губернатор беше Арсений Андреевич Закревски; той беше една година по-млад от Филарет, воюва при Аустерлиц. Пройсиш-Ейлау, Русчук, премина през цялата война от 1812 г., воюва при Лайпциг, Кулм, Дрезден, превзе Париж... Но така и не успя да превземе московските ледени пързалки. Той забрани музиката и осветлението, но за слайдовете отговори: - Дори суверенът в Санкт Петербург не ги отменя по време на Великия пост. Но Арсений Андреевич бързо се превръща в един от приятелите на митрополита и послушно се подчинява на съветите на своя мъдър връстник. Започва да налага строгост, забранявайки ненужни пищни празници, провеждани с повод или без повод. Мнозина не харесваха това, но беше невъзможно да не се признае, че в Майчиния престол имаше много повече ред от преди, улиците станаха чисти, по-малко пияни глупаци се разхождаха около тях и се чуваха по-малко необуздани псувни. За любителите на земните радости това изглеждаше върхът на деспотизма; светското общество презира Закревски, давайки му прозвището Арсений паша. Един от яростните врагове на Арсений Андреевич беше известният остроумник и шегаджия Александър Сергеевич Меншиков, Негово светло височество, генерал-адютант, адмирал, правнук на Александър Данилович Меншиков. Той просто обичаше да се забавлява през цялата година без почивка. Един ден, връщайки се от Москва в Санкт Петербург, той се срещна с императора. Николай I попита: - Ами Москва? Светата Москва... — Не само светец — отговори Меншиков, — но от известно време и великомъченик. Какъв ред има във всичко! Дори всички кучета се появяват по улиците с намордници. И видях само кучето на Закревски без намордник. Ще минат няколко години и цялата вина за неуспехите на Русия в Кримската война ще падне върху това остроумие и вече не той, а той ще получи неприятни прякори, основното от които ще бъде „Изменници“. Но да изчакаме Кримската война, а засега да се върнем към 1849 г. В навечерието на Страстната седмица императорът пристигна в Москва. На Цветница, 27 март, московският митрополит го поздрави с тържествена реч в Успенската катедрала на Кремъл: - В дните без мир народът ви е спокоен, защото вашият автократичен дух е буден над него. След като получи диамантените знаци, Филарет пише на управителя на Троице-Сергиевата лавра: "Достигналата до вас новина е справедлива, че благочестивият Владетел Император благоволи да ми окаже ново благоволение. Споделям го с всички мои съслужители, защото ако всемилостивият Владетел благоволи да отговори милостиво на моето управление, то това можеше да се постигне само с помощта на добри съслужители чрез моите осъществими грижи.” Основното московско събитие, посветено на светлия празник Великден през тази година, беше тържественото освещаване на Императорския кремълски дворец. Връщайки се в Санкт Петербург, той работи тук известно време, построи насип със сфинксове, донесени в Северна Палмира със съдействието на Андрей Николаевич Муравьов, построи катедралата "Св. Екатерина" в Царско село и църквата на апостолите Петър и Павел в Петерхоф, издигна паметник на Державин в Казан, паметник на Дмитрий Донской на Куликовското поле и много други много значими, но все пак големи творения Константин Андреевич го чакаха в Москва и, с благословията на митрополит Филарет, катедралата Христос Спасител и Големият императорски Кремълски дворец. Тук стояха и слушаха войниците, които скоро щяха да влязат в битка - вече се знаеше за началото на въстанието в Унгария и той им каза: - Нека Бог помогне на суверенната мъдрост да запази руската армия в същото положение, както е сега, така че само страхотният й вид да е достатъчен, за да отблъсне войната и да няма нужда да побеждавате врагове. Но ако, когато наглостта на враговете и царската справедливост ви извикат на битка, тогава вие ще запомните особено този дворец и всеки полк и всеки войн ще каже с едно сърце: нека се стремим царят в своя дворец на Свети Георги да гледа с весело око на имената на нашите полкове! Но откриването и освещаването на Големия Кремълски дворец е свързано не само със светла памет в живота на Филарет. Той не можеше да забрави за разрушаването на най-старата кремълска църква, която беше принесена в жертва на двореца. Църквата "Рождество на Йоан Кръстител" е построена през 12 век, т.е. е била на същата възраст като Майката. Той беше скъп на сърцето на православния московчанин, защото беше паметник на събарянето на езичеството. На мястото му някога е имало езически храм, където са се извършвали ритуали в чест на божеството Купала и неприлично усърдие, придружени с къпане в реката и грях. Московчани, които приеха истинската вяра, издигнаха храм на мястото на разрушения храм в чест на Рождеството на Йоан Кръстител, съвпадащо с деня на Купала. Така езическото къпане е заменено от почитането на Кръстителя, който „окъпва“ Христос по време на кръщението му в Йордан. Дървената баптистка църква остана до времето на Василий Тъмния, който издигна каменна на нейно място. Тогава архитектът Алевиз Фрязин построява още един и той престоява до 1847 г., когато се оказва, че след построяването на новия дворец е застрашен от разрушаване - конната езда, неизбежна в близост до двореца, ще създаде вибрации и сградата няма да издържи. Те решиха да преместят храма в кулата Боровицкая. Но Филарет, като научи за това, се ядоса и възмути. Отне много време да го убеждавам. В крайна сметка той се примири, но лично състави плочи, обясняващи причината за преместването, и тези плочи, с разрешението на императора, бяха поставени на стените на кулата. Отсега нататък богослуженията в църквата-кула се провеждаха веднъж годишно - на празника на Йоан Кръстител. Разрушаването на най-старата църква създаде вид недовършено пространство и впоследствие същият Тон монтира тук масивна чугунена решетка с порта. Ще минат 60 години и болшевиките безразлично ще унищожат храма в Боровицката кула - миналото на Русия ще бъде празна фраза за тях. Без да навлиза в политическия смисъл на събитията, митрополит Филарет призова своето паство да се моли за руската армия. На 21 юни руската армия под командването на Паскевич навлиза в източните райони на Унгария и за месец и половина потушава въстанието. Хърватските, сръбските, словашките и румънските области, които не искаха да се подчиняват на Унгария, сега започнаха да се подчиняват на един център във Виена. Редът на монархическото управление е възстановен. Уви, националният унгарски поет, двадесет и шест годишният Шандор Петьофи, загина в тази битка. Любопитно е, че той няма унгарски корени, баща му е сърбин, майка му е словачка, а истинското му име е Александър Петрович. Започвайки да пише поезия на унгарски, той превежда името си на унгарски и така получава псевдонима Шандор Петефи, или по-точно, както е обичайно сред унгарците, Петефи Шандор. Не по-малко забележително е, че почти всички ръководители на въстанието остават живи. Лайош Кошут доживява живота си в изгнание в Турция, а сърбо-словакът Александър Петрович умира. На 17 август 1849 г. е издаден манифестът на царя „За успешното приключване на войната с Унгария“. Забележка: не за потушаване на въстанието, а за прекратяване на войната. Императорът подчертава не наказателния или потискащ, а по-скоро военния характер на действията. Пет дни по-късно в катедралата "Успение Богородично" на Кремъл митрополитът на Москва каза словото: "Нашата армия е издържала труда на дълги и трудни пътувания. Той се биеше не само с врагове, но и с природата. Тя проникна през клисурите на планините, които, колкото и лесно да бяха блокирани от враговете, тъй като вече бяха почти блокирани от природата, бяха толкова трудни за нас да ги направим проходими. Имаше няколко битки срещу врагове, на които не им липсваха нито воини, нито водачи, нито оръжия, нито предприятие, с една дума, нищо - освен справедливост и законност.Градовете, селата, пътищата - всичко трябваше да се бори с оръжията на враговете, и там, където не разчитаха на техните оръжия, те обърнаха убийствената си ръка върху земята и имуществото си, за да превърнат опустошението и лишенията в оръжие срещу нас. и руската армия преодолява всички трудности; Мечтата за самоиздигнала се народна власт, развълнувала много народи, довела до недоумение много царе, разтърсила някои, дори съборила някои, е заклеймена от суверенната власт, която идва от Бога, и се връща от неуспешната реалност в царството на мечтите... Пътят на Бога е волята на Бога и законът на Бога. Тя се намира в сърцето, което се бои и обича Бога, и оттук се влива в делата и живота. Тя води първо към Божието царство, което е вътре в нас, след това към Божието царство, което е на небето. През 1849 г. под ръководството на св. Филарет е завършена реставрацията, или на руски език, ремонтът на църквата на Архангел Михаил в Чудовския манастир. Този храм имаше най-важното историческо и символично значение в руската история. Както знаем, Филарет дълбоко почиташе паметта на св. Алексей, митрополит Московски, и всяка година съставяше реч за деня на църковната му памет. Митрополитът е вдъхновител на освобождението на Русия от властта на Ордата. По заповед на хан Джанибек той отишъл в Сарай, където извършил чудо, като излекувал ханша Тайдула от слепота. Като награда той поиска от хана разрешение да премахне посолството и конюшните на Ордата, разположени в сърцето на руската столица, от Московския Кремъл. Посолството и конюшнята се преместиха в Замоскворечие и там се появиха улици Ординка. И на мястото в Кремъл, където се намираха, свети Алексей издигна храм в чест на чудото на Архангел Михаил, тъй като изцелението на Тайдула се случи точно в деня на възпоменание на това чудо. Тогава около храма възниква Чудовският манастир. – Сега, с Божията милост, ние виждаме този храм възстановен във вътрешността му с всевъзможно запазване на древния му образ и обновен не толкова поради нуждата от неговото използване, а от уважение към неговата древност. Досега има обновяване, обновяване в нашите мисли за древната съдба на това място, простираща се от древността до съвременните времена. В продължение на четиристотин и осемдесет години и малко повече преди това това място принадлежеше на татарския хан: защото тогава татарската сила тежеше тежко на Русия. Няма съмнение, че като велик херцог беше неприятно да види в самия си Кремъл, недалеч от своя дворец, владението на царя на Ордата; Също така за свети Алексий беше неприятно да види гнездо от поклонници на лъжепророка недалеч от катедралния храм. И ако великият херцог все още не е намерил начин да промени това, то, разбира се, още по-малко го е направил епископът. Но Алексий намери благодат пред Бога и това му даде средства да превърне двора на враговете на християнството в къща и село на християнския Бог. Собственикът на това място, хан Джанибек, съпругата на Тайдул, получила тежки припадъци и загубила зрението си. Както някога тежестта на болестта на езичника Нееман наложи вярата в духовната сила на пророк Елисей, така се случи и с мохамеданина Тайдула, според слуховете за духовната сила на св. Алексий. Хан поиска той да дойде и да я излекува. Светецът не се поклатил във вярата си: той дошъл при ордата и излекувал царицата. Благодарният Тайдула му даде това място и дванадесет години преди смъртта си той създаде тук манастир и храм в името на Свети Архангел Михаил, според откровението Божие, както казва древният разказ; но какъв вид откровение е имало, не знаем. Светецът починал и според завещанието си бил погребан тук, в създадения от него храм. И след това той преминава към любимата си проповед, че човешкото тяло също е храм на Бога, който трябва да бъде защитен от злоупотреба и поддържан в съвършена чистота: – Не на всеки се дава жребият да създаде или възстанови храм на Бога, каменен или дървен; но всеки от нас има оживен Божи храм, повече или по-малко разрушен, който може и трябва да бъде обновен. Създавайки човека, Бог създаде оживен храм за Себе Си и постави Своя образ в него. Човекът, съблазнен от ласкателски дух, недоволен от честта да бъде храм Божи, пожела сам да бъде Бог: и той засенчи образа Божий в себе си, и храмът Божий доведе до запустение и разруха. Всеблагият Бог Отец, без да предаде делото Си на зло, изпрати Своя Единороден Син, чрез Когото всичко е създадено (Кол. 1:16), за да сътвори отново Неговия храм в човека; и за да обнови Своя образ в него, Той въведе, чрез въплъщение в човечеството, единосъщния образ на Неговата Ипостас (Евр. 1:3)... Изградете себе си в духовен храм: не е ли това трудно изискване? - Наистина, братя, трудно е, - ще кажа още: и невъзможното се постига, ако решим да изградим себе си само с ума си, само със силата си... И всеки от нас, за да се съгради в духовен храм, нека не разчита на собствената си мъдрост, нека не разчита на собствените си сили, но да търси Божията благодат; нека измоли Божията милост; Нека постави Христос, вярата в Него и любовта към Него като основа на своите мисли, дела и живот... Русия имаше две столици - Москва и Санкт Петербург. По същия начин в сърцето на Филарет имаше два престола - в Чудотворния манастир със св. Алексей и в Троицката лавра със св. Сергий Радонежски. Алексей и Сергий бяха приятели и двамата призоваха Русия да се освободи от ордското иго и благословиха Дмитрий Донской за подвизите му. Ето защо в творческото наследство на Московския Златоуст има толкова много речи, произнесени в дните на паметта на Алексей и Сергий. Самият той обаче през същата 1849 г., с една дума в деня на паметта на св. Сергий, не благослови специалното почитане на нито един светец: – Всички светии са вечни деца на Небесния Отец, всички те съставляват едно велико семейство на Христос. Ако вие, в едно добро и единодушно семейство, обичате единия, но не обичате другия, тогава, разбира се, този, когото обичате, ще се обиди: по същия начин, ако, имайки специална любов към един от светиите, мислите за другите без уважение, тогава този, когото почитате в собствената си личност, се оскърбява от вашата студенина пред другите; защото всички светии са не само единодушни помежду си, но и напълно едно в Господа. Тук той още веднъж напомни, че църковният празник е преди всичко духовна радост, немислима без църковни посещения и обща молитва, но напълно допустима без празници и възлияния. И те, разбира се, не са забранени в умерени количества, но не са основното в християнския празник. Това трябваше да се казва непрекъснато, защото хората не слушаха и беше жалко да се види как се напиват и преяждат по време на православните празници и след като преядат и се напият, губят не само подобието на Бога, но и човешкия си вид, ругат език, карат се със съседите си, нанасят обиди, бият семейството си и се бият помежду си. „Вие свещениците имате празник всеки ден“ - тази поговорка се появява в Русия не при болшевиките, а много по-рано. Но има истина в това. Не само сред свещениците, но и сред всички християни всеки ден е празник, тъй като християнинът благославя всеки ден като дар, изпратен отгоре. Събудих се, помолих се, поздравих съседите, почерпих ги - вече радост, празник. Работиш, изкарваш хляба си в пот на челото си, а не от нищото, без да го вземаш от другите - това също е радост и празник. Болестта и скръбта, мъките и лишенията ви побеждават, страдате, гонят ви, измъчват ви - и това е празник, защото с това Господ ви изпраща очистване от греховете, което означава, че докато страдате, радвайте се! Християнството, което има за свой основен символ кръста на страданието, е същевременно най-радостната религия, защото, спазвайки църковните постановления, християнинът осъзнава близостта на своето спасение, вижда бъдещето след смъртта и осъзнава смисъла на живота в действие в полза на това бъдещо спасение и вечен живот. Затова той вижда и страданието, и самата смърт в радостна светлина. Въпреки цялата сложност на християнството, основното нещо е много просто: ако вярвате, че не сте телесна обвивка, а безсмъртна душа, живееща в тази обвивка, тогава ще се стремите да спасите тази душа, след като телесният механизъм откаже и рухне. И тогава телесният механизъм ще служи на душата в нейните красиви стремежи, а не душата да служи на тялото в плътските удоволствия. И най-важното, ще разберете, че няма смърт, но има преход от временно съществуване към вечно съществуване. И ще стане ясно защо казват, че няма нищо по-хубаво от това да дадеш живота си за приятелите си. За да го видят всички в Русия, да се ужасят и да не следват примера на лошите момчета. Кой знае, Достоевски щеше да стане точно този писател, когото познаваме, ако тогава не беше попаднал в тези ужасни воденични камъни и оцеля минутите преди смъртта си, а след това и тежкия труд. Бурята отмина, утихна и започна тиха, уплашена година. През януари, след като отново пристигна да посети Сергей Михайлович Голицин, митрополитът научи за смъртта на бившата си съпруга. Вече бяха изминали четиридесет години от развода им, а Сергей Михайлович все още не можеше да забрави нито нейната пленителна красота, нито изгарящите обиди, които тя му нанесе. Филарет го инструктира да се моли за душата на починалия Божи служител Евдокия, особено след като според слуховете през последните години „принцесата на нощта“ се е променила значително към по-добро, станала много набожна, искрено и усърдно изкупила греховете на младостта си. Излишно е да казвам, че животът й беше ярък и премина като бърза комета през съдбите на много изключителни хора на Русия. Галоманка до 1812 г., след нашествието на Наполеон тя спира да говори френски и носи руски сарафани и кокошници на балове. Тогава тя отвори нощен салон, на тридесет и седем години можеше да завърти главата на младия Пушкин, а не само на него. След петдесет години тя се установява, започва да се интересува от наука, под ръководството на известния професор Михаил Василиевич Остроградски, започва да учи математика и дори публикува свой собствен математически труд „Анализ на силата“ и най-важното е, че до края на дните си тя се обърна към Бога с цялата си душа. Тя умря безсрамно и мирно, едва навършила седемдесетте. - Упокой, Господи, душата на починалата Твоя рабиня Евдокия! Освен с Голицин, той продължава да бъде приятел с Андрей Николаевич Муравьов, който продължава да пътува по света и да пише своите отлични пътни бележки, които предизвикват омраза сред либералните журналисти - светски писател и всичко за вярата, за Христос, за християнските светини! Би било хубаво, ако беше „с дълги коси“, но не е. Той и дори Гогол станаха същите. Преследването на Муравьов в пресата не спря. Четейки написаното в пресата, дори духовниците започнаха да не вярват на Андрей Николаевич. Филарет трябваше да се застъпи за своя приятел: "Но за мен е непонятно как един пътешественик може да напише цяла книга за Грузия, в която почти всичко ще бъде невярно. Смята ли живеещите в Грузия за слепи и всички, които живеят в Русия, за глухи и затова смело пише лъжи? И какво е удоволствието да напишеш почти цяла книга с лъжи? Журналистите не са много благосклонни към този писател и му направиха коментари по отношение на стила и съдържанието на книгите му, но не го обвини в лъжа. Имаше, спомням си, някаква забележка от страна на арменците относно неговото представяне на техните догми или ритуали, но в случая е съмнително дали не е разбрал нещо или се опитват да прикрият това, което наистина е неприлично сред тях. По време на Малката вечеря, докато се пееше пасхалната стихира, Филарет постави камък върху патената и, като го държеше над главата си, го пренесе, както пише Муравьов, "от престола на Светата Троица до шатрата на св. Сергий, където беше построено специално място за него, близо до иконата на явлението на Божията майка; там и до днес се съхранява, заобиколен от диаманти". Този камък все още се намира в катедралата Троица на лаврата. И в този ден, радвайки се като дете на такова придобиване, Московският Златоуст уведоми православния народ: – Благославям с пророка онези, които са доволни от камъка на Сион, които предприемат дълъг път, за да видят и целунат с благоговение камъка, на който, близо до който, под сянката на който (защото всичко е един камък) лежи погребаното тяло Христово, което беше осветено и проникнато от светлината на възкръсналото Христово тяло. Но какво, ако кажа, че можем с благоговение да гледаме и целуваме този камък, без да се налага да пътуваме до Йерусалим? - Изглежда като сън; но според Божията диспенсация това е истината. През 1808 година Господня, според неразгадаемата Божия съдба, църквата „Гроб и Възкресение Христово“ в Йерусалим е посетена от пожар. Всичко, което беше добавено към примитивния, не ръчно изработен, а естествен каменен гроб Господен чрез изкуство за украса, повече или по-малко пострада от огъня и изискваше обновяване. За да се предупредим, нека си припомним, че и гвардейците се приближиха до гроба Христов; но тъй като в сърцата им имаше неверие и егоизъм, и неприязън към истината, а не желание за спасение, тогава от светлината на Възкресението, която им се яви, те се отразиха в смъртта. За да се предупредим, нека си спомним, че както еврейските старейшини, така и фарисеите докосваха Божи гроб; но тъй като бяха доведени до него не от истината, а от лицемерието, не от вярата, а от неверието, не от любовта, а от враждата, те не проникнаха до вътрешната светлина на Гроба Господен, а само го запечатаха отвън и за никой друг, освен за себе си; с неверие и вражда те се блокираха от навлизането в тайната на Христос, която не можеха да скрият от света. Христе Господи, Който беше в гроба плътски, в ада с душата си, като Бог, на небето с разбойника, и на престола си бил с Отца и Духа, изпълнявайки всичко неописуемо, и си обещал да останеш с нас до края на века! Дай ни от съзерцанието на Твоя животворящ гроб да извлечем вътрешна светлина, и радост, и благодат, и надеждата за нашето възкресение не в съда, а във вечния живот. амин През есента домът на Романови отпразнува двадесет и петата годишнина от възкачването на престола на император Николай Павлович. Просто помислете! - Четвърт век измина от онова тревожно време, когато си отиде брат му Александър и връхлетяха декемврийските вълнения. Очертавайки цялата тази епоха, Филарет каза, че двадесет и петата годишнина на „престоя, дейността, подвизите в определено състояние на живота представлява такова поле, че да преминеш означава да спечелиш не малка победа над всепроменящата се сила на времето“, той похвали суверена за прекратяването на вълненията и победата във войните, отбеляза потушаването на последните бунтове и полски въстания, вече отдалечени във времето, „когато хора, не съвсем чужди, загубили достойнството си, получили царството само по милостта на руския цар и доведени до състояние на просперитет и просперитет, невиждан в предишната история, той се отплати с неблагодарност, а доброто управление - с бунт. успехи в законодателството. Той спомена връщането на два милиона униати в лоното на Православната църква. И пожела на хората да почитат своя цар. Тоест той отново действа като пламенен реакционер. Той знаеше каква омраза предизвика в лагера на борците за демокрация и свобода. Свобода! Опияняваща, вдъхновяваща, летяща дума. Колко десетилетия сме чували от всички краища, от всички пукнатини: "Свобода!" Сякаш целият свят беше в затвора и мечтаеше за деня, в който присъдата ще свърши. И цялото религиозно бъдеще на човечеството се крие в две различни полярни разбирания за свободата. През лятото на 1851 г. в Успенската катедрала на Кремъл св. Филарет изнася проповед, която може да се нарече манифест на свободата в нейното християнско разбиране. Той взе за епиграф думите от Първото послание на апостол Петър, в което се говори за свободните служители на Бога и тези, които използват свободата, за да прикриват злото. Той каза: – Някои хора искат под името свобода да разбират способността и свободата да правиш каквото искаш. Това е мечта; и мечтата е не просто неосъществима и абсурдна, но беззаконна и вредна. Знаете ли кой пръв на земята се прелъсти от тази мечта? – Първият човек, Адам. След като получи високи способности и мощни сили по време на сътворението, след като беше назначен за владетел на небето и земята, той се радваше на най-обширната свобода, която едно създадено същество може да има... Опитът на праотца да разшири незаконно областта на свободата, вече почти универсална, е изненадващ; обаче може да се обясни с липсата на познания на опитния, с хитростта на изкусителя и със самата необятност на истинското господство, в което беше лесно да не се спреш пред привидно незначителната граница... Разберете, мечтатели на безгранична свобода, пагубната лудост на вашите мечти - разберете най-после, макар и след жестоки опити, когато свободата, която смазваше границите си, неведнъж петнише лицето на земята с невинна кръв и проливайки потоци човешка кръв, се удави в тях!.. Но как можем по-правилно да разберем и дефинираме свободата? – Философията учи, че свободата е способността и свободата мъдро да избираш и да правиш най-доброто и че по природа тя е притежание на всеки човек. Какво, изглежда, можете да желаете повече? Но това учение има своята светлина на върха на спекулациите относно човешката природа, каквато трябва да бъде; и слизайки до опитност и дейност, такава каквато е, среща тъмнина и спънки... Какво можем да кажем за свободата на хората, които, макар и да не са ничии роби, са покорени от чувственост, обложени от страст, обладани от зъл навик? Свободен ли е алчният човек? В златни окови ли си окован? Свободен ли е хищникът? Не е ли вързан ако не с жестоки връзки, то с меки мрежи? Свободни ли са гордите и амбициозните? Не си ли окован не с ръцете и краката си, а с главата и сърцето си, не си ли окован за собствения си идол?.. Наблюдението на хората и човешките общества показва, че хората, които са се допуснали повече до това вътрешно, морално робство - до робство на грехове, страсти, пороци - по-често от другите са ревнители на външната свобода - възможно най-разширената свобода в човешкото общество пред закона и властта. Но дали разширяването на външната свобода ще допринесе за тяхното освобождаване от вътрешното робство? - Няма причина да мислим така. По-вероятно е обратното да се страхува. В когото чувствеността, страстта и порокът вече са взели надмощие, той, след като премахне бариерите, противопоставящи се на порочните действия от закона и властта, разбира се, по-неконтролируемо от преди ще се отдаде на задоволяване на страсти и похоти и ще използва външната свобода само за да се потопи по-дълбоко във вътрешното робство. Нещастна свобода, която, както обяснява апостолът, е като прикритие за злоба.