Глава двадцать вторая. Выбор сюжетов 1844–1846

Нині гробниця митрополита Філарета знаходиться у Москві. Східним фасадом вона виходить на Пречистенську набережну, західним – на Волхонку, північним – на Всехсвятський провулок, а південним – на Соймонівський проїзд. У Московського Золотоуста – найбільша усипальниця у Першопрестольному граді. Нею є головний собор Російської православної церкви – храм Христа Спасителя. Той, хто тут спочиває, чимало і сам попрацював для створення цієї величної пам'ятки архітектури. Рідкісного у всьому світовому зодчестві. За задумом Костянтина Андрійовича Тона всі фасади над брамою та вікнами, так щоб можна було легко розглянути знизу, передбачалося прикрасити не тільки рельєфами, а й зовсім незвичайними для російського храмового мистецтва горельєфами, що є повчальними сценами з біблійної та вітчизняної історії. Вибір сюжетів було надано митрополиту Філарету Московському. 1844 року владика виконав замовлення і зробив усі призначення – дав повний розпис, де і які горельєфи мають бути розміщені. Західний фасад із головним входом до будівлі він запропонував прикрасити так. Нагорі, на висоті тринадцяти сажнів (близько 28 метрів), у медальйонах зображення Христа Спасителя, який благословляє тих, хто входить до храму, а також Олександра Невського та Миколи Чудотворця як небесних покровителів імператорів Олександра I та Миколи I, блаженного Миколи та праведної Єлизавети. Над центральною брамою на висоті чотирьох з половиною сажень (близько 10 метрів) ангели з розкритими крилами тримають хартію з написом: «Господь Сил з нами». Над арками бічних порталів: праворуч - ангели з корогвами московського ополчення, ліворуч – ангели зі прапорами 1812 року. По сторонах віконних арок порталу – архангели Єгудіїл з вінцем у руці, Варахія з квіткою, Гавриїл з лілеєю та Уріїл із полум'ям. Праворуч від порталу на західному фасаді Філарет запропонував зобразити старозавітного царя Давида, який передає креслення Єрусалимського храму своєму спадкоємцю Соломону. Зліва – помазання Соломона на царство. Тим самим підкреслювалася наступність царя Миколи його старшому братові Олександру, у якому народилася думка створити храм Христа Спасителя, а Микола цю думку втілює. Переходимо до південного боку. Нагорі в медальйонах – Богоматір Смоленська, чудотворний образ якої знаходився у військах у 1812 році. Напередодні Бородінської битви Кутузов наказав обнести цією іконою всі полки. По сторонах від Смоленської – святі, у дні пам'яті яких відбувалися найважливіші битви 1812 року: Роман Рязанський – битва при Клястицях 19 липня, апостол Хома – битва під Полоцьком і Тарутином 6 жовтня, Іоанн Хреститель – битва при Малоярославці1. Внизу по сторонах арок трьох ганків південного фасаду – горельєфи, що зображують події Старого Завіту: явище архангела Михайла Ісуса Навина перед тим, як той переміг у битві з ворогом, що значно його перевершує, Мойсей, що звільнив свій народ від полону єгипетського, сестра його. Господеві, бо високо звеличився Він, коня і вершника його вкинув у море!», пророчиця Девора і Варак, якому вона передбачила перемогу над військами язичників. Всі вони, за задумом Філарета, являли собою істину, що істинно віруючий не загине, бо спасеться Богом. На згадку про битви 1812 року на південному фасаді: Варлаам Хутинський – другий день битви при Червоному, 6 листопада, благовірний князь Гавриїл Псковський – захист Пскова та святі Антоній та Феодосій Печерські – захист Києва. Тут же, на південному фасаді Філарет окреслив дві старозавітні горельєфні картини, присвячені тріумфальному поверненню імператора Олександра із Закордонного походу: Давид, який несе своєму народові голову поваленого Голіафа, і Авраам, який зустрічається первосвящеником Мельхиседеком після перемоги. Ідемо далі, на східний бік. Вона знаходиться за вівтарем. У центрі нагорі у медальйоні – Володимирська Божа Матір. Свято цієї ікони – 26 серпня, день Бородінської битви. В інших медальйонах – цариця Олександра, Марія Магдалина, Ганна Пророчиця та великомучениця Катерина. Внизу за призначенням, розписаним Філаретом, горельєфи, що зображають перших московських митрополитів – Петра та Олексія. Петро тримає хартію із зображенням Успенського собору, Олексій благословляє церкву Архістратига Михаїла у Чудовому монастирі. По сторонах від них – святитель Стефан Пермський з хартією винайденого ним листа зиранської мови, преподобний Сергій Радонезький, московські митрополити Іона та Філіп, преподобні Никон Радонезький та Йосип Волоцький, чернігівські святі – благовірний князь Михайло і боярин Фео. На північному фасаді Філарет запропонував у верхніх медальйонах покласти зображення Іверської Богоматері, а також святих, у дні пам'яті яких відбувалися найважливіші події Закордонного походу: мученик Лавр – бій при Кульмі 18 серпня 1813 року, мученик Сергій – Лейпцизька битва 7 жовтня 12 березня та мученик Хрісанф – взяття Парижа 19 березня 1814 року. У нижньому горельєфному ряду за розписом Філарета належало розмістити зображення цариці Олени та її сина – візантійського імператора Костянтина, княгині Ольги та її онука – великого князя Володимира Червоне Сонечко. Костянтин та Олена зробили Візантію християнською країною, а Володимир та Ольга хрестили Русь. Біля віконних арок північного фасаду – апостол Андрій, з вуст якого вперше пролунала на Російській землі християнська проповідь, Георгій Побідоносець, зображений на гербі Москви, Данило Московський – син Олександра Невського, при якому почала рости Москва, і Сава Сторожевський – засновник знаменитого монастиря в Підмосков. На глухих бічних частинах північного фасаду Філарет запропонував два найважливіші сюжети російської історії, пов'язані з вирішальними битвами нашого народу: Сергій Радонезький благословляє Дмитра Донського на Куликівську битву і архімандрит Троїце-Сергієвої лаври Діонісій благословляє від Мініна і Пожарського. Всього за натхненним задумом Філарета передбачалося виконати вісім багатофігурних горельєфних композицій, сорок фігур, дванадцять ікон у закомарах та у верхній частині фасадів. Припис московського митрополита в наступні роки було виконано чудовими російськими скульпторами Олександром Васильовичем Логановським, Миколою Олександровичем Рамазановим та Петром Карловичем Клодтом. Логановський створив усі багатофігурні композиції та більшість постатей, Рамазанов виконав медальйони, а знаменитий автор коней на Анічковому мості Санкт-Петербурга виконав статуї російських святих східного фасаду. Вибір сюжетів для скульптурних зображень храму Христа Спасителя став для Філарета урочистістю православної справедливості після того, як, не запитавши його поради, у Москві поставили Тріумфальну браму, увінчену язичницькою богинею і тому залишену без владного благословення. Храм Христа Спасителя мав стати справді російським храмом. Філарет прибрав звідусіль зображення трикутника «Всевидюче Око», що миготіли на попередніх проектах – і Вітберг, і Тон. Власне, нічого поганого в трикутнику, який уособлює Трійцю, немає, і його можна бачити на багатьох православних храмах, особливо тих, що збудовані у XVIII і XIX століттях. Але ту ж символіку завжди охоче використовували та використовують масони, і святитель Філарет розсудив: можна обійтися без цього. Розмовляючи з багатьма людьми про будівництво храму, святитель чимало думав про необхідність постійного нагадування їм, що не однією зовнішньою церковністю живе християнство. Роблення соборне, загальне, дотримання статуту церковного життя має поєднуватися з робленням духовним, душа має бути виконана вищої істини, а дотримання правил – бути виразом цієї виконаної ™. 1844 року він провів важливу бесіду з парафіянами «Про нове народження згори». Народження людини, «за якою слідує життя, що тікає і неминуча смерть», Філарет розглядав як перший крок до істинного народження, яке, слідуючи за євангельським текстом, і називав «народженням згори». Терміном «відродження» ми привчені називати явище відходу від християнських догматів і повернення до ідеалів язичницької Греції, що відбувалося в Італії в XIII-XV століттях і стало початком загальноєвропейської кризи християнства. Філарет вкладав у слово «відродження» зовсім інший зміст. Як слідом за появою світ йде хрещення, так слідом за тілесною появою світ має відбутися духовне друге народження – відродження людини. Що таке відродження? Що за думка – людину протягом її буття, робити знову, тоді як вона, без сумніву, повинна залишатися одним і тим же обличчям? Навіщо це вишукане мудрування, ця незрозуміла таємничість? Чи не достатньо бути просто добрими християнами? Такі слова проти глибокого християнського вчення чи не вириваються в деяких, як камені, що кидаються навмання, непритомні, що ними вразити бажають? 3 Знайте ж, що йдеться не про довільно піднесене мудрування, оскільки з апостолом, і я бажаю всякому сущому в вас не мудрувати більше, ніж належить мудрствувати (Рим.12: 3); не про пристрасть до темної таємничості, яку, втім, не знаю, хто захотів би віддати перевагу ясності можливої: не про ухиляння від простоти, про яку з апостолом, і я дбаю, та не як зітліють уми ваші від простоти, що про Христа (що про те, що у царя чи про те, що у Господа, або у Господа про те, що у Господа, або у Христа), але йдеться про те, що йде про Христа. Боже. Відродження потрібно не для того, щоб стати мудрецем або таємничем, а для того, щоб набути царство Боже. Якщо ти віддаляєш від себе думку про відродження: віддаляєш від себе можливість бачити царство Боже. Коли хто не народиться згори, не може бачити царства Божого, говорить Господь. Тож повторюю: блаженний, хто може святкувати своє народження згори». Говорячи про хрещення, Філарет відокремив зовнішній обряд від внутрішньої істини. Так, таїнство хрещення священне: «Якби воно було лише хрещення водою, то майже не відрізнялося б від простих очисних обмивань, що вживалися за часів Старого Завіту; воно було б обряд і не заслуговувало б на ім'я таїнства, яке відмінно дає йому Церква; владне ім'я Отця і Сина і Святого Духа було б у хрещенні дивно бездіяльним; стверджувати, що ми хрестилися в ім'я Святого Духа, але не хрестилися духом, була б непримиренна сама в собі суперечність». Але й хрещення є лише кроком до майбутнього духовного відродження, і саме собою воно не станеться, якщо не йти за життям, удосконалюючись духовно! «Інші думають: чи можна визначити всі кроки до царства небесного? Може, врятуємось якось і ми. – Це схоже на те, ніби хтось, помітивши труднощі та невідому надію землеробства, сказав: може, народиться хліб і без вирощування і без посіву». «Інший, навпаки, скаже: добре ж; я неодмінно сіятиму в дух і зроблюся відродженим. - Ні, коханий! І це не є надійним шляхом. Ні безтурботне: можливо, ні самовпевнене: неодмінно, не годяться у справах духу. Хто ніби на замовлення думає стати відродженим: той скоріше стане мрійником. Не може немовля народитися, коли і як захоче: народити його має мати, по порядку природи. Так само не може людина відродитися, коли і як захоче: відродити її має Дух Божий, за порядком благодаті. Між крайнощами безтурботної недіяльності і самовпевненої заповзятливості лежить скромний, але діяльний шлях духу, який вказує Апостол такими словами: зі страхом і трепетом спасіння спасайте (Флп.2:12). Зодягайте спасіння, а не думайте, що воно зробиться само собою, але вчиняйте зі страхом і трепетом, не покладаючись на те, що робите самі, і остерігаючись невпинно, щоб не чинити опір діянню в вас Божому». Тему духовного творення Московський Золотоуст продовжив у розмові «Про молитву з належним приготуванням». Він почав її з поетичного порівняння: «Як приємний вигляд ниви, покритої колоссями, які зибе тихий вітер, і повнота плоду хилить додолу: так приємний вигляд Церкви, наповненої молящимися...» Але далі він заговорив про те, що далеко не всі, хто молиться, мають у душі своїй духовне наповнення. Більшість парафіян перебувають у духовному дитинстві, а згадуючи попередню бесіду, можна сказати, що вони ще не досягли відродження. Більшість не здогадується, що до молитви треба готуватись. «Якщо хочеш переможно боротися, приготуйся пристойним озброєнням себе та навчанням майстерно володіти зброєю. Якщо хочеш переплисти річку, приготуйся зняттям з себе одягу, який би зв'язав тебе, обтяжив і занурив у глибину. Подібно до цього, якщо хочеш молитися з користю та успіхом, перш навіть не помолишся, приготуй собі». Приготуванням до молитви Філарет називав осмислення Бога, як творця всесвіту і постійного пастиря нашого, осмислення нікчемності людини в порівнянні з величчю Бога, уявне своє передстояння перед Богом, прощення ворогів своїх і примирення з ближніми, бажання позбутися всіх гріхів. «Хто, не приготувавши себе заздалегідь такими прихильностями, приступає до молитви, хто просить від Бога милостей і благодіянь, не подумавши про те, як би завтра не ображати Його гріхами, в яких винний перед Ним цього дня: той воістину, як говорив премудрий, є як людина, спокушуючи Господа. Молитву без попереднього приготування Філарет порівняв із запалюванням світильника, який попередньо забули налити масло. «Наповни оливою світильник, щоб він горів ясно і довго. Наповни миром серце, щоб твоя молитва була світла і стала». Третя найважливіша бесіда 1844 року – «Про страх Божий». У ній Філарет урочисто утвердив людину в її житті як безстрашного перед будь-чим у світі, у тому випадку, якщо людина боїться одного Бога. Немає щасливіших на землі тих людей, хто пізнав цю велику істину. Боятися Бога означає відвертатися від гріха, від усього поганого і ганебного, і це означає, що страх Божий не потворно і не соромно. «Зупинитися на ступені страху одних покарань, без сумніву, було б низько для християнина: він повинен трудитися, щоб очищати свій страх, і від рабського сходити до синів». Тут дано дуже важливу вказівку на те, що таке життя людське, якщо воно покладене на служіння Богові: воно є прагненням того, щоб зі стану раба Божого увійти в стан Божого сина. «Хто приніс на землю і дарував людям синоположення Божественне? Чи не єдинородний Син Божий, Який для цього і втілився, і кров'ю Своєю написав нам відпущення з рабства гріха, обтяженого страхом смерті, у волю Божих дітей?» Три бесіди, вимовлені Московським Золотоустом у 1844 році, стали для православних коротким та чітким, яскравим та образним путівником у житті. У тому ж році святитель Філарет перевіз із Коломиї свою стару матінку. Для неї він купив невеликий будиночок поруч із Троїцьким обійстям, поселив у ньому, приставив надійних людей. Євдокія Микитівна постійно хворіла, іноді бувала при смерті, і нерідко можна було бачити схвильованого митрополита, який поспішав зі своєї келії в будиночок матінки. У 1844 році виповнилося п'ятдесят років Чаадаєву. Вісім років тому вибухнув скандал із друкуванням його першого філософічного листа. З того часу багато що змінилося. Петро Якович, уже не той кучерявий приятель кучерявого Пушкіна, а добряче облисілий, жив у своєму будинку на Басманній вулиці в Москві під наглядом - час від часу до нього для огляду були поліцейський чиновник і лікар-психіатр. Але з роками з'явився в нього й сприятливіший нагляд – з боку святителя Філарета. Чаадаєв було не знати у тому, що Філарет відповідав йому після виходу першого філософічного листи, і було не зацікавитися особистістю свого опонента. Він читав його проповіді, які спочатку виходили розрізнено і в списках, потім – зібрані у виданні, фінансованому Лобковим. Він став навідуватися на Троїцьке обійстя, познайомився і потоваришував із його головним мешканцем, став знаходити величезне задоволення у розмовах із митрополитом. І в Чаадаєві стали відбуватися очевидні духовні зміни. Якщо в ньому і було досі божевілля, то аж ніяк не таке, що лікують психіатри. Чоловік віруючий, Чаадаєв у тридцятирічному віці був засліплений європейською «прогресивною» думкою про те, що шлях до Христа має проходити повз храм. Тепер він дедалі більше зцілювався від цієї сліпоти. Тепер з-під його пера вибігали рядки, в яких він інакше розглядав православну церкву: «Її роль полягала в тому, щоби виявити міць християнства, наданого єдино своїм силам; вона досконало виконувала це високе покликання. Народившись під диханням пустелі, перенесена потім в іншу пустелю, де, живучи на самоті, створеному для неї варварством, що її оточувало, вона, природно, стала аскетичною і споглядальною. Саме походження відрізало їй шлях до будь-якого честолюбства. І вона, треба зізнатися, довела покірність до крайнощів; вона всіляко прагнула себе принижувати: схиляти коліна перед усіма государями, хоч би якими вони були, вірні чи невірні, право славні чи схизматики, монголи чи сельджуки; коли гніт ставав нестерпним або коли на неї обривалося іноземне ярмо, рідко вміла вона вдатися до іншого засобу, окрім як заливати сльозами церковну паперть, або ж, звалившись на порох, закликати допомогу небесну в тихій молитві. Все це абсолютно вірно, але вірно і те, що нічого іншого вона робити і не могла, що вона змінила б своєму покликанню, якби спробувала одягнутися в інший одяг. Хіба тільки в славні дні російського патріаршества вона наважилася бути честолюбною, і ми знаємо, якою була розплата за цю спробу неприродної гордині. Як би там не було цієї Церкви, такої смиренної, такої покірної, такої покірної, наша країна зобов'язана не лише найпрекраснішими сторінками своєї історії, а й своїм збереженням. Ось урок, який вона була покликана явити світові: великий народ, що утворився повністю під впливом релігії Христа, – повчальне видовище, яке ми висуваємо на міркування серйозних умів». Це вже не той світогляд, з яким Філарету слід вступати в бій. Соціалістичні ідеї Чаадаєв відтепер пов'язував лише з Церквою: «Ще мить, і людина вийде назавжди зі сфери абстрактності, ставши справді соціальною істотою; окремі суспільства зречуться своєї самотності і добровільно приєднаються до великої сім'ї народів; природний лад, у якому народи ще живуть протиставленими одне одному, поступиться місцем ладу загальному; нарешті, людство, сама ідея якого раніше була ледь осяжна, себе створить живим, конкретним, дійсним і стане людством досконалим, істинним ім'ям якого буде Церква Господня. Так само світовий розум, здійснюючи себе в Красі, в Істині, в Блазі, утвердить себе як органічне ціле і встановиться в Досконалості». Одного разу в Англійському клубі Чаадаєв упустив фразу: «Є лише один спосіб бути християнином, це бути їм цілком». Такий християнський максималізм був близьким і Філарету, який не втомлювався повторювати, що неможливо одночасно служити і Богові, і мамоні. Але цей же максималізм міг відлякувати людей від християнства: якщо я не можу повністю зректися світу, отже, повинен зректися Христа. Зрікатися світу можуть лише одиниці праведників, святі люди. Як же тоді бути рештою? Чудове висловлювання Петра Яковича потребувало пояснення: якщо ти хочеш стати цілком християнином, треба спершу стати хоча б не цілком, але поступово покращуючи себе, прагнути бажаної повноти християнства в собі. Зовсім інакше Петро Якович став дивитися і на російську історію, в якій він по молодості років вбачав лише якийсь зловісний урок усім іншим народам. Тепер, під впливом спілкування з Філаретом, він писав: «З одного боку – безладний рух європейського суспільства до своєї невідомої долі, на Заході коливання ґрунту, готового провалитися під стопами новаторського генія; з іншого – велика нерухомість нашої батьківщини і цілковитий спокій її народів, ясним і спокійним поглядом тих, що спостерігають страшну бурю, що вирує біля нашого порога; таке величне видовище, яке представляється в наші дні двома половинами людського суспільства, – повчальне видовище і яким не налюбуєшся...» У 1844 році Чаадаєв переклав французькою мовою проповідь Філарета, вимовлену при освяченні церкви в московській пересильній в'язниці, і відправив до Франції. Там уривки з цієї проповіді надрукував журнал Le Semeur. Оскільки автором перекладу був Чаадаєв, французи додали до публікації втішні висловлювання на адресу Філарета, а проповідь назвали реформаторською. На це Петро Якович відповів у листі графу Сіркуру: «Щойно отримав той номер «Semeur», де надруковано уривок із проповіді нашого митрополита... Було б краще, якби проповідь була надрукована цілком і без дивного коментаря редакції. На щастя, владика не звернув на нього великої уваги... А щодо того, щоб бачити у нашому святому владиці реформатора, то від цього не можна не розреготатися. Він сам від щирого серця сміється з цього...» Дружба Чаадаєва з Філаретом щороку ставала дедалі міцнішою та кориснішою для Петра Яковича. 15 лютого 1845 року у листі до Олександра Івановича Тургенєва Чаадаєв написав: «Митрополит тобі кланяється. Він так само милий, святий і цікавий, як і раніше». Тургенєв був на два роки молодший за Філарета. Знайомство їхнє давнє – ще з часів Біблійного суспільства. Коли 1817 року було створено Міністерство духовних справ народної освіти, Тургенєв очолив одне із двох його департаментів – Департамент духовних справ. З середини 1820-х років Олександр Іванович багато жив за кордоном, де збирав відомості з давньої та новітньої історії Росії. У 1841 - 1842 роках зібрані ним матеріали були видані під назвою "Historiae Russiae Monumenta ex Antirum exterarum gentium archivis et bibliothecis deprompta ab A. I. Turgenevio. Зовсім інше ставлення у святителя Філарета було до Олексія Степановича Хомякова, поета, історика, богослова, одного із засновників слов'янофільського напряму російської філософії. З середини 1830-х років Олексій Степанович стає постійним гостем Троїцького обійстя. Бесіди з Філаретом наштовхують його на думку про створення ємного, але лаконічного твору про необхідність будь-якого віруючого бути парафіянином Церкви. Нерідко можна було тоді на Русі бачити сумну картину напівпорожніх, або навіть зовсім порожніх храмів, особливо у Петербурзі. Ідеї, що припливають із заходу, про те, що Бог усередині нас і Церква зовсім не обов'язкова, тішили багатьох, нестійких у вірі. Особливого поширення набули думки німецького ліберального богослова Фрідріха Шлейєрмахера, здебільшого висловлені в його книзі «Християнська віра». Головним у його теоріях було твердження індивідуалізму – людина здатна пізнати Бога лише у власному релігійному досвіді, у потаємному відчуванні, а церковне життя відводить його від такого пізнання, перетворюючись на частину суспільного буття. Христос, у розумінні Шлейєрмахера, не є спокутником гріхів людства, а лише неперевершеним учителем моральності. Це цілком укладалося в протестантські рамки, що полегшують християнство, відсікають від нього і жертовність, і думка про воскресіння, і страх перед другим настанням, а отже, і існування віри життя майбутнього століття, що утверджується в Символі. Під впливом таких ідей молодий Михайло Олександрович Бакунін у 1836 році писав: «Мета життя – Бог, але не той Бог, Якому моляться у церквах, але той, що живе в людстві, що підноситься з піднесенням людини». Філарет у цей час став верховним церковним охоронцем, виступаючи на захист Церкви у своїх чудових проповідях. Під впливом їх та бесід зі святителем наприкінці 1830-х років Хом'яков, розпочинаючи написання свого головного твору «Записки про всесвітню історію», написав статтю «Церква одна». Ось деякі найважливіші вилучення з цієї роботи: «Церква видима і земна живе у досконалому спілкуванні та єдності з усім тілом церковним, голова якого є Христос». «Усі ознаки Церкви як внутрішні, так і зовнішні пізнаються тільки нею самою і тими, кого благодать закликає бути її членами. Для чужих і непокликаних вони незрозумілі, бо зовнішня зміна обряду є непризваною зміною самого Духа, що прославляється в обряді». «Не знає Церкви і чужий їй той, хто сказав би, що могло в ній бути таке збіднення духа Христового». «Приватне повстання проти хибного вчення, зі збереженням чи прийняттям інших хибних навчань, не є і не могло бути справою Церкви: бо в ній, по її суті, повинні були бути завжди проповідники, і вчителі, і мученики, які сповідують не приватну істину з домішкою брехні, але повну і безпритульну». «У Церкві, тобто в її членах, зароджуються хибні вчення, але тоді заражені члени відпадають, складаючи брехню чи розкол і не оскверняючи вже собою святості церковної». «Втім, будь-яка християнська громада, не привласнюючи собі права догматичного тлумачення чи вчення, має право змінювати свої обряди, вводити нові, не вводячи в спокусу інші громади; навпаки, відступаючи від своєї думки і підкоряючись їх думці, щоб те, що в одному невинно і навіть похвально, не здалося винним іншому і щоб брат не ввів брата в гріх сумніву та розбрату». «Єдністю церковних обрядів повинен дорожити всякий християнин, бо в ньому мабуть проявляється, навіть для непосвяченого, єдність духу і вчення; для освіченого ж є джерело радості живої та християнської». «Кохання є вінцем і славою Церкви. Кожен, хто шукає доказів церковної істини, цим або показує свій сумнів і виключає себе з Церкви, або дає собі вигляд того, хто сумнівається, і в той же час зберігає надію довести істину і дійти до неї власною силою розуму; але сили розуму не доходять до істини Божої, і людське безсилля стає явним у безсиллі доказів». «Не питайте Церкви: яке Писання істинне, або яке Переказ істинний, який собор істинний, яка справа угодна Богові, бо Господь Ісус Христос знає Своє надбання, і Церква, в якій живе Він, знає внутрішнім знанням і не може не знати своїх проявів. Свята Церква сповідує віру свою всім своїм життям: вченням, яке вселяється Духом Святим, обрядами, в яких діє Дух Святий, і обрядами, якими Він керує». «Переважно ж сповіданням віри називається Символ Нікео-Константинопольський (або просто Символ віри)». «Визнаючи свою віру в Трііпостасного Бога, Церква сповідує свою віру в саму себе, тому що вона себе визнає знаряддям і судиною божественної благодаті, і свої справи визнає за справи Божі, а не за справи осіб, мабуть, її складових». «Віруючи в обітницю слова Божого, яке називало всіх послідовників Христового вчення друзями Христа і братами Його і в Ньому усиновленими Богу, свята Церква сповідує шляхи, якими завгодно було Богу приводити занепале і мертве людство до возз'єднання в дусі благодаті та життя». «Про таїнство Євхаристії вчить свята Церква, що в ньому відбувається воістину перекладання хліба та вина в Тіло та Кров Христову. Не відкидає вона й слова «переіснування», але не приписує йому того речового сенсу, який приписавши йому вчителями церков, що відпали». «Пропозиція хліба і вина в Тіло і Кров Христову відбувається в Церкві та для Церкви». «...Церква називається Православною, або Східною, або Греко-Російською. Але всі ці назви – тимчасові. Не повинно звинувачувати Церкву в гордості, коли вона називає себе Православною, бо вона називає себе і Святою. Коли зникнуть хибні вчення, зайвим стане й ім'я православ'я, бо хибного християнства не буде». Філарет вітав рух осіб, які не належать до духовного звання, до осмислення християнської релігії, і водночас побоювався, що в їхніх міркуваннях чимало виявиться помилок. Уважно стежив, що вони писали, не радив поспішати з публікаціями. Кінець 1844 ознаменувався смертю Олександра Миколайовича Голіцина, чимало значущого для Філарета в першій половині його життя. Багато було від нього поганого, але багато й хорошого. З ним пов'язувалися надії на видання повного перекладу Біблії. Він був колись людиною пристрастей, лібералом; інші обер-прокурори відрізнялися строгістю, але нерідко і самодурством. Але з Голіциним можна було якось ладнати, а з Мещерським і Нечаєвим і особливо з Протасовим у Філарета нічого не виходило. І справа перекладу Святого Письма вже двадцять років стояла на місці без руху. У 1845 народився майбутній великий імператор Олександр III. Його правління стане єдиним в історії, коли Росія ні з ким не воюватиме, за що цей государ отримає прізвисько Миротворець. І рік його народження видався в вітчизні нашій якимось надзвичайно мирним, спокійним. Навіть на кавказькому театрі військових дій, зазнавши невдачі в Даргінській експедиції, головнокомандувач Михайло Семенович Воронцов перейшов до будівництва оборонних рубежів, козацьких станиць, доріг, розвитку торгівлі. Митрополит Філарет продовжував друкувати свої проповіді та опікуватися благоустроєм Гефсиманського скиту; він прочитав сильні проповіді про молитву Господа Ісуса Христа в Гефсиманському саду, про чудо на горі Фавор, про слова, звернені Ісусом до Богородиці з хреста на Голгофі; він обґрунтував необхідність використання масоретського тексту при перекладі Біблії російською мовою і склав слово «Про догматичну гідність та охоронне вживання грецького LXX тлумачів та слов'янського перекладів Святого Письма». Губернатором Москви, як і раніше, залишався Дмитро Володимирович Голіцин, людина, яка зробила для Першопрестольної надзвичайно багато. Як справжній християнин він не переставав дбати про незаможних людей. При ньому для них з'явилася очна лікарня, яка перебуває під опікою московського уряду. Вона розташовувалась на розі Тверської вулиці та Мамонівського провулка. Директором і головним лікарем був видатний офтальмолог Петро Федорович Броссе, який чимало просунув уперед очну галузь медицини. У 1845 році митрополит Філарет освятив при цій лікарні церкву Христа Спасителя, що відкриває очі сліпому, і прочитав проповідь, яку варто процитувати остільки, оскільки багато хто з нас, побачивши жебраків, думають про те, чи треба подавати їм, чи варто надавати допомогу, бо багато серед них і шахраїв. Ймовірно, так само думали люди і тоді, у ХІХ столітті. Філарет на прикладі євангельської події пояснював, що Господь розбереться, а милосердя, яке ми чинимо, у будь-якому випадку робить нас кращим. – Не видно, щоб сліпий закликав Його чи просив зцілення. Не було, мабуть, причин зупинятися; не було потреби діяти. Але Господь Ісус зупиняється і каже: Мені належить робити. Чому так? Бо добрість спонукає; тому що людинолюбство вимагає; тому що є нагода зробити добру справу; тому що доброї справи, яку можна зробити в нинішній день і теперішній час, не повинно відкладати до іншої; бо випадок добра може пройти, і з втраченим нагодою втратилося б добро, якому він сприяв. Чи треба нагадувати вам, християни, щоб, на образ Христовий, ви не проходили повз жебрака, або іншим чином нещасного, не надавши йому допомоги, якщо можете, і щоб не чекали крику і сліз, коли сам вид нещастя без слів нагадує про допомогу? Чи й без мене, при нагоді, нагадає вам про це ваше серце?.. Побачивши сліпонародженого учні запитали Господа: цей згріши чи батьки його, та сліпий народися! Але Господь небагатьма словами відкинув здогади людські: ні цього згріши, ні батьки його; і ще більш посилено стисло вказав шлях Божий: нехай з'являться справи Божі на ньому... Іноді, побачивши жебрака, випробовуючий помисел каже нам: Чи не цей згріши? Чи не від свого гріха він жебрак? Чи не від ледарства? Чи не від нестримності? Чи не вдало є жебраком? Хто легко віддається таким помислам, той наражає себе на небезпеку засуджувати невинних, і до того ж нещасних, пропускати випадки до благодійництва і нарешті втратити прихильність до благодійництва. Як же захистити себе від цієї небезпеки? - Повинно пам'ятати, що стосовно бідних борг і користь не в тому полягає, щоб випробовувати і судити, а в тому, щоб чинити добро. Краще добродушне діло, ніж тонке випробування. Краще сліпа лепта злиденному від серця, ніж прониклива холодність серця. Як і належить християнському пастирю, Філарет не втомлювався повторювати головну християнсько-соціалістичну заповідь про те, що багатство дається багатим для того, щоб пам'ятати про бідних. - Багатий нехай не звеличується над бідними, - волав він в іншій своїй промові того року, - але нехай сходить підкріплювати своєю допомогою ці покірні підпори його власного благополуччя. Є час, коли вдячність бідних краща для багатого, ніж багатство. Спадково чи умовно володіє працею чи твором праці підвладних, нехай не буде неуважний до цих смиренних землі. Людина не річ, яку можна вживати, і бути їй нічим зобов'язану. І державний, і моральний, і особливо християнський закон із правом влади поєднує обов'язок до підвладних. Якщо вони віддають вам половину свого робочого часу: дайте їм частину вашого вільного часу. Якщо вони приносять вам надлишок; ви доставляйте їм необхідне: безбідне життя, захист, засоби необхідної для них освіти, керівництво та охорону вдач і віри. Вмійте отримувати від них не одну вигоду, а й подяку, і кохання. Ще одна зима радувала святителя тим, що не треба було їхати до Петербурга, і коли не хворів, Філарет охоче їздив по Москві та Підмосков'ю. Освячуючи в Бронницях храм Єрусалимської ікони Божої Матері, він говорив про те, що молитися можна і слід і в храмі, і в самоті. – Тримайтеся апостольського вчення: моліться на кожному місці. Особливо коли вранці прокидаєшся від сну: помисли, що Бог дає тобі день, якого ти сам собі не міг би дати, і відокреми першу годину, або хоча б першу чверть години даруваного тобі дня, і принеси її в жертву Богу, вдячній і в молитві, що просить. Чим старанніше ти це зробиш, тим більше освятиш свій день, тим міцніше захистиш себе від спокус, які щодня зустрічаються. Подібно до цього, коли відходиш до сну: помисли, що Бог дає тобі спокій від трудів, і отими початок від часу твого спокою, і посвяти його Богу, чистою і смиренною молитвою. Її пахощі наближають до тебе Ангела, для охорони твого спокою... Крім молитви домашньої та відокремленої, незаперечне слово Боже і саме наше спасіння вимагають від нас ще молитви церковної, у храмі за боговідданим чином освяченим таємночинною... У тій же проповіді він не забув сказати кілька слів про старообрядців. Ця тема продовжувала хвилювати Церкву, оскільки дуже багато залишалося розкольників. – Ті, що віддаляються від святині Церкви, кажуть, що це роблять вони за старою вірою. Дивно, як люди можуть перекручувати істину, якщо того упереджено захочуть. Де вони знайшли стару віру без священноначалия і без освячених храмів? Ця віра дуже нова; двохсот років ще не минуло, як вона виникла. Істинно стара віра від початку християнства мала і має безперервне священноначаліє і освячені храми... Словеса кажуть, мабуть, добрі: але насправді спокушають і відводять від істини... Тримайтеся давніх, або, краще сказати, вічних православних догматів віри, які і в старих, і в нових священноначалия та освяченого Богом храму. Московський Золотоуст знову мав можливість багато творити проповіді, займатися власним богослов'ям, хвилювати серця слухачів прекрасним словом істини. А в цей час народжувалася і піднімала голову нова революційна думка, пронизана матеріалізмом і відкидає все, на чому стояв світ християнського розуміння життя. Тридцятирічні Бєлінський, Станкевич, Бакунін, Герцен, Огарьов кинулися верхи на цій думці до заперечення спочатку православної церкви, потім – християнства, далі – безсмертя душі, а зрештою – і самого Бога. Їхні революційні атеїстичні погляди виявилися, безумовно, куди «прогресивнішими», ніж погляди декабристів. Те, що здавалося ще п'ятнадцять років тому жахливим, тепер, порівняно з цими нововведеннями, виглядало майже невинним. Все почалося наприкінці 1830-х років у гуртку Станкевича та Бєлінського. Станкевич помер 1840 року, його справу вже рішуче продовжив Бєлінський. У 1845 році в «Вітчизняних записках» стали публікуватися «Листи про вивчення природи» Герцена, який сміливо писав під псевдонімом «Іскандер» про примат людини над усім, включаючи і природу, і історію: «Ні природа, ні історія нікуди не ведуть і тому готові йти. Наскільки це суперечило світогляду Філарета, заснованому на розумінні Промислу Божого в розвитку і природи, і історії, і людини! Одночасно з друкуванням крамольних статей Герцена продовжували виходити збори проповідей Московського Золотоуста, про які князь М. А. Оболенський писав В. А. Поленову: «От приємна новина до свята для всіх москвичів: це нове видання повчальних слів і промов нашого архипастиря розкиданих за різними виданнями і здебільшого виходили окремими книжками. Хто з нас не чув його проповіді і хто не захоплювався його повчальними бесідами! Немає сумніву, що й сама словесність зробила у них значне придбання». Російське суспільство розколювалося на два табори. Європа готувалася до нової великої війни з Росією, яка вибухне в 1850-і роки, і якщо табір, очолюваний такими, як Філарет, зміцнював Росію в її моральній і духовній готовності до майбутніх нових важких випробувань, то табір, очолюваний такими, як Герцен аморальної та бездуховної готовності до битви з російським самодержавством та російським християнством. Вперше цей другий табір посібників Європи став доводити і саме своє існування у Європі. Бакунін переселився на Захід уже 1840 року. В 1847 туди ж пішов і Іскандер зі своїм сердечним другом Огарєвим. Формувалася закордонна ложа російських революціонерів. Європа знову уособлювала антихристиянську революцію. Пройде небагато часу, і там вибухнуть гуркіт нових потрясінь, що супроводжуються появою «Маніфесту комуністичної партії» Маркса та Енгельса, а старший цензор при особливій канцелярії Міністерства закордонних справ Росії поет і дипломат Федір Іванович Тютчев категорично заборонив друкування цієї бомби в нашій Вітчизні. Він же у відповідь на європейську революцію кінця 1840-х років напише свою велику роботу «Росія та революція», яку надрукує в Парижі французькою мовою навесні 1849 року. З неї читачі дізнаються, що «для з'ясування сутності величезного потрясіння, яке нині охопило Європу, ось що варто було б собі сказати. Вже давно в Європі існують лише дві дійсні сили: Революція та Росія. Ці дві сили сьогодні стоять одна проти одної, а завтра, можливо, схопляться між собою. Між ними неможливі жодні угоди та договори. Життя однієї з них означає смерть іншої. Від результату боротьби з-поміж них, найбільшої боротьби, коли-небудь баченої світом, залежить на віки все політичне і релігійне майбутнє людства».