Глава двадцать вторая. Выбор сюжетов 1844–1846

Данас се гроб митрополита Филарета налази у Москви. Његова источна фасада је окренута према Пречистенској насипу, западна фасада је окренута према Волхонки, северна фасада је окренута ка Всехсвјатском уличици, а јужна фасада је окренута према Сојмоновски проезу. Московски Хризостом има највећу гробницу у Богородици. То је главни саборни храм Руске православне цркве – Саборни храм Христа Спаситеља. Онај који овде почива много је радио на стварању овог величанственог архитектонског споменика. Најређа ствар у целој светској архитектури. Према плану Константина Андрејевича Тона, све фасаде изнад капија и прозора, како би се лако виделе одоздо, требало је да буду украшене не само рељефима, већ и високим рељефима који су били потпуно неуобичајени за руску храмовну уметност, који представљају поучне сцене из библијске и руске историје. Избор поданика препуштен је митрополиту московском Филарету. Године 1844. Владика је испунио наредбу и извршио сва именовања – дао је комплетан списак где и које високе рељефе треба поставити. Предложио је украшавање западне фасаде са главним улазом у зграду на следећи начин. На врху, на висини од тринаест хвати (око 28 метара), у медаљонима се налазе слике Христа Спаситеља који благосиља улазе у храм, као и Александра Невског и Николаја Чудотворца као небеских заштитника царева Александра И и Николаја И, блаженопочившег Јелисавете и деснице. Изнад централне капије, на висини од четири и по педља (око 10 метара), анђели раширених крила држе повељу са натписом: „С нама је Господ Свемогући“. Изнад сводова бочних портала: десно су анђели са заставом московске милиције, лево су анђели са барјацима из 1812. На бочним странама прозорских лукова портала су арханђели Јехудило са круном у руци, Варахи са цветом, Гаврило са љиљаном и Уриел. Десно од портала на западној фасади, Филарет је предложио да прикаже старозаветног краља Давида, предајући цртеже Јерусалимског храма свом наследнику Соломону. На левој страни је Соломоново помазање за краља. Тиме је наглашен континуитет цара Николаја његовом старијем брату Александру, под којим се родила идеја да се створи Саборни храм Христа Спаситеља, а Никола отелотворује ову идеју. Пређимо на јужну страну. На врху у медаљонима је Богородица Смоленска, чији је чудотворни лик био међу трупама 1812. Уочи Бородинске битке, Кутузов је наредио да сви пукови буду окружени овом иконом. На странама Смоленске налазе се светитељи, на дане чијег сећања су се одиграле најважније битке 1812. године: Роман Рјазански - битка код Кљастиција 19. јула, апостол Тома - битка код Полоцка и Тарутина 6. октобра, Јован Крститељ - битка код Малојарославца, битка код Малојарославца 5. новембра, битка код Новгорода, 12. новембра - битка код Красноје Јона, 12. новембра бочне стране лукова три трема јужне фасаде су високи рељефи који приказују догађаје из Старог завета: појављивање арханђела Михаила Исусу Навину пре него што је победио у битци са непријатељем који је био знатно надмоћнији од њега, Мојсијем, који је ослободио свој народ из египатског ропства, његовом сестром Маријамом, са тимпаноном и коњем у рукама, „Он је високо за Господа, Он С бацио свог јахача у море!“, пророчица Дебора и Варак, којима је прорекла победу над војскама незнабожаца. Сви су они, по Филаретовом плану, представљали истину да прави верник неће пропасти, јер ће бити спасен од Бога. У знак сећања на битке 1812. године на јужној фасади: Варлаам Хутински – други дан битке код Красноје, 6. новембра, блаженопочивши кнез Гаврило Псковски – одбрана Пскова и Свети Антоније и Теодосије Печерски – одбрана Кијева. Овде, на јужној фасади, Филарет је оцртао две старозаветне високе рељефне слике посвећене тријумфалном повратку цара Александра из иностранства: Давида, који свом народу носи главу пораженог Голијата, и Аврама, кога је срео првосвештеник Мелхиседек после победе над паганским вођама. Идемо даље, на источну страну. Налази се иза олтара. У центру на врху у медаљону је Владимирска Богородица. Празник ове иконе је 26. август, дан Бородинске битке. Остали медаљони су краљица Александра, Марија Магдалена, Ана пророчица и велика мученица Катарина. Испод, према задацима, које је насликао Филарет, налазе се високи рељефи који приказују прве московске митрополите - Петра и Алексеја. Петар држи повељу са сликом Успења, Алексеј благосиља цркву Архангела Михаила у манастиру Чудов. Са обе стране њих су свети Стефан Пермски са повељом зиријанског језичког писма које је измислио, свети Сергије Радоњешки, московски митрополити Јона и Филип, свети Никон Радоњешки и Јосиф Волоцки, черниговски светитељи – блаженопочивши кнез Михаил и бојарин Теодор. На северној фасади Филарет је предложио да се у горњим медаљонима поставе ликови Госпе Иверонске, као и светаца, у чије дане су се одиграли најважнији догађаји Заграничног похода: мученик Лавр – битка код Кулма 18. августа 1813. године, мученик Сергије – 1. октобра 1813. године – битка код Греслова, – 17. Октобар – Гресловски двор, 8. октобар. Паришка битка 12. марта и мученица Хрисант - заузимање Париза 19. марта 1814. У доњем високорељефном реду, према Филаретовој слици, требало је да буду смештене слике краљице Јелене и њеног сина - византијског цара Константина, кнегиње Олге и њеног унука - великог кнеза Владимира Црвеног сунца. Константин и Јелена су Византију учинили хришћанском земљом, а Владимир и Олга су покрстили Русију. У близини прозорских лукова северне фасаде налазе се апостол Андреј, са чијих се усана хришћанска беседа први пут чула на руском тлу, Свети Георгије Победоносац, приказан на грбу Москве, Даниило Московски - син Александра Невског, под којим је Москва почела да расте, и Савва Сторожевски - оснивач Згородске крајине, чувени Згородски крај. На празним бочним деловима северне фасаде Филарет је предложио два најважнија заплета руске историје везана за одлучујуће битке нашег народа: Сергије Радоњешки благосиља Дмитрија Донског за Куликовску битку и архимандрита Тројице-Сергијеве лавре Дионисије благосиља Минина и Пожарског од Московског ослободиоца. Укупно је, према надахнутом Филаретовом плану, било предвиђено да се направи осам вишефигуралних високорељефних композиција, четрдесет фигура, дванаест икона у закомарама и у горњем делу фасада. Наредбу московског митрополита у наредним годинама извршили су величанствени руски вајари Александар Васиљевич Логановски, Николај Александрович Рамазанов и Петар Карлович Клодт. Логановски је креирао све вишефигуралне композиције и већину фигура, Рамазанов је израдио медаљоне, а чувени аутор коња на Аничковом мосту у Санкт Петербургу је израдио статуе руских светаца на источној фасади. Избор тема за скулптуралне слике Саборне цркве Христа Спаситеља постао је за Филарета тријумф православне правде након што су, без његовог савета, у Москви подигнуте Тријумфалне капије, крунисане паганском богињом и стога остављене без владарског благослова. Саборни храм Христа Спаситеља позван је да постане истински руски храм. Филарет је свуда уклонио слике троугла „Свевидеће око” које су се појављивале у претходним пројектима – и Витберга и Тона. Заправо, у троуглу који персонификује Тројицу нема ничег за осуду, а то се може видети на многим православним храмовима, посебно онима саграђеним у 18. и 19. веку. Али исту симболику су увек користили и радо користе масони, а Свети Филарет је резоновао: можемо и без ње. Разговарајући са многим људима о изградњи храма, светитељ је много размишљао о потреби да их стално подсећа да хришћанство не живи само од спољашњег црквености. Саборни, заједнички рад, поштовање правила црквеног живота морају бити спојени са духовним радом, душа мора бити испуњена највишом истином, а поштовање правила мора бити израз овог испуњења. Године 1844. одржао је важан разговор са парохијанима „О новом рођењу одозго“. Првим кораком ка истинском рођењу Филарет је сматрао рођење човека, „за којим следи бекство од живота и неизбежна смрт“, које је, по јеванђелском тексту, назвао „рођењем одозго“. Навикли смо да користимо термин „препород” да опишемо феномен одступања од хришћанских догми и повратка идеалима паганске Грчке, који се одиграо у Италији у 13-15 веку и постао почетак паневропске кризе хришћанства. Филарет је у реч „препород“ ставио сасвим друго значење. Као што крштење прати рођење, тако и после физичког рођења мора доћи до духовног препорода – препорода човека. "Шта је препород? Каква је то мисао поново произвести човека за време његовог постојања, када он, без сумње, треба да остане иста личност? Чему та изузетна софистицираност, та несхватљива мистерија? Зар није довољно бити само добри хришћани? Зар такве речи, против дубоког хришћанског учења, не избијају из неких попут камења баченог на њих, не желе да га насумично погоде? Знају да то није насумично? самовољно уздижућу мудрост, пошто са апостолом, и желим да свако ко је у вама не филозофира више него што доликује да филозофира (Рим. 12, 3) не о зависности од мрачне мистерије, коју, међутим, не знам ко би желео да радије јасноћу од могућег: не о симпличности, ја сам о симпатији и застрањивању; да се ваш ум не поквари од простоте, чак и о Христу (2. Кор. 11:3): али поента је да или стекнете или изгубите Царство Божије. Препород је потребан не да бисте постали мудрац или мистик, већ да бисте стекли царство Божије. Ако из себе уклониш мисао о поновном рођењу, онда од себе уклањаш могућност да видиш царство Божије. Ако се неко не роди наново, не може видети Царство Божије, говори Господ. Зато понављам: блажен је онај који може да слави своје рођење одозго. Говорећи о крштењу, и овде је Филарет одвојио спољашњи обред од унутрашње истине. Да, тајна крштења је света: „Да је то само крштење водом, тешко да би се разликовало од простих прања очишћења која су се употребљавала у време Старог завета; била би обред и не би заслужила назив сакрамента, који му Црква посебно даје; суверено име Оца и Сина које би се у чудном светом Духу јављало као чудно крштење; крштени смо у име Духа Светога, али нисмо крштени у духу, то би само по себи била непомирљива противречност.” Али крштење је само корак ка будућем духовном препороду, и оно се неће догодити само од себе ако не идете кроз живот, духовно се усавршавајући! "Неки мисле: да ли је могуће одредити све кораке до царства небеског? Можда ћемо се некако спасити. "Као да је неко, приметивши тешкоћу и непознату наду пољопривреде, рекао: можда ће се хлеб родити без култивације и без сетве." "Неки ће, напротив, рећи: добро; ја ћу свакако посејати духу и препородити се. - Не, љубљени! И ово није поуздан начин. Ни немарни: можда, ни арогантни: сигурно, нису прикладни у стварима духа. Ко, као по наређењу, мисли да се препороди, не може да се роди, а највероватније ће бити рођена мајка. рођење њему, по поретку природе, тако се човек не може препородити када и како хоће: мора се препородити по реду благодати између крајности немарне неактивности и арогантног подухвата, на који Апостол указује и у следећем раду12 за спасење, и не мисли да ће се то догодити само од себе, него ради са страхом и трепетом, не ослањајући се на оно што сам чиниш, и стално пазећи да се не одупреш делу Божијем у себи“. Московски Златоуст је наставио тему духовног стваралаштва у разговору „О молитви уз правилну припрему“. Започео је песничким поређењем: „Како је пријатан призор поља покривеног класјем, које тихи ветар њише, а пуноћа плода сагиње: тако је пријатан поглед на Цркву испуњену молитељима...“ Али онда је почео да говори о томе да сви они који се моле немају духовног испуњења у души. Већина парохијана је у духовном повоју, а подсећајући на претходни разговор, можемо рећи да још нису остварили препород. Већина људи не схвата да треба да се припреме за молитву. "Ако желите да се борите победнички, припремите се тако што ћете се адекватно наоружати и научити да вешто рукујете оружјем. Ако желите да препливате реку, припремите се да скинете своју одећу, која би вас везала, оптерећивала и гурнула у дубине. Исто тако, ако желите да се молите са корисношћу и успехом, припремите се за себе." Филарет је припрему за молитву назвао поимањем Бога као творца васељене и нашег непрестаног пастира, схватањем безначајности човека у поређењу са величином Божијом, менталним стајањем пред Богом, праштањем непријатеља и помирењем са ближњима, жељом да се ослободе свих грехова. „Ко, а да се претходно није припремио са таквим расположењима, почне да се моли, ко тражи од Бога милост и добра дела, не размишљајући како да га сутра не увреди гресима за које је данас крив пред Њим: он је заиста, како је премудри објаснио, као човек који куша Господа. Филарет је молитву без претходне припреме упоредио са паљењем кандила у коју су прво заборавили да сипају уље. "Напуните светиљку уљем да гори јасно и дуго. Испуните своје срце миром да ваша молитва буде светла и стална." Трећи најважнији разговор из 1844. је „О страху Божијем“. У њој је Филарет свечано утврдио човека у свом животу као неустрашивог пред било чим на свету, у случају да се човек боји само Бога. Нема срећнијих људи на земљи који су научили ову велику истину. Бојати се Бога значи одвратити се од греха, од свега што је ружно и срамно, а то значи да страх Божији није ни ружно ни срамно. „Задржати се само на степену страха од казни, без сумње, било би низак за хришћанина: он мора да се труди да очисти свој страх и да се уздигне од ропског до синовског.” Овде се даје веома важна индикација шта је људски живот ако се стави у службу Богу: то је жеља да се из стања слуге Божијег уђе у стање сина Божијег. „Ко је донео на земљу и подарио људима божанско синовство? Није ли то јединородни Син Божији, који се ради тога оваплотио, и својом крвљу нам уписао ослобођење од ропства греха, отежаног страхом од смрти, у слободу деце Божије?" Три разговора московског Златоуста 1844. године постала су за православне хришћане кратак и јасан, живописан и маштовит водич за живот. Исте године свети Филарет превезе своју остарелиу мајку из Коломне. За њу је купио малу кућу поред Тринити Цомпоунда, населио је у њој и одредио поуздане људе. Евдокија Никитична је стално била болесна, понекад је била близу смрти, а често се могло видети како узбуђени митрополит жури из келије у кућу своје мајке. Године 1844. Чаадајев је напунио педесет година. Пре осам година избио је скандал око штампања његовог првог филозофског писма. Од тада се много тога променило. Петар Јаковлевич, више не онај коврџави пријатељ коврџавог Пушкина, већ ћелав, живео је у својој кући у Башманској улици у Москви под надзором - с времена на време код њега су на преглед долазили полицијски службеник и психијатар. Али је годинама добијао и повољнији надзор – од Светог Филарета. Чаадајев није могао а да не зна да му је Филарет одговорио након објављивања његовог првог филозофског писма и није могао а да се не заинтересује за личност свог противника. Читао је своје беседе, прво објављене одвојено и у списковима, а затим сакупљене у публикацији коју је финансирао Лобков. Почео је да посећује Тројичку метохију, упознао се и спријатељио са њеним главним становником, и почео да налази велико задовољство у разговорима са митрополитом. И у Чаадаеву су почеле да се дешавају очигледне духовне промене. Ако је у њему раније било лудила, то није било какво лече психијатри. Верник Чаадајев је у тридесетој години био заслепљен европском „прогресивном” идејом да пут ка Христу треба да прође поред храма. Сада се све више исцељивао од овог слепила. Сада су из његовог пера изашли редови у којима је на православну цркву гледао другачије: „Њена улога је била да покаже снагу хришћанства, препуштена само његовој снази; она је испунила овај високи позив ка савршенству. Рођена под дахом пустиње, па пренета у другу пустињу, где је, живећи у самоћи коју је за њу створило варварство које ју је окруживало, одсецала је као њену врсту природног сагледавања. амбиција. А она се, мора се признати, покорила до крајности; покушавала је на све могуће начине да се понизи: да клекне пред свим владарима, ма какви они били, верни или неверни, православни или расколници, Монголи или Селџуци; када је зулум постао неподношљив или када се на њу обрушио туђи јарам, ретко је умела да прибегне неком другом средству него да сузама залије црквени трем, или, бацивши се у прах, у тихој молитви призове небеску помоћ. Све је то апсолутно тачно, али је тачно и да није могла ништа друго, да би издала свој позив да је покушала да обуче другу одећу. Да ли се тек у славним данима руске патријаршије усудила да буде амбициозна, а знамо каква је била одмазда за овај покушај неприродног поноса. Како год било, овој Цркви, тако скромној, тако покорној, тако резигнираној, наша земља дугује не само најлепше странице своје историје, већ и своје очување. Ово је поука коју је требало да покаже свету: велика нација настала у потпуности под утицајем Христове религије је поучан спектакл који представљамо за разматрање озбиљних умова.” Ово више није поглед на свет са којим је Филарет требало да уђе у битку. Од сада је Чаадајев повезивао социјалистичке идеје само са Црквом: „Још један тренутак, и човек ће заувек напустити сферу апстракције, постајући истински друштвено биће; поједина друштва ће напустити своју усамљеност и добровољно се придружити великој породици народа; природни поредак, у коме народи и даље живе у супротности једни према другима, уступиће место универзалном поретку; најзад, човечанство, чија је сама идеја раније била једва схватљива, створиће се живо, конкретно, стварно и постаће савршено човечанство, чије ће право име бити Црква Господња. Тако ће се и светски ум, остварујући себе у Лепоти, у Истини, у Доброти, успоставити као органска целина и утврдити се у Савршености.” Једном у Енглеском клубу, Чаадајев је испустио реченицу: „Постоји само један начин да се буде хришћанин, а то је да будеш потпуно. Такав хришћански максимализам био је близак Филарету, који се није умарао да понавља да је немогуће истовремено служити и Богу и мамони. Али исти тај максимализам могао би да уплаши људе од хришћанства: ако се не могу потпуно одрећи света, онда се морам одрећи Христа. Само неколико праведника, светих људи, могу се одрећи света. Шта онда остали треба да раде? Величанствена изјава Петра Јаковљевича била је потребна разјашњења: ако желите да постанете потпуно хришћанин, морате прво постати, барем не у потпуности, већ постепено усавршавајући се, тежити жељеној пуноти хришћанства у себи. Пјотр Јаковлевич је потпуно другачије почео да гледа на руску историју, у којој је, у младости, видео само неку злослутну лекцију за све друге народе. Сада, под утицајем комуникације са Филаретом, он је писао: „С једне стране, постоји хаотично кретање европског друштва ка својој непознатој судбини, на Западу тресење тла, спремног да се сруши под ногама иновативног генија; с друге стране, величанствени мир наше отаџбине и савршени спокој њених народа, који јасним и јасним погледом посматрају наше јарке очи. праг Ово је величанствени спектакл који ових дана представљају две половине људског друштва - поучан спектакл којег се не можете заситити..." Године 1844. Чаадајев је превео Филаретову беседу, изговорену на освећењу цркве у московском транзитном затвору, на француски и послао је у Француску. Тамо је одломке из ове беседе објавио часопис Ле Семеур. Пошто је аутор превода био Чаадајев, Французи су публикацији додали ласкаве изјаве о Филарету, а проповед су назвали реформаторском. На то је Петар Јаковљевич у писму грофу Сиркуру одговорио: „Управо сам добио тај број Семеура, где је штампан одломак из проповеди нашег митрополита... Боље би било да се проповед штампа у целини и без чудних коментара уредника. На срећу, епископ није могао да обрати толико пажње на помоћ нашег реформатора... смејати се на сав глас и он се овоме смеје од свег срца. Сваке године пријатељство Чаадајева са Филаретом постајало је све јаче и корисније за Петра Јаковљевића. Дана 15. фебруара 1845. године, у писму Александру Ивановичу Тургењеву, Чаадајев је написао: "Митрополит вам се клања. Он је сладак, свет и занимљив као и увек." Тургењев је био две године млађи од Филарета. Познају се дуго – из времена Библијског друштва. Када је 1817. године формирано Министарство духовних послова и народног образовања, Тургењев је водио једно од његова два одељења – Одељење за духовна питања. Од средине 1820-их, Александар Иванович је много живео у иностранству, где је прикупљао информације о древној и модерној историји Русије. Године 1841–1842. грађа коју је прикупио објављена је под насловом „Хисториае Руссиае Монумента ек антикуис ектерарум гентиум арцхивис ет библиотхецис депромпта аб А. И. Тургеневио. Свети Филарет је имао сасвим другачији однос према Алексеју Степановичу Хомјакову, песнику, историчару, теологу, једном од зачетника словенофилског правца у руској философији. Од средине 1830-их Алексеј Степанович је постао редован гост Тројичког метохија. Разговори са Филаретом навели су га на размишљање о стварању сажетог, али лаконског есеја о потреби да сваки верник буде парохијанин Цркве. Тада је у Русији често било могуће видети тужну слику полупразних, или чак потпуно празних цркава, посебно у Санкт Петербургу. Идеје које теку са Запада да је Бог у нама и Црква уопште није обавезна, утешиле су многе непостојане у вери. Посебно су се рашириле мисли немачког либералног теолога Фридриха Шлајермахера, углавном изражене у његовој књизи „Хришћанска вера“. Главна ствар у његовим теоријама била је афирмација индивидуализма – човек је у стању да спозна Бога само у сопственом религиозном искуству, у свом најдубљем осећању, а црквени живот га удаљава од таквог сазнања, претварајући га у део друштвене егзистенције. Христос, у Шлајермахеровом схватању, није искупитељ грехова човечанства, већ само непревазиђени учитељ морала. То се савршено уклапало у протестантске оквире, што је олакшало хришћанство, одсекавши од њега и жртву, и мисао о васкрсењу, и страх од другог доласка, а самим тим и постојање живота будућег века афирмисаног у Символу вере. Под утицајем таквих идеја, млади Михаил Александрович Бакуњин је 1836. године написао: „Циљ живота је Бог, али не Бог коме се моле у ​​црквама, већ онај који живи у човечанству, који се уздиже са успоном човека. Филарет је у то време постао врховни црквени старатељ, говорећи у одбрану Цркве у својим величанственим проповедима. Под њиховим утицајем и разговорима са светитељем крајем 1830-их, Хомјаков је, почевши да пише своје главно дело „Белешке о светској историји“, написао чланак „Црква је једна“. Ево неколико кључних закључака из овог рада: „Видљива и земаљска Црква живи у савршеној заједници и јединству са целим телом Цркве, којој је глава Христос. "Сви знаци Цркве, унутрашњи и спољашњи, познати су само по њој и од оних које благодат позива да буду њени чланови. За странце и непозване они су несхватљиви, јер се спољашња промена у обреду непозваном јавља као промена самог Духа, прослављеног у обреду." „Не познаје Цркву и стран јој је онај ко би рекао да у њој може бити толико исцрпљеност духа Христовог. „Приватна побуна против лажног учења, уз очување или прихватање других лажних учења, није и није могла бити дело Цркве: јер је у њој, у својој суштини, увек требало да буду и проповедници, и учитељи, и мученици, који исповедају не приватну истину са примесом лажи, већ потпуну и несливену истину. „У Цркви, односно у њеним члановима, настају лажна учења, али онда заражени чланови отпадају, чинећи јерес или раскол и више не скрнаве светост Цркве. „Међутим, свака хришћанска заједница, не присвајајући себи право на догматско тумачење или учење, има пуно право да мења своје обреде, уводи нове, не искушавајући друге заједнице; напротив, одступајући од сопственог мишљења и потчињавајући се њиховом, да оно што је у једном невино, па чак и похвално, не би изгледало да сумња и да брата уведе у неслогу и да брата уведе у неслогу. „Сваки хришћанин треба да негује јединство црквених обреда, јер се у њему видљиво испољава јединство духа и учења, чак и за неупућене; за просветљене је извор живота и хришћанске радости. "Љубав је венац и слава Цркве. Ко тражи доказе црквене истине, тиме или показује своју сумњу и искључује се из Цркве, или даје себи привид сумње, а притом задржава наду да ће истину доказати и доћи до ње сопственом снагом разума; али силе разума не допиру до истине Божије, а у немоћи човека очигледна немоћ постаје очигледна." „Не питајте Цркву: које је Писмо истинито, ни које Предање је истинито, који је сабор истинит, које дело је Богу угодно, јер Господ Исус Христос зна својство Своје, а Црква у којој живи познаје са унутрашњим знањем и не може а да не зна њене манифестације. ритуале које Он контролише.” „Симбол Никео-Цариграда (или једноставно Символ вере) се првенствено назива исповедањем вере. „Исповедајући своју веру у Тројичног Бога, Црква исповеда веру у себе, јер себе препознаје као оруђе и сасуд божанске благодати, и своја дела препознаје као дела Божија, а не као дела појединаца који је очигледно сачињавају. „Верујући у обећање речи Божије, која је све следбенике Христовог учења позвала пријатељима Христа и Његове браће и усиновљена од Бога у Њему, Света Црква исповеда путеве на које је Богу угодило да пало и умрло човечанство приведе поновном уједињењу у духу благодати и живота. „Света Црква учи о тајни Евхаристије да се у њој заиста врши преображај хлеба и вина у Тело и Крв Христову. Она не одбацује реч „пресупстанцавање“, али јој не приписује материјално значење које су јој приписивали учитељи палих Цркава. „Претварање хлеба и вина у Тело и Крв Христову се дешава у Цркви и за Цркву. "...Црква се зове православна, или источна, или грчко-руска. Али сви су ти називи привремени. Цркву не треба оптуживати за гордост када себе назива православном, јер она себе назива и Светом. Када нестане лажних учења, име Православља ће постати непотребно, јер неће бити лажног хришћанства." Филарет је поздравио покрет људи који не припадају свештенству да разумеју хришћанску религију, а истовремено се плашио да ће се у њиховом расуђивању открити многе грешке. Пажљиво сам пратио шта су писали и нисам им саветовао да журе са објављивањем. Крај 1844. године обележила је смрт Александра Николајевича Голицина, који је Филарету много значио у првој половини његовог живота. Од њега је било много лошег, али много доброг. Срушене наде у објављивање комплетног превода Библије биле су повезане са њим. Он је некада био човек страсти, либерал; други главни тужиоци су се одликовали строгошћу, али често и тираније. Али било је могуће некако се слагати са Голицином, али Филарету ништа није успело са Мешчерским и Нечајевим, а посебно са Протасовим. А ствар превођења Светог Писма стоји већ двадесет година без померања. Године 1845. рођен је будући велики цар Александар ИИИ. Његова владавина биће једина у историји када се Русија неће ни са ким борити, за шта ће овај суверен добити надимак Миротворац. А година његовог рођења показала се необично мирном и мирном у нашој отаџбини. Чак и на кавкаском театру војних операција, након неуспеха у Даргинској експедицији, главнокомандујући Михаил Семенович Воронцов је прешао на изградњу одбрамбених линија, козачких села, путева и развој трговине. Митрополит Филарет је наставио са објављивањем својих беседа и покровитељством унапређења Гетсиманског манастира; читао је моћне беседе о молитви Господа Исуса Христа у Гетсиманском врту, о чуду на гори Тавору, о речима које је Исус упутио Дјеви Марији са крста на Голготи; поткрепио је потребу да се при преводу Библије на руски језик користи масоретски текст и саставио реч „О догматском достојанству и заштитничкој употреби грчких ЛКСКС тумача и словенских превода Светог писма”. Гувернер Москве је и даље био Дмитриј Владимирович Голицин, човек који је учинио огромну количину за Мајку Престолицу. Као прави хришћанин, никада није престао да брине о сиромашнима. Под њим се појавила очна болница за њих, под бригом московске владе. Налазио се на углу Тверске улице и Мамоновског улице. Директор и главни лекар био је истакнути офталмолог Пјотр Федорович Бросе, који је у великој мери унапредио очну грану медицине. Митрополит Филарет је 1845. године у овој болници освештао Храм Христа Спаситеља који слепима отвара очи и прочитао беседу коју вреди цитирати јер многи од нас, када видимо сиромахе, размишљају о томе да ли треба да им дамо, да ли вреди помоћи, јер међу њима има много улизица. Вероватно су људи тако размишљали и тада, у 19. веку. Филарет је, на примеру јеванђељског догађаја, објаснио да ће то Господ решити, а милостиња коју чинимо, у сваком случају, чини нас бољим. – Не види се да Га је слепац призивао или тражио исцељење. Чинило се да нема разлога за заустављање; није требало деловати. Али Господ Исус застаје и каже: Доликује ми да учиним. Зашто је то тако? Јер доброта мотивише; јер филантропија захтева; јер постоји прилика да се учини добро дело; јер добро дело које се може учинити овог дана и овог часа не треба одлагати за други; јер прилика за добро може проћи, а изгубљеном приликом би се изгубило оно добро које је фаворизовала. Да ли је потребно подсећати вас, хришћани, да, по лику Христовом, не треба да прођете поред просјака или другог несрећника, а да му не помогнете ако можете, и да не чекате плач и сузе када вас сам поглед на несрећу без речи подсећа на помоћ? Или ће те и без мене, понекад, твоје срце подсетити на ово?.. Када су видели слепог рођеног, ученици су питали Господа: „Да ли је овај сагрешио или родитељи његови и слеп се родио!“ Али Господ је са неколико речи одбацио људска нагађања: ни овај није сагрешио ни његови родитељи; а још интензивнијом сажетошћу указао је на пут Божији: да се на њему открију дела Божија... Понекад нам, при погледу на просјака, проницава мисао каже: Ниси ли сагрешио? Није ли због свог греха сиромашан? Да ли је то због беспослице? Није ли то од неумерености? Зар се не претвара да је просјак? Ко се олако упушта у такве мисли, излаже се опасности да осуди невине, а штавише, несрећне, пропуштајући прилике за доброчинство, и на крају изгуби расположење за доброчинство. Како се заштитити од ове опасности? – Морамо запамтити да се у односу на убоге, дужност и корист не састоје у испитивању и суђењу, већ у чињењу добра: то је исправно чинити. Боље добродушно дело него деликатан тест. Боље је слепи допринос просјаку из срца него проницљива хладноћа срца. Како и доликује хришћанском пастиру, Филарет се није уморио од понављања главне хришћанске социјалистичке заповести да се богатство даје богатима да би се сећали сиромашних. „Нека се богати не уздиже над сиромашнима“, повикао је у другом говору те године, „него нека се спусти уз његову помоћ да ојача ове скромне ослонце сопственог благостања“. Постоји време када је захвалност сиромашних боља за богате него богатство. Нека онај ко, наследно или условно, поседује рад или производ рада својих поданика, не буде непажљив према овим скромним људима на земљи. Особа није ствар која се може користити и не дугује јој ништа. И државно, и морално, а посебно хришћанско право са правом власти везује дужност за субјект. Ако вам дају половину свог радног времена: дајте им мало свог слободног времена. Ако вам дају вишак; ви им обезбеђујете оно што им је потребно: удобан живот, заштиту, средства која су им потребна, вођство и заштиту морала и вере. Знајте како да од њих добијете не само користи, већ и захвалност и љубав. Још једна зима обрадовала се светитељу јер није морао да иде у Петроград, а када није био болестан, Филарет је радо путовао по Москви и Подмосковљу. Освештајући храм Јерусалимске иконе Богородице у Бронници, он је рекао да се може и треба молити и у цркви и у самоћи. – Држите се апостолског учења: молите се на сваком месту. Нарочито када се ујутру пробудите из сна: помислите да вам Бог даје дан који не бисте могли себи дати, и одвојите први час, или барем прву четврт сата дана који вам је дат, и принесите га на жртву Богу, у благодарној и благонаклоној молитви. Што више то будете радили, више ћете освештати свој дан, чвршће ћете се заштитити од искушења са којима се свакодневно сусрећете. Исто тако, кад легнеш на спавање: помисли да те Бог упокоји од трудова твојих, а од времена одмора одузми првине, и посвети га Богу чистом и смиреном молитвом. Његов миомирис ће ти приближити Анђела, да чува твој мир... Поред домске и усамљене молитве, непроменљива реч Божија и само наше спасење захтевају од нас црквену молитву, у цркви по богоданом обреду, освећену у тајности... У истој беседи није пропустио да каже неколико речи о староверцима. Ова тема је наставила да брине Цркву, пошто су остали многи расколници. – Они који се удаљавају од светиње Цркве кажу да то чине по старој вери. Невероватно је како људи могу да искриве истину ако то желе. Где су нашли стару веру без јерархије и без освећених цркава? Ово веровање је веома ново; Две стотине година још није прошло од његовог настанка. Заиста стара вера од почетка Хришћанства имала је и има непрекидну јерархију и освећене цркве... Речи које говоре су наизглед добре, а у стварности заводе и одводе од истине... Држите се древних, или боље рећи, вечних православних догмата вере, које подједнако проповедају и у старим и у новом времену, и свештенослужитељи и архијереји на св. од Бога освећена. Московски Златоуст је поново имао прилику да много проповеда, бави се сопственом теологијом и узбуђује срца својих слушалаца лепом речју истине. А у исто време родила се и подигла главу нова револуционарна мисао, прожета материјализмом и одбацивши све на чему је стајао свет хришћанског схватања живота. Тридесетогодишњи Белински, Станкевич, Бакуњин, Херцен, Огарјев јурнули су узјахали ову мисао до потпуног порицања прво православне цркве, затим хришћанства, затим бесмртности душе и на крају самог Бога. Њихови револуционарни атеистички ставови су се, наравно, показали много „прогресивнијим“ од ставова децембриста. Оно што је пре петнаестак година изгледало застрашујуће, у поређењу са овим иновацијама, изгледало је готово невино. Све је почело крајем 1830-их у кругу Станкевича и Белинског. Станкевич умире 1840; Белински је наставио свој рад одлучније. Године 1845. почела су да се објављују „Писма о проучавању природе“ у „Домаћим белешкама“ Херцена, који је под псеудонимом „Искандер“ храбро писао о примату човека над свиме, укључујући природу и историју: „Ни природа ни историја не воде никуда и зато су спремни да иду где год им се каже, ако је могуће. Колико је то противречило Филаретовом погледу на свет, заснованом на схватању Промисла Божијег у развоју природе, историје и човека! Упоредо са објављивањем Херценових бунтовних чланака, наставили су да се објављују збирке проповеди Московског Златоуста, о чему је кнез М. А. Оболенски писао В. А. Поленову: „Ево добрих вести за празник за све Московљане: ово је ново издање поучних речи и говора архијерејског архијереја и говора нашег митрополита Еминскога Емисија. разне публикације и углавном издавао засебне књиге Ко од нас није чуо његове проповеди и који се није понео његовим поучним разговорима, нема сумње да је сама књижевност у њима направила значајну тековину.“ Руско друштво је било подељено на два табора. Европа се спремала за нови велики рат са Русијом, који ће избити 1850-их, и ако је логор предвођен таквима попут Филарета ојачао Русију у њеној моралној и духовној спремности за надолазећа нова тешка искушења, онда је логор предвођен људима попут Херцена неминовно постао помоћник Европи у њеној неморалној и бездуховној спремности за борбу са руским хришћанским аутократијом. Први пут је овај други табор саучесника Европе почео да оправдава само постојање у Европи. Бакуњин се преселио на Запад већ 1840. Године 1847. тамо су ишли Искандер и његов драги пријатељ Огарев. Формирана је инострана ложа руских револуционара. Европа је поново персонификовала антихришћанску револуцију. Проћи ће мало времена, и тамо ће избити клупеци нових преокрета, праћени објављивањем „Манифеста комунистичке партије” Маркса и Енгелса, а виши цензор у специјалној канцеларији Министарства спољних послова Русије, песник и дипломата Фјодор Иванович Тјутчев, категорички је штампао ову бомбу у нашем Фатеру Ивановичу Тјутчеву, категорички прописујући ову бомбу. Као одговор на европску револуцију касних 1840-их, он ће написати своје велико дело „Русија и револуција“, које ће објавити у Паризу на француском језику у пролеће 1849. Из њега читаоци сазнају да „да би разумели суштину огромног преокрета који сада запљускује Европу, ово је оно што је требало да се већ дуго у Европи каже само оно што је требало да постоји у Европи. Револуција и Русија се данас боре једна против друге, а можда ће се борити једна против друге. Живот једне од њих значи смрт друге. Од исхода борбе коју је свет икада видео.