Глава двадцать вторая. Выбор сюжетов 1844–1846

Sot varri i Mitropolitit Filaret ndodhet në Moskë. Fasada e saj lindore përballet me Argjinaturën Prechistenskaya, fasada e saj perëndimore përballet me Volkhonka, fasada e saj veriore përballet me korsinë Vsekhsvyatsky dhe fasada e saj jugore përballet me Soymonovsky Proezd. Krizostomi i Moskës ka varrin më të madh në Selinë e Nënës. Është katedralja kryesore e Kishës Ortodokse Ruse - Katedralja e Krishtit Shpëtimtar. Ai që prehet këtu punoi shumë për krijimin e këtij monumenti madhështor arkitekturor. Gjëja më e rrallë në të gjithë arkitekturën botërore. Sipas planit të Konstantin Andreevich Ton, të gjitha fasadat mbi portat dhe dritaret, në mënyrë që ato të shiheshin lehtësisht nga poshtë, supozohej të zbukuroheshin jo vetëm me relieve, por edhe me relieve të larta që ishin krejtësisht të pazakonta për artin rus të kishës, që përfaqësonin skena mësimore nga historia biblike dhe ruse. Zgjedhja e lëndëve iu la Mitropolitit Filaret të Moskës. Më 1844, peshkopi përmbushi urdhrin dhe bëri të gjitha emërimet - ai dha një listë të plotë se ku dhe çfarë relievesh të larta duheshin vendosur. Ai propozoi dekorimin e fasadës perëndimore me hyrjen kryesore të ndërtesës si më poshtë. Në krye, në një lartësi prej trembëdhjetë këmbësh (rreth 28 metra), në medaljone ka imazhe të Krishtit, Shpëtimtarit që bekon ata që hyjnë në kishë, si dhe Aleksandër Nevskit dhe Nikollës mrekullibërës si patronët qiellorë të perandorëve Aleksandër I dhe Nikolla I, i bekuar Nikolla dhe i drejti El. Mbi portën qendrore, në një lartësi prej katër metrash e gjysmë (rreth 10 metra), engjëjt me krahë të shtrirë mbajnë një kartë me mbishkrimin: "Zoti i Plotfuqishëm është me ne". Mbi harqet e portaleve anësore: në të djathtë janë engjëjt me banderolat e milicisë së Moskës, në të majtë janë engjëjt me banderolat e vitit 1812. Në faqet e harqeve të dritares së portalit janë kryeengjëjt Jehudiel me një kurorë në dorë, Barachi me një lule, Gabrieli me një zambak. Në të djathtë të portalit në fasadën perëndimore, Filaret propozoi të përshkruante Mbretin David të Dhiatës së Vjetër, duke i dorëzuar vizatimet e tempullit të Jeruzalemit trashëgimtarit të tij Solomon. Në të majtë është vajosja e Solomonit si mbret. Kjo theksoi vazhdimësinë e Car Nikollës ndaj vëllait të tij të madh Aleksandrit, nën të cilin lindi ideja për të krijuar Katedralen e Krishtit Shpëtimtar dhe Nikolla mishëron këtë ide. Le të kalojmë në anën jugore. Në krye të medaljoneve është Nëna e Zotit e Smolenskut, imazhi i mrekullueshëm i së cilës ishte midis trupave në 1812. Në prag të Betejës së Borodinos, Kutuzov urdhëroi që të gjitha regjimentet të rrethoheshin nga kjo ikonë. Në anët e Smolenskaya ka shenjtorë, në ditët e kujtimit të të cilëve u zhvilluan betejat më të rëndësishme të 1812: Roman Ryazansky - beteja e Klyastitsy në 19 korrik, Apostulli Thomas - beteja e Polotsk dhe Tarutin më 6 tetor, Gjon Pagëzori - beteja e Maloyaroslavets - beteja e Maloyaroslavets - beteja e Krasisë më 12 tetor, më 12 nëntor. 5. Poshtë në anët e harqeve të tre hajateve të fasadës jugore ka relieve të larta që përshkruajnë ngjarjet e Dhiatës së Vjetër: shfaqja e Kryeengjëllit Mikael te Jozueu para se të fitonte betejën me një armik dukshëm më të lartë se ai, Moisiun, i cili liroi popullin e tij nga robëria egjiptiane, motra e tij Mariam, me një timpan të lartë për të. i lartësuar, kali dhe e hodhi në det kalorësin e tij!”, profetesha Debora dhe Barak, të cilëve u parashikoi fitoren mbi ushtritë e paganëve. Të gjithë ata, sipas planit të Filaretit, përfaqësonin të vërtetën se një besimtar i vërtetë nuk do të humbasë, sepse ai do të shpëtohet nga Zoti. Në kujtim të betejave të 1812 në fasadën jugore: Varlaam Khutynsky - dita e dytë e betejës së Krasnoye, 6 nëntor, Princi i bekuar Gabriel i Pskov - mbrojtja e Pskov dhe shenjtorëve Anthony dhe Theodosius të Pechersk - mbrojtja e Kievit. Këtu, në fasadën jugore, Filareti përvijoi dy piktura me reliev të lartë të Dhiatës së Vjetër kushtuar kthimit triumfues të Perandorit Aleksandër nga Fushata e Huaj: Davidi, duke mbajtur kokën e Goliathit të mundur te populli i tij dhe Abrahami, i takuar nga kryeprifti Melkizedek pas fitores mbi udhëheqësit paganë. Shkojmë më tej, në anën lindore. Ndodhet pas altarit. Në qendër në krye në medaljon është Vladimir Nëna e Zotit. Pushimi i kësaj ikone është 26 gushti, dita e Betejës së Borodinos. Medaljone të tjera përfshijnë Mbretëreshën Alexandra, Maria Magdalena, Anna Profetesha dhe Martirja e Madhe Katerina. Më poshtë, sipas detyrave, të pikturuara nga Filaret, janë relieve të larta që përshkruajnë metropolitët e parë të Moskës - Pjetri dhe Alexei. Pjetri mban një statut me një imazh të Katedrales së Supozimit, Alexei bekon Kishën e Kryeengjëllit Michael në Manastirin Chudov. Në të dyja anët e tyre janë Shën Stefani i Permit me statutin e shkrimit të gjuhës Zyryan që shpiku, Shën Sergji i Radonezhit, mitropolitët e Moskës Jona dhe Filipi, Shën Nikoni i Radonezhit dhe Jozefi i Volotskut, shenjtorët e Çernigovit - princi i bekuar Mikhail dhe boyar Theodore. Në fasadën veriore, Filaret propozoi në medaljonet e sipërme të vendoseshin imazhe të Zojës së Iveronit, si dhe të shenjtorëve, në ditët e të cilëve u zhvilluan ngjarjet më të rëndësishme të Fushatës së Jashtme: Martiri Laurus - Beteja e Kulm më 18 gusht 1813, Martiri Sergius - Beteja e Leipzig, - Beteja e Leipzig-ut, -183 tetor 181. më 12 mars dhe Martiri Chrysanthos - Kapja e Parisit më 19 mars 1814. Në rreshtin e poshtëm me reliev të lartë, sipas pikturës së Filaretit, supozohej të vendoseshin imazhet e mbretëreshës Helena dhe djalit të saj - perandorit bizantin Kostandini, princeshë Olga dhe nipi i saj - Duka i Madh Vladimir Dielli i Kuq. Konstandini dhe Helena e bënë Bizantin një vend të krishterë, dhe Vladimiri dhe Olga pagëzuan Rusinë. Pranë harqeve të dritares së fasadës veriore janë Apostulli Andrew, nga buzët e të cilit u dëgjua për herë të parë predikimi i krishterë në tokën ruse, Shën Gjergji Fitimtar, i përshkruar në stemën e Moskës, Daniil i Moskës - djali i Aleksandër Nevskit, nën të cilin Moska filloi të rritet, dhe Savva Storozhevsky - themeluesi i rajonit të famshëm të Moskës, afër manastirit Z. Në pjesët e zbrazëta të fasadës veriore, Filaret propozoi dy komplote më të rëndësishme të historisë ruse që lidhen me betejat vendimtare të popullit tonë: Sergius i Radonezhit bekon Dmitry Donskoy për Betejën e Kulikovës dhe Arkimandriti i Trinitetit-Sergius Lavra Dionisi bekon Minin dhe Pozharsky-n për lirimin e Moskës. Në total, sipas planit të frymëzuar të Filaretit, ishte planifikuar të krijoheshin tetë kompozime me reliev të lartë me shumë figura, dyzet figura, dymbëdhjetë ikona në zakomara dhe në pjesën e sipërme të fasadave. Urdhri i Metropolitanit të Moskës u krye në vitet pasuese nga skulptorët e mrekullueshëm rusë Alexander Vasilyevich Loganovsky, Nikolai Alexandrovich Ramazanov dhe Pyotr Karlovich Klodt. Loganovsky krijoi të gjitha kompozimet me shumë figura dhe shumicën e figurave, Ramazanov bëri medaljonet dhe autori i famshëm i kuajve në urën Anichkov në Shën Petersburg bëri statujat e shenjtorëve rusë të fasadës lindore. Zgjedhja e subjekteve për imazhet skulpturore të Katedrales së Krishtit Shpëtimtar u bë për Filaretin një triumf i drejtësisë ortodokse pasi, pa kërkuar këshillën e tij, u ngritën Portat e Triumfit në Moskë, u kurorëzuan me një perëndeshë pagane dhe për këtë arsye u lanë pa bekimin e sovranit. Katedralja e Krishtit Shpëtimtar u thirr të bëhej një kishë vërtet rus. Filaret hoqi nga kudo imazhet e trekëndëshit "Syri që sheh gjithçka" që ishin shfaqur në projektet e mëparshme - si nga Vitberg ashtu edhe nga Ton. Në fakt, nuk ka asgjë të qortueshme në trekëndëshin që personifikon Trinitetin dhe mund të shihet në shumë kisha ortodokse, veçanërisht ato të ndërtuara në shekujt XVIII dhe XIX. Por e njëjta simbolikë është përdorur gjithmonë dhe përdoret lehtësisht nga masonët, dhe Shën Filareti arsyetoi: ne mund të bëjmë pa të. Duke folur me shumë njerëz për ndërtimin e kishës, shenjtori mendoi shumë për nevojën për t'u kujtuar vazhdimisht se krishterimi nuk jeton vetëm nga kisha e jashtme. Puna pajtuese, e përbashkët, respektimi i rregullave të jetës kishtare duhet të kombinohet me punën shpirtërore, shpirti duhet të mbushet me të vërtetën më të lartë dhe respektimi i rregullave duhet të jetë shprehje e kësaj përmbushjeje. Në 1844, ai zhvilloi një bisedë të rëndësishme me famullitarët "Për lindjen e re nga lart". Filaret e konsideroi lindjen e një personi, “të ndjekur nga ikja nga jeta dhe vdekja e pashmangshme”, si hapi i parë drejt lindjes së vërtetë, të cilën, sipas tekstit të ungjillit, e quajti “lindje nga lart”. Jemi mësuar të përdorim termin “ringjallje” për të përshkruar fenomenin e largimit nga dogmat e krishtera dhe kthimin në idealet e Greqisë pagane, që ndodhi në Itali në shekujt XIII-XV dhe u bë fillimi i një krize pan-evropiane të krishterimit. Filaret i dha një kuptim krejtësisht të ndryshëm fjalës "ringjallje". Ashtu si pagëzimi pason lindjen, ashtu edhe pas lindjes fizike duhet të ketë një rilindje shpirtërore - rilindja e njeriut. "Çfarë është rilindja? Çfarë lloj mendimi është të prodhosh një person përsëri gjatë ekzistencës së tij, kur ai, pa dyshim, duhet të mbetet i njëjti person? Pse kjo sofistikim i hollë, ky mister i pakuptueshëm? A nuk mjafton të jesh vetëm të krishterë të mirë? A nuk shpërthejnë fjalë të tilla, kundër mësimeve të thella të krishtera, nga disa si gurë të hedhur, pa e ditur se kjo nuk është e rastësishme? i urtësisë në rritje arbitrare, meqë me apostullin, dhe unë dëshiroj që të gjithë ata që janë në ty të mos filozofojnë më shumë se ç'është e përshtatshme të filozofosh (Rom. 12:3 jo për varësinë ndaj misterit të errët, i cili, megjithatë, nuk e di se kush do të donte të preferonte qartësinë ndaj të mundshmes: jo për devijimin tënd dhe për të cilin jam unë); mendjet korruptohen nga thjeshtësia, madje edhe për Krishtin (2 Kor. 11:3): por çështja është të fitosh ose të humbasësh mbretërinë e Perëndisë. Nëse e largon nga vetja mendimin e rilindjes, atëherë i heq vetes mundësinë për të parë mbretërinë e Perëndisë. Nëse dikush nuk lind përsëri, ai nuk mund ta shohë mbretërinë e Perëndisë, thotë Zoti. Kështu që e përsëris: lum ai që mund të festojë lindjen e tij nga lart.” Duke folur për pagëzimin, dhe këtu Filaret ndau ritin e jashtëm nga e vërteta e brendshme. Po, sakramenti i pagëzimit është i shenjtë: “Po të ishte vetëm pagëzim me ujë, vështirë se do të ndryshonte nga larjet e thjeshta pastruese të përdorura gjatë kohës së Dhiatës së Vjetër; do të ishte një rit dhe nuk do të meritonte emrin e sakramentit, të cilin Kisha ia jep në mënyrë specifike; emri sovran i Atit dhe i Birit do të fuste në mënyrë të çuditshme atë pagëzimin dhe shpirtin. ne u pagëzuam në emër të Frymës së Shenjtë, por nuk u pagëzuam në frymë, do të ishte një kontradiktë e papajtueshme në vetvete.” Por pagëzimi është vetëm një hap drejt një rilindjeje shpirtërore të ardhshme dhe nuk do të ndodhë vetvetiu nëse nuk e kaloni jetën, duke u përmirësuar shpirtërisht! "Disa njerëz mendojnë: a është e mundur të përcaktohen të gjitha hapat për në mbretërinë e qiejve? Ndoshta ne do të shpëtojmë disi. "Duket sikur dikush, duke vënë re vështirësinë dhe shpresën e panjohur të bujqësisë, tha: ndoshta buka do të lindë pa kultivuar dhe pa mbjellë." "Disa, përkundrazi, do të thonë: mirë; sigurisht që do të mbjell në shpirt dhe do të rilind. - Jo, i dashur! Dhe kjo nuk është një mënyrë e besueshme. As i shkujdesur: ndoshta, as arrogant: sigurisht, nuk janë të përshtatshëm për çështjet shpirtërore. Kushdo që, sikur të urdhërojë, mendon të rilindë, ka shumë të ngjarë që foshnja të lindë nënë dhe të dëshirojë të lindë. Në të njëjtën mënyrë, një person nuk mund të rilindë kur dhe si dëshiron: ai duhet të rilindë nga Fryma e Zotit, sipas rendit të hirit, midis ekstremeve të pasivitetit dhe sipërmarrjes arrogante, që tregon apostulli në fjalët e mëposhtme: 2 shpëtimin dhe mos mendoni se do të ndodhë vetvetiu, por punoni me frikë dhe dridhje, duke mos u mbështetur në atë që bëni vetë dhe duke u kujdesur vazhdimisht që të mos i rezistoni veprës së Perëndisë në ju.” Krizostomi i Moskës vazhdoi temën e krijimit shpirtëror në bisedën "Për lutjen me përgatitjen e duhur". Ai e nisi me një krahasim poetik: “Sa e këndshme është pamja e një fushe të mbuluar me kallinj, të cilën era e qetë e lëkundet dhe plotësia e frutave përkulet: aq e këndshme është pamja e një Kishe të mbushur me ata që luten...” Por pastaj filloi të flasë për faktin se jo të gjithë ata që luten kanë mbushje shpirtërore në shpirtin e tyre. Shumica e famullitarëve janë në foshnjëri shpirtërore dhe duke kujtuar bisedën e mëparshme, mund të themi se nuk kanë arritur ende rigjenerimin. Shumica e njerëzve nuk e kuptojnë se duhet të përgatiten për lutje. "Nëse doni të luftoni fitimtar, përgatituni duke armatosur në mënyrë adekuate dhe duke mësuar të përdorni armët me mjeshtëri. Nëse dëshironi të notoni përtej një lumi, përgatituni të hiqni rrobat tuaja, të cilat do t'ju lidhin, do t'ju rëndonin dhe do t'ju zhytinin në thellësi. Po kështu, nëse doni të luteni me dobi dhe sukses, përgatituni edhe para jush". Filaret e quajti përgatitjen për lutje të kuptuarit e Zotit si krijuesi i gjithësisë dhe bariut tonë të vazhdueshëm, të kuptuarit e parëndësisë së njeriut në krahasim me madhështinë e Zotit, qëndrimin mendor para Zotit, faljen e armiqve dhe pajtimin me fqinjët, dëshirën për të hequr qafe të gjitha mëkatet. “Kushdo që pa u përgatitur më parë me prirje të tilla, fillon të lutet, që kërkon nga Zoti mëshirë dhe vepra të mira, pa menduar se si të mos e ofendojë nesër me mëkatet për të cilat është fajtor sot para Tij: ai me të vërtetë, siç shpjegoi i urti, është si një njeri që tundon Zotin. Filaret e krahasoi lutjen pa përgatitje paraprake me ndezjen e një llambë në të cilën ata harruan të derdhin vaj fillimisht. "Mbusheni llambën me vaj që të digjet qartë dhe gjatë, mbusheni zemrën tuaj me paqe, që lutja juaj të jetë e ndritshme dhe e vazhdueshme." Biseda e tretë më e rëndësishme e vitit 1844 është "Mbi frikën e Zotit". Në të, Filaret vendosi solemnisht një person në jetën e tij si të patrembur para çdo gjëje në botë, në rast se një person ka frikë vetëm nga Zoti. Nuk ka njerëz më të lumtur në tokë që e kanë mësuar këtë të vërtetë të madhe. Të kesh frikë nga Zoti do të thotë të largohesh nga mëkati, nga çdo gjë që është e shëmtuar dhe e turpshme, dhe do të thotë se të kesh frikë nga Zoti nuk është e shëmtuar apo e turpshme. "Të ndalemi vetëm në shkallën e frikës nga ndëshkimet, pa dyshim, do të ishte e ulët për një të krishterë: ai duhet të përpiqet të pastrojë frikën e tij dhe të ngjitet nga servili në binor". Këtu jepet një tregues shumë i rëndësishëm se çfarë është jeta njerëzore nëse ajo vihet në shërbim të Zotit: është dëshira për të hyrë nga gjendja e një shërbëtori të Zotit në gjendjen e një biri të Zotit. “Kush solli në tokë dhe u dhuroi njerëzve birësinë hyjnore? A nuk është Biri i vetëmlindur i Perëndisë, i cili për këtë qëllim u mishërua dhe me gjakun e Tij shkroi për ne çlirimin nga skllavëria e mëkatit, e rënduar nga frika e vdekjes, në lirinë e fëmijëve të Perëndisë?” Tre biseda të mbajtura nga Krizostomi i Moskës në 1844 u bënë për të krishterët ortodoksë një udhërrëfyes i shkurtër dhe i qartë, i gjallë dhe me imagjinatë për jetën. Në të njëjtin vit, Shën Filareti transportoi nënën e tij të moshuar nga Kolomna. Për të, ai bleu një shtëpi të vogël pranë Trinity Compound, e vendosi në të dhe caktoi njerëz të besueshëm. Evdokia Nikitichna ishte vazhdimisht e sëmurë, ndonjëherë ajo ishte afër vdekjes dhe shpesh mund të shihej mitropoliti i emocionuar që nxitonte nga qelia e tij në shtëpinë e nënës së tij. Në 1844, Chaadaev mbushi pesëdhjetë. Tetë vjet më parë shpërtheu një skandal për shtypjen e letrës së tij të parë filozofike. Shumëçka ka ndryshuar që atëherë. Pyotr Yakovlevich, jo më ai miku me flokë kaçurrelë i Pushkinit me flokë kaçurrelë, por më tepër tullac, jetonte në shtëpinë e tij në rrugën Basmannaya në Moskë nën mbikëqyrje - herë pas here një zyrtar policie dhe një psikiatër vinin tek ai për ekzaminim. Por me kalimin e viteve, ai mori edhe një mbikëqyrje më të favorshme - nga Shën Filareti. Chaadaev nuk mund të mos e dinte që Filaret iu përgjigj atij pas botimit të letrës së tij të parë filozofike dhe nuk mund të mos interesohej për personalitetin e kundërshtarit të tij. Ai lexoi predikimet e tij, fillimisht të botuara veçmas dhe në lista, më pas të mbledhura në një botim të financuar nga Lobkov. Filloi të vizitonte Metokin e Trinisë, u takua dhe u miqësua me banorin kryesor të tij dhe filloi të gjente kënaqësi të madhe në bisedat me Mitropolitin. Dhe ndryshime të dukshme shpirtërore filluan të ndodhin në Chaadaev. Nëse më parë kishte një çmenduri tek ai, nuk ishte nga ato që trajtojnë psikiatrit. Një besimtar, Chaadaev, në moshën tridhjetë vjeçare, u verbua nga ideja "progresive" evropiane se rruga drejt Krishtit duhet të kalonte pranë kishës. Tani ai shërohej gjithnjë e më shumë nga kjo verbëri. Tani nga pena e tij dolën rreshta në të cilat ai e shikonte Kishën Ortodokse ndryshe: "Roli i saj ishte të demonstronte fuqinë e krishterimit, të lënë vetëm në fuqinë e saj; ajo përmbushi këtë thirrje të lartë drejt përsosmërisë. Lindi nën frymën e shkretëtirës, më pas u transportua në një shkretëtirë tjetër, ku, duke jetuar në vetminë e krijuar për të nga barbaria që e rrethonte, u bë shtegu shumë i natyrshëm që e rrethonte. ndaj çdo lloj ambicie. Dhe ajo, duhet pranuar, e mori nënshtrimin në ekstrem; ajo u përpoq me çdo mënyrë të poshtërojë veten: të gjunjëzohej para të gjithë sovranëve, çfarëdo qofshin ata, besnikë apo jobesnikë, ortodoksë apo skizmatikë, mongolë apo selxhukë; kur shtypja bëhej e padurueshme ose kur një zgjedhë e huaj binte mbi të, ajo rrallë dinte të përdorte ndonjë mjet tjetër përveçse të përmbyste me lot portikun e kishës ose, pasi u hodh në pluhur, të thërriste ndihmën qiellore në lutje të qetë. E gjithë kjo është absolutisht e vërtetë, por është gjithashtu e vërtetë se ajo nuk mund të bënte asgjë tjetër, se do të kishte tradhtuar thirrjen e saj nëse do të kishte provuar të vishte rroba të tjera. A ishte vetëm në ditët e lavdishme të patriarkanës ruse që ajo guxoi të ishte ambicioze dhe ne e dimë se cili ishte ndëshkimi për këtë përpjekje për krenari të panatyrshme. Sido që të jetë, vendi ynë i detyrohet jo vetëm faqet më të bukura të historisë së tij, por edhe ruajtjen e saj kësaj Kishe, kaq të përulur, kaq të nënshtruar, kaq të dorëzuar. Ky është mësimi që synohej t'i tregonte botës: një komb i madh i formuar tërësisht nën ndikimin e fesë së Krishtit është një spektakël udhëzues që ne e paraqesim për shqyrtimin e mendjeve serioze. Ky nuk është më botëkuptimi me të cilin Filareti duhej të kishte hyrë në betejë. Që tani e tutje, Chaadaev i lidhi idetë socialiste vetëm me Kishën: “Një moment tjetër, dhe një person do të largohet përgjithmonë nga sfera e abstraksionit, duke u bërë një qenie vërtet shoqërore; shoqëritë individuale do të braktisin vetminë e tyre dhe do t'i bashkohen vullnetarisht familjes së madhe të kombeve; rendi natyror, në të cilin popujt ende jetojnë në kundërshtim me njëri-tjetrin, do t'i lërë vendin një rendi universal; më në fund, njerëzimi, vetë ideja e së cilës më parë ishte mezi e kuptueshme, do të krijojë veten e gjallë, konkrete, reale dhe do të bëhet njerëzimi i përsosur, emri i vërtetë i të cilit do të jetë Kisha e Zotit. Në të njëjtën mënyrë, mendja botërore, duke e realizuar veten në Bukuri, në të Vërtetën, në Mirësi, do të vendoset si një tërësi organike dhe do të vendoset në Përsosmëri. Një herë në klubin anglez, Chaadaev hoqi frazën: "Ka vetëm një mënyrë për të qenë i krishterë, dhe kjo është të jesh plotësisht". Maksimalizmi i tillë i krishterë ishte afër Filaretit, i cili nuk u lodh duke përsëritur se është e pamundur t'i shërbesh njëkohësisht Zotit dhe mamonit. Por i njëjti maksimalizëm mund t'i trembë njerëzit nga krishterimi: nëse nuk mund të heq dorë plotësisht nga bota, prandaj, duhet të heq dorë nga Krishti. Vetëm pak njerëz të drejtë, njerëz të shenjtë, mund të heqin dorë nga bota. Çfarë duhet të bëjnë atëherë pjesa tjetër? Deklarata madhështore e Pyotr Yakovlevich kishte nevojë për sqarim: nëse doni të bëheni plotësisht i krishterë, së pari duhet të bëheni, të paktën jo plotësisht, por gradualisht duke e përmirësuar veten, të përpiqeni për plotësinë e dëshiruar të krishterimit në veten tuaj. Pyotr Yakovlevich filloi ta shikonte historinë ruse krejtësisht ndryshe, në të cilën, në rininë e tij, ai pa vetëm një lloj mësimi ogurzi për të gjithë popujt e tjerë. Tani, nën ndikimin e komunikimit me Filaretin, ai shkroi: “Nga njëra anë, është lëvizja kaotike e shoqërisë evropiane drejt fatit të saj të panjohur, në Perëndim lëkundjet e dheut, gati të shembet nën këmbët e një gjeniu novator; nga ana tjetër, qetësia madhështore e atdheut tonë dhe qetësia e përsosur e popujve të saj, duke vëzhguar me sytë tanë të rrëmbyeshëm stuhinë e rreptë. spektakël madhështor i paraqitur këto ditë nga dy gjysmat e shoqërisë njerëzore - një spektakël mësimor që nuk ngopesh me..." Në 1844, Chaadaev përktheu në frëngjisht predikimin e Filaretit, të mbajtur në shenjtërimin e një kishe në një burg tranzit të Moskës dhe e dërgoi në Francë. Aty pjesë nga ky predikim janë publikuar nga revista Le Semeur. Meqenëse autori i përkthimit ishte Chaadaev, francezët i shtuan botimit deklarata lajkatare për Filaretin dhe e quajtën predikimin reformist. Kësaj, Pyotr Yakovlevich iu përgjigj në një letër kontit Sirkur: "Sapo mora atë numër të Semeur, ku u shtyp një fragment nga predikimi i Mitropolitit tonë... Do të ishte më mirë që predikimi të shtypej i plotë dhe pa komentin e çuditshëm të redaktorëve. Për fat, peshkopi nuk mundi t'i kushtonte aq shumë vëmendje, por sundimi ynë, për të parë një reformë... Ai vetë qesh me gjithë zemër me këtë..." Çdo vit miqësia e Chaadaev me Filaret u bë më e fortë dhe më e dobishme për Pyotr Yakovlevich. Më 15 shkurt 1845, në një letër drejtuar Alexander Ivanovich Turgenev, Chaadaev shkroi: "Mitropoliti përulet para jush. Ai është po aq i ëmbël, i shenjtë dhe interesant si kurrë". Turgenev ishte dy vjet më i ri se Filaret. Ata e kanë njohur njëri-tjetrin për një kohë të gjatë - që nga koha e Shoqërisë Biblike. Kur u formua Ministria e Çështjeve Shpirtërore dhe Arsimit Publik në 1817, Turgenev drejtoi një nga dy departamentet e saj - Departamentin e Çështjeve Shpirtërore. Nga mesi i viteve 1820, Alexander Ivanovich jetoi shumë jashtë vendit, ku mblodhi informacione mbi historinë e lashtë dhe moderne të Rusisë. Në vitet 1841–1842, materialet që ai mblodhi u botuan me titullin “Historiae Russiae Monumenta ex antiquis exterarum gentium archivis et bibliothecis deprompta ab A. I. Turgenevio. Shën Filareti kishte një qëndrim krejtësisht të ndryshëm ndaj Alexei Stepanovich Khomyakov, poet, historian, teolog, një nga themeluesit e prirjes sllavofile në filozofinë ruse. Që nga mesi i viteve 1830, Alexei Stepanovich është bërë një mysafir i rregullt i Trinity Metochion. Bisedat me Filaretin e shtynë të mendonte për krijimin e një eseje të përmbledhur por lakonike mbi nevojën që çdo besimtar të jetë një famullitar i Kishës. Në atë kohë ishte e mundur shpesh në Rusi të shihej një pamje e trishtuar e kishave gjysmë të zbrazëta, apo edhe krejtësisht të zbrazëta, veçanërisht në Shën Petersburg. Idetë që rrjedhin nga Perëndimi se Zoti është brenda nesh dhe Kisha nuk është aspak e detyrueshme, ngushëlluan shumë njerëz që ishin të paqëndrueshëm në besim. Mendimet e teologut liberal gjerman Friedrich Schleiermacher, të shprehura kryesisht në librin e tij "Besimi i krishterë", u përhapën veçanërisht. Gjëja kryesore në teoritë e tij ishte afirmimi i individualizmit - një person është në gjendje ta njohë Zotin vetëm në përvojën e tij fetare, në ndjenjën e tij më të thellë, dhe jeta kishtare e largon atë nga një njohuri e tillë, duke e kthyer atë në një pjesë të ekzistencës shoqërore. Krishti, në kuptimin e Schleiermacher, nuk është shëlbuesi i mëkateve të njerëzimit, por vetëm një mësues i patejkalueshëm i moralit. Kjo përshtatej në mënyrë të përkryer brenda kornizës protestante, e cila e lehtësoi krishterimin, duke shkëputur prej tij edhe sakrificën, edhe mendimin e ringjalljes, edhe frikën e ardhjes së dytë, dhe rrjedhimisht, ekzistencën e jetës së shekullit të ardhshëm të pohuar në Kredo. I ndikuar nga ide të tilla, i riu Mikhail Aleksandrovich Bakunin shkroi në 1836: "Qëllimi i jetës është Zoti, por jo Zoti të cilit i luten në kisha, por ai që jeton në njerëzim, që ngrihet me ngritjen e njeriut". Filaret në këtë kohë u bë kujdestari suprem i kishës, duke folur në mbrojtje të Kishës në predikimet e tij madhështore. Nën ndikimin e tyre dhe bisedave me shenjtorin në fund të viteve 1830, Khomyakov, duke filluar të shkruajë veprën e tij kryesore, "Shënime mbi Historinë Botërore", shkroi artikullin "Kisha është Një". Këtu janë disa pika kryesore nga kjo punë: “Kisha e dukshme dhe tokësore jeton në bashkësi dhe unitet të përsosur me gjithë trupin e Kishës, kreu i së cilës është Krishti.” "Të gjitha shenjat e Kishës, të brendshme dhe të jashtme, njihen vetëm nga vetja dhe nga ata që hiri i thërret të jenë anëtarë të saj. Për të huajt dhe të pa thirrurit ato janë të pakuptueshme, sepse një ndryshim i jashtëm në rit i shfaqet të pathirrurit si një ndryshim në vetë Frymën, i lavdëruar në rit." "Ai nuk e njeh Kishën dhe është i huaj për të, kush do të thoshte se mund të kishte një shterim të tillë të shpirtit të Krishtit në të." “Rebelimi privat kundër mësimeve të rreme, me ruajtjen ose pranimin e mësimeve të tjera të rreme, nuk është dhe nuk mund të jetë vepër e Kishës: sepse në të, në thelbin e saj, duhet të kishte gjithmonë predikues, mësues dhe martirë, të cilët nuk pohonin të vërtetën private me një përzierje gënjeshtrash, por të vërtetën e plotë dhe të pashoqëruar. "Në Kishë, domethënë në anëtarët e saj, lindin mësime të rreme, por më pas anëtarët e infektuar largohen, duke përbërë një herezi ose përçarje dhe duke mos përdhosur më shenjtërinë e Kishës." “Sidoqoftë, çdo bashkësi e krishterë, pa i arroguar vetes të drejtën e interpretimit apo mësimdhënies dogmatike, ka të drejtën e plotë të ndryshojë ritualet e tij, të prezantojë të reja, pa tunduar komunitetet e tjera; përkundrazi, duke u tërhequr nga mendimet e veta dhe duke iu nënshtruar mendimit të tyre, në mënyrë që ajo që është e pafajshme dhe madje e lavdërueshme te dikush të mos duket kështu fajtor dhe mosmarrëveshja e vëllait ndaj tjetrit. “Çdo i krishterë duhet të çmojë unitetin e riteve të kishës, sepse në të manifestohet dukshëm uniteti i shpirtit dhe i mësimit, madje edhe për të paditurit; për të shkolluarit ka një burim gëzimi të gjallë dhe të krishterë.” "Dashuria është kurora dhe lavdia e Kishës. Kushdo që kërkon prova të së vërtetës së kishës, në këtë mënyrë ose tregon dyshimin e tij dhe e përjashton veten nga Kisha, ose i jep vetes pamjen e dyshimit, dhe në të njëjtën kohë ruan shpresën për të provuar të vërtetën dhe për ta arritur atë me fuqinë e tij të arsyes; por fuqitë e arsyes nuk arrijnë të vërtetën e Zotit, dhe prova e padukshme në fuqinë njerëzore." “Mos pyet Kishën: cili Shkrim është i vërtetë ose cila traditë është e vërtetë, cili këshill është i vërtetë, cila vepër është e pëlqyeshme për Perëndinë, sepse Zoti Jezu Krisht e njeh pronën e Tij dhe Kisha në të cilën Ai jeton e di me njohuri të brendshme dhe nuk mund të mos i njohë manifestimet e saj. Kisha e Shenjtë e rrëfen besimin e saj me gjithë jetën e saj: nëpërmjet mësimeve që janë të frymëzuara nga shpirti, shenjtërisht nga Shpirti. ritualet që Ai i kontrollon.” "Simboli i Niceno-Kostandinopojës (ose thjesht Simboli i Besimit) quhet kryesisht një rrëfim besimi." “Duke rrëfyer besimin e saj në Zotin Trinitar, Kisha rrëfen besimin e saj në vetvete, sepse ajo e njeh veten si një mjet dhe enë e hirit hyjnor dhe i njeh veprat e saj si vepra të Zotit dhe jo si vepra të individëve që në dukje e përbëjnë atë.” “Duke besuar në premtimin e fjalës së Perëndisë, e cila thirri të gjithë pasuesit e mësuesve të Krishtit miq të Krishtit dhe vëllezërve të Tij dhe të adoptuar nga Perëndia në Të, Kisha e Shenjtë rrëfen mënyrat në të cilat i pëlqeu Perëndisë ta sjellë njerëzimin e rënë dhe të vdekur në ribashkim në frymën e hirit dhe të jetës.” “Kisha e Shenjtë mëson për sakramentin e Eukaristisë se në të realizohet me të vërtetë shndërrimi i bukës dhe i verës në Trupin dhe Gjakun e Krishtit. Ajo nuk e refuzon fjalën “transubstantizim”, por nuk i atribuon asaj kuptimin material që mësuesit e kishave të rënë i atribuojnë asaj.” “Shndërrimi i bukës dhe i verës në Trupin dhe Gjakun e Krishtit ndodh në Kishë dhe për Kishën.” Kisha quhet ortodokse, ose lindore, ose greko-ruse. Por të gjithë këta emra janë të përkohshëm. Kisha nuk duhet akuzuar për krenari kur e quan veten ortodokse, sepse e quan veten edhe të shenjtë. Kur mësimet e rreme të zhduken, emri i Ortodoksisë do të bëhet i panevojshëm, sepse nuk do të ketë krishterim të rremë. Filaret e mirëpriti lëvizjen e njerëzve që nuk i përkasin klerit për të kuptuar fenë e krishterë dhe në të njëjtën kohë kishte frikë se do të zbuloheshin shumë gabime në arsyetimin e tyre. E ndoqa me kujdes atë që shkruanin dhe nuk i këshillova të nxitonin në publikimin. Fundi i vitit 1844 u shënua nga vdekja e Alexander Nikolaevich Golitsyn, i cili do të thoshte shumë për Filaretin në gjysmën e parë të jetës së tij. Kishte shumë të këqija prej tij, por shumë të mira. Shpresat e shembura për botimin e një përkthimi të plotë të Biblës lidheshin me të. Ai dikur ishte një njeri i pasioneve, një liberal; kryeprokurorët e tjerë dalloheshin nga ashpërsia, por shpesh herë nga tirania. Por ishte e mundur që disi të merreshim vesh me Golitsyn, por asgjë nuk funksionoi për Filaretin me Meshchersky dhe Nechaev, dhe veçanërisht me Protasov. Dhe çështja e përkthimit të Shkrimeve të Shenjta ka qëndruar pa lëvizur për njëzet vjet. Më 1845 lindi perandori i madh i ardhshëm Aleksandri III. Mbretërimi i tij do të jetë i vetmi në histori kur Rusia nuk do të luftojë me askënd, për të cilin ky sovran do të marrë pseudonimin Paqebërës. Dhe viti i lindjes së tij doli të ishte jashtëzakonisht i qetë dhe i qetë në atdheun tonë. Edhe në teatrin Kaukazian të operacioneve ushtarake, pasi kishte dështuar në ekspeditën Dargin, Komandanti i Përgjithshëm Mikhail Semenovich Vorontsov kaloi në ndërtimin e linjave mbrojtëse, fshatrave kozakë, rrugëve dhe zhvillimit të tregtisë. Mitropoliti Filaret vazhdoi të botonte predikimet e tij dhe të patronizonte përmirësimin e manastirit të Gjetsemanit; ai lexoi predikime të fuqishme për lutjen e Zotit Jezu Krisht në Kopshtin e Gjetsemanit, për mrekullinë në malin Tabor, për fjalët që Jezusi i drejtoi Virgjëreshës Mari nga kryqi në Kalvar; ai vërtetoi nevojën e përdorimit të tekstit masoretik gjatë përkthimit të Biblës në rusisht dhe kompozoi fjalën "Për dinjitetin dogmatik dhe përdorimin mbrojtës të interpretuesve grekë LXX dhe përkthimeve sllave të Shkrimeve të Shenjta". Guvernatori i Moskës ishte ende Dmitry Vladimirovich Golitsyn, një njeri që kishte bërë një shumë të madhe për Selinë Nënë. Si i krishterë i vërtetë, ai nuk pushoi kurrë së kujdesuri për njerëzit e varfër. Nën atë, një spital i syve u shfaq për ta, nën kujdesin e qeverisë së Moskës. Ndodhej në cep të rrugës Tverskaya dhe Mamonovsky Lane. Drejtori dhe kryemjeku ishte okulisti i shquar Pyotr Fedorovich Brosse, i cili avancoi shumë degën e mjekësisë së syve. Në vitin 1845, Mitropoliti Filaret shenjtëroi në këtë spital Kishën e Krishtit Shpëtimtar, që hap sytë e të verbërve dhe lexoi një predikim që ia vlen të citohet, sepse shumë prej nesh, kur shohim të varfërit, mendojmë nëse duhet t'u japim atyre, nëse ia vlen t'u ndihmojmë, sepse ka shumë mashtrues mes tyre. Njerëzit ndoshta mendonin të njëjtën mënyrë atëherë, në shekullin e 19-të. Filaret, duke përdorur shembullin e ngjarjes së Ungjillit, shpjegoi se Zoti do ta zgjidhë atë dhe lëmosha që bëjmë, në çdo rast, na bën më të mirë. – Nuk shihet që i verbëri e thirri Atë ose i kërkoi shërim. Dukej se nuk kishte asnjë arsye për të ndaluar; nuk kishte nevojë të vepronte. Por Zoti Jezus ndalon dhe thotë: Është e përshtatshme për mua të bëj. Pse është kështu? Sepse mirësia motivon; sepse filantropia kërkon; sepse ekziston mundësia për të bërë një vepër të mirë; sepse një vepër e mirë që mund të bëhet në këtë ditë dhe në këtë orë nuk duhet të shtyhet për një tjetër; sepse një mundësi për të mirë mund të kalojë dhe me mundësinë e humbur do të humbiste edhe e mira që favorizonte. A është e nevojshme t'ju kujtojmë, të krishterë, se, në imazhin e Krishtit, nuk duhet të kaloni pranë një lypsi ose një person tjetër fatkeq pa e ndihmuar nëse mundeni dhe se nuk duhet të prisni të qara dhe lot kur vetë pamja e fatkeqësisë pa fjalë ju kujton ndihmën? Apo, edhe pa mua, me raste, a do t'ju kujtojë zemra për këtë?.. Kur panë njeriun e lindur të verbër, dishepujt e pyetën Zotin: "A ka mëkatuar ky apo prindërit e tij dhe ka lindur i verbër!" Por Zoti me pak fjalë hodhi poshtë hamendjet njerëzore: as ky nuk mëkatoi, as prindërit e tij; dhe me shkurtësi edhe më intensive ai tregoi rrugën e Zotit: që veprat e Zotit t'i zbulohen atij... Ndonjëherë, në shikimin e një lypsi, një mendim kërkues na thotë: A nuk keni mëkatuar? A nuk është për shkak të mëkatit të tij që ai është i varfër? A është për shkak të përtacisë? A nuk është nga mospërmbajtja? A nuk shtiret si lypës? Kushdo që kënaqet lehtësisht në mendime të tilla, e ekspozon veten ndaj rrezikut të dënimit të të pafajshmit dhe, për më tepër, fatkeqit, duke humbur mundësitë për bamirësi dhe në fund të humbasë disponimin e tij për bamirësi. Si të mbroheni nga ky rrezik? – Duhet të kujtojmë se në lidhje me nevojtarin, detyra dhe dobia nuk konsistojnë në sprovën dhe gjykimin, por në të bërit e mirë: është e drejtë të bësh. Më mirë një vepër e mirë se sa një provë delikate. Është më mirë një kontribut i verbër për një lypës nga zemra se sa një ftohtësi dalluese e zemrës. Ashtu siç i ka hije një bariu të krishterë, Filareti nuk u lodh kurrë duke përsëritur urdhërimin kryesor socialist kristian se pasuria u jepet të pasurve për të kujtuar të varfërit. "I pasuri të mos e lartësojë veten mbi të varfërit," thirri ai në një fjalim tjetër të atij viti, "por le të zbresë me ndihmën e tij për të forcuar këto mbështetëse modeste të mirëqenies së tij." Ka një kohë kur mirënjohja e të varfërve është më e mirë për të pasurit sesa pasuria. Le të mos jetë i pavëmendshëm ndaj këtyre të përulurve të tokës, ai që zotëron në mënyrë të trashëguar ose me kusht punën ose produktin e punës së nënshtetasve të tij. Një person nuk është një gjë që mund të përdoret dhe të mos i detyrohet asgjë. Dhe ligji shtetëror, moral dhe veçanërisht i krishterë me të drejtën e pushtetit lidh detyrën me subjektin. Nëse ju japin gjysmën e kohës së punës: jepini pak nga koha juaj e lirë. Nëse ju japin tepricë; ju u siguroni atyre atë që kanë nevojë: një jetë të rehatshme, mbrojtje, mjetet e edukimit që u nevojiten, drejtimin dhe mbrojtjen e moralit dhe besimit. Dini si të përfitoni prej tyre jo vetëm përfitime, por edhe mirënjohje dhe dashuri. Një dimër tjetër e kënaqi shenjtorin, sepse ai nuk duhej të shkonte në Shën Petersburg, dhe kur nuk ishte i sëmurë, Filareti me dëshirë udhëtoi nëpër Moskë dhe rajonin e Moskës. Duke shenjtëruar kishën e ikonës së Jeruzalemit të Nënës së Zotit në Bronnitsy, ai tha se mund dhe duhet të luteni si në kishë ashtu edhe në vetmi. – Ndiqni mësimin apostolik: lutuni në çdo vend. Sidomos kur zgjohesh nga gjumi në mëngjes: mendo se Zoti po të jep një ditë që nuk ke mundur t'ia japësh vetes, dhe lëre mënjanë orën e parë, ose të paktën çerekun e parë të ditës që të është dhënë, dhe bëje si kurban për Zotin, në lutje mirënjohëse dhe dashamirëse. Sa më shumë ta bëni këtë me zell, aq më shumë do ta shenjtëroni ditën tuaj, aq më fort do ta mbroni veten nga tundimet që hasni çdo ditë. Po kështu, kur të shkoni për të fjetur: mendoni se Zoti ju jep prehje nga mundimet tuaja dhe hiqini frytet e para nga koha e pushimit tuaj dhe kushtojini Zotit me lutje të pastër dhe të përulur. Aroma e saj do të afrojë pranë jush një Engjëll, për të mbrojtur paqen tuaj... Krahas lutjes në shtëpi dhe të vetmuar, fjala e pandryshueshme e Zotit dhe vetë shpëtimi ynë kërkon nga ne lutjen kishtare, në një kishë sipas ritit të dhënë nga Zoti, të shenjtëruar në fshehtësi... Në të njëjtin hutbe nuk mungoi të thotë edhe dy fjalë për besimtarët e vjetër. Kjo temë vazhdoi të shqetësonte Kishën, pasi mbetën shumë skizmatikë. - Ata që largohen nga faltorja e Kishës thonë se këtë e bëjnë sipas besimit të vjetër. Është e mahnitshme se si njerëzit mund ta shtrembërojnë të vërtetën nëse dëshirojnë. Ku e gjetën besimin e vjetër pa hierarki dhe pa kisha të shenjtëruara? Ky besim është shumë i ri; Nuk kanë kaluar ende dyqind vjet që kur u ngrit. Besimi vërtet i vjetër që nga fillimi i krishterimit kishte dhe ka një hierarki të vazhdueshme dhe kisha të shenjtëruara... Fjalët që ata thonë janë në dukje të mira: por në të vërtetë ato joshin dhe largojnë nga e vërteta... Mbani dogmat e lashta ose, më mirë të themi, të përjetshme ortodokse të besimit, të cilat janë predikuar njëlloj si në librat e vjetër ashtu edhe në të rinjtë, si në librat e vjetër, ashtu edhe në të rinjtë: dhe në të njëjtën kohë nga Zoti i shpallur nga Zoti. Zoti. Krizostomi i Moskës përsëri pati mundësinë të predikonte shumë, të merrej me teologjinë e tij dhe të emociononte zemrat e dëgjuesve të tij me fjalën e bukur të së vërtetës. Dhe në të njëjtën kohë, lindi dhe ngriti kokën një mendim i ri revolucionar, i përshkuar me materializëm dhe duke hedhur poshtë gjithçka mbi të cilën qëndronte bota e të kuptuarit të krishterë të jetës. Tridhjetë vjeçari Belinsky, Stankevich, Bakunin, Herzen, Ogarev nxituan me këtë mendim drejt mohimit të plotë së pari të Kishës Ortodokse, pastaj të Krishterimit, pastaj të pavdekësisë së shpirtit dhe në fund të vetë Zotit. Pikëpamjet e tyre ateiste revolucionare doli të ishin, natyrisht, shumë më "progresive" sesa pikëpamjet e Decembristëve. Ajo që dukej e tmerrshme pesëmbëdhjetë vjet më parë tani, në krahasim me këto risi, dukej pothuajse e pafajshme. E gjitha filloi në fund të viteve 1830 në rrethin e Stankevich dhe Belinsky. Stankevich vdiq në 1840; Belinsky vazhdoi punën e tij më me vendosmëri. Në 1845, "Letra për Studimin e Natyrës" filloi të botohej në "Shënime shtëpiake" nga Herzen, i cili shkroi me guxim nën pseudonimin "Iskander" për epërsinë e njeriut mbi gjithçka, përfshirë natyrën dhe historinë: "As natyra dhe as historia nuk të çojnë askund dhe prandaj janë gati të shkojnë kudo që u thuhet, nëse është e mundur". Sa shumë binte kjo në kundërshtim me botëkuptimin e Filaretit, bazuar në kuptimin e Providencës së Zotit në zhvillimin e natyrës, historisë dhe njeriut! Njëkohësisht me botimin e artikujve rebelë të Herzenit, vazhduan të botohen koleksione predikimesh të Chrysostom-it të Moskës, për të cilat Princi M. A. Obolensky i shkroi V. A. Polenov: "Këtu është një lajm i mirë për festën për të gjithë moskovitët: ky është një botim i ri i fjalëve dhe fjalimeve edukuese të emrit dhe fjalimeve të ndryshme të Metropolitanit tonë. botimet dhe kryesisht libra të veçantë të botuar nga ne, kush nuk i ka dëgjuar predikimet e tij dhe që nuk është rrëmbyer nga bisedat e tij edukative. Shoqëria ruse u nda në dy kampe. Evropa po përgatitej për një luftë të re të madhe me Rusinë, e cila do të shpërthente në vitet 1850 dhe nëse kampi i udhëhequr nga ata si Filaret e forconte Rusinë në gatishmërinë e saj morale dhe shpirtërore për sprovat e reja të vështira që do të vinin, atëherë kampi i udhëhequr nga njerëz si Herzen u bë në mënyrë të pashmangshme një ndihmës i Evropës në gatishmërinë e saj imorale dhe joshpirtërore për betejë me autokracinë e krishterë ruse dhe ruse. Për herë të parë, ky kamp i dytë i bashkëpunëtorëve të Evropës filloi të justifikonte vetë ekzistencën e tij në Evropë. Bakunin u zhvendos në Perëndim tashmë në 1840. Në 1847, Iskander dhe miku i tij i dashur Ogarev gjithashtu ndoqën atje. U formua një lozhë e huaj e revolucionarëve rusë. Evropa edhe një herë personifikoi revolucionin antikristian. Do të kalojë pak kohë dhe atje do të shpërthejnë zhurmat e trazirave të reja, të shoqëruara me botimin e "Manifestit të Partisë Komuniste" të Marksit dhe Engelsit, dhe censori i lartë në zyrën speciale të Ministrisë së Punëve të Jashtme të Rusisë, poeti dhe diplomati Fyodor Ivanovich Tyutchev, ndaloi kategorikisht bombën në vendin tonë. Në përgjigje të revolucionit evropian të fundit të viteve 1840, ai do të shkruante veprën e tij të madhe "Rusia dhe Revolucioni", të cilën do ta botonte në Paris në frëngjisht në pranverën e vitit 1849. Prej saj, lexuesit mësojnë se "për të kuptuar thelbin e përmbysjes së madhe që tani po përfshin Evropën, kjo është ajo që duhet t'i thuash vetes, tani dy forcat reale në Evropë kanë qenë për një kohë të gjatë. Forcat sot qëndrojnë kundër njëra-tjetrës, dhe nesër, ndoshta, nuk janë të mundshme asnjë marrëveshje apo traktat midis tyre.