Глава двадцать вторая. Выбор сюжетов 1844–1846

V súčasnosti sa hrobka metropolitného filareta nachádza v Moskve. Jeho východná fasáda je otočená smerom k Prechistenskému nábrežiu, jeho západná fasáda smeruje k Volchonke, jej severná fasáda smeruje k Vsekhsvyatsky Lane a jej južná fasáda smeruje k Soymonovsky Proezd. Moskovský Chryzostom má najväčšiu hrobku v Matke stolici. Je to hlavná katedrála Ruskej pravoslávnej cirkvi - Katedrála Krista Spasiteľa. Ten, kto tu odpočíva, veľa pracoval na vytvorení tejto majestátnej architektonickej pamiatky. Najvzácnejšia vec v celej svetovej architektúre. Podľa plánu Konstantina Andrejeviča Tona mali byť všetky priečelia nad bránami a oknami, aby sa na ne dalo dobre pozerať zdola, zdobené nielen reliéfmi, ale aj vysokými reliéfmi, ktoré boli pre ruské chrámové umenie úplne nezvyčajné a predstavovali poučné výjavy z biblických a ruských dejín. Výber predmetov bol ponechaný na moskovského metropolitného filareta. V roku 1844 biskup splnil rozkaz a vykonal všetky menovania - dal kompletný zoznam, kde a aké vysoké reliéfy majú byť umiestnené. Západnú fasádu s hlavným vstupom do objektu navrhol vyzdobiť nasledovne. Na vrchole, vo výške trinásť siah (asi 28 metrov), v medailónoch sú vyobrazenia Krista Spasiteľa, ktorý žehná vstupujúcim do chrámu, ako aj Alexandra Nevského a Mikuláša Divotvorcu ako nebeských patrónov cisárov Alexandra I. a Mikuláša I., blahoslaveného Mikuláša a spravodlivej Alžbety. Nad centrálnou bránou, vo výške štyri a pol siahu (asi 10 metrov), držia anjeli s rozprestretými krídlami listinu s nápisom: „S nami je všemohúci Pán“. Nad oblúkmi bočných portálov: vpravo sú anjeli so zástavami moskovskej domobrany, vľavo anjeli so zástavami z roku 1812. Po stranách okenných oblúkov portálu sú archanjeli Jehudiel s korunou v ruke, Barachi s kvetinou, Gabriel s ľaliou a Uriel s plameňom. Napravo od portálu na západnom priečelí Filaret navrhol zobraziť starozákonného kráľa Dávida, ako odovzdáva kresby jeruzalemského chrámu svojmu dedičovi Šalamúnovi. Vľavo je Šalamúnovo pomazanie za kráľa. Tým sa zdôraznila kontinuita cára Mikuláša na jeho staršieho brata Alexandra, pod ktorým sa zrodila myšlienka vytvoriť katedrálu Krista Spasiteľa a Mikuláš túto myšlienku stelesňuje. Presuňme sa na južnú stranu. Na vrchole v medailónoch je Matka Božia zo Smolenska, ktorej zázračný obraz bol medzi vojskami v roku 1812. V predvečer bitky pri Borodine Kutuzov nariadil, aby boli všetky pluky obkľúčené touto ikonou. Po stranách Smolenskej sú svätci, na ktorých pamiatku sa odohrali najdôležitejšie bitky roku 1812: Roman Rjazansky - bitka pri Klyastitsy 19. júla, Apoštol Tomáš - bitka pri Polotsku a Tarutine 6. októbra, Ján Krstiteľ - bitka pri Malojaroslavci 12. novembra - bitka pri Krasnojonze 5. novembra, bitka pri Krasnojonovi. po stranách oblúkov troch brán južného priečelia sú vysoké reliéfy zobrazujúce udalosti Starého zákona: zjavenie sa archanjela Michaela Jozuovi predtým, ako vyhral bitku s nepriateľom, ktorý bol výrazne nad ním, Mojžišom, ktorý oslobodil svoj ľud z egyptského zajatia, jeho sestrou Mariam s tympanónom v rukách, skandujúc: „Spievajte Pánovi, vysoko povýšený, jeho jazdec je vysoko povýšený! Deborah a Baraka, ktorým predpovedala víťazstvo nad armádami pohanov. Všetky podľa Filaretovho plánu predstavovali pravdu, že pravý veriaci nezahynie, lebo bude spasený Bohom. Na pamiatku bojov z roku 1812 na južnej fasáde: Varlaam Khutynsky - druhý deň bitky pri Krasnoye, 6. novembra, blahoslavené knieža Gabriel z Pskova - obrana Pskova a svätí Anton a Theodosius Pečersk - obrana Kyjeva. Tu na južnej fasáde Filaret načrtol dva vysokoreliéfne maľby Starého zákona venované triumfálnemu návratu cisára Alexandra zo zahraničného ťaženia: Dávida, ktorý nesie hlavu porazeného Goliáša svojmu ľudu, a Abraháma, s ktorým sa stretol veľkňaz Melchizedek po víťazstve nad pohanskými vodcami. Ideme ďalej, na východnú stranu. Nachádza sa za oltárom. V strede v hornej časti medailónu je Vladimír Matka Božia. Sviatkom tejto ikony je 26. august, deň bitky pri Borodine. Medzi ďalšie medailóny patrí kráľovná Alexandra, Mária Magdaléna, Anna prorokyňa a Veľká mučeníčka Katarína. Nižšie sú podľa zadaní, ktoré namaľoval Philaret, vysoké reliéfy zobrazujúce prvých moskovských metropolitov - Petra a Alexeja. Peter drží listinu s vyobrazením Uspenského chrámu, Alexej požehnáva kostol archanjela Michala v Chudovskom kláštore. Po oboch ich stranách sú svätý Štefan z Permu s listinou zyrijského jazykového písma, ktoré vynašiel, svätý Sergius z Radoneža, moskovskí metropoliti Jonáš a Filip, svätý Nikon z Radoneža a Jozef z Volotska, svätci Černigov – blahoslavený princ Michail a bojar Theodore. Na severnej fasáde Philaret navrhol umiestniť v horných medailónoch obrazy Panny Márie Iveronskej, ako aj svätých, v ktorých dňoch sa odohrali najdôležitejšie udalosti zahraničného ťaženia: mučeník Laurus - bitka pri Kulme 18. augusta 1813, mučeník Sergius - bitka pri Lipsku 7. októbra 1813 bitka pri Paríži 12. marca - Gregor Chrysanthos - dobytie Paríža 19. marca 1814. V spodnom rade s vysokým reliéfom mali byť podľa Filaretovho obrazu umiestnené obrazy kráľovnej Heleny a jej syna - byzantského cisára Konštantína, princeznej Oľgy a jej vnuka - veľkovojvodu Vladimíra Červeného slnka. Konštantín a Helena urobili z Byzancie kresťanskú krajinu a Vladimír a Oľga pokrstili Rus. V blízkosti okenných oblúkov severnej fasády sa nachádza apoštol Ondrej, z ktorého úst prvýkrát zaznela kresťanská kázeň na ruskej pôde, svätý Juraj Víťazný, zobrazený na erbe Moskvy, Daniil z Moskvy - syn Alexandra Nevského, pod ktorým začala rásť Moskva, a Savva Storozhevsky - zakladateľ slávneho kláštora v moskovskom regióne neďaleko Zvenigorodu. Na prázdnych bočných častiach severnej fasády Filaret navrhol dve najdôležitejšie zápletky ruskej histórie súvisiace s rozhodujúcimi bitkami nášho ľudu: Sergius Radonežský žehná Dmitrijovi Donskému za bitku pri Kulikove a Archimandrita Trojice-Sergijská lávra Dionýzius žehná Mininovi a Požarskému za oslobodenie Moskvy od Poliakov. Celkovo sa podľa inšpirovaného plánu Filaretu plánovalo vytvoriť osem viacfigurových vysokoreliéfnych kompozícií, štyridsať postáv, dvanásť ikon v zakomare a v hornej časti fasád. Objednávku moskovského metropolitu v nasledujúcich rokoch vykonali veľkolepí ruskí sochári Alexander Vasilyevič Loganovskij, Nikolaj Alexandrovič Ramazanov a Pyotr Karlovich Klodt. Loganovskij vytvoril všetky viacfigurálne kompozície a väčšinu postáv, Ramazanov vyrobil medailóny a slávny autor koní na Aničkovom moste v Petrohrade vyrobil sochy ruských svätcov východnej fasády. Výber námetov pre sochárske obrazy Katedrály Krista Spasiteľa sa pre Filareta stal triumfom pravoslávnej spravodlivosti po tom, čo boli v Moskve bez toho, aby sa opýtali jeho rady, postavené Triumfálne brány, korunované pohanskou bohyňou, a preto ponechané bez panovníkovho požehnania. Katedrála Krista Spasiteľa bola povolaná, aby sa stala skutočne ruským chrámom. Filaret zo všetkých strán odstránil obrázky trojuholníka „All-Seeing Eye“, ktoré sa objavili v predchádzajúcich projektoch – od Vitberga aj od Tona. V trojuholníku, ktorý zosobňuje Trojicu, v skutočnosti nie je nič trestuhodné a je to vidieť na mnohých pravoslávnych kostoloch, najmä na tých, ktoré boli postavené v 18. a 19. storočí. Ale tú istú symboliku vždy používali a ľahko používajú slobodomurári a svätý Filaret uvažoval: môžeme sa bez nej zaobísť. Keď sa svätý rozprával s mnohými ľuďmi o stavbe chrámu, veľa premýšľal o potrebe neustále im pripomínať, že kresťanstvo nežije iba vonkajšou cirkevnosťou. Koncilová, spoločná práca, dodržiavanie pravidiel cirkevného života sa musí spájať s duchovnou prácou, duša musí byť naplnená najvyššou pravdou a dodržiavanie pravidiel musí byť výrazom tohto naplnenia. V roku 1844 viedol dôležitý rozhovor s farníkmi „O novom narodení zhora“. Filaret považoval narodenie človeka „nasledované útekom pred životom a nevyhnutnou smrťou“ za prvý krok k pravému zrodeniu, ktoré podľa evanjeliového textu nazval „narodenie zhora“. Na označenie fenoménu odklonu od kresťanských dogiem a návratu k ideálom pohanského Grécka, ktorý sa odohral v Taliansku v 13. – 15. storočí a stal sa začiatkom celoeurópskej krízy kresťanstva, sme zvyknutí používať výraz „obroda“. Filaret dal do slova „oživenie“ úplne iný význam. Tak ako po narodení nasleduje krst, tak aj po fyzickom narodení musí nastať duchovné znovuzrodenie – znovuzrodenie človeka. "Čo je to znovuzrodenie? Čo je to za myšlienku znovu splodiť človeka počas jeho existencie, keď by mal bezpochyby zostať tou istou osobou? Prečo táto dokonalá sofistikovanosť, toto nepochopiteľné tajomstvo? Nestačí byť len dobrými kresťanmi? Nevybuchnú takéto slová proti hlbokému kresťanskému učeniu z nejakých náhodne hodených kameňov, bez toho, aby si uvedomili, že to nie je vec, ktorú chcú zasiahnuť? múdrosť, keďže s apoštolom, a želám si, aby každý, kto je vo vás, nefilozofoval viac, ako sa sluší filozofovať (Rim 12, 3) nie o závislosti na temnom tajomstve, ktoré však neviem, kto by chcel uprednostniť jasnosť pred možným: nie o odklon od jednoduchosti, o ktorú sa starám s apoštolom, dokonca som skazený o tvojej mysli a o Kristovi. 11:3): ide však o to, aby sme Božie kráľovstvo získali alebo stratili. Znovuzrodenie nie je potrebné na to, aby si sa stal mudrcom alebo mystikom, ale na získanie kráľovstva Božieho. Ak zo seba odstránite myšlienku znovuzrodenia, odstránite zo seba príležitosť vidieť Božie kráľovstvo. Ak sa niekto nenarodí znovu, nemôže vidieť kráľovstvo Božie, hovorí Pán. Opakujem teda: blahoslavený, kto môže oslavovať svoje narodenie zhora.“ Keď už hovoríme o krste, Filaret oddelil vonkajší obrad od vnútornej pravdy. Áno, sviatosť krstu je posvätná: „Keby to bol len krst vodou, sotva by sa líšil od jednoduchých očistných obmývaní, ktoré sa používali v časoch Starého zákona; bol by to obrad a nezaslúžil by si názov sviatosti, ktorý jej dáva Cirkev; výsostné meno Otca a Syna a Ducha Svätého by sa v krste javilo zvláštne neúčinným v krste pre Ducha Svätého; ale neboli pokrstení v duchu, by bol sám osebe nezmieriteľným protirečením.“ Ale krst je len krôčik k budúcemu duchovnému znovuzrodeniu a nestane sa sám od seba, ak neprejdete životom a duchovne sa nezlepšíte! "Niektorí ľudia si myslia: je možné určiť všetky kroky do nebeského kráľovstva? Možno budeme nejako spasení. "Je to, ako keby niekto, keď si všimol ťažkosti a neznámu nádej poľnohospodárstva, povedal: možno sa chlieb narodí bez kultivácie a bez siatia." "Niektorí naopak povedia: dobre; určite zasejem do ducha a znovu sa obnovím. - Nie, milovaný! A to nie je spoľahlivý spôsob. Ani nedbalý: možno, ani arogantný: určite sa nehodia v záležitostiach ducha. Každý, kto akoby na rozkaz pomýšľa na znovuzrodenie, sa s najväčšou pravdepodobnosťou stane snílkom. Dieťa sa nemôže narodiť: matka mu musí dať príkaz, kedy a ako sa mu chce narodiť. človek nemôže byť znovuzrodený, kedy a ako chce: musí byť znovuzrodený Božím Duchom, podľa poriadku milosti, medzi krajnosťami bezstarostnej nečinnosti a arogantného podnikania leží skromná, ale aktívna cesta ducha, ktorú apoštol naznačuje slovami: pracujte na svojej spáse s bázňou a chvením (Flp 2,12, že sa to stane a pracujte, samo spasenie a spasenie). triasť sa, nespoliehať sa na to, čo robíš sám, a neustále si dávať pozor, aby si neodolal Božiemu pôsobeniu vo vás.“ Moskovský Chryzostom pokračoval v téme duchovného stvorenia v rozhovore „O modlitbe s náležitou prípravou“. Začal to básnickým prirovnaním: „Aký príjemný je pohľad na pole pokryté klasmi, ktoré kymáca tichý vietor a plnosť ovocia sa skláňa: taký príjemný je pohľad na kostol plný modliacich sa...“ Potom však začal rozprávať o tom, že nie všetci tí, čo sa modlia, majú v duši duchovnú náplň. Väčšina farníkov je v duchovnom detstve a pri spomienke na predchádzajúci rozhovor môžeme povedať, že ešte nedosiahli regeneráciu. Väčšina ľudí si neuvedomuje, že sa musia pripraviť na modlitbu. "Ak chcete víťazne bojovať, pripravte sa tak, že sa primerane vyzbrojíte a naučte sa šikovne narábať so zbraňami. Ak chcete preplávať rieku, pripravte sa vyzliecť si šaty, ktoré by vás zviazali, zaťažili a ponorili do hlbín. Podobne, ak sa chcete s úžitkom a úspechom modliť, skôr než sa budete modliť, pripravte sa na seba." Filaret nazval prípravou na modlitbu pochopenie Boha ako Stvoriteľa vesmíru a nášho stáleho pastiera, pochopenie bezvýznamnosti človeka v porovnaní s veľkosťou Boha, duševné postavenie pred Bohom, odpustenie nepriateľom a zmierenie s blížnymi, túžbu zbaviť sa všetkých hriechov. „Kto sa bez toho, aby sa vopred pripravil na takéto sklony, začne sa modliť, kto prosí Boha o milosrdenstvo a dobré skutky, bez toho, aby premýšľal o tom, ako ho zajtra neuraziť hriechmi, z ktorých je dnes pred ním vinný: ten je skutočne, ako vysvetlil múdry, ako človek, ktorý pokúša Pána. Filaret prirovnal modlitbu bez predbežnej prípravy k zapáleniu lampy, do ktorej najskôr zabudli naliať olej. "Naplňte lampu olejom, aby jasne a dlho horela. Naplňte svoje srdce pokojom, aby vaša modlitba bola jasná a stála." Tretím najdôležitejším rozhovorom z roku 1844 je „O strachu Božom“. Filaret v ňom slávnostne ustanovil človeka vo svojom živote ako nebojácneho pred všetkým na svete, v prípade, že sa človek bojí iba Boha. Na svete nie sú šťastnejší ľudia, ktorí sa dozvedeli túto veľkú pravdu. Báť sa Boha znamená odvrátiť sa od hriechu, od všetkého, čo je škaredé a hanebné, a znamená to, že mať bázeň pred Bohom nie je škaredé ani hanebné. „Zaoberať sa stupňom strachu z trestov osamote by bolo pre kresťana nepochybne nízke: musí sa snažiť očistiť svoj strach a povzniesť sa z otroctva do synovstva. Tu je podaný veľmi dôležitý náznak toho, čo je ľudský život, ak je vložený do služby Bohu: je to túžba vstúpiť zo stavu Božieho služobníka do stavu Božieho syna. „Kto priviedol na zem a udelil ľuďom Božie synovstvo? Nie je to jednorodený Boží Syn, ktorý sa na tento účel vtelil a svojou krvou nám napísal vyslobodenie z otroctva hriechu, umocneného strachom zo smrti, do slobody Božích detí? Tri rozhovory prednesené moskovským Chryzostomom v roku 1844 sa stali pre pravoslávnych kresťanov krátkym a jasným, názorným a nápaditým sprievodcom životom. V tom istom roku svätý Filaret previezol svoju starú matku z Kolomnej. Kúpil pre ňu malý domček vedľa Trinity Compound, usadil ju v ňom a pridelil spoľahlivých ľudí. Evdokia Nikitichna bola neustále chorá, niekedy bola blízko smrti a často bolo vidieť vzrušeného metropolitu, ako sa ponáhľa z cely do domu svojej matky. V roku 1844 dosiahol Chaadaev päťdesiatku. Pred ôsmimi rokmi vypukol škandál okolo tlače jeho prvého filozofického listu. Odvtedy sa veľa zmenilo. Piotr Jakovlevič, už nie ten kučeravý priateľ kučeravého Puškina, ale skôr holohlavý, býval vo svojom dome na Basmannayovej ulici v Moskve pod dozorom - z času na čas k nemu prichádzal na vyšetrenie policajný úradník a psychiater. Ale v priebehu rokov dostal aj priaznivejší dozor – od svätého Filareta. Čaadajev si nemohol pomôcť, ale vedel, že mu Filaret odpovedal po zverejnení jeho prvého filozofického listu a nemohol sa nezaujať o osobnosť svojho protivníka. Čítal svoje kázne, najprv vydané samostatne a v zoznamoch, potom zozbierané v publikácii financovanej Lobkovom. Začal navštevovať Trinity Metochion, stretol sa a spriatelil sa s jeho hlavným obyvateľom a začal nachádzať veľké potešenie v rozhovoroch s metropolitom. A v Čaadajevovi sa začali objavovať zjavné duchovné zmeny. Ak v ňom predtým bolo šialenstvo, nebolo to také, aké liečia psychiatri. Veriaci Chaadaev bol vo veku tridsiatich rokov zaslepený európskou „progresívnou“ myšlienkou, že cesta ku Kristovi by mala viesť popri chráme. Teraz bol z tejto slepoty čoraz viac uzdravovaný. Teraz z jeho pera vyšli riadky, v ktorých sa na pravoslávnu cirkev díval inak: "Jej úlohou bolo demonštrovať silu kresťanstva, ponechaného výlučne na jeho vlastnú silu; splnila toto vysoké povolanie k dokonalosti. Narodila sa pod dychom púšte, potom bola prevezená do inej púšte, kde žijúc v samote, ktorú pre ňu vytvorilo barbarstvo, ktoré ju obklopovalo, sa prirodzene stala asketická a veľmi odrezaná od svojej cesty k akémukoľvek druhu ctižiadosti. A ona, to treba priznať, doviedla podrobenie sa do krajnosti; všetkými možnými spôsobmi sa snažila ponížiť: pokľaknúť pred všetkými panovníkmi, bez ohľadu na to, či boli verní alebo neverní, pravoslávni alebo schizmatici, Mongoli alebo Seldžuci; keď sa útlak stal neznesiteľným alebo keď na ňu padlo cudzie jarmo, zriedka sa vedela uchýliť k inému prostriedku, ako zaliať verandu kostola slzami alebo, keď sa vrhla do prachu, pokojnou modlitbou privolať nebeskú pomoc. To všetko je absolútna pravda, ale je pravda aj to, že nemohla robiť nič iné, že by svoje povolanie prezradila, keby sa pokúsila obliecť si iné šaty. Len v slávnych dňoch ruského patriarchátu sa odvážila byť ambiciózna a vieme, aká bola odplata za tento pokus o neprirodzenú pýchu. Nech je to akokoľvek, naša krajina vďačí nielen za najkrajšie stránky svojej histórie, ale aj za jej zachovanie tejto Cirkvi, takej skromnej, tak poddajnej, tak rezignovanej. Toto je ponaučenie, ktoré sa malo ukázať svetu: veľký národ, ktorý sa sformoval úplne pod vplyvom Kristovho náboženstva, je poučným divadlom, ktoré predkladáme na zváženie serióznym mysliteľom. Toto už nie je svetonázor, s ktorým mal Filaret vstúpiť do boja. Čaadajev odteraz spájal socialistické myšlienky iba s Cirkvou: „Ešte chvíľu a človek navždy opustí sféru abstrakcie a stane sa skutočne spoločenskou bytosťou; jednotlivé spoločnosti zanechajú svoju osamelosť a dobrovoľne sa pridajú k veľkej rodine národov; prirodzený poriadok, v ktorom národy stále žijú vo vzájomnej opozícii, ustúpi univerzálnemu poriadku; napokon ľudstvo, ktorého samotná myšlienka bola predtým sotva pochopiteľná, sa vytvorí živé, konkrétne, skutočné a stane sa dokonalým ľudstvom, ktorého pravé meno bude Cirkev Pánova. Tak isto svetová myseľ, realizujúca sa v Kráse, v Pravde, v Dobrote, sa ustanoví ako organický celok a utvrdí sa v Dokonalosti.“ Raz v anglickom klube Chaadaev vypustil frázu: „Existuje len jeden spôsob, ako byť kresťanom, a to byť úplne. Takýto kresťanský maximalizmus bol blízky Filaretovi, ktorý sa nikdy neunúval opakovať, že nie je možné slúžiť Bohu aj mamone súčasne. Ale ten istý maximalizmus by mohol ľudí odstrašiť od kresťanstva: ak sa teda nemôžem úplne vzdať sveta, musím sa vzdať Krista. Len málo spravodlivých ľudí, svätých ľudí, sa môže zriecť sveta. Čo by potom mal robiť zvyšok? Veľkolepý výrok Piotra Jakovleviča potreboval objasnenie: ak sa chcete stať plne kresťanom, musíte sa najprv stať, aspoň nie úplne, ale postupne sa zdokonaľovať, usilovať sa o vytúženú plnosť kresťanstva v sebe. Petr Jakovlevič sa začal pozerať na ruskú históriu úplne inak, v ktorej v mladosti videl len akési zlovestné ponaučenie pre všetky ostatné národy. Teraz pod vplyvom komunikácie s Filaretom napísal: „Na jednej strane je tu chaotický pohyb európskej spoločnosti smerom k jej neznámemu osudu, na Západe otrasy pôdy, ktorá sa môže zrútiť pod nohami inovatívneho génia; na druhej strane majestátne ticho našej vlasti a dokonalý pokoj jej národov, pozorujúc jasnými a pokojnými očami tú strašnú búrku, ktorá nám na prahu predstavuje túto strašnú búrku. polovice ľudskej spoločnosti – poučné predstavenie, ktorého sa nemôžete nabažiť...“ V roku 1844 Chaadaev preložil Filaretovu kázeň prednesenú pri vysvätení kostola v moskovskom tranzitnom väzení do francúzštiny a poslal ju do Francúzska. Tam úryvky z tejto kázne uverejnil časopis Le Semeur. Keďže autorom prekladu bol Čaadajev, Francúzi do publikácie pridali lichotivé vyjadrenia o Filarete a kázeň označili za reformistu. Na to odpovedal Piotr Jakovlevič v liste grófovi Sirkurovi: „Práve som dostal to číslo Semeura, kde bol vytlačený úryvok z kázne nášho metropolitu... Bolo by lepšie, keby bola kázeň vytlačená celá a bez čudného komentára redaktorov. Biskup mu našťastie nevenoval veľkú pozornosť... A čo sa týka ho, nemôže sa nahlas smiať ako reformátor v našom jeho srdce v tomto...“ Každý rok sa Chaadaevovo priateľstvo s Filaretom stávalo silnejším a užitočnejším pre Pyotra Jakovleviča. 15. februára 1845 Čaadajev v liste Alexandrovi Ivanovičovi Turgenevovi napísal: "Metropolit sa ti klania. Je sladký, svätý a zaujímavý ako vždy." Turgenev bol o dva roky mladší ako Filaret. Poznajú sa už dlho – ešte z čias Biblickej spoločnosti. Keď sa v roku 1817 vytvorilo ministerstvo pre duchovné záležitosti a verejné vzdelávanie, Turgenev viedol jedno z jeho dvoch oddelení - oddelenie pre duchovné záležitosti. Od polovice 20. rokov 19. storočia Alexander Ivanovič žil veľa v zahraničí, kde zbieral informácie o starovekej a modernej histórii Ruska. V rokoch 1841–1842 vyšli ním zozbierané materiály pod názvom „Historiae Russiae Monumenta ex antiquis exterarum gentium archivis et bibliothecis deprompta ab A. I. Turgenevio. Svätý Filaret mal úplne iný postoj k Alexejovi Stepanovičovi Chomjakovovi, básnikovi, historikovi, teológovi, jednému zo zakladateľov slavjanofilského smeru v ruskej filozofii. Od polovice 30. rokov 19. storočia sa Alexej Stepanovič stal pravidelným hosťom Trinity Metochion. Rozhovory s Filaretom ho podnietili zamyslieť sa nad vytvorením stručnej, no lakonickej eseje o potrebe každého veriaceho byť farníkom Cirkvi. Často bolo vtedy na Rusi možné vidieť smutný obraz poloprázdnych, ba aj úplne prázdnych kostolov, najmä v Petrohrade. Myšlienky prúdiace zo Západu, že Boh je v nás a Cirkev nie je vôbec povinná, utešovali mnohých labilných vo viere. Obzvlášť sa rozšírili myšlienky nemeckého liberálneho teológa Friedricha Schleiermachera, vyjadrené najmä v jeho knihe „Kresťanská viera“. Hlavnou vecou v jeho teóriách bolo potvrdenie individualizmu - človek je schopný poznať Boha iba vo svojej vlastnej náboženskej skúsenosti, vo svojom najvnútornejšom cítení a cirkevný život ho od takéhoto poznania zbavuje a robí z neho súčasť spoločenskej existencie. Kristus v Schleiermacherovom chápaní nie je vykupiteľom hriechov ľudstva, ale iba neprekonateľným učiteľom morálky. Toto dokonale zapadalo do protestantského rámca, ktorý uľahčoval kresťanstvo, odrezal od neho obeť, myšlienku vzkriesenia a strach z druhého príchodu, a teda existenciu života budúceho storočia potvrdenú vo vyznaní viery. Mladý Michail Aleksandrovič Bakunin, ovplyvnený takýmito myšlienkami, v roku 1836 napísal: „Cieľom života je Boh, ale nie Boh, ku ktorému sa modlia v kostoloch, ale ten, ktorý žije v ľudskosti, ktorý povstane so vzostupom človeka.“ Filaret sa v tom čase stal najvyšším cirkevným strážcom, ktorý vo svojich veľkolepých kázňach hovoril na obranu Cirkvi. Pod ich vplyvom a rozhovormi so svätcom koncom tridsiatych rokov 19. storočia Chomjakov, ktorý začal písať svoje hlavné dielo „Poznámky o svetových dejinách“, napísal článok „Cirkev je jedna“. Tu je niekoľko kľúčových poznatkov z tejto práce: Viditeľná a pozemská Cirkev žije v dokonalom spoločenstve a jednote s celým telom Cirkvi, ktorej hlavou je Kristus. "Všetky znamenia Cirkvi, vnútorné aj vonkajšie, pozná len ona sama a tí, ktorých milosť povoláva, aby boli jej členmi. Pre cudzincov a nepovolaných sú nepochopiteľné, lebo vonkajšia zmena obradu sa nepovolaným javí ako zmena v samom Duchu, oslávená v obrade." „Nepozná Cirkev a je jej cudzia, kto by povedal, že v nej môže byť také vyčerpanie Kristovho ducha. „Súkromná vzbura proti falošnému učeniu so zachovávaním alebo prijímaním iných falošných náuk nie je a nemôže byť dielom Cirkvi, pretože v nej mali byť vo svojej podstate vždy kazatelia, učitelia a mučeníci, ktorí vyznávajú nie súkromnú pravdu s prímesou lží, ale úplnú a čistú pravdu. "V Cirkvi, teda v jej členoch, vznikajú falošné učenia, ale potom infikovaní členovia odpadnú, čím sa vytvorí heréza alebo schizma a už viac neznesväcujú svätosť Cirkvi." „Každé kresťanské spoločenstvo, bez toho, aby si prisvojovalo právo dogmatického výkladu alebo učenia, má plné právo meniť svoje rituály, zavádzať nové, bez pokúšania iných spoločenstiev, naopak, ustupovať od vlastného názoru a podriaďovať sa ich, aby to, čo je u jedného nevinné a dokonca chvályhodné, druhému nepripadalo vinné a brata nezvádzalo k hádke.“ „Každý kresťan by si mal vážiť jednotu cirkevných obradov, pretože v nej sa aj pre nezasvätených viditeľne prejavuje jednota ducha a učenia; pre osvietených je prameň živej a kresťanskej radosti. "Láska je korunou a slávou Cirkvi. Každý, kto hľadá dôkazy o cirkevnej pravde, tým buď prejavuje svoju pochybnosť a vylučuje sa z Cirkvi, alebo sa tvári, že pochybuje, a zároveň si zachováva nádej, že dokáže pravdu a dosiahne ju vlastnou silou rozumu; ale sily rozumu nedosiahnu pravdu Božiu a ľudská bezmocnosť sa prejaví v bezmocnosti dôkazov." "Nepýtaj sa Cirkvi: ktoré Písmo je pravdivé alebo ktorá Tradícia je pravdivá, ktorý koncil je pravdivý, ktoré dielo je Bohu milé, lebo Pán Ježiš Kristus pozná svoj majetok a Cirkev, v ktorej žije, vie s vnútorným poznaním a nemôže si pomôcť, ale pozná jeho prejavy. Svätá Cirkev vyznáva svoju vieru celým svojím životom: prostredníctvom učenia, ktoré je inšpirované Duchom Svätým, sviatosti, v ktorých pôsobí Duch Svätý." "Symbol Nicejsko-Konštantínopolu (alebo jednoducho Symbol viery) sa primárne nazýva vyznanie viery." „Vyznaním viery v Boha Trojice Cirkev vyznáva svoju vieru v seba samú, pretože sa uznáva ako nástroj a nádoba Božej milosti a svoje skutky uznáva ako skutky Božie, a nie ako skutky jednotlivcov, ktorí ju zjavne tvoria. „Veriac v zasľúbenie Božieho slova, ktoré povolalo všetkých nasledovníkov Kristovho učenia za priateľov Krista a jeho bratov a prijalo ich Bohom v Ňom, Svätá Cirkev vyznáva spôsoby, akými sa Bohu páčilo priviesť padlé a mŕtve ľudstvo k opätovnému zjednoteniu v duchu milosti a života. "Svätá Cirkev učí o sviatosti Eucharistie, že v nej sa skutočne uskutočňuje premena chleba a vína na Telo a Krv Kristovu. Neodmieta slovo "transsubstanciácia", ale nepripisuje mu materiálny význam, ktorý mu pripisovali učitelia padlých cirkví." "Premena chleba a vína na Telo a Krv Kristovu sa deje v Cirkvi a pre Cirkev." "...Cirkev sa nazýva pravoslávna, východná alebo grécko-ruská. Ale všetky tieto mená sú dočasné. Cirkev by nemala byť obviňovaná z pýchy, keď sa nazýva pravoslávnou, pretože sa nazýva aj svätou. Keď falošné učenia zmiznú, názov pravoslávia sa stane zbytočným, pretože nebude existovať žiadne falošné kresťanstvo." Filaret privítal hnutie ľudí, ktorí nepatria k kléru, aby pochopili kresťanské náboženstvo a zároveň sa obával, že v ich úvahách sa odhalí veľa chýb. Starostlivo som sledoval, čo napísali, a neradil som im, aby sa ponáhľali s publikovaním. Koniec roka 1844 poznačila smrť Alexandra Nikolajeviča Golitsyna, ktorý pre Filareta v prvej polovici života veľa znamenal. Bolo od neho veľa zlého, ale aj veľa dobrého. Spájali sa s ním zmarené nádeje na vydanie kompletného prekladu Biblie. Kedysi bol mužom vášní, liberálom; ostatní hlavní prokurátori sa vyznačovali tvrdosťou, ale často tyraniou. Ale s Golitsynom sa dalo nejako vyjsť, ale Filaretovi s Meshcherskym a Nechaevom a najmä s Protasovom nič nevyšlo. A otázka prekladu Svätého písma stála dvadsať rokov bez pohnutia. V roku 1845 sa narodil budúci veľký cisár Alexander III. Jeho vláda bude jedinou v histórii, kedy Rusko nebude bojovať s nikým, za čo tento suverén dostane prezývku Peacemaker. A rok jeho narodenia sa ukázal byť v našej vlasti nezvyčajne pokojný a pokojný. Dokonca aj na kaukazskom divadle vojenských operácií, keď zlyhal v expedícii Dargin, vrchný veliteľ Michail Semenovič Vorontsov prešiel k výstavbe obranných línií, kozáckych dedín, ciest a rozvoja obchodu. Metropolita Philaret pokračoval vo vydávaní svojich kázní a sponzoroval zveľaďovanie Getsemanského kláštora; čítal silné kázne o modlitbe Pána Ježiša Krista v Getsemanskej záhrade, o zázraku na hore Tábor, o slovách, ktoré Ježiš adresoval Panne Márii z kríža na Kalvárii; zdôvodnil potrebu použiť masoretský text pri preklade Biblie do ruštiny a zložil slovo „O dogmatickej dôstojnosti a ochrannom používaní gréckych vykladačov LXX a slovanských prekladov Svätého písma“. Guvernérom Moskvy bol stále Dmitrij Vladimirovič Golitsyn, muž, ktorý pre Maticu urobil nesmierne veľa. Ako správny kresťan sa nikdy neprestal starať o chudobných ľudí. Pod ním sa pre nich objavila očná nemocnica v starostlivosti moskovskej vlády. Nachádzal sa na rohu Tverskej ulice a Mamonovského uličky. Riaditeľom a vedúcim lekárom bol významný oftalmológ Pjotr ​​Fedorovič Brosse, ktorý výrazne posunul očné odvetvie medicíny. V roku 1845 metropolita Filaret v tejto nemocnici posvätil Chrám Krista Spasiteľa, ktorý otvára oči nevidomým a prečítal kázeň, ktorú stojí za to citovať, pretože mnohí z nás, keď vidíme chudobných, rozmýšľame, či by sme im mali dať, či sa im oplatí poskytnúť pomoc, lebo medzi nimi je veľa podvodníkov. Ľudia zrejme uvažovali rovnako aj vtedy, v 19. storočí. Filaret na príklade udalosti z evanjelia vysvetlil, že Pán to vyrieši a almužna, ktorú robíme, nás v každom prípade robí lepšími. – Nie je vidieť, že ho slepý volal alebo prosil o uzdravenie. Zdalo sa, že nie je dôvod prestať; nebolo treba konať. Ale Pán Ježiš sa zastaví a hovorí: Hodí sa mi to urobiť. Prečo je to tak? Pretože dobro motivuje; pretože filantropia vyžaduje; pretože je tu príležitosť urobiť dobrý skutok; pretože dobrý skutok, ktorý možno urobiť v tento deň a v túto hodinu, by sa nemal odkladať na iný; pretože príležitosť k dobru môže pominúť a so stratenou príležitosťou by sa stratilo dobro, ktoré uprednostňovala. Je potrebné pripomínať vám, kresťania, že na obraz Krista by ste nemali prejsť okolo žobráka alebo iného nešťastníka bez toho, aby ste mu pomohli, ak môžete, a že by ste nemali čakať na plač a slzy, keď vám už samotný pohľad na nešťastie bez slov pripomenie pomoc? Alebo ti to niekedy aj bezo mňa srdce pripomenie?... Keď učeníci videli slepého narodeného muža, pýtali sa Pána: „Zhrešil tento alebo jeho rodičia a slepý sa narodil!“ Ale Pán niekoľkými slovami odmietol ľudské dohady: nezhrešil ani tento, ani jeho rodičia; a s ešte intenzívnejšou stručnosťou poukázal na Božiu cestu: aby sa v ňom zjavili Božie skutky... Niekedy nám pri pohľade na žobráka hľadiaca myšlienka hovorí: Nezhrešili ste? Nie je chudobný pre jeho hriech? Je to kvôli nečinnosti? Nie je to z nestriedmosti? Nepredstiera, že je žobrák? Kto sa ľahko oddáva takýmto myšlienkam, vystavuje sa nebezpečenstvu, že odsúdi nevinných a navyše aj nešťastných, stratí príležitosti na dobročinnosť a napokon stratí sklony k dobročinnosti. Ako sa pred týmto nebezpečenstvom chrániť? – Musíme pamätať na to, že vo vzťahu k núdznym povinnosť a prospech nespočívajú v skúšaní a posudzovaní, ale v konaní dobra: je správne konať. Lepší skutok dobrej povahy ako chúlostivá skúška. Lepší je slepý príspevok zo srdca žobrákovi, ako rozvážny chlad srdca. Ako sa na kresťanského pastiera patrí, Filaret sa nikdy neunavil opakovaním hlavného kresťanského socialistického prikázania, že bohatstvo sa dáva bohatým, aby pamätali na chudobných. „Nech sa bohatí nevyvyšujú nad chudobných,“ zvolal v inom prejave toho roku, „ale nech zostúpi s jeho pomocou, aby posilnil tieto pokorné opory svojho vlastného blaha.“ Je obdobie, keď vďačnosť chudobných je pre bohatých lepšia ako bohatstvo. Nech ten, kto dedične alebo podmienečne vlastní prácu alebo produkt práce svojich poddaných, nie je nevšímavý k týmto pokorným zo zeme. Človek nie je vec, ktorá sa dá použiť a nie je jej nič dlžná. A štátne a mravné a najmä kresťanské právo s právom moci spája povinnosť k subjektu. Ak vám venujú polovicu svojho pracovného času: venujte im trochu svojho voľného času. Ak vám dajú prebytok; poskytujete im to, čo potrebujú: pohodlný život, ochranu, prostriedky na vzdelanie, ktoré potrebujú, vedenie a ochranu mravov a viery. Vedieť z nich získať nielen výhody, ale aj vďačnosť a lásku. Ďalšia zima potešila svätca, pretože nemusel ísť do Petrohradu, a keď nebol chorý, Filaret ochotne cestoval po Moskve a Moskovskej oblasti. Pri vysvätení Chrámu jeruzalemskej ikony Matky Božej v Bronnitsy povedal, že sa možno a treba modliť v kostole aj v samote. – Nasledujte apoštolské učenie: modlite sa na každom mieste. Najmä, keď sa ráno zobudíte zo spánku: myslite na to, že Boh vám dáva deň, ktorý ste si nemohli dať, a vyhraďte si prvú hodinu, alebo aspoň prvú štvrťhodinu dňa, ktorá vám bola venovaná, a obetujte ju Bohu ako obetu vo vďačnej a dobrotivej modlitbe. Čím usilovnejšie to budete robiť, tým viac budete svätiť svoj deň, tým pevnejšie sa budete chrániť pred pokušeniami, ktoré vás každodenne stretávajú. Podobne, keď idete spať: myslite na to, že Boh vám dáva odpočinok od vašich námah, a vezmite prvotiny z času vášho odpočinku a zasväťte to Bohu čistou a pokornou modlitbou. Jeho vôňa k vám priblíži anjela, aby ochránil váš pokoj... Okrem domácej a osamelej modlitby od nás nemenné Božie slovo a samotná naša spása vyžaduje aj cirkevnú modlitbu, v kostole podľa Bohom daného obradu, zasvätenom v skrytosti... V tej istej kázni neopomenul povedať pár slov o starovercoch. Táto téma naďalej znepokojovala Cirkev, pretože zostalo veľa schizmatikov. - Tí, ktorí sa vzďaľujú od svätyne Cirkvi, hovoria, že to robia podľa starej viery. Je úžasné, ako ľudia dokážu prekrútiť pravdu, ak si to želajú. Kde našli starú vieru bez hierarchie a bez zasvätených kostolov? Táto viera je veľmi nová; Od jej vzniku ešte neuplynulo dvesto rokov. Skutočne stará viera od počiatku kresťanstva mala a má nepretržitú hierarchiu a zasvätené kostoly... Slová, ktoré hovoria, sú zdanlivo dobré: ale v skutočnosti zvádzajú a odvádzajú od pravdy... Držte sa starých, alebo lepšie povedané večných pravoslávnych dogiem viery, ktoré sú rovnako hlásané v starých aj nových knihách: a zároveň sa držia Bohom ustanovenej a Bohom zasvätenej chrámovej hierarchie. Moskovský Chryzostom mal opäť príležitosť veľa kázať, venovať sa vlastnej teológii a rozčúliť srdcia svojich poslucháčov krásnym slovom pravdy. A zároveň sa zrodila a postavila si hlavu nová revolučná myšlienka, presiaknutá materializmom a odmietajúca všetko, na čom stál svet kresťanského chápania života. Tridsaťročný Belinskij, Stankevič, Bakunin, Herzen, Ogarev sa obkročmo vrhli na túto myšlienku k úplnému popretiu najprv pravoslávnej cirkvi, potom kresťanstva, potom nesmrteľnosti duše a nakoniec samotného Boha. Ich revolučné ateistické názory sa, samozrejme, ukázali byť oveľa „progresívnejšie“ ako názory dekabristov. To, čo vyzeralo pred pätnástimi rokmi hrôzostrašne, v porovnaní s týmito inováciami vyzeralo takmer nevinne. Všetko sa to začalo koncom 30. rokov 19. storočia v okruhu Stankeviča a Belinského. Stankevič zomrel v roku 1840; Belinsky pokračoval vo svojej práci rozhodnejšie. V roku 1845 začali vychádzať „Letters on the Study of Nature“ v „Domestic Notes“ od Herzena, ktorý pod pseudonymom „Iskander“ odvážne napísal o nadradenosti človeka nad všetkým, vrátane prírody a histórie: „Ani príroda, ani história nikam nevedú, a preto sú pripravené ísť všade, kam sa im to povie, ak je to možné“. Ako veľmi to odporovalo Filaretovmu svetonázoru, založenému na chápaní Božej prozreteľnosti vo vývoji prírody, dejín a človeka! Súčasne s publikovaním Herzenových burcujúcich článkov pokračovali vo vydávaní zbierok kázní Moskovského Zlatoústeho, o ktorých knieža M. A. Obolensky napísal V. A. Polenovovi: „Tu je dobrá správa k sviatku pre všetkých Moskovčanov: toto je nové vydanie poučných slov a prejavov nášho arcipastiera, roztrúsených najmä medzi rôznymi knihami Jeho Eminencie a metropolity nepočul jeho kázne a kto sa nenechal strhnúť jeho poučnými rozhovormi, niet pochýb o tom, že samotná literatúra v nich urobila významný úspech.“ Ruská spoločnosť bola rozdelená na dva tábory. Európa sa pripravovala na novú veľkú vojnu s Ruskom, ktorá vypukla v 50. rokoch 19. storočia, a ak tábor vedený takými ako Filaret posilnil Rusko v jeho morálnej a duchovnej pripravenosti na prichádzajúce nové ťažké skúšky, potom sa tábor vedený ľuďmi ako Herzen nevyhnutne stal pomocníkom Európy v jej nemorálnej a neduchovnej pripravenosti na boj s ruskou autokraciou a ruským kresťanstvom. Prvýkrát tento druhý tábor spolupáchateľov Európy začal ospravedlňovať svoju existenciu v Európe. Bakunin sa presťahoval na Západ už v roku 1840. V roku 1847 tam nasledoval aj Iskander a jeho drahý priateľ Ogarev. Vznikla zahraničná lóža ruských revolucionárov. Európa opäť zosobnila protikresťanskú revolúciu. Uplynie trochu času a vypuknú tam nové otrasy sprevádzané zverejnením „Manifestu komunistickej strany“ Marxa a Engelsa a hlavný cenzor na osobitnom úrade Ministerstva zahraničných vecí Ruska, básnik a diplomat Fjodor Ivanovič Tyutchev, kategoricky zakázal tlač tejto bomby v našej vlasti. V reakcii na európsku revolúciu z konca 40. rokov 19. storočia napísal svoje veľké dielo „Rusko a revolúcia“, ktoré vydal v Paríži vo francúzštine na jar roku 1849. Čitatelia sa z neho dozvedia, že „aby sme pochopili podstatu obrovského prevratu, ktorý teraz zmieta Európou, toto by si mal človek povedať. Rusko už dlho stoja proti sebe, a to dve skutočné sily, revolúcia a dnešná Európa, proti sebe stoja len dve ďalšie skutočné sily. a zajtra, možno, budú medzi sebou bojovať, nie sú medzi nimi možné žiadne dohody ani zmluvy. Život jedného z nich znamená smrť toho druhého.