Глава двадцать вторая. Выбор сюжетов 1844–1846

În prezent, mormântul mitropolitului Filaret se află la Moscova. Fațada sa de est este orientată spre terasamentul Prechistenskaya, fațada de vest este orientată către Volkhonka, fațada sa de nord este orientată spre strada Vsekhsvyatsky, iar fațada de sud este orientată spre Soymonovsky Proezd. Hrisostom din Moscova are cel mai mare mormânt din Scaunul Mamă. Este principala catedrală a Bisericii Ortodoxe Ruse - Catedrala Mântuitorului Hristos. Cel care se odihnește aici a muncit mult la realizarea acestui monument arhitectural maiestuos. Cel mai rar lucru din toată arhitectura lumii. Conform planului lui Konstantin Andreevich Ton, toate fațadele de deasupra porților și ferestrelor, astfel încât să poată fi văzute cu ușurință de jos, trebuiau să fie decorate nu numai cu reliefuri, ci și cu înalte reliefuri care erau complet neobișnuite pentru arta bisericii rusesc, reprezentând scene instructive din istoria biblică și rusă. Alegerea subiectelor a fost lăsată în seama mitropolitului Filaret al Moscovei. În 1844, Episcopul a îndeplinit ordinul și a făcut toate numirile - a dat o listă completă a unde și ce înalte reliefuri ar trebui să fie plasate. El a propus decorarea fațadei de vest cu intrarea principală în clădire, după cum urmează. În vârf, la o înălțime de treisprezece brânzi (aproximativ 28 de metri), în medalioane se află imagini cu Hristos Mântuitorul binecuvântând pe cei care intră în biserică, precum și Alexandru Nevski și Nicolae Făcătorul de Minuni ca patroni cerești ai împăraților Alexandru I și Nicolae I, binecuvântații Nicolae și dreptatea Elisabeta. Deasupra porții centrale, la o înălțime de patru brațe și jumătate (aproximativ 10 metri), îngerii cu aripile întinse țin o carte cu inscripția: „Domnul Atotputernicului este cu noi”. Deasupra arcadelor portalurilor laterale: în dreapta sunt îngerii cu stindardele miliției Moscovei, în stânga îngerii cu stindardele anului 1812. Pe părțile laterale ale arcadelor ferestrei portalului sunt arhanghelii Jehudiel cu o coroană în mână, Barachi cu o floare, Gabriel cu un crin și Uriel cu o flacără. În dreapta portalului de pe fațada de vest, Filaret și-a propus să-l înfățișeze pe regele Vechiului Testament David, predând desenele Templului din Ierusalim moștenitorului său Solomon. În stânga este ungerea lui Solomon ca rege. Aceasta a subliniat continuitatea țarului Nicolae față de fratele său mai mare Alexandru, sub care s-a născut ideea de a crea Catedrala Mântuitorului Hristos, iar Nicolae întruchipează această idee. Să trecem în partea de sud. În vârful medalioanelor se află Maica Domnului din Smolensk, a cărei imagine miraculoasă a fost printre trupe în 1812. În ajunul bătăliei de la Borodino, Kutuzov a ordonat ca toate regimentele să fie înconjurate de această icoană. Pe laturile Smolenskaya se află sfinți, în zilele cărora au avut loc cele mai importante bătălii din 1812: Roman Ryazansky - bătălia de la Klyastittsy din 19 iulie, apostolul Toma - bătălia de la Polotsk și Tarutin pe 6 octombrie, Ioan Botezătorul - bătălia de la Maloyarood din Octombrie 12, Ionslaveț - bătălia de la Novgorod. Krasnoye pe 5 noiembrie. Mai jos, pe părțile laterale ale arcurilor celor trei pridvoruri ale fațadei de sud sunt înalte reliefuri care înfățișează evenimentele din Vechiul Testament: apariția Arhanghelului Mihail lui Iosua înainte de a câștiga bătălia cu un inamic semnificativ superior lui, Moise, care și-a eliberat poporul din captivitatea egipteană, sora sa, Mariam, cântând în mâinile ei: este foarte înălțat, cal și și-a aruncat călărețul în mare!”, profetesa Debora și Barac, cărora le-a prezis victoria asupra armatelor păgânilor. Toți, conform planului lui Filaret, au reprezentat adevărul că un credincios adevărat nu va pieri, pentru că va fi mântuit de Dumnezeu. În amintirea bătăliilor din 1812 de pe fațada de sud: Varlaam Khutynsky - a doua zi a bătăliei de la Krasnoye, 6 noiembrie, fericitul Prinț Gabriel de Pskov - apărarea Pskovului și Sfinții Antonie și Teodosie de Pechersk - apărarea Kievului. Aici, pe fațada de sud, Filaret a schițat două picturi în înalt-relief din Vechiul Testament dedicate întoarcerii triumfale a împăratului Alexandru din Campania Străină: David, ducând capul învinsului Goliat la poporul său, și Avraam, întâlnit de marele preot Melchisedec după victoria asupra conducătorilor păgâni. Mergem mai departe, spre partea de est. Este situat în spatele altarului. În centru, în vârful medalionului, se află Vladimir Maica Domnului. Sărbătoarea acestei icoane este 26 august, ziua bătăliei de la Borodino. Alte medalioane includ Regina Alexandra, Maria Magdalena, Anna Profetesa și Marea Muceniță Ecaterina. Mai jos, conform sarcinilor, pictate de Philaret, sunt înalte reliefuri care îi înfățișează pe primii mitropoliți ai Moscovei - Petru și Alexei. Petru deține o carte cu o imagine a Catedralei Adormirea Maicii Domnului, Alexei binecuvântează Biserica Arhanghelului Mihail din Mănăstirea Chudov. De o parte și de alta sunt Sf. Ștefan de Perm cu cartea grafiei în limba ziriană pe care a inventat-o, Sf. Serghie de Radonezh, mitropoliții Moscovei Iona și Filip, Sf. Nikon de Radonezh și Iosif de Voloțk, sfinții Cernigov - fericitul prinț Mihail și boierul Teodor. Pe fațada de nord, Filaret și-a propus în medalioanele superioare să se așeze imagini ale Maicii Domnului din Iveron, precum și sfinți, în zilele cărora au avut loc cele mai importante evenimente ale Campaniei Străine: Martirul Laurus - Bătălia de la Kulm la 18 august 1813, Martirul Serghie - Bătălia de la Leipzig - Bătălia de la Leipzig - 18 octombrie 137, Bătălia de la Leipzig - 18 octombrie 137. Paris pe 12 martie și Martyr Chrysanthos - Capturarea Parisului la 19 martie 1814. În rândul de jos al reliefului, conform picturii lui Filaret, trebuiau să fie plasate imagini ale Reginei Elena și fiului ei - împăratul bizantin Constantin, Prințesa Olga și nepotul ei - Marele Duce Vladimir Soarele Roșu. Constantin și Elena au făcut din Bizanț o țară creștină, iar Vladimir și Olga au botezat-o pe Rus. Lângă arcadele ferestrei fațadei de nord se află apostolul Andrei, de pe buzele căruia s-a auzit pentru prima dată predica creștină pe pământul rusesc, Sf. Gheorghe Învingătorul, înfățișat pe stema Moscovei, Daniil al Moscovei - fiul lui Alexandru Nevski, sub care Moscova a început să crească, și Savva Storozhevsky, în apropierea renumitei mănăstiri din Moscova, din apropierea Moscovei. Zvenigorod. Pe părțile goale ale fațadei de nord, Filaret a propus două cele mai importante parcele ale istoriei ruse legate de bătăliile decisive ale poporului nostru: Serghie de Radonezh îl binecuvântează pe Dmitri Donskoy pentru bătălia de la Kulikovo și Arhimandritul Treimii-Sergius Lavra Dionysius binecuvântează pe Minin și Pozharsky pentru eliberarea Moscovei. În total, conform planului inspirat al lui Filaret, s-a planificat crearea a opt compoziții în înalt-relief cu mai multe figuri, patruzeci de figuri, douăsprezece icoane în zakomaras și în partea superioară a fațadelor. Ordinul Mitropolitului Moscovei a fost îndeplinit în anii următori de magnificii sculptori ruși Alexander Vasilyevich Loganovsky, Nikolai Alexandrovich Ramazanov și Pyotr Karlovich Klodt. Loganovsky a creat toate compozițiile cu mai multe figuri și majoritatea figurilor, Ramazanov a realizat medalioanele, iar faimosul autor al cailor de pe podul Anichkov din Sankt Petersburg a realizat statuile sfinților ruși de pe fațada de est. Alegerea subiectelor pentru imaginile sculpturale ale Catedralei Mântuitorului Hristos a devenit pentru Filaret un triumf al justiției ortodoxe după ce, fără să-i ceară sfatul, Porțile de Triumf au fost ridicate la Moscova, încoronate cu o zeiță păgână și deci lăsate fără binecuvântarea suveranului. Catedrala lui Hristos Mântuitorul a fost chemată să devină o biserică cu adevărat rusesc. Filaret a îndepărtat de pretutindeni imaginile triunghiului „Ochiul care văd atotvăzut” apărute în proiectele anterioare – atât ale lui Vitberg, cât și ale lui Ton. De fapt, nu există nimic condamnabil în triunghiul care personifică Treimea și poate fi văzut la multe biserici ortodoxe, în special cele construite în secolele al XVIII-lea și al XIX-lea. Dar același simbolism a fost și este ușor folosit de masoni, iar Sfântul Filaret a raționat: ne putem lipsi de el. Vorbind cu mulți oameni despre construcția bisericii, sfântul s-a gândit mult la necesitatea de a le aminti constant că creștinismul nu trăiește numai prin biserica exterioară. Munca conciliară, comună, respectarea regulilor vieții bisericești trebuie să fie combinată cu munca spirituală, sufletul trebuie să fie umplut cu cel mai înalt adevăr, iar respectarea regulilor trebuie să fie o expresie a acestei împliniri. În 1844, a purtat o conversație importantă cu enoriașii „Despre noua naștere de sus”. Filaret a considerat nașterea unei persoane, „urmată de fuga de viață și de moarte inevitabilă”, drept primul pas către nașterea adevărată, pe care, după textul evanghelic, a numit-o „naștere de sus”. Suntem obișnuiți să folosim termenul de „renaștere” pentru a descrie fenomenul de îndepărtare de dogmele creștine și de întoarcere la idealurile Greciei păgâne, care a avut loc în Italia în secolele XIII-XV și a devenit începutul unei crize paneuropene a creștinismului. Filaret a pus un sens complet diferit cuvântului „reînviorare”. Așa cum botezul urmează nașterii, tot așa după nașterea fizică trebuie să existe o renaștere spirituală - renașterea omului. "Ce este renașterea? Ce fel de gând este să produci o persoană din nou în timpul existenței sale, când el, fără îndoială, ar trebui să rămână aceeași persoană? De ce această rafinată rafinament, acest mister de neînțeles? Nu este suficient să fii doar buni creștini? Nu izbucnesc astfel de cuvinte, împotriva învățăturii creștine profunde, din unii ca la întâmplare, fără să-și dea seama că vor să-i arunce cu piatra, apoi să-i lovească la întâmplare? că aceasta nu este o chestiune de înțelepciune ascendentă în mod arbitrar, deoarece cu apostolul, și doresc ca toți cei care sunt în tine să nu filosofeze mai mult decât se cuvine să filosofeze (Rom. 12:3, nu despre dependența de misterul întunecat, care, totuși, nu știu cine ar dori să preferă claritatea posibilului: nu de abatere, de care mă preocupă, de la care mă preocupă simplitatea și simplitatea); mințile voastre devin corupte din simplitate, chiar și despre Hristos (2 Cor. 11:3): dar scopul este fie să câștigați, fie să pierdeți Împărăția lui Dumnezeu. Renașterea este necesară nu pentru a deveni un înțelept sau un mistic, ci pentru a dobândi Împărăția lui Dumnezeu. Dacă îndepărtezi din tine gândul de renaștere, atunci elimini din tine însuți oportunitatea de a vedea Împărăția lui Dumnezeu. Dacă cineva nu se naște din nou, nu poate vedea Împărăția lui Dumnezeu, zice Domnul. Așa că repet: binecuvântat este cel care își poate sărbători nașterea de sus.” Vorbind despre botez, și aici Filaret a separat ritul exterior de adevărul interior. Da, sacramentul botezului este sacru: „Dacă ar fi numai botezul cu apă, cu greu s-ar deosebi de simplele spălări de curățire folosite în vremurile Vechiului Testament; ar fi un rit și nu ar merita numele de sacrament, pe care Biserica i-l dă în mod specific; numele suveran al Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt ar apărea în mod ciudat în numele botezului căruia am fi botezat în numele nostru botezator. Duhul Sfânt, dar nu au fost botezați în duh, ar fi o contradicție ireconciliabilă în sine.” Dar botezul este doar un pas spre o viitoare renaștere spirituală și nu se va întâmpla de la sine dacă nu treci prin viață, perfecționându-te spiritual! "Unii oameni cred: este posibil să stabilim toți pașii către împărăția cerurilor? Poate că vom fi mântuiți cumva. "Parcă cineva, observând dificultatea și speranța necunoscută a agriculturii, a spus: poate pâinea se va naște fără cultivare și fără semănat." "Unii, dimpotrivă, vor spune: bine; cu siguranță voi semăna spiritului și voi deveni regenerat. - Nu, iubiți! Și acesta nu este un mod de încredere. Nici neglijent: poate, nici arogant: cu siguranță, nu sunt potriviti în problemele spiritului. Oricine, parcă ar fi comandat, se gândește să renaște, cel mai probabil va naște și cum nu vrea să devină visător: când copilul trebuie să nască. el, după ordinea naturii, omul nu poate renaște când și cum dorește: el trebuie să renaască prin Duhul lui Dumnezeu, după ordinea harului, între extremele inactivității nepăsătoare și a aroganței se află calea modestă, dar activă a spiritului, pe care Apostolul o indică în următoarele cuvinte: lucrează-ți mântuirea cu frică și nu se va întâmpla de la sine, dar lucrează cu frică și cutremur, fără a te baza pe ceea ce faci singur și ai mereu grijă să nu te împotrivești lucrării lui Dumnezeu în tine.” Hrisostom din Moscova a continuat tema creației spirituale în conversația „Despre rugăciune cu pregătire adecvată”. A început-o cu o comparație poetică: „Cât de plăcută este vederea unui câmp acoperit cu spice, pe care vântul liniștit îl leagănă și plinătatea rodului se aplecă: atât de plăcută este vederea unei Biserici pline de cei care se roagă...” Dar apoi a început să vorbească despre faptul că nu toți cei care se roagă au sufletul plin de umplere spirituală. Majoritatea enoriașilor sunt în copilărie spirituală și, amintind conversația anterioară, putem spune că nu au reușit încă regenerarea. Majoritatea oamenilor nu realizează că trebuie să se pregătească pentru rugăciune. "Dacă vrei să lupți victorios, pregătește-te înarmandu-te în mod adecvat și învățând să mânuiești armele cu pricepere. Dacă vrei să înoți peste un râu, pregătește-te să-ți dai jos hainele, care să te lege, să te îngreuneze și să te cufunde în adâncuri. La fel, dacă vrei să te rogi cu folos și succes, înainte de a te ruga, pregătește-te pentru tine." Filaret a numit pregătirea pentru rugăciune înțelegerea lui Dumnezeu ca creator al universului și păstorul nostru constant, înțelegerea nesemnificației omului în comparație cu măreția lui Dumnezeu, starea mentală în fața lui Dumnezeu, iertarea vrăjmașilor și împăcarea cu aproapele, dorința de a scăpa de toate păcatele. „Cine, fără să se pregătească mai întâi cu asemenea dispoziții, începe să se roage, care cere de la Dumnezeu îndurări și fapte bune, fără să se gândească cum să nu-L jignească mâine cu păcatele de care se face vinovat astăzi înaintea Lui: cu adevărat, așa cum a explicat înțeleptul, este ca un om care ispitește pe Domnul.” Filaret a comparat rugăciunea fără pregătire prealabilă cu aprinderea unei lămpi în care au uitat să toarne mai întâi ulei. "Umple lampa cu ulei, astfel încât să ardă limpede și lung. Umple-ți inima de pace, astfel încât rugăciunea ta să fie strălucitoare și constantă." A treia cea mai importantă conversație din 1844 este „Despre frica de Dumnezeu”. În ea, Filaret a stabilit solemn o persoană din viața sa ca neînfricată înaintea oricărui lucru în lume, în cazul în care o persoană se teme doar de Dumnezeu. Nu există oameni mai fericiți pe pământ care să fi aflat acest mare adevăr. Să te temi de Dumnezeu înseamnă să te îndepărtezi de păcat, de la tot ceea ce este urât și rușinos, și înseamnă că a avea frica de Dumnezeu nu este urât sau rușinos. „Fără îndoială, să se oprească numai asupra gradului de frică de pedepse, ar fi scăzut pentru un creștin: el trebuie să se străduiască să-și purifice frica și să urce de la servil la filial.” Aici este dat un indiciu foarte important despre ce este viața umană dacă este pusă în slujba lui Dumnezeu: este dorința de a intra din starea de slujitor al lui Dumnezeu în starea de fiu al lui Dumnezeu. „Cine a adus pe pământ și a dăruit oamenilor fiia divină? Nu este oare singurul Fiu născut al lui Dumnezeu, care în acest scop s-a întrupat și cu sângele Său a scris pentru noi eliberarea din robia păcatului, agravată de frica morții, în libertatea copiilor lui Dumnezeu?” Trei conversații rostite de Hrisostom din Moscova în 1844 au devenit pentru creștinii ortodocși un ghid scurt și clar, viu și imaginativ al vieții. În același an, Sfântul Filaret și-a transportat mama în vârstă de la Kolomna. Pentru ea, a cumpărat o casă mică lângă Trinity Compound, a stabilit-o în ea și a desemnat oameni de încredere. Evdokia Nikitichna era în mod constant bolnavă, uneori era aproape de moarte și deseori se putea vedea mitropolitul încântat alergând din chilia lui la casa mamei sale. În 1844, Chaadaev a împlinit cincizeci de ani. În urmă cu opt ani, a izbucnit un scandal din cauza tipăririi primei sale scrisori filozofice. Multe s-au schimbat de atunci. Piotr Yakovlevich, nu mai degrabă acel prieten cu părul creț al Pușkin cu părul creț, ci mai degrabă chel, locuia în casa lui de pe strada Basmannaya din Moscova sub supraveghere - din când în când un oficial de poliție și un psihiatru veneau la el pentru examinare. Dar de-a lungul anilor, a primit și o supraveghere mai favorabilă - de la Sf. Filaret. Chaadaev nu a putut să nu știe că Filaret i-a răspuns după publicarea primei sale scrisori filozofice și nu a putut să nu devină interesat de personalitatea adversarului său. Și-a citit predicile, publicate mai întâi separat și în liste, apoi adunate într-o publicație finanțată de Lobkov. A început să viziteze Trinity Metochion, s-a întâlnit și s-a împrietenit cu principalul său locuitor și a început să găsească o mare plăcere în conversațiile cu Mitropolitul. Și schimbări spirituale evidente au început să aibă loc în Chaadaev. Dacă înainte a existat nebunie în el, nu era genul pe care psihiatrii îl tratează. Un credincios, Chaadaev, la vârsta de treizeci de ani, a fost orbit de ideea „progresistă” europeană că calea către Hristos ar trebui să treacă pe lângă biserică. Acum era din ce în ce mai vindecat de această orbire. Acum din condeiul lui ieșeau rânduri în care privea altfel Biserica Ortodoxă: „Rolul ei a fost să demonstreze puterea creștinismului, lăsată numai în forțele sale; ea și-a îndeplinit această înaltă chemare la perfecțiune. Născută sub suflarea deșertului, apoi transportată într-un alt deșert, unde, trăind în singurătatea creată pentru ea de barbaritatea care o înconjura, ea a devenit firesc o cale a ei foarte sceptică și contemplativă. ambiție. Și ea, trebuie mărturisit, a dus supunerea până la extrem; a încercat în toate felurile posibile să se umilească: să îngenuncheze în fața tuturor suveranilor, oricare ar fi ei, credincioși sau necredincioși, ortodocși sau schismatici, mongoli sau selgiucizi; când asuprirea devenea insuportabilă sau când un jug străin cădea asupra ei, rareori știa să recurgă la alte mijloace decât să inunde cu lacrimi pridvorul bisericii sau, aruncându-se în țărână, să cheme ajutorul ceresc în rugăciune liniștită. Toate acestea sunt absolut adevărate, dar este și adevărat că nu putea să facă altceva, că și-ar fi trădat chemarea dacă ar fi încercat să se îmbrace cu alte haine. Numai în zilele glorioase ale patriarhiei ruse a îndrăznit să fie ambițioasă și știm care a fost răzbunarea pentru această încercare de mândrie nefirească. Oricum ar fi, țara noastră datorează nu numai cele mai frumoase pagini ale istoriei sale, ci și păstrarea ei acestei Biserici, atât de smerită, atât de supusă, atât de resemnată. Aceasta este lecția pe care s-a intenționat să o arate lumii: o mare națiune formată în întregime sub influența religiei lui Hristos este un spectacol instructiv pe care îl prezentăm pentru luarea în considerare a minților serioase.” Aceasta nu mai este viziunea asupra lumii cu care Filaret ar fi trebuit să intre în luptă. De acum înainte, Chaadaev a legat ideile socialiste doar de Biserica: „Încă un moment, și o persoană va părăsi pentru totdeauna sfera abstracției, devenind o ființă cu adevărat socială; societățile individuale își vor abandona singurătatea și se vor alătura voluntar marii familii de națiuni; ordinea naturală, în care popoarele încă trăiesc în opoziție unele cu altele, va lăsa loc unei ordini universale; în cele din urmă, omenirea, a cărei idee înainte era abia de înțeles, se va crea pe ea însăși vie, concretă, reală și va deveni umanitate desăvârșită, al cărei nume adevărat va fi Biserica Domnului. În același mod, mintea lumii, realizându-se în Frumusețe, în Adevăr, în Bunătate, se va stabili ca un tot organic și se va stabili în Perfecțiune.” Odată ajuns la clubul englez, Chaadaev a renunțat la fraza: „Există un singur mod de a fi creștin și acesta este să fii unul complet”. Un astfel de maximalism creștin a fost aproape de Filaret, care nu s-a săturat să repete că este imposibil să-i slujești și lui Dumnezeu și lui Mamona în același timp. Dar același maximalism ar putea speria oamenii să se îndepărteze de creștinism: dacă nu pot renunța complet la lume, de aceea, trebuie să renunț la Hristos. Doar câțiva oameni drepți, oameni sfinți, se pot lepăda de lume. Atunci ce ar trebui să facă restul? Declarația magnifică a lui Pyotr Yakovlevich avea nevoie de o clarificare: dacă vrei să devii pe deplin creștin, trebuie mai întâi să devii, cel puțin nu complet, dar, treptat, îmbunătățindu-te, să te străduiești pentru plinătatea dorită a creștinismului în tine. Piotr Yakovlevich a început să privească istoria Rusiei cu totul diferit, în care, în tinerețe, a văzut doar un fel de lecție de rău augur pentru toate celelalte popoare. Acum, sub influența comunicării cu Filaret, el a scris: „Pe de o parte, este mișcarea haotică a societății europene către soarta ei necunoscută, în Occident zguduirea solului, gata să se prăbușească sub picioarele unui geniu inovator; pe de altă parte, liniștea maiestuoasă a patriei noastre și calmul desăvârșit al popoarelor sale, observând cu limpede și calm acest spectacol maiestuos la ochiul nostru măreț; prezentat în aceste zile de cele două jumătăți ale societății umane - un spectacol instructiv de care nu te poți sătura..." În 1844, Chaadaev a tradus în franceză predica lui Filaret, rostită la sfințirea unei biserici dintr-o închisoare de tranzit din Moscova și a trimis-o în Franța. Acolo, fragmente din această predică au fost publicate de revista Le Semeur. Întrucât autorul traducerii a fost Chaadaev, francezii au adăugat în publicație declarații măgulitoare despre Filaret și l-au numit pe predica reformist. La aceasta, Piotr Iakovlevici a răspuns într-o scrisoare către contelui Sirkur: „Tocmai am primit acel număr din Semeur, unde a fost tipărit un fragment din predica mitropolitului nostru... Ar fi mai bine dacă predica ar fi tipărită în întregime și fără comentariul ciudat al redactorilor. Din fericire, episcopul nu i-a acordat prea multă atenție... Și, în ceea ce privește, nu ne putem ajuta să râdem cu voce tare. El însuși râde din toată inima de asta...” În fiecare an, prietenia lui Chaadaev cu Filaret a devenit mai puternică și mai utilă pentru Pyotr Yakovlevich. La 15 februarie 1845, într-o scrisoare către Alexandru Ivanovici Turgheniev, Chaadaev scria: "Mitropolitul se înclină înaintea ta. Este la fel de dulce, sfânt și interesant ca întotdeauna". Turgheniev era cu doi ani mai tânăr decât Filaret. Se cunosc de mult timp - de pe vremea Societății Biblice. Când Ministerul Afacerilor Spirituale și Educației Publice a fost înființat în 1817, Turgheniev a condus unul dintre cele două departamente ale sale - Departamentul pentru Afaceri Spirituale. De la mijlocul anilor 1820, Alexandru Ivanovici a trăit mult în străinătate, unde a strâns informații despre istoria antică și modernă a Rusiei. În 1841–1842, materialele pe care le-a adunat au fost publicate sub titlul „Historiae Russiae Monumenta ex antiquis exterarum gentium archivis et bibliothecis deprompta ab A. I. Turgenevio. Sfântul Filaret a avut o cu totul altă atitudine față de Alexei Stepanovici Homiakov, poet, istoric, teolog, unul dintre fondatorii tendinței slavofile în filosofia rusă. De la mijlocul anilor 1830, Alexei Stepanovici a devenit un oaspete obișnuit al Trinity Metochion. Convorbirile cu Filaret l-au determinat să se gândească la realizarea unui eseu succint, dar laconic, despre necesitatea ca fiecare credincios să fie enoriaș al Bisericii. Era adesea posibil atunci în Rus' să vezi o imagine tristă a bisericilor pe jumătate goale, sau chiar complet goale, mai ales în Sankt Petersburg. Ideile care decurg din Apus că Dumnezeu este în noi și Biserica nu este deloc obligatorie, i-au consolat pe mulți care erau instabili în credință. Gândurile teologului liberal german Friedrich Schleiermacher, exprimate în principal în cartea sa „Credința creștină”, au devenit deosebit de răspândite. Principalul lucru în teoriile sale a fost afirmarea individualismului - o persoană este capabilă să-L cunoască pe Dumnezeu numai în propria experiență religioasă, în sentimentul său cel mai lăuntric, iar viața bisericească îl îndepărtează de o astfel de cunoaștere, transformându-l într-o parte a existenței sociale. Hristos, în înțelegerea lui Schleiermacher, nu este mântuitorul păcatelor omenirii, ci doar un profesor neîntrecut al moralității. Aceasta se încadrează perfect în cadrul protestant, care a facilitat creștinismul, tăind din acesta atât sacrificiul, cât și gândul la înviere, și frica de a doua venire și, prin urmare, existența vieții secolului viitor afirmată în Crez. Influențat de astfel de idei, tânărul Mihail Aleksandrovich Bakunin a scris în 1836: „Scopul vieții este Dumnezeu, dar nu Dumnezeu căruia se roagă în biserici, ci cel care trăiește în omenire, care se ridică odată cu ridicarea omului”. Filaret a devenit în acest moment păzitorul suprem al bisericii, vorbind în apărarea Bisericii în predicile sale magnifice. Sub influența lor și a conversațiilor cu sfântul la sfârșitul anilor 1830, Homiakov, începând să scrie lucrarea sa principală, „Note despre istoria lumii”, a scris articolul „Biserica este una”. Iată câteva concluzii cheie din această lucrare: „Biserica vizibilă și pământească trăiește în desăvârșită comuniune și unitate cu întregul trup al Bisericii, al cărui cap este Hristos.” "Toate semnele Bisericii, atât cele interne, cât și cele externe, sunt cunoscute numai de la sine și de cei pe care harul îi cheamă să fie membri ai ei. Pentru străini și nechemați, ele sunt de neînțeles, căci o schimbare exterioară a ritului apare celor nechemați ca o schimbare în Duhul însuși, glorificat în rit." „El nu cunoaște Biserica și este străin de ea cine ar spune că ar putea exista o astfel de epuizare a spiritului lui Hristos în ea.” „Răzvrătirea privată împotriva învățăturii false, cu păstrarea sau acceptarea altor învățături false, nu este și nu ar putea fi lucrarea Bisericii: pentru că în ea, în esența ei, ar fi trebuit întotdeauna să existe predicatori, și învățători și martiri, care mărturisesc nu adevărul privat cu un amestec de minciuni, ci adevărul complet și neajutat.” „În Biserică, adică în membrii ei, apar învățături false, dar apoi membrii infectați cad, constituind o erezie sau schismă și nemai profanând sfințenia Bisericii.” „Totuși, fiecare comunitate creștină, fără a-și aroga dreptul la interpretare sau la învățătură dogmatică, are dreptul deplin de a-și schimba ritualurile, de a introduce altele noi, fără a ispiti alte comunități; dimpotrivă, retrăgându-se de la propria părere și supunându-se pe a lor, pentru ca ceea ce este nevinovat și chiar demn de laudă într-una să nu pară vinovat și pe fratele său să nu se îndoiască la altul și să nu se îndoiască de un frate să păcătuiască.” „Fiecare creștin ar trebui să prețuiască unitatea riturilor bisericești, pentru că în ea se manifestă în mod vizibil unitatea spiritului și a învățăturii, chiar și pentru cei neinițiați; pentru cei iluminați există o sursă de bucurie vie și creștină.” "Dragostea este cununa și slava Bisericii. Oricine caută dovezi ale adevărului bisericesc, fie își arată îndoiala și se exclude din Biserică, fie își dă aparența de îndoială și, în același timp, păstrează speranța de a dovedi adevărul și de a-l atinge cu propria sa putere a rațiunii; dar puterile rațiunii nu ajung la neputința umană în puterea lui Dumnezeu și a nevătății." „Nu întrebați Biserica: care Scriptura este adevărată, sau care Tradiție este adevărată, care sinod este adevărată, care lucrare este plăcută lui Dumnezeu, căci Domnul Isus Hristos Își cunoaște proprietatea, iar Biserica în care trăiește cunoaște cu cunoștință interioară și nu poate să nu-și cunoască manifestările. Sfânta Biserică își mărturisește credința cu întreaga ei viață: prin învățăturile care sunt inspirate de Sfintele Duh, ritualurile și sfințile acționează în Duhul pe care El controlează.” „Simbolul Niceno-Constantinopolului (sau pur și simplu Simbolul credinței) este numit în primul rând o mărturisire de credință.” „Mărturisindu-și credința în Dumnezeul Trinitar, Biserica își mărturisește credința în ea însăși, pentru că ea se recunoaște ca instrument și vas al harului divin și recunoaște faptele ei ca fapte ale lui Dumnezeu și nu ca fapte ale indivizilor care aparent o constituie.” „Crezând în făgăduința Cuvântului lui Dumnezeu, care a chemat pe toți urmașii învățătorilor lui Hristos prieteni ai lui Hristos și a fraților Săi și înfiați de Dumnezeu în El, Sfânta Biserică mărturisește modurile în care i-a plăcut lui Dumnezeu să aducă omenirea căzută și moartă la reunificare în spiritul harului și al vieții.” „Sfânta Biserică învață despre sacramentul Euharistiei că în ea se realizează cu adevărat transmutarea pâinii și a vinului în Trupul și Sângele lui Hristos. Ea nu respinge cuvântul „transsubstanțiere”, dar nu îi atribuie sensul material pe care i l-au atribuit învățătorii bisericilor căzute.” „Transmutarea pâinii și a vinului în Trupul și Sângele lui Hristos are loc în Biserică și pentru Biserică.” "...Biserica se numește ortodoxă, sau răsăriteană, sau greco-rusă. Dar toate aceste nume sunt temporare. Biserica nu trebuie acuzată de mândrie atunci când se numește ortodoxă, pentru că se numește și sfântă. Când vor dispărea învățăturile false, numele de Ortodoxie va deveni inutil, pentru că nu va exista creștinism fals." Filaret a salutat mișcarea oamenilor care nu aparțin clerului de a înțelege religia creștină și, în același timp, se temea că în raționamentul lor se vor scoate la iveală multe erori. Am urmărit cu atenție ceea ce au scris și nu i-am sfătuit să se grăbească la publicare. Sfârșitul anului 1844 a fost marcat de moartea lui Alexandru Nikolaevici Golițin, care a însemnat mult pentru Filaret în prima jumătate a vieții sale. Au fost multe rele din partea lui, dar multe bune. Speranțele prăbușite pentru publicarea unei traduceri complete a Bibliei au fost asociate cu el. A fost cândva un om al pasiunilor, un liberal; alți procurori șefi se distingeau prin severitate, dar adesea prin tiranie. Dar a fost posibil să se înțeleagă cumva cu Golitsyn, dar nu i-a ieșit nimic pentru Filaret cu Meșcerski și Nechaev, și mai ales cu Protasov. Iar chestiunea traducerii Sfintelor Scripturi a stat pe loc de douăzeci de ani fără să se miște. În 1845 s-a născut viitorul mare împărat Alexandru al III-lea. Domnia lui va fi singura din istorie când Rusia nu se va lupta cu nimeni, pentru care acest suveran va primi porecla Peacemaker. Și anul nașterii lui s-a dovedit a fi neobișnuit de pașnic și de calm în patria noastră. Chiar și în teatrul de operațiuni militare caucazian, după ce a eșuat în expediția Dargin, comandantul șef Mihail Semenovici Vorontsov a trecut la construirea liniilor defensive, a satelor cazaci, a drumurilor și la dezvoltarea comerțului. Mitropolitul Filaret a continuat să-și publice predicile și să patroneze îmbunătățirea mănăstirii Ghetsimani; a citit predici puternice despre rugăciunea Domnului Iisus Hristos în grădina Ghetsimani, despre minunea de pe Muntele Tabor, despre cuvintele adresate de Isus Fecioarei Maria de pe crucea de pe Calvar; el a susținut necesitatea folosirii textului masoretic atunci când a traduce Biblia în rusă și a compus cuvântul „Despre demnitatea dogmatică și utilizarea protectoare a interpreților LXX grecești și a traducerilor slave ale Sfintelor Scripturi”. Guvernatorul Moscovei era încă Dmitri Vladimirovici Golițin, un om care făcuse o sumă enormă pentru Scaunul Mamei. Ca un adevărat creștin, nu a încetat niciodată să aibă grijă de oamenii săraci. Sub el, a apărut un spital de ochi pentru ei, sub îngrijirea guvernului de la Moscova. Era situat la colțul străzii Tverskaya și ale străzii Mamonovsky. Director și medic șef a fost proeminentul oftalmolog Pyotr Fedorovich Brosse, care a avansat foarte mult ramura oculară a medicinei. În anul 1845, Mitropolitul Filaret a sfințit Biserica lui Hristos Mântuitorul, Care deschide ochii orbilor, la acest spital, și a citit o predică care merită citată pentru că mulți dintre noi, când vedem pe săraci, ne gândim dacă ar trebui să le dăm, dacă merită să le oferim ajutor, căci printre ei sunt mulți escroci. Probabil că oamenii au gândit la fel atunci, în secolul al XIX-lea. Filaret, folosind exemplul evenimentului evanghelic, a explicat că Domnul o va rezolva, iar milostenia pe care o facem, în orice caz, ne face mai buni. – Nu se vede că orbul L-a chemat sau a cerut vindecare. Părea să nu existe niciun motiv să se oprească; nu era nevoie să acţionăm. Dar Domnul Isus se oprește și spune: Mi se cuvine să fac. De ce este așa? Pentru că bunătatea motivează; pentru că filantropia cere; pentru că există posibilitatea de a face o faptă bună; pentru că o faptă bună care se poate face în această zi și la această oră nu trebuie amânată până la alta; pentru că o oportunitate de bine poate trece, iar odată cu ocazia pierdută, binele pe care l-a favorizat ar fi pierdut. Este necesar să vă reamintim, creștinilor, că, după chipul lui Hristos, nu trebuie să treceți pe lângă un cerșetor sau altfel nefericit fără să-l ajutați dacă puteți, și că nu trebuie să așteptați strigăte și lacrimi când însăși vederea nenorocirii fără cuvinte vă amintește de ajutor? Sau, chiar și fără mine, uneori, îți va aduce aminte de asta inima ta?... Când l-au văzut pe orb născut, ucenicii l-au întrebat pe Domnul: „Omul acesta a păcătuit sau părinții lui și s-a născut orb!” Dar Domnul cu câteva cuvinte a respins presupunerile omenești: nici acesta nu a păcătuit, nici părinții lui; şi cu şi mai intensă concizie a arătat calea lui Dumnezeu: ca lucrările lui Dumnezeu să se descopere în el... Uneori, la vederea unui cerşetor, un gând cercetător ne spune: N-aţi păcătuit? Nu este sărac din cauza păcatului lui? Oare din cauza lenevii? Nu este din necumpătare? Nu se preface că este un cerșetor? Cine se complacă cu ușurință în astfel de gânduri se expune pericolului de a condamna pe cei nevinovați și, mai mult, nefericiți, pierderea ocaziilor de caritate și, în cele din urmă, să-și piardă dispoziția pentru caritate. Cum să te protejezi de acest pericol? – Trebuie să ne amintim că în raport cu cei nevoiași, datoria și folosul nu constau în testare și judecată, ci în a face bine: se cuvine să faci. Mai bine o faptă bună decât un test delicat. Mai bine este o contribuție oarbă pentru un cerșetor din inimă decât o răceală discernătoare a inimii. Așa cum se cuvine unui păstor creștin, Filaret nu s-a săturat să repete principala poruncă creștină socialistă că bogăția se dă celor bogați pentru a-i aminti pe cei săraci. „Bogatul să nu se înalțe asupra săracilor”, a strigat el într-un alt discurs al acelui an, „ci să coboare cu ajutorul său pentru a întări aceste sprijinuri umile ale propriei sale bunăstări”. Există o vreme când recunoștința săracilor este mai bună pentru bogați decât bogăția. Cel care, ereditar sau condiționat, deține munca sau produsul muncii supușilor săi, să nu fie neatent față de acești smeriți ai pământului. O persoană nu este un lucru care poate fi folosit și nu îi datorează nimic. Iar legea de stat, și morală, și mai ales creștină cu drept de putere leagă datoria de subiect. Dacă îți oferă jumătate din timpul lor de lucru: dă-le o parte din timpul tău liber. Daca iti dau exces; le oferi ceea ce au nevoie: o viață confortabilă, protecție, mijloacele de educație de care au nevoie, îndrumarea și protecția moravurilor și a credinței. Aflați cum să câștigați din ele nu numai beneficii, ci și recunoștință și iubire. O altă iarnă a făcut plăcere sfântului pentru că nu trebuia să meargă la Sankt Petersburg, iar când nu era bolnav, Filaret a călătorit de bunăvoie prin Moscova și regiunea Moscovei. Sfințind Biserica Icoanei din Ierusalim a Maicii Domnului din Bronnitsy, el a spus că se poate și trebuie să se roage atât în ​​biserică, cât și în singurătate. – Urmați învățătura apostolică: rugați-vă în orice loc. Mai ales când te trezești din somn dimineața: gândește-te că Dumnezeu îți dă o zi pe care nu ți-ai putut-o da, și lasă deoparte prima oră, sau cel puțin primul sfert de oră din ziua care ți-a fost dat, și oferă-o ca jertfă lui Dumnezeu, în rugăciune recunoscătoare și binevoitoare. Cu cât faci asta mai sârguincios, cu atât îți vei sfinți ziua mai mult, cu atât te vei proteja mai ferm de ispitele pe care le întâlnești în fiecare zi. La fel, când te culci: gândește-te că Dumnezeu îți dă odihnă din ostenelile tale și ia primele roade din timpul odihnei tale și închina-l lui Dumnezeu cu rugăciune curată și smerită. Parfumul lui va aduce un Înger mai aproape de tine, pentru a-ți proteja liniștea... Pe lângă căminul și rugăciunea solitară, cuvântul imuabil al lui Dumnezeu și însăși mântuirea noastră impun de la noi rugăciunea bisericească, într-o biserică după ritul dat de Dumnezeu, sfințită în taină... În aceeași predică, nu a omis să spună câteva cuvinte despre Bătrânii Credincioși. Acest subiect a continuat să îngrijoreze Biserica, deoarece au rămas mulți schismatici. - Cei care se îndepărtează de lăcașul Bisericii spun că fac asta după vechea credință. Este uimitor cum oamenii pot denatura adevărul dacă doresc acest lucru. Unde au găsit vechea credință fără ierarhie și fără biserici consacrate? Această credință este foarte nouă; Nu au trecut încă două sute de ani de când a apărut. Credința cu adevărat veche de la începutul creștinismului a avut și are o ierarhie continuă și biserici consacrate... Cuvintele pe care le rostesc sunt aparent bune: dar în realitate seduc și îndepărtează de adevăr... Țineți-vă de vechile, sau, mai bine spus, veșnicele dogme ortodoxe ale credinței, care sunt în egală măsură propovăduite atât în cărțile vechi, cât și la cele consacrate de către Dumnezeu și în aceeași vreme. biserică consacrat de Dumnezeu. Hrisostom din Moscova a avut din nou ocazia să predice multe, să se angajeze în propria sa teologie și să emoționeze inimile ascultătorilor săi cu frumosul cuvânt al adevărului. Și, în același timp, s-a născut și și-a ridicat capul o nouă gândire revoluționară, pătrunsă de materialism și respingând tot ceea ce stătea lumea înțelegerii creștine a vieții. Belinski, Stankevici, Bakunin, Herzen, Ogarev, în vârstă de treizeci de ani, s-au repezit pe acest gând spre negarea completă mai întâi a Bisericii Ortodoxe, apoi a creștinismului, apoi a nemuririi sufletului și, în cele din urmă, a lui Dumnezeu însuși. Părerile lor revoluționare ateiste s-au dovedit a fi, desigur, mult mai „progresiste” decât opiniile decembriștilor. Ceea ce părea înfricoșător acum cincisprezece ani acum, în comparație cu aceste inovații, părea aproape inocent. Totul a început la sfârșitul anilor 1830 în cercul lui Stankevici și Belinsky. Stankevici a murit în 1840; Belinsky continued his work more decisively. În 1845, „Scrisori despre studiul naturii” au început să fie publicate în „Domestic Notes” de Herzen, care a scris cu îndrăzneală sub pseudonimul „Iskander” despre primatul omului asupra tuturor, inclusiv asupra naturii și istoriei: „Nici natura și nici istoria nu duc nicăieri și, prin urmare, sunt gata să meargă oriunde li se spune, dacă este posibil”. Cât de mult a contrazis aceasta viziunea despre lume a lui Filaret, bazată pe o înțelegere a Providenței lui Dumnezeu în dezvoltarea naturii, a istoriei și a omului! Concomitent cu publicarea articolelor sedițioase ale lui Herzen, au continuat să fie publicate colecții de predici ale lui Hrisostom din Moscova, despre care prințul M. A. Obolensky i-a scris lui V. A. Polenov: „Iată o veste bună pentru sărbătoarea pentru toți moscoviții: aceasta este o nouă ediție a cuvintelor și discursurilor edificatoare ale publicației sale mitropolitane, împrăștiate în diferitele ediții și arhiemii Sale. a publicat cărți separate Cine dintre noi nu și-a auzit predicile și care nu s-a lăsat dus de convorbirile sale edificatoare. Societatea rusă a fost împărțită în două tabere. Europa se pregătea pentru un nou mare război cu Rusia, care avea să izbucnească în anii 1850, iar dacă tabăra condusă de cei ca Filaret a întărit Rusia în pregătirea morală și spirituală pentru noile încercări dificile care urmau, atunci tabăra condusă de oameni ca Herzen a devenit inevitabil un asistent al Europei în pregătirea sa imorală și nespirituală pentru lupta cu autocrația rusă și creștinismul rus. Pentru prima dată, această a doua tabără de complici ai Europei a început să-și justifice însăși existența în Europa. Bakunin s-a mutat în Occident deja în 1840. În 1847, Iskander și dragul său prieten Ogarev au urmat de asemenea acolo. S-a format o loja străină a revoluționarilor ruși. Europa a personificat din nou revoluția anti-creștină. Va trece puțin timp și acolo vor izbucni zgomotele de noi răsturnări, însoțite de publicarea „Manifestului Partidului Comunist” al lui Marx și Engels, iar cenzorul principal de la biroul special al Ministerului Afacerilor Externe al Rusiei, poetul și diplomatul Fiodor Ivanovici Tyutchev, a interzis categoric tipărirea acestei bombe a patriei noastre. Ca răspuns la revoluția europeană de la sfârșitul anilor 1840, el va scrie marea sa lucrare „Rusia și revoluția”, pe care o va publica la Paris în limba franceză în primăvara lui 1849. Din aceasta, cititorii învață că „pentru a înțelege esența enormei răsturnări care acum matură Europa, asta ar trebui să-ți spună doar două forțe reale în Europa. Aceste două forțe stau astăzi una împotriva celeilalte, iar mâine, poate, nu sunt posibile acorduri sau tratate.