Глава двадцать вторая. Выбор сюжетов 1844–1846

Obecnie w Moskwie znajduje się grób metropolity Filareta. Jego wschodnia fasada jest zwrócona w stronę Nabrzeży Preczystenskiej, zachodnia zwrócona jest w stronę Wołchonki, północna zwrócona jest w stronę Ulicy Wsekhswiackiej, a południowa zwrócona w stronę Sojmonowskiego Proezdu. Moskiewski Chryzostom ma największy grobowiec na Stolicy Matki. Jest to główna katedra Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego – Katedra Chrystusa Zbawiciela. Ten, który tu odpoczywa, wiele pracował, aby stworzyć ten majestatyczny zabytek architektury. Najrzadsza rzecz w całej światowej architekturze. Zgodnie z planem Konstantina Andriejewicza Tona wszystkie fasady nad bramami i oknami, aby można było je łatwo oglądać od dołu, miały być ozdobione nie tylko płaskorzeźbami, ale także zupełnie nietypowymi dla rosyjskiej sztuki świątynnej wysokimi płaskorzeźbami, przedstawiającymi pouczające sceny z historii biblijnej i rosyjskiej. Wybór tematów pozostawiono metropolicie moskiewskiemu Filaretowi. W 1844 roku biskup wykonał polecenie i dokonał wszystkich nominacji – podał pełną listę, gdzie i jakie wysokie płaskorzeźby należy umieścić. Zaproponował dekorację zachodniej elewacji z głównym wejściem do budynku w następujący sposób. Na szczycie, na wysokości trzynastu sążni (około 28 metrów), w medalionach znajdują się wizerunki Chrystusa Zbawiciela błogosławiącego wchodzących do cerkwi, a także Aleksandra Newskiego i Mikołaja Cudotwórcy jako niebiańskich patronów cesarzy Aleksandra I i Mikołaja I, błogosławionego Mikołaja i sprawiedliwej Elżbiety. Nad bramą środkową, na wysokości czterech i pół sążni (około 10 metrów), aniołowie z rozpostartymi skrzydłami trzymają statut z napisem: „Pan Wszechmogący jest z nami”. Nad łukami portali bocznych: po prawej stronie aniołowie ze sztandarami milicji moskiewskiej, po lewej stronie aniołowie ze sztandarami roku 1812. Po bokach łuków okiennych portalu archaniołowie Jehudiel z koroną w dłoni, Barachi z kwiatem, Gabriel z lilią i Uriel z płomieniem. Na prawo od portalu fasady zachodniej Filaret zaproponował przedstawienie starotestamentowego króla Dawida, przekazując rysunki Świątyni Jerozolimskiej swojemu następcy Salomonowi. Po lewej stronie widać namaszczenie Salomona na króla. Podkreśliło to ciągłość cara Mikołaja do jego starszego brata Aleksandra, pod którym narodził się pomysł stworzenia Katedry Chrystusa Zbawiciela, a Mikołaj ucieleśnia tę ideę. Przejdźmy na stronę południową. Na górze w medalionach znajduje się Matka Boża Smoleńska, której cudowny obraz znalazł się wśród żołnierzy w 1812 roku. W przeddzień bitwy pod Borodino Kutuzow nakazał otoczyć tą ikoną wszystkie pułki. Po bokach Smoleńskiej znajdują się święci, w dni, których pamięci miały miejsce najważniejsze bitwy 1812 r.: Roman Ryazansky - bitwa pod Klyastitsy 19 lipca, Apostoł Tomasz - bitwa pod Połockiem i Tarutinem 6 października, Jan Chrzciciel - bitwa pod Maloyaroslavets 12 października, Jonasz z Nowogrodu - bitwa pod Krasnojem w listopadzie 5. Poniżej po bokach łuków trzech krucht elewacji południowej znajdują się wysokie płaskorzeźby przedstawiające wydarzenia ze Starego Testamentu: pojawienie się Archanioła Michała Jozuemu, zanim wygrał bitwę z wrogiem znacznie od niego przewyższającym, Mojżeszem, który wyzwolił swój lud z niewoli egipskiej, jego siostra Mariam z tympanonem w dłoniach, skandująca: „Śpiewajcie Panu, bo On jest bardzo wywyższony, koń i jeźdźca wrzucił do morza!”, prorokini Deborę i Baraka, którym przepowiedziała zwycięstwo nad wojskami pogan. Wszystkie one, zgodnie z planem Filareta, reprezentowały prawdę, że prawdziwy wierzący nie zginie, bo zostanie zbawiony przez Boga. Ku pamięci bitew 1812 r. na południowej fasadzie: Warłaam Chutyński – drugi dzień bitwy pod Krasnoje, 6 listopada, błogosławiony książę Gabriel z Pskowa – obrona Pskowa oraz święci Antoni i Teodozjusz z Peczerska – obrona Kijowa. Tutaj, na południowej fasadzie, Filaret nakreślił dwa płaskorzeźbione malowidła Starego Testamentu, poświęcone triumfalnemu powrotowi cesarza Aleksandra z Kampanii Zagranicznej: Dawida niosącego swojemu ludowi głowę pokonanego Goliata oraz Abrahama, którego spotkał arcykapłan Melchizedek po zwycięstwie nad przywódcami pogańskimi. Kierujemy się dalej na stronę wschodnią. Znajduje się za ołtarzem. Pośrodku, u góry medalionu, znajduje się Matka Boża Włodzimierska. Święto tej ikony przypada na 26 sierpnia, w dzień bitwy pod Borodino. Inne medaliony to królowa Aleksandra, Maria Magdalena, Anna Prorokini i Wielka Męczenniczka Katarzyna. Poniżej, zgodnie z zadaniami namalowanymi przez Filareta, znajdują się płaskorzeźby przedstawiające pierwszych metropolitów moskiewskich – Piotra i Aleksieja. Piotr posiada statut z wizerunkiem Soboru Wniebowzięcia, Aleksiej błogosławi kościół Archanioła Michała w klasztorze Chudov. Po obu ich stronach znajdują się św. Szczepan z Permu z przywilejem wymyślonego przez siebie pisma języka zyryjskiego, św. Sergiusz z Radoneża, metropolici moskiewscy Jonasz i Filip, św. Nikon z Radoneża i Józef z Wołocka, święci Czernihowie – błogosławiony książę Michaił i bojar Teodor. Na elewacji północnej Filaret zaproponował umieszczenie w górnych medalionach wizerunków Matki Bożej Iveron oraz świętych, w których dni miały miejsce najważniejsze wydarzenia Kampanii Zagranicznej: Męczennik Laurus – bitwa pod Kulm 18 sierpnia 1813 r., Męczennik Sergiusz – bitwa pod Lipskiem 7 października 1813 r., Grzegorz Dvoeslov – bitwa pod Paryżem 12 marca i Męczennik Chrysanthos – Zdobycie Paryża 19 marca 1814 r. W dolnym rzędzie płaskorzeźby, jak wynika z obrazu Filareta, miały zostać umieszczone wizerunki królowej Heleny i jej syna – cesarza bizantyjskiego Konstantyna, księżnej Olgi i jej wnuka – wielkiego księcia Włodzimierza Czerwonego Słońca. Konstantyn i Helena uczynili Bizancjum krajem chrześcijańskim, a Włodzimierz i Olga ochrzcili Ruś. W pobliżu łuków okiennych północnej fasady znajdują się apostoł Andrzej, z którego ust po raz pierwszy usłyszano chrześcijańskie kazanie na ziemi rosyjskiej, św. Jerzy Zwycięski, przedstawiony na herbie Moskwy, Daniił z Moskwy - syn Aleksandra Newskiego, pod którym Moskwa zaczęła się rozwijać, oraz Savva Storozhevsky - założyciel słynnego klasztoru w obwodzie moskiewskim, niedaleko Zvenigorodu. Na pustych bocznych częściach północnej fasady Filaret zaproponował dwa najważniejsze wątki historii Rosji, związane z decydującymi bitwami naszego narodu: Sergiusz z Radoneża błogosławi Dmitrija Donskoja za bitwę pod Kulikowem i Archimandryta Trójcy – Sergiusz Ławra Dionizjusz błogosławi Minina i Pożarskiego za wyzwolenie Moskwy od Polaków. W sumie, zgodnie z natchnionym planem Filareta, planowano stworzyć osiem wielofigurowych kompozycji wypukłych, czterdzieści postaci, dwanaście ikon w zakomarach i górnej części fasad. Zamówienie metropolity moskiewskiego wykonali w kolejnych latach znakomici rosyjscy rzeźbiarze Aleksander Wasiljewicz Loganowski, Nikołaj Aleksandrowicz Ramazanow i Piotr Karłowicz Klodt. Loganowski stworzył wszystkie kompozycje wielopostaciowe i większość postaci, Ramazanow wykonał medaliony, a słynny autor koni na moście Aniczkowa w Petersburgu wykonał posągi rosyjskich świętych fasady wschodniej. Wybór tematów rzeźbiarskich wizerunków Soboru Chrystusa Zbawiciela stał się dla Filareta triumfem prawosławnej sprawiedliwości po tym, jak bez jego rady wzniesiono w Moskwie Bramę Triumfalną, ukoronowaną pogańską boginią i tym samym pozostawioną bez błogosławieństwa władcy. Katedra Chrystusa Zbawiciela została wezwana, aby stać się prawdziwie rosyjską cerkwią. Filaret usunął zewsząd obrazy trójkąta „Wszystkowidzącego oka”, które pojawiały się w poprzednich projektach – zarówno Vitberga, jak i Tona. Właściwie w trójkącie uosabiającym Trójcę Świętą nie ma nic nagannego, co widać na wielu cerkwiach, zwłaszcza tych zbudowanych w XVIII i XIX wieku. Ale ta sama symbolika zawsze była i jest chętnie używana przez masonów, i św. Filaret rozumował: możemy się bez niej obejść. Rozmawiając z wieloma osobami na temat budowy cerkwi, święty dużo myślał o konieczności ciągłego przypominania im, że chrześcijaństwo nie żyje samą zewnętrzną kościelnością. Soborowa, wspólna praca, przestrzeganie zasad życia kościelnego musi być połączona z pracą duchową, dusza musi być wypełniona najwyższą prawdą, a przestrzeganie zasad musi być wyrazem tego spełnienia. W 1844 r. odbył ważną rozmowę z parafianami „O nowym narodzeniu z góry”. Filaret uważał narodziny człowieka, „po których następuje ucieczka przed życiem i nieuniknioną śmiercią”, za pierwszy krok w stronę prawdziwych narodzin, które zgodnie z tekstem ewangelicznym nazwał „narodzinami z góry”. Przyzwyczailiśmy się używać terminu „odrodzenie” na określenie zjawiska odchodzenia od dogmatów chrześcijańskich i powrotu do ideałów pogańskiej Grecji, które miało miejsce we Włoszech w XIII-XV w. i stało się początkiem ogólnoeuropejskiego kryzysu chrześcijaństwa. Zupełnie inne znaczenie Filaret nadał słowu „odrodzenie”. Tak jak po narodzinach następuje chrzest, tak po narodzinach fizycznych musi nastąpić odrodzenie duchowe – odrodzenie człowieka. "Co to za odrodzenie? Co to za myśl, aby w ciągu swego istnienia stworzyć człowieka na nowo, podczas gdy bez wątpienia powinien on pozostać tą samą osobą? Skąd to niezwykłe wyrafinowanie, ta niezrozumiała tajemnica? Czy nie wystarczy po prostu być dobrymi chrześcijanami? Czy takie słowa, wbrew głębokiej nauce chrześcijańskiej, nie wybuchają od niektórych jak kamienie rzucone na chybił trafił, nie zdając sobie sprawy, że chcą w nie uderzyć? Wiedzcie więc, że nie jest to kwestia samowolnie wznoszącej się mądrości, jak u apostoła i Pragnę, aby każdy, kto jest w was, nie filozofował więcej, niż wypada filozofować (Rz 12, 3), nie o uzależnieniu od ciemnej tajemnicy, które jednak nie wiem, kto wolałby jasność od tego, co możliwe: nie o odstępstwo od prostoty, o co jestem wraz z apostołem i o to mi chodzi, aby wasze umysły nie uległy skażeniu od prostoty, także o Chrystusie (2 Kor. 11, 3): ale chodzi o to, aby albo zyskać, albo stracić królestwo Odrodzenie się od Boga nie jest wymagane, aby zostać mędrcem czy mistykiem, ale aby zdobyć królestwo Boże. Jeśli usuniesz z siebie myśl o odrodzeniu, pozbędziesz się możliwości ujrzenia królestwa Bożego. Jeśli się ktoś nie narodzi na nowo, nie może ujrzeć królestwa Bożego, mówi Pan. Powtarzam więc: błogosławiony ten, kto może świętować swoje narodziny z góry”. Mowa o chrzcie, i tutaj Filaret oddzielił obrzęd zewnętrzny od prawdy wewnętrznej. Tak, sakrament chrztu jest święty: „Gdyby był to tylko chrzest wodą, niewiele różniłby się od prostych obmyć oczyszczających stosowanych w czasach Starego Testamentu; byłby to obrzęd i nie zasługiwałby na miano sakramentu, które Kościół specjalnie mu nadaje; suwerenne imię Ojca i Syna i Ducha Świętego wydawałoby się dziwnie nieskuteczne w chrzcie; twierdzenie, że zostaliśmy ochrzczeni w imię Ducha Świętego, ale nie zostaliśmy ochrzczeni w Duchu, samo w sobie byłoby sprzecznością nie do pogodzenia”. Ale chrzest to tylko krok w kierunku przyszłego duchowego odrodzenia i nie nastąpi on sam, jeśli nie pójdziesz przez życie, doskonaląc się duchowo! "Niektórzy myślą: czy da się wyznaczyć wszystkie kroki do królestwa niebieskiego? Może uda nam się jakoś uratować. "To tak, jakby ktoś, dostrzegając trudność i nieznaną nadzieję rolnictwa, powiedział: może chleb narodzi się bez uprawy i bez siewu". "Niektórzy wręcz przeciwnie powiedzą: dobrze; na pewno zasieję duchowi i odrodzę się. - Nie, kochani! I to nie jest niezawodny sposób. Ani beztroski: być może, ani arogancki: na pewno nie nadają się w sprawach ducha. Każdy, kto jakby na zamówienie, myśli o ponownym narodzeniu się, najprawdopodobniej stanie się marzycielem. Dziecko nie może urodzić się, kiedy i jak chce: matka musi go urodzić, zgodnie z porządkiem natury. Podobnie Człowiek nie może narodzić się na nowo, kiedy i jak chce: musi narodzić się na nowo z Ducha Bożego, zgodnie z porządkiem łaski. Pomiędzy skrajnymi bezczynnościami a aroganckim przedsięwzięciem leży skromna, ale aktywna droga ducha, którą Apostoł wskazuje w następujących słowach: z bojaźnią i drżeniem zabiegajcie o swoje zbawienie (Flp 2,12) siebie i stale uważaj, aby nie przeciwstawić się dziełu Boga w tobie”. Moskiewski Chryzostom kontynuował temat stworzenia duchowego w rozmowie „O modlitwie z odpowiednim przygotowaniem”. Rozpoczął go poetyckim porównaniem: „Jak przyjemny jest widok pola pokrytego kłosami, które kołysze cichy wiatr i pochyla się pełnia owocu: tak przyjemny jest widok Kościoła wypełnionego modlącymi się...” Ale potem zaczął mówić o tym, że nie wszyscy modlący się mają duchowe napełnienie duszy. Większość parafian jest w powijakach duchowych i przypominając sobie poprzednią rozmowę, możemy powiedzieć, że nie osiągnęli jeszcze regeneracji. Większość ludzi nie zdaje sobie sprawy, że muszą przygotować się do modlitwy. "Jeśli chcesz walczyć zwycięsko, przygotuj się odpowiednio uzbrajając się i ucząc umiejętnie władać bronią. Jeśli chcesz przepłynąć rzekę, przygotuj się na zdjęcie ubrania, które by cię wiązało, obciążało i pogrążyło w głębinach. Podobnie, jeśli chcesz modlić się z pożytkiem i sukcesem, zanim w ogóle się zaczniesz modlić, przygotuj się." Filaret nazywał przygotowaniem do modlitwy zrozumieniem Boga jako stwórcy wszechświata i naszego stałego pasterza, zrozumieniem małości człowieka w porównaniu z wielkością Boga, stanem umysłu przed Bogiem, przebaczeniem nieprzyjaciołom i pojednaniem z bliźnimi, pragnieniem pozbycia się wszelkich grzechów. „Kto, nie przygotowując się wcześniej z takim usposobieniem, zaczyna się modlić, kto prosi Boga o miłosierdzie i dobre uczynki, nie myśląc o tym, jak Go jutro nie obrazić grzechami, których jest dziś winien przed Nim, ten doprawdy – jak wyjaśnił mędrzec – jest jak człowiek, który kusi Pana”. Filaret porównał modlitwę bez wstępnego przygotowania do zapalenia lampy, do której zapomniano najpierw nalać oliwy. "Napełnij lampę oliwą, aby paliła się jasno i długo. Napełnij swoje serce pokojem, aby twoja modlitwa była jasna i nieustanna. " Trzecia najważniejsza rozmowa roku 1844 to „O bojaźni Bożej”. W nim Filaret uroczyście ustanowił osobę w swoim życiu jako nieustraszoną przed wszystkim na świecie, w przypadku, gdy dana osoba boi się tylko Boga. Nie ma na ziemi szczęśliwszych ludzi, którzy poznali tę wielką prawdę. Bać się Boga oznacza odwrócić się od grzechu, od wszystkiego, co brzydkie i haniebne, i oznacza, że ​​bojaźń Boża nie jest brzydka ani wstydliwa. „Bez wątpienia rozpamiętywanie samego stopnia lęku przed karą byłoby dla chrześcijanina niskim poziomem: musi on starać się oczyścić swój strach i wznieść się ze stanu niewolniczego do synowskiego”. W tym miejscu zostaje podana bardzo ważna wskazówka, czym jest życie ludzkie, jeśli jest oddane w służbę Bogu: jest to pragnienie przejścia ze stanu sługi Bożego do stanu syna Bożego. „Kto sprowadził na ziemię i obdarzył ludzi Boskim synostwem? Czyż nie jest to jednorodzony Syn Boży, który w tym celu się wcielił i swoją krwią napisał dla nas wyzwolenie z niewoli grzechu, pogłębionego strachem przed śmiercią, do wolności dzieci Bożych?” Trzy rozmowy wygłoszone przez moskiewskiego Chryzostoma w 1844 r. stały się dla prawosławnych chrześcijan krótkim i jasnym, żywym i pobudzającym wyobraźnię przewodnikiem po życiu. W tym samym roku św. Filaret przywiózł z Kołomny swoją starszą matkę. Dla niej kupił mały dom obok Kompleksu Trójcy, osadził ją w nim i przydzielił godnych zaufania ludzi. Evdokia Nikitichna była stale chora, czasami była bliska śmierci i często można było zobaczyć podekscytowanego metropolitę pędzącego z celi do domu matki. W 1844 r. Czaadajew skończył pięćdziesiąt lat. Osiem lat temu wybuchł skandal w związku z drukiem jego pierwszego listu filozoficznego. Od tego czasu wiele się zmieniło. Piotr Jakowlew, już nie ten kędzierzawy przyjaciel kędzierzawego Puszkina, ale raczej łysy, mieszkał w swoim domu przy ulicy Basmannej w Moskwie pod nadzorem - od czasu do czasu przychodził do niego na badania funkcjonariusz policji i psychiatra. Ale z biegiem lat otrzymał także łaskawszą opiekę – od św. Filareta. Chaadaev nie mógł nie wiedzieć, że Filaret odpowiedział mu po opublikowaniu jego pierwszego listu filozoficznego i nie mógł powstrzymać się od zainteresowania osobowością swojego przeciwnika. Czytał swoje kazania, najpierw publikowane osobno i w spisach, a następnie zebrane w publikacji finansowanej przez Łobkowa. Zaczął odwiedzać Trójcę Metochion, poznał i zaprzyjaźnił się z jej głównym mieszkańcem i zaczął znajdować wielką przyjemność w rozmowach z metropolitą. I w Czaadajewie zaczęły zachodzić oczywiste zmiany duchowe. Jeśli już wcześniej kryło się w nim szaleństwo, to nie było to takie, jakie leczą psychiatrzy. Wierzący Chaadaev w wieku trzydziestu lat został zaślepiony europejską „postępową” ideą, że droga do Chrystusa powinna przebiegać obok cerkwi. Teraz był coraz bardziej uzdrowiony z tej ślepoty. Teraz spod jego pióra wypłynęły wersy, w których inaczej patrzył na Cerkiew prawosławną: "Jej rolą było ukazanie potęgi chrześcijaństwa pozostawionego wyłącznie własnym siłom. To wzniosłe powołanie wypełniła do perfekcji. Urodzona pod tchnieniem pustyni, potem przeniesiona na inną pustynię, gdzie żyjąc w samotności stworzonej dla niej przez otaczające ją barbarzyństwo, w naturalny sposób stała się ascetyczna i kontemplacyjna. Samo pochodzenie odcięło jej drogę do wszelkich ambicji. A ona, trzeba przyznać, uległa aż do skrajności; na wszelkie możliwe sposoby próbowała się poniżyć: klękać przed wszystkimi władcami, kimkolwiek byli, wiernymi czy niewiernymi, prawosławnymi czy schizmatykami, Mongołami czy Seldżukami; gdy ucisk stawał się nie do zniesienia lub spadało na nią obce jarzmo, rzadko umiała skorzystać z innego sposobu, jak tylko zalać kruchtę kościoła łzami lub rzucić się w proch i w cichej modlitwie zwrócić się o pomoc niebiańską. Wszystko to jest całkowicie prawdą, ale prawdą jest również to, że nie mogła zrobić nic innego, że zdradziłaby swoje powołanie, gdyby próbowała założyć inne ubranie. Czy dopiero w chwalebnych czasach patriarchatu rosyjskiego odważyła się wykazać ambicję i wiemy, jaka była kara za tę próbę wybudzenia nienaturalnej dumy. Tak czy inaczej, nasz kraj zawdzięcza nie tylko najpiękniejsze karty swojej historii, ale także zachowanie tego Kościoła, tak pokornego, tak uległego, tak zrezygnowanego. Oto lekcja, którą miał on pokazać światu: wielki naród, ukształtowany całkowicie pod wpływem religii Chrystusowej, jest pouczającym widowiskiem, które przedstawiamy do rozważenia poważnym umysłom”. To już nie jest światopogląd, z którym Filaret powinien był przystąpić do walki. Odtąd Czaadajew wiązał idee socjalistyczne jedynie z Kościołem: „Jeszcze chwila, a człowiek na zawsze opuści sferę abstrakcji, stając się istotą prawdziwie społeczną; poszczególne społeczeństwa porzucą swą samotność i dobrowolnie przystąpią do wielkiej rodziny narodów; porządek naturalny, w którym narody nadal żyją w opozycji do siebie, ustąpi miejsca porządkowi powszechnemu; wreszcie ludzkość, której sama idea była wcześniej ledwo zrozumiała, stworzy się żywa, konkretna, realna i stanie się ludzkością doskonałą, której prawdziwym imieniem będzie Kościół Pański. W ten sam sposób światowy umysł, realizując się w Pieknie, Prawdzie i Dobru, ustanowi się organiczną całością i ugruntuje się w Doskonałości. Pewnego razu w English Club Chaadaev porzucił zdanie: „Jest tylko jeden sposób, aby być chrześcijaninem, a mianowicie być nim całkowicie”. Taki chrześcijański maksymalizm był bliski Filaretowi, który niestrudzenie powtarzał, że nie da się służyć jednocześnie Bogu i mamonie. Ale ten sam maksymalizm mógłby odstraszyć ludzi od chrześcijaństwa: skoro nie mogę całkowicie wyrzec się świata, to muszę wyrzec się Chrystusa. Tylko nieliczni sprawiedliwi, święci ludzie mogą wyrzec się świata. Co w takim razie powinna zrobić reszta? Wspaniała wypowiedź Piotra Jakowlewicza wymagała wyjaśnienia: jeśli chcesz stać się w pełni chrześcijaninem, musisz najpierw stać się, przynajmniej nie całkowicie, ale stopniowo doskonaląc się, dążyć do upragnionej pełni chrześcijaństwa w sobie. Piotr Jakowlew zaczął zupełnie inaczej patrzeć na historię Rosji, w której w młodości widział jedynie jakąś złowrogą lekcję dla wszystkich innych narodów. Teraz, pod wpływem komunikacji z Filaretem, pisał: „Z jednej strony chaotyczny ruch społeczeństwa europejskiego ku swemu nieznanemu losowi, na Zachodzie drżenie ziemi, gotowej zapaść się pod nogami innowacyjnego geniusza; z drugiej majestatyczny spokój naszej ojczyzny i doskonały spokój jej narodów, obserwujących jasnymi i spokojnymi oczami straszliwą burzę szalejącą u naszych progów; oto majestatyczny spektakl, jaki prezentują dziś dwie połowy społeczeństwa ludzkiego - pouczający spektakl, którego nie można się nasycić..." W 1844 r. Czaadajew przetłumaczył na język francuski kazanie Filareta wygłoszone podczas konsekracji kościoła w moskiewskim więzieniu przejściowym i wysłał je do Francji. Tam fragmenty tego kazania opublikowało czasopismo „Le Semeur”. Ponieważ autorem tłumaczenia był Czaadajew, Francuzi dodali do publikacji pochlebne wypowiedzi na temat Filareta i nazwali kazania reformatorem. Na to Piotr Jakowlew odpowiedział w liście do hrabiego Sirkura: "Właśnie otrzymałem ten numer Semeur, w którym wydrukowano fragment kazania naszego metropolity... Byłoby lepiej, gdyby kazanie zostało wydrukowane w całości i bez dziwnego komentarza redaktorów. Na szczęście biskup nie zwrócił na niego większej uwagi... A co do reformatora w naszym świętym władcy, to nie sposób powstrzymać się od śmiechu. On sam śmieje się z tego całym sercem..." Z roku na rok przyjaźń Czaadajewa z Filaretem stawała się coraz silniejsza i coraz bardziej użyteczna dla Piotra Jakowlewicza. 15 lutego 1845 r. w liście do Aleksandra Iwanowicza Turgieniewa Czaadajew napisał: „Metropolita kłania się wam. Jest słodki, święty i interesujący jak zawsze”. Turgieniew był dwa lata młodszy od Filareta. Znają się od dawna – od czasów Towarzystwa Biblijnego. Kiedy w 1817 r. Utworzono Ministerstwo Spraw Duchowych i Edukacji Publicznej, Turgieniew stał na czele jednego z dwóch jego departamentów - Departamentu Spraw Duchowych. Od połowy lat dwudziestych XIX wieku Aleksander Iwanowicz dużo mieszkał za granicą, gdzie gromadził informacje o starożytnej i współczesnej historii Rosji. W latach 1841–1842 zebrane przez niego materiały ukazały się pod tytułem „Historiae Russiae Monumenta ex antiquis exterarum gentium archivis et bibliothecis deprompta ab A. I. Turgenevio. Zupełnie inny stosunek św. Filaret miał do Aleksieja Stiepanowicza Chomiakowa, poety, historyka, teologa, jednego z twórców nurtu słowianofilskiego w filozofii rosyjskiej. Od połowy lat trzydziestych XIX wieku Aleksiej Stiepanowicz stał się stałym gościem Trójcy Metochion. Rozmowy z Filaretem skłoniły go do zastanowienia się nad stworzeniem zwięzłego, ale lakonicznego eseju na temat potrzeby bycia parafianinem Kościoła przez każdego wierzącego. Często można było wówczas na Rusi oglądać smutny obraz na wpół pustych lub wręcz całkowicie pustych kościołów, zwłaszcza w Petersburgu. Napływające z Zachodu idee, że Bóg jest w nas, a Kościół wcale nie jest obowiązkowy, pocieszały wielu niestałych w wierze. Szczególnie rozpowszechnione stały się myśli niemieckiego teologa liberalnego Friedricha Schleiermachera, wyrażone głównie w jego książce „Wiara chrześcijańska”. Najważniejszą rzeczą w jego teoriach była afirmacja indywidualizmu - człowiek może poznać Boga jedynie poprzez własne doświadczenie religijne, w swoim najgłębszym uczuciu, a życie kościelne odrywa go od tej wiedzy, czyniąc go częścią egzystencji społecznej. Chrystus w rozumieniu Schleiermachera nie jest odkupicielem grzechów ludzkości, lecz jedynie niedoścignionym nauczycielem moralności. Wpisywało się to doskonale w ramy protestanckie, które ułatwiały chrześcijaństwo, odcinając od niego zarówno ofiarę, jak i myśl o zmartwychwstaniu oraz strach przed powtórnym przyjściem, a co za tym idzie, potwierdzone w Credo istnienie życia przyszłego stulecia. Pod wpływem takich idei młody Michaił Aleksandrowicz Bakunin napisał w 1836 r.: „Celem życia jest Bóg, ale nie Bóg, do którego się modlą w kościołach, ale Ten, który żyje w człowieczeństwie, który zmartwychwstaje wraz ze wzrostem człowieka”. Filaret został w tym czasie najwyższym stróżem Kościoła, występując w jego obronie w swoich wspaniałych kazaniach. Pod ich wpływem i rozmowami ze świętym pod koniec lat trzydziestych XIX wieku Chomiakow, rozpoczynając pisanie swojego głównego dzieła „Notatki z historii świata”, napisał artykuł „Kościół jest jeden”. Oto kilka kluczowych wniosków z tej pracy: „Kościół widzialny i ziemski żyje w doskonałej komunii i jedności z całym ciałem Kościoła, którego głową jest Chrystus”. "Wszystkie znaki Kościoła, zarówno wewnętrzne, jak i zewnętrzne, są znane tylko samemu sobie i tym, których łaska powołuje do swoich członków. Dla obcych i niepowołanych są one niezrozumiałe, gdyż zewnętrzna zmiana w obrzędzie jawi się niepowołanym jako zmiana w samym Duchu, uwielbiona w obrzędzie." „Nie zna Kościoła i jest mu obcy, kto by powiedział, że mogło w nim nastąpić takie wyczerpanie ducha Chrystusowego”. „Prywatny bunt przeciwko fałszywej nauce, połączony z zachowaniem lub przyjęciem innych fałszywych nauk, nie jest i nie może być dziełem Kościoła, gdyż w jego istocie zawsze powinni być kaznodzieje, nauczyciele i męczennicy wyznający nie prywatną prawdę z domieszką kłamstwa, ale prawdę całkowitą i czystą”. „W Kościele, to znaczy w jego członkach, powstają fałszywe nauki, lecz następnie zarażeni członkowie odpadają, co stanowi herezję lub schizmę i nie profanuje już świętości Kościoła”. „Każda jednak wspólnota chrześcijańska, nie uzurpując sobie prawa do interpretacji dogmatycznej lub nauczania, ma pełne prawo zmieniać swoje obrzędy, wprowadzać nowe, nie kusząc innych wspólnot, wręcz przeciwnie, wycofując się ze swojego zdania i poddając się ich, aby to, co u jednego jest niewinne, a nawet godne pochwały, nie wydawało się winne drugiemu i aby brat nie wprowadzał brata w grzech zwątpienia i niezgody”. „Każdy chrześcijanin powinien cenić jedność obrzędów kościelnych, gdyż w niej objawia się w sposób widzialny jedność ducha i nauczania, nawet dla niewtajemniczonych; dla oświeconych jest to źródło życia i chrześcijańskiej radości”. "Miłość jest koroną i chwałą Kościoła. Kto szuka dowodów na prawdę Kościoła, albo okazuje w ten sposób swoje wątpliwości i wyklucza się z Kościoła, albo stwarza pozory wątpiącego, zachowując jednocześnie nadzieję na udowodnienie prawdy i dotarcie do niej własną władzą rozumu, władza zaś rozumu nie dociera do prawdy Bożej, a bezsilność człowieka ujawnia się w bezsilności dowodu." “Do not ask the Church: which Scripture is true, or which Tradition is true, which council is true, which work is pleasing to God, for the Lord Jesus Christ knows His property, and the Church in which He lives knows with inner knowledge and cannot help but know its manifestations. The Holy Church confesses its faith with its entire life: through the teachings that are inspired by the Holy Spirit, the sacraments in which the Holy Spirit acts, and the rituals that He controls.” „Symbol Nicejsko-Konstantynopolitański (lub po prostu Symbol Wiary) nazywany jest przede wszystkim wyznaniem wiary”. “By confessing her faith in the Trinitarian God, the Church confesses her faith in herself, because she recognizes herself as an instrument and vessel of divine grace, and recognizes her deeds as the deeds of God, and not as the deeds of the individuals who apparently constitute her.” „Wierząc w obietnicę słowa Bożego, które wszystkich wyznawców nauki Chrystusa powołało do grona przyjaciół Chrystusa i Jego braci i zostało w Nim przyjętych przez Boga, Kościół Święty wyznaje sposoby, w jakie spodobało się Bogu doprowadzić upadłą i martwą ludzkość do ponownego zjednoczenia w duchu łaski i życia”. "Kościół Święty naucza o sakramencie Eucharystii, że w nim prawdziwie dokonuje się przemienienie chleba i wina w Ciało i Krew Chrystusa. Nie odrzuca słowa «przeistoczenie», ale nie przypisuje mu materialnego znaczenia, jakie przypisywali mu nauczyciele upadłych kościołów". „Przemiana chleba i wina w Ciało i Krew Chrystusa dokonuje się w Kościele i dla Kościoła”. "...Kościół nazywa się prawosławnym, albo wschodnim, albo grecko-rosyjskim. Ale wszystkie te nazwy są tymczasowe. Kościoła nie należy oskarżać o pychę, gdy nazywa siebie prawosławnym, bo nazywa się też świętym. Kiedy znikną fałszywe nauki, nazwa prawosławia stanie się niepotrzebna, bo nie będzie fałszywego chrześcijaństwa. " Filaret z zadowoleniem przyjął ruch osób nienależących do duchowieństwa na rzecz zrozumienia religii chrześcijańskiej, jednocześnie obawiając się, że w ich rozumowaniu wyjdzie na jaw wiele błędów. Uważnie śledziłem to, co napisali i nie radziłem im spieszyć się z publikacją. Koniec 1844 roku upłynął pod znakiem śmierci Aleksandra Nikołajewicza Golicyna, który w pierwszej połowie życia wiele znaczył dla Filareta. Było w nim wiele złego, ale i wiele dobrego. Wiążono z nim zawiedzione nadzieje na publikację pełnego przekładu Biblii. Kiedyś był człowiekiem pełnym pasji, liberałem; innych głównych prokuratorów wyróżniała surowość, ale często tyrania. Ale udało się jakoś dogadać z Golicynem, ale Filaretowi nic nie wyszło z Meshcherskim i Nieczajewem, a zwłaszcza z Protasowem. A sprawa tłumaczenia Pisma Świętego stoi bez ruchu od dwudziestu lat. W 1845 roku urodził się przyszły wielki cesarz Aleksander III. Jego panowanie będzie jedynym w historii, kiedy Rosja nie będzie z nikim walczyć, za co ten władca otrzyma przydomek Rozjemcy. A rok jego urodzin okazał się w naszej ojczyźnie niezwykle spokojny i spokojny. Nawet na kaukaskim teatrze działań wojennych, po niepowodzeniu wyprawy Dargina, Naczelny Wódz Michaił Semenowicz Woroncow przystąpił do budowy linii obronnych, wiosek kozackich, dróg i rozwoju handlu. Metropolita Filaret nadal publikował swoje kazania i patronował ulepszaniu klasztoru Getsemane; czytał pełne mocy kazania o modlitwie Pana Jezusa Chrystusa w Ogrodzie Getsemane, o cudzie na górze Tabor, o słowach Jezusa skierowanych do Dziewicy Maryi z krzyża na Kalwarii; uzasadnił potrzebę posługiwania się tekstem masoreckim przy tłumaczeniu Biblii na język rosyjski i ułożył słowo „O dogmatycznej godności i ochronnym użyciu greckich interpretatorów LXX i słowiańskich tłumaczeń Pisma Świętego”. Gubernatorem Moskwy był nadal Dmitrij Władimirowicz Golicyn, człowiek, który zrobił ogromne rzeczy dla Stolicy Matki. Jako prawdziwy chrześcijanin nigdy nie przestał troszczyć się o biednych. Pod jego rządami pojawił się dla nich szpital okulistyczny, pod opieką rządu moskiewskiego. Znajdował się na rogu ulicy Twerskiej i Alei Mamonowskiej. Dyrektorem i głównym lekarzem był wybitny okulista Piotr Fedorowicz Brosse, który znacznie rozwinął dziedzinę medycyny oka. W 1845 roku metropolita Filaret poświęcił w tym szpitalu Kościół Chrystusa Zbawiciela, który otwiera oczy niewidomym i wygłosił kazanie, które warto przytoczyć, ponieważ wielu z nas, widząc biednych, zastanawia się, czy im dać, czy warto nieść pomoc, bo oszustów jest wśród nich wielu. Pewnie wtedy, w XIX wieku, ludzie myśleli podobnie. Filaret na przykładzie wydarzenia ewangelicznego wyjaśniał, że Pan to rozwiąże, a jałmużna, którą w każdym razie składamy, czyni nas lepszymi. – Nie widać, żeby niewidomy zwracał się do Niego lub prosił o uzdrowienie. Wydawało się, że nie ma powodu, aby się zatrzymać; nie trzeba było działać. Ale Pan Jezus zatrzymuje się i mówi: Mnie się to godzi. Dlaczego tak jest? Ponieważ dobroć motywuje; ponieważ filantropia tego wymaga; ponieważ istnieje możliwość zrobienia dobrego uczynku; bo dobrego uczynku, który można spełnić w tym dniu i o tej godzinie, nie należy odkładać na inny; ponieważ szansa na dobro może minąć, a wraz z utraconą szansą dobro, które sprzyjało, zostanie utracone. Czy trzeba wam, chrześcijanie, przypominać, że na wzór Chrystusa nie powinniście przechodzić obok żebraka lub innej nieszczęśliwej osoby, nie pomagając mu, jeśli możecie, i że nie powinniście czekać na krzyki i łzy, gdy sam widok nieszczęścia bez słów przypomina wam o pomocy? Czy nawet beze mnie czasami będzie ci to przypominało twoje serce?... Kiedy uczniowie zobaczyli niewidomego od urodzenia, uczniowie zapytali Pana: «Czy on zgrzeszył, albo jego rodzice i się niewidomym urodził!» Ale Pan w kilku słowach odrzucił ludzkie domysły: ani ten nie zgrzeszył, ani jego rodzice; i z jeszcze większą zwięzłością wskazywał drogę Boga: aby w Nim objawiły się dzieła Boże... Czasem na widok żebraka pojawia się refleksyjna myśl: Czy nie zgrzeszyłeś? Czy to nie z powodu swego grzechu jest biedny? Czy to z powodu bezczynności? Czy nie jest to spowodowane niewstrzemięźliwością? Czy on nie udaje żebraka? Kto łatwo oddaje się takim myślom, naraża się na niebezpieczeństwo potępienia niewinnych, a w dodatku nieszczęśliwych, zaprzepaszczenia okazji do dobroczynności i w końcu utraty skłonności do miłosierdzia. Jak uchronić się przed tym niebezpieczeństwem? – Musimy pamiętać, że w stosunku do potrzebujących obowiązek i korzyść nie polegają na sprawdzaniu i osądzaniu, ale na czynieniu dobra: wypada to czynić. Lepszy dobroduszny uczynek niż delikatna próba. Lepszy jest ślepy wkład serca w żebraka, niż roztropny chłód serca. Jak przystało na chrześcijańskiego pasterza, Filaret niestrudzenie powtarzał główne przykazanie chrześcijańskiego socjalizmu, że bogactwo oddaje się bogatym, aby pamiętać o biednych. „Niech bogaty nie wynosi się ponad biednych” – zawołał w innym przemówieniu tego roku – „ale niech z jego pomocą zstępuje, aby wzmocnić te pokorne podpory własnego dobrobytu”. Przychodzi czas, kiedy wdzięczność biednych jest lepsza dla bogatych niż bogactwo. Niech ten, kto dziedzicznie lub warunkowo posiada pracę lub produkt pracy swoich poddanych, nie pozostaje obojętny na tych pokornych na ziemi. Człowiek nie jest rzeczą, którą można się posługiwać i nic jej nie zawdzięczać. A prawo państwowe i moralne, a zwłaszcza chrześcijańskie z prawem władzy łączy obowiązek z podmiotem. Jeśli oddadzą Ci połowę swojego czasu pracy: daj im trochę swojego wolnego czasu. Jeśli dadzą ci nadmiar; zapewniacie im to, czego potrzebują: wygodne życie, ochronę, środki edukacji, których potrzebują, przewodnictwo i ochronę moralności i wiary. Wiedz, jak zyskać od nich nie tylko korzyści, ale także wdzięczność i miłość. Kolejna zima ucieszyła świętego, gdyż nie musiał jechać do Petersburga, a gdy nie był chory, Filaret chętnie podróżował po Moskwie i obwodzie moskiewskim. Poświęcając Świątynię Jerozolimską Ikonę Matki Bożej w Bronnicach powiedział, że można i należy modlić się zarówno w kościele, jak i w samotności. – Kierujcie się nauczaniem apostolskim: módlcie się w każdym miejscu. Zwłaszcza, gdy budzisz się rano ze snu: pomyśl, że Bóg daje ci dzień, którego nie możesz sobie dać, i zarezerwuj pierwszą godzinę lub przynajmniej pierwszy kwadrans dnia, który został ci dany, i złóż go jako ofiarę Bogu w wdzięcznej i życzliwej modlitwie. Im pilniej to zrobisz, tym bardziej uświęcisz swój dzień, tym pewniej uchronisz się przed pokusami, które spotykasz każdego dnia. Podobnie, gdy kładziesz się spać, myśl, że Bóg daje ci odpoczynek od twoich trudów, a z czasu twojego odpoczynku zabierz pierwociny i poświęć je Bogu czystą i pokorną modlitwą. Jego zapach przybliży do Ciebie Anioła, aby strzec Twojego pokoju... Oprócz modlitwy domowej i samotnej, niezmienne Słowo Boże i samo nasze zbawienie wymagają od nas modlitwy kościelnej, w kościele według obrządku danego przez Boga, konsekrowanej w tajemnicy... W tym samym kazaniu nie omieszkał powiedzieć kilku słów o staroobrzędowcach. Temat ten nadal niepokoił Kościół, ponieważ pozostało wielu schizmatyków. - Ci, którzy oddalają się od sanktuarium Kościoła, twierdzą, że robią to zgodnie ze starą wiarą. To niesamowite, jak ludzie potrafią zniekształcać prawdę, jeśli tego chcą. Gdzie znaleźli starą wiarę bez hierarchii i bez konsekrowanych kościołów? To przekonanie jest bardzo nowe; Od jego powstania nie minęło jeszcze dwieście lat. Prawdziwie stara wiara od początków chrześcijaństwa miała i ma ciągłą hierarchię oraz konsekrowane kościoły... Słowa, które wypowiadają, są pozornie dobre, ale w rzeczywistości zwodzą i odwodzą od prawdy... Trzymajcie się starożytnych, albo lepiej powiedzieć, odwiecznych prawosławnych dogmatów wiary, głoszonych jednakowo zarówno w starych, jak i nowych księgach: a jednocześnie trzymajcie się hierarchii ustanowionej przez Boga i poświęconej przez Boga cerkwi. Moskiewski Chryzostom ponownie miał okazję wiele głosić, zajmować się własną teologią i pobudzać serca swoich słuchaczy pięknym słowem prawdy. A jednocześnie narodziła się i podniosła głowę nowa myśl rewolucyjna, przesiąknięta materializmem i odrzucająca wszystko, na czym stał świat chrześcijańskiego pojmowania życia. Trzydziestoletni Bieliński, Stankiewicz, Bakunin, Herzen, Ogariew pospieszyli okrakiem z tą myślą, aż do całkowitego zaprzeczenia najpierw Cerkwi prawosławnej, potem chrześcijaństwa, potem nieśmiertelności duszy, a ostatecznie samego Boga. Ich rewolucyjne poglądy ateistyczne okazały się oczywiście znacznie bardziej „postępowe” niż poglądy dekabrystów. To, co piętnaście lat temu wydawało się przerażające, teraz w porównaniu z tymi innowacjami wyglądało niemal niewinnie. Wszystko zaczęło się pod koniec lat trzydziestych XIX wieku w kręgu Stankiewicza i Bielińskiego. Stankiewicz zmarł w 1840 r.; Bieliński kontynuował swoją pracę bardziej zdecydowanie. W 1845 roku w „Notatkach domowych” zaczęto publikować „Listy o nauce przyrody” Hercena, który pod pseudonimem „Iskander” śmiało pisał o prymacie człowieka nad wszystkim, łącznie z przyrodą i historią: „Ani natura, ani historia donikąd nie prowadzą i dlatego są gotowe, jeśli to możliwe, pójść tam, gdzie im się każe”. Jak bardzo było to sprzeczne ze światopoglądem Filareta, opartym na zrozumieniu Opatrzności Bożej w rozwoju przyrody, historii i człowieka! Równolegle z publikacją wywrotowych artykułów Hercena w dalszym ciągu publikowano zbiory kazań moskiewskiego Chryzostoma, o których książę M. A. Obolensky napisał do V. A. Polenowa: „Oto dobra wiadomość na święto dla wszystkich Moskali: jest to nowe wydanie budujących słów i przemówień naszego arcypasterza, Jego Eminencji Metropolity Filareta, rozproszonych w różnych publikacjach i w większości opublikowanych w osobnych książkach. Kto z nas nie słuchał jego kazań i nie dał się ponieść jego budującym rozmowom. Nie ma wątpliwości, że sama literatura wiele w nich zyskała”. Społeczeństwo rosyjskie podzieliło się na dwa obozy. Europa przygotowywała się do nowej wielkiej wojny z Rosją, która wybuchnie w latach pięćdziesiątych XIX wieku i jeśli obóz dowodzony przez takich jak Filaret wzmocnił Rosję w jej moralnej i duchowej gotowości na nadchodzące nowe, trudne próby, to obóz kierowany przez ludzi takich jak Herzen nieuchronnie stał się pomocnikiem Europy w jej niemoralnej i bezduchowej gotowości do walki z rosyjską autokracją i rosyjskim chrześcijaństwem. Po raz pierwszy ten drugi obóz wspólników Europy zaczął uzasadniać swoje istnienie w Europie. Bakunin przeniósł się na Zachód już w 1840 r. W 1847 r. podążył tam także Iskander i jego drogi przyjaciel Ogariew. Powstała zagraniczna loża rewolucjonistów rosyjskich. Europa po raz kolejny uosabiała rewolucję antychrześcijańską. Minie trochę czasu i rozlegną się tam grzmoty nowych przewrotów, którym towarzyszy publikacja „Manifestu Partii Komunistycznej” Marksa i Engelsa, a starszy cenzor w specjalnym biurze Ministerstwa Spraw Zagranicznych Rosji, poeta i dyplomata Fiodor Iwanowicz Tyutczew, kategorycznie zabronił drukowania tej bomby w naszej Ojczyźnie. W odpowiedzi na rewolucję europejską końca lat czterdziestych XIX wieku napisał swoje wielkie dzieło „Rosja i rewolucja”, które wiosną 1849 r. opublikował w Paryżu w języku francuskim. Czytelnicy dowiadują się z niego, że „aby zrozumieć istotę ogromnego wstrząsu, który obecnie ogarnia Europę, należy sobie wmawiać. Od dawna w Europie istnieją tylko dwie realne siły: rewolucja i Rosja. Te dwie siły stoją dziś przeciwko sobie, a być może jutro będą ze sobą walczyć. Żadne porozumienia ani traktaty nie są możliwe między nimi. Życie jednego z nich oznacza śmierć drugiego. Od wyniku walki między nimi, największej walki, jaką świat kiedykolwiek widział, od wieków zależy cała polityczna i religijna przyszłość ludzkości.