Глава двадцать вторая. Выбор сюжетов 1844–1846

Денес гробот на митрополитот Филарет се наоѓа во Москва. Нејзината источна фасада е свртена кон насипот Пречистенскаја, нејзината западна фасада е свртена кон Волхонка, нејзината северна фасада е свртена кон патеката Всехсвјацки, а нејзината јужна фасада е свртена кон Сојмоновски Проезд. Московскиот Златоуст ја има најголемата гробница во Мајката Столица. Тоа е главната катедрала на Руската православна црква - катедралата на Христос Спасителот. Оној што овде почива многу работеше на создавање на овој величествен архитектонски споменик. Најретката работа во целата светска архитектура. Според планот на Константин Андреевич Тон, сите фасади над портите и прозорците, за да може лесно да се гледаат одоздола, требаше да бидат украсени не само со релјефи, туку и со високи релјефи кои беа сосема невообичаени за руската храмска уметност, кои претставуваат поучни сцени од библиската и руската историја. Изборот на предметите беше оставен на митрополитот Московски Филарет. Во 1844 година, владиката ја исполнил наредбата и ги направил сите состаноци - дал целосен список каде и какви високи релјефи треба да се постават. Тој предложи украсување на западната фасада со главниот влез во зградата на следниов начин. На врвот, на висина од тринаесет фатоми (околу 28 метри), во медалјони има слики на Христос Спасителот кој ги благословува оние што влегуваат во храмот, како и Александар Невски и Николај Чудотворец како небесни покровители на императорите Александар I и Николај I, благословот Николај и праведникот Ел. Над централната порта, на височина од четири и пол фатоми (околу 10 метри), ангели со раширени крилја држат повелба со натпис: „Господ Семоќниот е со нас“. Над сводовите на страничните портали: десно се ангели со знамињата на московската милиција, лево ангели со знамиња од 1812 година. На страните на прозорските сводови на порталот се архангелите Јехудиел со круна во раката, Барахи со цвет, Габриел со крин. Десно од порталот на западната фасада, Филарет предложил да го прикаже старозаветниот крал Давид, предавајќи му ги цртежите на ерусалимскиот храм на неговиот наследник Соломон. Лево е помазанието на Соломон за цар. Ова го нагласи континуитетот на царот Николај кон неговиот постар брат Александар, под кого се роди идејата да се создаде катедралата на Христос Спасителот, а Никола ја отелотворува оваа идеја. Ајде да се преселиме на јужната страна. На врвот во медалјоните е Богородица од Смоленск, чија чудотворна слика била меѓу војниците во 1812 година. Во пресрет на битката кај Бородино, Кутузов наредил сите полкови да бидат опкружени со оваа икона. На страните на Смоленскаја има светци, во деновите на чие сеќавање се случија најважните битки од 1812 година: Роман Рјазански - битката кај Кљастици на 19 јули, апостол Тома - битката кај Полоцк и Тарутин на 6 октомври, Јован Крстител - битката кај Малојарославец - битката на Ноември на 12 ноември. 5. Подолу на страните на сводовите на трите тремови на јужната фасада се наоѓаат високи релјефи кои ги прикажуваат настаните од Стариот завет: појавата на Архангел Михаил на Исус Навин пред да ја добие битката со непријателот значително над него, Мојсеј, кој го ослободил својот народ од египетското заробеништво, неговата сестра Маријам, со „нејзиниот тимпан е висок за Господ. воздигна, коњ и го фрли својот јавач во морето!“, пророчицата Девора и Варак, на кои им претскажала победа над војските на незнабошците. Сите тие, според планот на Филарет, ја претставувале вистината дека вистинскиот верник нема да загине, бидејќи Бог ќе го спаси. Во спомен на битките од 1812 година на јужната фасада: Варлаам Хутински - вториот ден од битката кај Красноје, 6 ноември, блажениот принц Габриел од Псков - одбраната на Псков и светите Антониј и Теодосиј од Печерск - одбраната на Киев. Овде, на јужната фасада, Филарет претстави две високорелјефни слики од Стариот завет посветени на триумфалното враќање на императорот Александар од странската кампања: Давид, носејќи ја главата на поразениот Голијат кај својот народ, и Авраам, кој го сретнал првосвештеникот Мелхиседек по победата над паганските водачи. Одиме понатаму, на источната страна. Се наоѓа зад олтарот. Во центарот на врвот во медалјонот е Владимир Богородица. Празникот на оваа икона е 26 август, денот на битката кај Бородино. Други медалјони ги вклучуваат кралицата Александра, Марија Магдалена, пророкот Ана и великомаченичката Катерина. Подолу, според задачите, насликани од Филарет, се наоѓаат високи релјефи на кои се претставени првите московски митрополити - Петар и Алексеј. Петар има повелба со ликот на Успение катедрала, Алексеј ја благословува црквата Архангел Михаил во манастирот Чудов. На двете страни од нив се свети Стефан Пермски со повелбата на зириското јазично писмо што тој го измислил, свети Сергиј Радонежски, московските митрополити Јона и Филип, свети Никон Радоњешки и Јосиф Волотски, светителите Черниговски - блажениот принц Михаил и болјарот Теодор. На северната фасада, Филарет предложи во горните медалјони да се постават слики на Пресвета Богородица од Иверон, како и светци, во чии денови се случија најважните настани од Странската кампања: маченик Лаур - Битка кај Кулм на 18 август 1813 година, маченик Сергиј - битка кај Лајпциг, -18 Октомври на 12 март и маченик Хрисант - Заземање на Париз на 19 март 1814 година. Во долниот ред со висок релјеф, според сликата на Филарет, требаше да бидат поставени слики на кралицата Елена и нејзиниот син - византискиот император Константин, принцезата Олга и нејзиниот внук - великиот војвода Владимир Црвеното Сонце. Константин и Елена ја направија Византија христијанска земја, а Владимир и Олга ја крстија Русија. Во близина на прозорските сводови на северната фасада се наоѓаат апостол Андреј, од чии усни за прв пат се слушна христијанската проповед на руска почва, Свети Георгиј Победоносец, прикажан на грбот на Москва, Даниил Московски - син на Александар Невски, под кој Москва почна да расте, и Савва Сторожевски - основачот на познатиот московски регион Зигорски, манастир. На празните странични делови на северната фасада, Филарет предложи две најважни заплетови од руската историја поврзани со одлучувачките битки на нашиот народ: Сергиј Радонежски го благословува Дмитриј Донској за битката кај Куликово и Архимандритот на Троица-Сергиј Лавра Дионисиј го благословува Минин и Пожарски ослободување од Московскиот либерал. Севкупно, според инспирираниот план на Филарет, беше планирано да се создадат осум повеќефигурни високорелјефни композиции, четириесет фигури, дванаесет икони во закомарите и во горниот дел од фасадите. Наредбата на московскиот митрополит беше извршена во следните години од страна на величествените руски скулптори Александар Василевич Логановски, Николај Александрович Рамазанов и Пјотр Карлович Клодт. Логановски ги создаде сите повеќефигурни композиции и повеќето фигури, Рамазанов ги изработи медалјоните, а познатиот автор на коњите на мостот Аничков во Санкт Петербург ги изработи статуите на руските светци од источната фасада. Изборот на теми за скулптурните слики на катедралата на Христос Спасителот стана за Филарет триумф на православната правда откако, без да побараат негов совет, во Москва беа подигнати Триумфалните порти, крунисани со паганска божица и затоа останаа без благослов на суверенот. Катедралата на Христос Спасителот била повикана да стане вистински руски храм. Филарет ги отстрани од секаде сликите на триаголникот „Сè што гледа“ што се појавија во претходните проекти - и од Витберг и од Тон. Всушност, нема ништо за осуда во триаголникот што ја персонифицира Троица, а тоа може да се види на многу православни цркви, особено оние изградени во 18 и 19 век. Но, истата симболика отсекогаш била и лесно се користи од страна на Масоните, а свети Филарет резонираше: можеме и без неа. Разговарајќи со многу луѓе за изградбата на храмот, светителот многу размислувал за потребата постојано да ги потсетува дека христијанството не живее само со надворешна црковност. Соборната, заедничка работа, почитувањето на правилата на црковниот живот мора да се комбинира со духовната работа, душата мора да биде исполнета со највисоката вистина, а почитувањето на правилата мора да биде израз на ова исполнување. Во 1844 година, тој одржа важен разговор со парохијаните „За новото раѓање одозгора“. Филарет го сметал раѓањето на личноста, „проследено со бегство од животот и неизбежната смрт“, како прв чекор кон вистинското раѓање, кое, следејќи го евангелскиот текст, го нарекол „раѓање одозгора“. Ние сме навикнати да го користиме терминот „преродба“ за да го опишеме феноменот на отстапување од христијанските догми и враќање на идеалите на паганската Грција, што се случи во Италија во 13-15 век и стана почеток на паневропската криза на христијанството. Филарет стави сосема поинакво значење на зборот „преродба“. Како што по раѓањето следи крштевањето, така и по телесното раѓање мора да има духовно повторно раѓање - повторното раѓање на човекот. „Што е преродба? Каква мисла е да се создаде личност повторно за време на неговото постоење, кога тој, без сомнение, треба да остане истата личност? Зошто оваа извонредна софистицираност, оваа неразбирлива мистерија? Зарем не е доволно само да се биде добри христијани? Зарем таквите зборови, против длабокото христијанско учење, не избувнуваат од некои како камења фрлени, без да сфатите дека тоа е случајно фрлање? на произволно воздигната мудрост, бидејќи со апостолот, и јас посакувам секој што е во тебе да не филозофира повеќе отколку што доликува да филозофира (Рим. 12:3 не за зависноста од мрачна мистерија, која, сепак, не знам кој би сакал да ја претпочита јасноста на возможното: не сум загрижен за отстапувањето и за кој сум апостол); умовите се расипуваат од едноставноста, дури и за Христос (2. Кор. 11:3): но поентата е или да се стекне или да се изгуби Божјото царство Повторното раѓање не е потребно за да се стане мудрец или мистик, туку за да се стекне Божјото царство. Ако ја отстраните мислата за повторно раѓање од себе, тогаш ја отстранувате од себе можноста да го видите царството Божјо. Ако некој не се роди повторно, тој не може да го види царството Божјо, вели Господ. Затоа повторувам: блажен е оној што може да го прослави своето раѓање одозгора“. Зборувајќи за крштевањето, и тука Филарет го одвои надворешниот обред од внатрешната вистина. Да, светата тајна на крштевањето е света: „Да беше само крштевањето со вода, тоа тешко би се разликувало од едноставните миење за чистење што се користеле во времето на Стариот Завет; тоа би било обред и не би го заслужило името на светата тајна, кое Црквата конкретно ѝ го дава; сувереното име на Отецот и Синот би го внеле чудното крштевање и би го внеле тоа чудно. ние бевме крстени во името на Светиот Дух, но не бевме крстени во духот, тоа само по себе би било непомирлива противречност“. Но, крштевањето е само чекор кон идното духовно преродба, и тоа нема да се случи само по себе ако не поминете низ животот, духовно подобрување! „Некои размислуваат: дали е можно да се одредат сите чекори до царството небесно? Можеби некако ќе се спасиме. „Некој, забележувајќи ја тешкотијата и непознатата надеж на земјоделството, рече: можеби лебот ќе се роди без да се обработува и без да сее“. „Некои, напротив, ќе речат: добро; сигурно ќе посеам на духот и ќе се преродам. - Не, љубена! И ова не е сигурен начин. Ниту невнимателен: можеби, ниту арогантен: сигурно, не се соодветни во духовните работи. Секој што, како да нарача, мисли да се роди, најверојатно бебето не може да се роди и како ќе посака да се роди. Него, според поредокот на природата, човекот не може да се прероди кога и како сака: тој мора повторно да се роди од Божјиот дух, според редот на благодатта Помеѓу крајните граници на невнимателноста и арогантниот потфат се наоѓа скромниот, но активен пат на духот, кој апостолот го посочува во следните зборови: 2 спасение и немој да мислиш дека тоа ќе се случи само по себе, туку работи со страв и трепет, не потпирајќи се на она што самиот го правиш и постојано внимавај да не се спротивставиш на Божјото дело во тебе“. Московскиот Златоуст ја продолжи темата на духовното создавање во разговорот „За молитвата со соодветна подготовка“. Ја започна со поетска споредба: „Колку е пријатна глетката на полето покриено со класје, кое тивкиот ветар го заниша, а полнотата на плодот се наведнува: толку е пријатна глетката на црквата исполнета со оние што се молат...“ Но потоа почна да зборува за тоа дека не сите што се молат имаат духовно исполнување во душите. Повеќето од парохијаните се во духовна зародиш, а потсетувајќи се на претходниот разговор, можеме да кажеме дека се уште не постигнале преродба. Повеќето луѓе не сфаќаат дека треба да се подготват за молитва. „Ако сакате да се борите победнички, подгответе се со соодветно вооружување и учење вешто да ракувате со оружје. Ако сакате да препливате преку река, подгответе се да ја соблечете облеката што ќе ве врзе, ќе ве натежи и ќе ве втурне во длабочините. Исто така, ако сакате да се молите со корист и успех, подгответе се за себе дури и пред да се молите“. Подготовката за молитва Филарет ја нарече разбирање на Бога како творец на вселената и наш постојан пастир, разбирање на безначајноста на човекот во споредба со величината на Бога, ментална положба пред Бога, простување на непријателите и помирување со ближните, желба да се ослободиме од сите гревови. „Кој, без претходно да се подготви за такви склоности, почнува да се моли, кој бара од Бога милост и добри дела, без да размислува како утре да не го навреди со гревовите за кои е виновен пред Него денес: тој навистина, како што објасни мудриот, е како човек што го искушува Господа. Филарет ја споредил молитвата без претходна подготовка со запалување на светилка во која заборавиле прво да налеат масло. „Наполни ја светилката со масло за да гори јасно и долго, наполни го своето срце со мир, за да биде светла и постојана твојата молитва. Третиот најважен разговор од 1844 година е „За стравот од Бога“. Во него, Филарет свечено воспоставил личност во својот живот како бестрашна пред сè на светот, во случај човекот да се плаши само од Бога. Нема посреќни луѓе на земјата кои ја научиле оваа голема вистина. Да се ​​плашиш од Бог значи да се оддалечиш од гревот, од сè што е грдо и срамно, а тоа значи дека да се има страв Божји не е грдо или срамно. „Да се ​​задржиме само на степенот на страв од казни, без сомнение, би било ниско за еден христијанин: тој мора да се труди да го прочисти својот страв и да се искачи од сервилен до синовски“. Овде е даден многу важен показател за тоа каков е човечкиот живот ако се стави во служба на Бога: тоа е желбата да се влезе од состојба на Божји слуга во состојба на син Божји. „Кој донесе на земјата и им го подари на луѓето Божественото синство? Зар не е единородниот Божји Син, кој за таа цел се воплоти и со Својата крв ни напиша ослободување од ропството на гревот, отежнато од стравот од смртта, во слободата на Божјите деца? Три разговори дадени од Московскиот Златоуст во 1844 година станаа за православните христијани краток и јасен, живописен и имагинативен водич за животот. Истата година свети Филарет ја превезе својата постара мајка од Коломна. За неа, тој купил мала куќа до комплексот Тринити, ја сместил во неа и доделил сигурни луѓе. Евдокија Никитична беше постојано болна, понекогаш беше блиску до смртта и често можеше да се види возбудениот митрополит како брза од својата ќелија до куќата на неговата мајка. Во 1844 година Чаадаев наполнил педесет. Пред осум години изби скандал околу печатењето на неговото прво филозофско писмо. Многу се промени од тогаш. Пјотр Јаковлевич, веќе не тој кадрава пријател на кадрава коса Пушкин, туку прилично ќелав, живееше во неговата куќа на улицата Басманаја во Москва под надзор - од време на време кај него доаѓаа полициски службеник и психијатар на преглед. Но, со текот на годините добивал и поповолен надзор - од свети Филарет. Чаадаев не можеше да не знае дека Филарет му одговори по објавувањето на неговото прво филозофско писмо и не можеше а да не се заинтересира за личноста на неговиот противник. Ги читаше своите проповеди, прво објавени одделно и во списоци, а потоа собрани во публикација финансирана од Лобков. Почнал да го посетува Троица Метохион, се запознал и се дружел со неговиот главен жител и почнал да наоѓа големо задоволство во разговорите со митрополитот. И кај Чадаев почнаа да се случуваат очигледни духовни промени. Ако претходно имаше лудило во него, тоа не беше онакво како што лекуваат психијатрите. Верникот Чаадаев на триесет години бил заслепен од европската „прогресивна“ идеја дека патот до Христос треба да помине покрај храмот. Сега тој се повеќе и повеќе се лекуваше од ова слепило. Сега од неговото перо излегоа редови во кои тој ја гледаше Православната црква поинаку: „Нејзината улога беше да ја покаже моќта на христијанството, оставено само на сопствената сила; таа го исполни овој висок повик кон совршенство. на секаков вид амбиции. А таа, мора да се исповеда, го презеде потчинувањето до крајност; се обидувала на секој можен начин да се понижи: да клекне пред сите суверени, какви и да биле, верни или неверни, православни или расколници, монголи или селџуци; кога угнетувањето станало неподносливо или кога врз неа паѓал туѓ јарем, таа ретко знаела да прибегне кон друг начин освен да го поплави црковниот трем со солзи или, фрлена во прав, да повика небесна помош во тивка молитва. Сето ова е апсолутно точно, но точно е и дека таа не можела ништо друго, дека би го изневерила својот повик доколку се обидела да облече друга облека. Дали само во славните денови на руската патријаршија таа се осмели да биде амбициозна и знаеме каква е одмаздата за овој обид за неприродна гордост. Како и да е, нашата земја не и ги должи само најубавите страници од својата историја, туку и зачувувањето на оваа Црква, толку скромна, толку покорна, толку резигнирачка. Ова е лекцијата што требаше да му ја покаже на светот: големата нација формирана целосно под влијание на Христовата религија е поучен спектакл што го прикажуваме за разгледување на сериозните умови“. Ова веќе не е светогледот со кој Филарет требаше да влезе во битка. Отсега, Чаадаев ги поврзува социјалистичките идеи само со Црквата: „Уште еден момент, и човекот засекогаш ќе ја напушти сферата на апстракцијата, станувајќи навистина општествено битие; поединечните општества ќе ја напуштат својата осаменост и доброволно ќе се приклучат на големото семејство на народи; природниот поредок, во кој народите сè уште живеат во опозиција еден на друг, ќе отстапи место на универзален поредок; конечно, човештвото, самата идеја за која претходно беше едвај разбирлива, ќе се создаде живо, конкретно, реално и ќе стане совршено човештво, чие вистинско име ќе биде Црква Господова. На ист начин, светскиот ум, реализирајќи се себеси во Убавината, во Вистината, во Добрината, ќе се етаблира како органска целина и ќе се утврди во Совршенството. Еднаш во англискиот клуб, Чадаев ја исфрли фразата: „Има само еден начин да се биде христијанин, а тоа е да се биде целосно“. Таквиот христијански максимализам беше близок до Филарет, кој никогаш не се измори да повторува дека е невозможно да се служи и на Бога и на мамонот во исто време. Но, истиот тој максимализам може да ги исплаши луѓето од христијанството: ако не можам целосно да се одречам од светот, затоа, морам да се одречам од Христа. Само неколку праведни луѓе, свети луѓе, можат да се одречат од светот. Што тогаш да прават останатите? Прекрасната изјава на Пјотр Јаковлевич требаше да се разјасни: ако сакате да станете целосно христијанин, прво мора да станете, барем не целосно, но постепено да се подобрувате себеси, да се стремите кон посакуваната полнота на христијанството во себе. Пјотр Јаковлевич почна да гледа на руската историја сосема поинаку, во која, во младоста, гледаше само некаква застрашувачка лекција за сите други народи. Сега, под влијание на комуникацијата со Филарет, тој напиша: „Од една страна, постои хаотичното движење на европското општество кон неговата непозната судбина, на Запад тресењето на почвата, подготвено да се сруши под нозете на иновативниот гениј; од друга, величествената тишина на нашата татковина и совршената смиреност на нејзините народи, набљудувајќи ја страшната бура во нашата страшна бура. величествениот спектакл претставен деновиве од двете половини на човечкото општество - поучен спектакл од кој не можеш да се заситиш...“ Во 1844 година, Чадаев ја превел на француски проповедта на Филарет, одржана на осветувањето на црквата во московскиот транзитен затвор и ја испратил во Франција. Таму извадоци од оваа проповед објави списанието Le Semeur. Бидејќи авторот на преводот бил Чаадаев, Французите во публикацијата додале ласкави изјави за Филарет и проповедта ја нарекле реформистичка. На ова, Пјотр Јаковлевич одговори во писмо до грофот Сиркур: „Штотуку го добив тој број на Семеур, каде што беше отпечатен извадок од проповедта на нашиот митрополит... Подобро би било проповедта да биде испечатена во целост и без чудниот коментар на уредниците. се смее гласно Тој самиот се смее со целото свое срце на ова...“ Секоја година пријателството на Чадаев со Филарет стануваше посилно и покорисно за Пјотр Јаковлевич. На 15 февруари 1845 година, во писмо до Александар Иванович Тургењев, Чадаев напишал: „Митрополитот ви се поклонува. Тој е сладок, свет и интересен како и секогаш“. Тургенев беше две години помлад од Филарет. Тие се познаваат долго време - од времето на Библиското друштво. Кога во 1817 година беше формирано Министерството за духовни работи и јавно образование, Тургењев раководеше со еден од неговите два одделенија - Одделот за духовни работи. Од средината на 1820-тите, Александар Иванович живеел многу во странство, каде што собирал информации за античката и модерната историја на Русија. Во 1841–1842 година, материјалите што тој ги собирал биле објавени под наслов „Historiae Russiane Monumenta ex antiquis exterarum gentium archivis et bibliothecis deprompta ab A. I. Turgenevio. Свети Филарет имал сосема поинаков однос кон Алексеј Степанович Хомјаков, поет, историчар, теолог, еден од основоположниците на словенофилскиот тренд во руската филозофија. Од средината на 1830-тите, Алексеј Степанович стана редовен гостин на Троица Метохион. Разговорите со Филарет го поттикнаа да размисли за создавање на краток, но лаконски есеј за потребата секој верник да биде парохијанец на Црквата. Тогаш често беше можно во Русија да се види тажна слика на полупразни, па дури и целосно празни цркви, особено во Санкт Петербург. Идеите што излегоа од Запад дека Бог е во нас, а Црквата воопшто не е задолжителна, утешија многумина кои беа нестабилни во верата. Особено се раширени мислите на германскиот либерален теолог Фридрих Шлаермахер, главно изразени во неговата книга „Христијанската вера“. Главната работа во неговите теории беше афирмацијата на индивидуализмот - човекот е способен да го спознае Бог само во сопственото религиозно искуство, во своето најдлабоко чувство, а црковниот живот го оддалечува од таквото знаење, претворајќи го во дел од општественото постоење. Христос, според разбирањето на Шлаермахер, не е откупител на гревовите на човештвото, туку само ненадминат учител на моралот. Тоа совршено се вклопи во протестантската рамка, која го олесни христијанството, отсекувајќи ги од него и жртвите, и мислата за воскресението и стравот од второто доаѓање, а со тоа и постоењето на животот на идниот век потврдено во Символот на верата. Под влијание на таквите идеи, младиот Михаил Александрович Бакунин во 1836 година напишал: „Целта на животот е Бог, но не Бог на кого му се молат во црквите, туку оној што живее во човештвото, кој воскреснува со подемот на човекот“. Филарет во тоа време стана врховен црковен чувар, говорејќи во одбрана на Црквата во неговите величествени проповеди. Под нивно влијание и разговори со светителот во доцните 1830-ти, Хомјаков, почнувајќи да го пишува своето главно дело „Белешки за светската историја“, ја напишал статијата „Црквата е една“. Еве неколку клучни заклучоци од оваа работа: „Видливата и земна Црква живее во совршена заедница и единство со целото тело на Црквата, чиешто глава е Христос. „Сите знаци на Црквата, внатрешните и надворешните, се познати само сама по себе и оние кои благодатта ги повикува да бидат нејзини членови. За странците и неповикани тие се неразбирливи, зашто надворешната промена во обредот на неповиканите им се чини како промена на самиот Дух, прославена во обредот. „Тој не ја познава Црквата и ѝ е туѓ кој би рекол дека во неа може да има такво исцрпување на Христовиот дух“. „Приватниот бунт против лажното учење, со зачувување или прифаќање на други лажни учења, не е и не може да биде дело на Црквата: зашто во неа, во нејзината суштина, секогаш требаше да има проповедници, учители и маченици, кои не исповедаат приватна вистина со мешавина од лаги, туку целосна и неповрзана вистина“. „Во Црквата, односно во нејзините членови, се појавуваат лажни учења, но потоа заразените членови отпаѓаат, што претставува ерес или раскол и повеќе не ја сквернавува светоста на Црквата“. „Меѓутоа, секоја христијанска заедница, без да го арогира правото на догматско толкување или учење, има целосно право да ги менува своите ритуали, да воведува нови, без да ги искушува другите заедници; напротив, отстапувајќи од сопственото мислење и потчинувајќи се на нивното, така што она што е невино, па дури и за пофалба кај некого, да не се чини дека неговиот брат е виновен и не го води сомнежот неговиот брат во гревот. „Секој христијанин треба да го негува единството на црковните обреди, бидејќи во него видливо се манифестира единството на духот и учењето, дури и за неупатените; за просветените постои извор на жива и христијанска радост“. „Љубовта е круна и слава на Црквата. Секој што бара докази за црковната вистина, со тоа или го покажува својот сомнеж и се исклучува од Црквата, или си дава изглед на сомневање, а во исто време ја задржува надежта да ја докаже вистината и да ја достигне со својата разумна моќ; но силите на разумот не ја достигнуваат вистината Божја, а човечката немоќ станува очигледна доказ за немоќта“. „Не прашувајте ја Црквата: кое Писмо е вистинито, или кое Предание е вистинито, кој собор е вистинит, кое дело му е угодно на Бога, зашто Господ Исус Христос го знае својот имот, а Црквата во која живее знае со внатрешно знаење и не може а да не ги знае нејзините манифестации. ритуали кои Тој ги контролира“. „Симболот на Никено-Константинопол (или едноставно симболот на верата) првенствено се нарекува исповед на верата. „Со тоа што ја исповеда својата вера во Троичниот Бог, Црквата ја исповеда својата вера во себе, затоа што таа се препознава себеси како орудие и сад на божествената благодат и ги препознава нејзините дела како дела Божји, а не како дела на поединците кои навидум ја сочинуваат. „Верувајќи во ветувањето на словото Божјо, кое ги повика сите следбеници на Христовото учење пријатели на Христа и Неговите браќа и усвоени од Бога во Него, Светата Црква ги исповеда начините на кои Му угоди на Бога да го донесе паднатото и мртвото човештво до повторно обединување во духот на благодатта и животот. „Светата црква учи за светата тајна на Евхаристијата дека во неа навистина се врши преобразување на лебот и виното во Телото и Крвта Христови. „Преобразувањето на лебот и виното во Тело и Крв Христови се случува во Црквата и за Црквата“. „… Филарет го поздравил движењето на луѓето кои не припаѓаат на свештенството да ја сфатат христијанската религија, а во исто време се плашел дека ќе се откријат многу грешки во нивното размислување. Внимателно следев што напишаа и не ги советував да брзаат со објавување. Крајот на 1844 година беше обележан со смртта на Александар Николаевич Голицин, кој му значеше многу на Филарет во првата половина од неговиот живот. Имаше многу лошо од него, но многу добро. Пропаднатите надежи за објавување на целосен превод на Библијата беа поврзани со него. Некогаш беше човек со страсти, либерал; другите главни обвинители се одликуваа по строгост, но често и по тиранија. Но, беше можно некако да се разбереме со Голицин, но на Филарет ништо не му успеа со Мешчерски и Нечаев, а особено со Протасов. А работата за преведување на Светото писмо стоеше во место веќе дваесет години без да се помрдне. Во 1845 година е роден идниот голем император Александар III. Неговото владеење ќе биде единственото во историјата кога Русија нема да се бори со никого, за што овој суверен ќе го добие прекарот Миротворец. И годината на неговото раѓање се покажа како невообичаено мирна и мирна во нашата татковина. Дури и во кавкаскиот театар на воени операции, откако не успеа во експедицијата Даргин, врховниот командант Михаил Семенович Воронцов продолжи кон изградба на одбранбени линии, козачки села, патишта и развој на трговијата. Митрополитот Филарет продолжил да ги објавува своите проповеди и да го заштитува подобрувањето на Гетсиманскиот манастир; читал моќни проповеди за молитвата на Господ Исус Христос во Гетсиманската градина, за чудото на планината Тавор, за зборовите што Исус ги упатувал на Дева Марија од крстот на Голгота; тој ја потврди потребата да се користи масоретскиот текст при преведувањето на Библијата на руски и го состави зборот „За догматското достоинство и заштитната употреба на грчките толкувачи LXX и словенските преводи на Светото писмо“. Гувернер на Москва сè уште беше Дмитриј Владимирович Голицин, човек кој направи огромна сума за Мајката Столица. Како вистински христијанин, тој никогаш не престанал да се грижи за сиромашните луѓе. Под него, за нив се појави очна болница, под грижа на московската влада. Се наоѓаше на аголот на улицата Тверскаја и патеката Мамоновски. Директор и главен лекар беше истакнатиот офталмолог Пјотр Федорович Бросе, кој многу ја унапреди очната гранка на медицината. Во 1845 година, митрополитот Филарет ја освети црквата на Христос Спасителот, Кој ги отвора очите на слепите, во оваа болница и прочита проповед што вреди да се цитира затоа што многумина од нас, кога ќе ги видат сиромашните, размислуваат дали треба да им дадеме, дали вреди да им помогнеме, бидејќи меѓу нив има многу измамници. На ист начин луѓето веројатно размислувале и тогаш, во 19 век. Филарет, користејќи го примерот на евангелскиот настан, објасни дека Господ ќе го среди тоа, а милостината што ја правиме, во секој случај, нè прави подобри. – Не се гледа дека слепиот го повикал или барал исцеление. Се чинеше дека нема причина да се запре; немаше потреба да се дејствува. Но Господ Исус застанува и вели: Мене ми одговара да го направам. Зошто е ова така? Затоа што добрината мотивира; затоа што филантропијата бара; затоа што постои можност да се направи добро дело; затоа што доброто дело што може да се направи на овој ден и во овој час не треба да се одложува за друг; затоа што може да помине можност за добро, а со изгубената можност би се изгубило и доброто што таа го фаворизирала. Дали е потребно да ве потсетам, христијани, дека, според ликот на Христос, не треба да поминете покрај просјак или на друг несреќник, а да не му помогнете ако можете, и дека не треба да чекате плач и солзи кога самата глетка на несреќа без зборови ве потсетува на помош? Или, и без мене, од прилика ќе те потсети срцето на ова?.. Кога го видоа родениот слеп, учениците го прашаа Господа: „Дали овој згрешил или неговите родители и се родил слеп!“ Но Господ со неколку зборови ги отфрли човечките нагаѓања: ниту овој згреши, ниту неговите родители; и со уште поинтензивна краткост го посочил Божјиот пат: да се откријат во него делата Божји... Понекогаш, при глетката на просјак, ни помислува трагач: Не згрешивте? Не е ли поради неговиот грев што е сиромашен? Дали е тоа поради безделничење? Не е од неумереност? Да не се прави просјак? Кој лесно се впушта во такви мисли, се изложува на опасност да ги осуди невините, а згора на тоа и несреќните, пропуштените можности за милосрдие и на крајот да ја изгуби својата расположба за милосрдие. Како да се заштитите од оваа опасност? – Мораме да запомниме дека во однос на сиромашните, должноста и користа не се состојат во тестирање и судење, туку во правење добро: достојно е да се прави. Подобро добродушно дело отколку деликатен тест. Подобро е слеп придонес за просјак од срце, отколку остроумна студенило на срцето. Како што доликува на еден христијански овчар, Филарет никогаш не се измори да ја повторува главната христијанско-социјалистичка заповед дека богатството им се дава на богатите за да се сеќава на сиромашните. „Нека богатиот се возвишува над сиромашните“, извикал тој во друг говор од таа година, „туку нека се спушти со негова помош за да ги зајакне овие скромни потпори на сопствената благосостојба“. Има време кога благодарноста на сиромашните е подобра за богатите отколку богатството. Оној кој наследно или условно го поседува трудот или производот на трудот на своите поданици, нека не биде невнимателен кон овие понизни на земјата. Човекот не е нешто што може да се користи и да не му должи ништо. И државното, и моралното, а особено христијанското право со правото на моќ ја поврзува должноста со субјектот. Ако ви дадат половина од своето работно време: дајте им дел од вашето слободно време. Ако ви даваат вишок; им го обезбедувате она што им треба: удобен живот, заштита, средства за образование што им се потребни, водство и заштита на моралот и верата. Знајте како да стекнете од нив не само придобивки, туку и благодарност и љубов. Уште една зима му угоди на светителот затоа што не мораше да оди во Санкт Петербург, а кога не беше болен, Филарет доброволно патуваше низ Москва и Московската област. Осветувајќи ја храмот на Ерусалимската икона на Богородица во Броници, тој рече дека може и треба да се моли и во црква и во осаменост. – Следете го апостолското учење: молете се на секое место. Особено кога ќе се разбудите од сон наутро: помислете дека Бог ви дава ден што не сте можеле да си го дадете сами на себе и одвојте го првиот час или барем првата четвртина од еден час од денот што ви е даден и принесете го како жртва на Бога, во благодарна и добронамерна молитва. Колку повеќе трудољубиво го правите тоа, толку повеќе ќе го осветите вашиот ден, толку поцврсто ќе се заштитите од искушенијата со кои се соочувате секој ден. Исто така, кога одите да спиете: помислете дека Бог ви дава одмор од трудот и одземете ги првите плодови од времето на одморот и посветете му го на Бога со чиста и смирена молитва. Неговиот мирис ќе ви доближи ангел, за да го заштити вашиот мир... Покрај домашната и осаменичката молитва, непроменливото Божјо слово и самото наше спасение бараат од нас црковна молитва, во црква по од Бога даден обред, осветена тајно... Во истата беседа не пропушти да каже неколку зборови за Старите верници. Оваа тема продолжи да ја загрижува Црквата, бидејќи останаа многу расколници. - Оние кои се оддалечуваат од храмот на Црквата велат дека тоа го прават според старата вера. Неверојатно е како луѓето можат да ја искриват вистината ако сакаат. Каде ја најдоа старата вера без хиерархија и без осветени цркви? Ова верување е многу ново; Двесте години сè уште не поминале откако се појави. Вистина старата вера од почетокот на христијанството имала и има континуирана хиерархија и осветувани цркви... Зборовите што ги зборуваат се навидум добри: но во реалноста тие заведуваат и оддалечуваат од вистината... Држете се до древните, или, подобро да се каже, вечните православни догми на верата, кои подеднакво се проповедаат и во старите и во новите книги: и во исто време воспоставениот Бог од Бога. Бог. Московскиот Златоуст повторно имаше можност да проповеда многу, да се занимава со сопствената теологија и да ги возбуди срцата на своите слушатели со прекрасниот збор на вистината. И во исто време се роди и крена глава нова револуционерна мисла, проникната со материјализам и отфрлајќи се на што стоеше светот на христијанското сфаќање на животот. Триесетгодишниот Белински, Станкевич, Бакунин, Херцен, Огарев побрзаа со оваа мисла до целосно негирање на прво православната црква, потоа христијанството, потоа бесмртноста на душата и на крајот на самиот Бог. Нивните револуционерни атеистички погледи се покажаа, се разбира, многу „попрогресивни“ од ставовите на Декебристите. Она што изгледаше застрашувачки пред петнаесет години сега, во споредба со овие иновации, изгледаше речиси невино. Сè започна во доцните 1830-ти во кругот на Станкевич и Белински. Станкевич починал во 1840 година; Белински ја продолжи својата работа поодлучно. Во 1845 година, „Писма за проучување на природата“ почнаа да се објавуваат во „Домашни белешки“ од Херцен, кој смело напиша под псевдонимот „Искандер“ за приматот на човекот над сè, вклучително и природата и историјата: „Ниту природата, ниту историјата не водат никаде и затоа се подготвени да одат каде и да им се каже, ако е можно“. Колку тоа противрече на светогледот на Филарет, заснован на разбирањето на Промислата Божја во развојот на природата, историјата и човекот! Истовремено со објавувањето на бунтните написи на Херцен, продолжија да се објавуваат збирки проповеди на Московскиот Златоуст, за кои принцот М.А. Оболенски му напиша на В.А. Публикации и најчесто објавени одделни книги, кој меѓу нас не ги слушнал неговите проповеди и кој не бил занесен од неговите воспитувачки разговори. Руското општество беше поделено на два табора. Европа се подготвуваше за нова голема војна со Русија, која ќе избие во 1850-тите, и ако таборот предводен од оние како Филарет ја зајакна Русија во нејзината морална и духовна подготвеност за претстојните нови тешки искушенија, тогаш таборот предводен од луѓе како Херцен неизбежно стана асистент на Европа во нејзината неморална и недуховна подготвеност за битка со руската христијанска автократија и руската христијанска власт. За прв пат овој втор табор на соучесници на Европа почна да го оправдува самото свое постоење во Европа. Бакунин се преселил на Запад веќе во 1840 година. Во 1847 година, Искандер и неговиот драг пријател Огарев исто така следеле таму. Формирана е странска ложа на руски револуционери. Европа уште еднаш ја олицетвори антихристијанската револуција. Ќе помине малку време и таму ќе избијат ѕверови на нови пресврти, придружени со објавување на „Манифестот на Комунистичката партија“ на Маркс и Енгелс, а високиот цензор во специјалната канцеларија на Министерството за надворешни работи на Русија, поетот и дипломат Фјодор Иванович Тјутчев, категорично го забрани печатењето на бомбата во нашата земја. Како одговор на европската револуција од доцните 1840-ти, тој ќе го напише своето големо дело „Русија и револуцијата“, кое ќе го објави во Париз на француски во пролетта 1849 година. Од него, читателите учат дека „за да се разбере суштината на огромниот пресврт што сега ја зафаќа Европа, ова треба да си го кажеме себеси: на две вистински сили во Европа одамна постојат две вистински сили во Европа. силите денес стојат една против друга, а утре, можеби, ќе се борат едни со други.