ORTHODOX HOUSE
⛪ ყველა ეკლესია
შესვლა
🎧ცოცხალი მუსიკა ☾
☦ დღეს კვირა, 1 ნოემბერი / 19 ოქტომბერი (ძველი სტილით) 🍽 მარხვა არ არის იულიუსის კალენდარი ⇄
წინასწარმეტყველი იოელი · რელიქვიები ვენ. იოანე რილელი

Глава двадцать вторая. Выбор сюжетов 1844–1846

ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
დღეს მოსკოვში მდებარეობს მიტროპოლიტ ფილარეტის საფლავი. მისი აღმოსავლეთი ფასადი უყურებს პრეჩისტენსკაიას სანაპიროს, დასავლეთის ფასადი უყურებს ვოლხონკას, ჩრდილოეთი ფასადი ვსეხსვიატსკის შესახვევს, ხოლო სამხრეთი ფასადი სოიმონოვსკის პროეზდისკენ. მოსკოვის ოქროპირს აქვს ყველაზე დიდი საფლავი დედა საყდარში. ეს არის რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის მთავარი ტაძარი - ქრისტეს მაცხოვრის საკათედრო ტაძარი. აქ განსვენებულმა ბევრი იშრომა ამ დიდებული არქიტექტურული ძეგლის შესაქმნელად. უიშვიათესი რამ მთელ მსოფლიო არქიტექტურაში. კონსტანტინე ანდრეევიჩ ტონის გეგმის მიხედვით, კარიბჭეებისა და ფანჯრების ზემოთ ყველა ფასადი, რათა მათი ადვილად დანახვა შესაძლებელი ყოფილიყო ქვემოდან, უნდა ყოფილიყო მორთული არა მხოლოდ რელიეფებით, არამედ მაღალი რელიეფებით, რომლებიც სრულიად უჩვეულო იყო რუსული სატაძრო ხელოვნებისთვის, რომლებიც წარმოადგენდნენ სასწავლო სცენებს ბიბლიური და რუსული ისტორიიდან. საგნების არჩევა მოსკოვის მიტროპოლიტ ფილარეტს დარჩა. 1844 წელს ეპისკოპოსმა შეასრულა ბრძანება და დანიშნა ყველა დანიშვნა - მან მისცა სრული სია, სად და რა მაღალი რელიეფები უნდა განთავსდეს. მან შესთავაზა დასავლეთის ფასადის შენობის მთავარი შესასვლელით გაფორმება შემდეგნაირად. ზედა, ცამეტი ფატომის სიმაღლეზე (დაახლოებით 28 მეტრი), მედალიონებში არის ქრისტე მაცხოვრის გამოსახულებები, რომლებიც აკურთხებს ტაძარში შესულებს, ასევე ალექსანდრე ნეველსა და ნიკოლოზ საოცრებას, როგორც იმპერატორ ალექსანდრე I-ისა და ნიკოლოზ I-ის ზეციური მფარველები, კურთხეული ნიკოლოზი და მართალი ელ. ცენტრალური კარიბჭის ზემოთ, ოთხნახევარი ფატომის სიმაღლეზე (დაახლოებით 10 მეტრი), ფრთებგაშლილ ანგელოზებს უჭირავთ წესდება წარწერით: „ჩვენთან არს უფალი ყოვლისშემძლე“. გვერდითი პორტალების თაღების ზემოთ: მარჯვნივ არის ანგელოზები მოსკოვის მილიციის ბანერებით, მარცხნივ ანგელოზები 1812 წლის ბანერებით. კარიბჭის ფანჯრის თაღების გვერდებზე გამოსახულია მთავარანგელოზები იეჰუდიელი გვირგვინით ხელში, ბარაჩი ყვავილით, გაბრიელი შროშანით. დასავლეთ ფასადის პორტალიდან მარჯვნივ, ფილარეტმა შესთავაზა გამოესახათ ძველი აღთქმის მეფე დავითი, რომელიც გადაეცა იერუსალიმის ტაძრის ნახატები თავის მემკვიდრე სოლომონს. მარცხნივ არის სოლომონის ცხება მეფედ. ამან ხაზი გაუსვა ცარ ნიკოლოზის უწყვეტობას მის უფროს ძმას ალექსანდრეს, რომლის დროსაც დაიბადა იდეა ქრისტეს მაცხოვრის საკათედრო ტაძრის შექმნაზე და ნიკოლოზი განასახიერებს ამ იდეას. გადავიდეთ სამხრეთ მხარეს. მედალიონების თავზე არის სმოლენსკის ღვთისმშობელი, რომლის სასწაულმოქმედი გამოსახულება იყო ჯარებს შორის 1812 წელს. ბოროდინოს ბრძოლის წინა დღეს, კუტუზოვმა ბრძანა, რომ ყველა პოლკი შემოეხვიათ ამ ხატით. სმოლენსკაიას მხარეებზე არის წმინდანები, რომელთა ხსოვნის დღეებში მოხდა 1812 წლის ყველაზე მნიშვნელოვანი ბრძოლები: რომან რიაზანსკი - კლიასტიცის ბრძოლა 19 ივლისს, მოციქული თომა - პოლოცკისა და ტარუტინის ბრძოლა 6 ოქტომბერს, იოანე ნათლისმცემელი - მალოიაროსლავეცის ბრძოლა - 12 ნოემბერს კრატის ბრძოლა. 5. სამხრეთ ფასადის სამი ვერანდის თაღების ქვემოთ, ძველი აღთქმის მოვლენების ამსახველი მაღალი რელიეფებია: მთავარანგელოზის მიქაელის გამოჩენა იესო ნავეს ძესთან, სანამ ბრძოლაში მოიგებდა მასზე მნიშვნელოვნად აღმატებულ მტერს, მოსეს, რომელმაც გაათავისუფლა თავისი ხალხი ეგვიპტური ტყვეობიდან, მისი და მარიამი, მისი ტიმპანით მაღლა, ტიმპანი. ამაღლდა, ცხენი და ჩააგდო მისი მხედარი ზღვაში!“ - წინასწარმეტყველმა დებორამ და ბარაკმა, რომელსაც წარმართთა ჯარებზე გამარჯვება უწინასწარმეტყველა. ყველა მათგანი, ფილარეტის გეგმის მიხედვით, წარმოადგენდა ჭეშმარიტებას, რომ ჭეშმარიტი მორწმუნე არ დაიღუპება, რადგან მას ღმერთი გადაარჩენს. სამხრეთ ფასადზე 1812 წლის ბრძოლების ხსოვნას: ვარლაამ ხუტინსკი - კრასნოეს ბრძოლის მეორე დღე, 6 ნოემბერი, ნეტარი პრინცი გაბრიელ ფსკოველი - პსკოვის და წმინდანები ანტონი და თეოდოსი პეჩერსკის დაცვა - კიევის დაცვა. აქ, სამხრეთ ფასადზე, ფილარეტმა გამოაქვეყნა ძველი აღთქმის ორი რელიეფური ნახატი, რომელიც ეძღვნებოდა იმპერატორ ალექსანდრეს ტრიუმფალურ დაბრუნებას უცხოური ლაშქრობიდან: დავითი, რომელსაც დამარცხებული გოლიათის თავი ატანდა თავის ხალხს, და აბრაამი, რომელსაც შეხვდა მღვდელმთავარი მელქისედეკი წარმართებზე გამარჯვების შემდეგ. ჩვენ უფრო შორს მივდივართ, აღმოსავლეთის მხარეს. იგი მდებარეობს საკურთხევლის უკან. მედალიონის ზედა ცენტრში არის ვლადიმერ ღვთისმშობელი. ამ ხატის დღესასწაულია 26 აგვისტო, ბოროდინოს ბრძოლის დღე. სხვა მედალიონებში შედის დედოფალი ალექსანდრა, მარიამ მაგდალინელი, ანა წინასწარმეტყველი და დიდი მოწამე ეკატერინე. ქვემოთ, ფილარეტის მიერ დახატული დავალებების მიხედვით, გამოსახულია პირველი მოსკოვის მიტროპოლიტების - პეტრესა და ალექსის მაღალი რელიეფები. პეტრეს აქვს წესდება მიძინების ტაძრის გამოსახულებით, ალექსეი აკურთხებს მთავარანგელოზის მიქაელის ეკლესიას ჩუდოვის მონასტერში. მათ ორივე მხარეს არიან წმინდა სტეფანე პერმელი მის მიერ გამოგონილი ზირიული ენის დამწერლობის წესდებით, წმინდა სერგი რადონეჟელი, მოსკოვის მიტროპოლიტები იონა და ფილიპე, წმინდა ნიკონ რადონეჟელი და იოსებ ვოლოცკი, ჩერნიგოვი წმინდანები - ნეტარი თავადი მიხეილი და ბოიარი თეოდორე. ჩრდილოეთ ფასადზე ფილარეტმა შესთავაზა ზედა მედალიონებში განთავსდეს ივერონის ღვთისმშობლის, ასევე წმინდანების გამოსახულებები, რომელთა დღეებში მოხდა საგარეო კამპანიის ყველაზე მნიშვნელოვანი მოვლენები: მოწამე ლაურუსი - კულმის ბრძოლა 1813 წლის 18 აგვისტოს, მოწამე სერგიუსი - ლაიფციგის ბრძოლა 181 ოქტომბერს. 12 მარტს და მოწამე ქრიზანთოსი - პარიზის აღება 1814 წლის 19 მარტს. ქვედა მაღალრელიეფურ რიგში, ფილარეტის ნახატის მიხედვით, დედოფალ ელენესა და მისი ვაჟის - ბიზანტიის იმპერატორის კონსტანტინეს, პრინცესა ოლგასა და მისი შვილიშვილის - დიდი ჰერცოგი ვლადიმერ წითელი მზე უნდა განთავსდეს. კონსტანტინემ და ელენემ ბიზანტია ქრისტიანულ ქვეყნად აქციეს, ვლადიმერმა და ოლგამ კი რუსეთი მონათლეს. ჩრდილოეთ ფასადის ფანჯრის თაღებთან ახლოს არის მოციქული ანდრია, რომლის ტუჩებიდან პირველად მოისმინა ქრისტიანული ქადაგება რუსულ მიწაზე, წმინდა გიორგი გამარჯვებული, გამოსახული მოსკოვის გერბზე, დანიელი მოსკოვი - ალექსანდრე ნეველის ვაჟი, რომლის ქვეშაც მოსკოვმა დაიწყო ზრდა, და სავვა სტოროჟევსკი - დამაარსებელი მოსკოვის ცნობილ მონასტრის მახლობლად. ჩრდილოეთ ფასადის ცარიელ ნაწილებზე ფილარეტმა შემოგვთავაზა რუსეთის ისტორიის ორი ყველაზე მნიშვნელოვანი ნაკვეთი, რომლებიც დაკავშირებულია ჩვენი ხალხის გადამწყვეტ ბრძოლებთან: სერგიუს რადონეჟელი აკურთხებს დიმიტრი დონსკოის კულიკოვოს ბრძოლაში და სამების არქიმანდრიტი - სერგიუს ლავრა დიონისე აკურთხებს მინინს და პოჟარსკის მოსკოვს ლიმინისაგან. მთლიანობაში, ფილარეტის შთაგონებული გეგმის მიხედვით, იგეგმებოდა რვა მრავალფიგურიანი მაღალრელიეფური კომპოზიციის, ორმოცი ფიგურის, თორმეტი ხატის შექმნა ზაკომარასა და ფასადების ზედა ნაწილში. მოსკოვის მიტროპოლიტის ბრძანება შემდგომ წლებში შეასრულეს დიდებულმა რუსმა მოქანდაკეებმა ალექსანდრე ვასილიევიჩ ლოგანოვსკიმ, ნიკოლაი ალექსანდროვიჩ რამაზანოვმა და პიოტრ კარლოვიჩ კლოდტმა. ლოგანოვსკიმ შექმნა ყველა მრავალფიგურიანი კომპოზიცია და ფიგურების უმეტესობა, რამაზანოვმა გააკეთა მედალიონები, ხოლო ცხენების ცნობილმა ავტორმა პეტერბურგში, ანიჩკოვის ხიდზე, აღმოსავლეთის ფასადის რუსი წმინდანების ქანდაკებები. ქრისტეს მაცხოვრის საკათედრო ტაძრის სკულპტურული გამოსახულებების არჩევა ფილარეტისთვის გახდა მართლმადიდებლური მართლმსაჯულების ტრიუმფი მას შემდეგ, რაც, რჩევის უკითხავად, მოსკოვში აღმართეს ტრიუმფალური კარიბჭე, დაგვირგვინდა წარმართული ქალღმერთით და ამიტომ დარჩა სუვერენის კურთხევის გარეშე. ქრისტეს მაცხოვრის საკათედრო ტაძარი მოწოდებული იყო, რომ ჭეშმარიტად რუსული ტაძარი გამხდარიყო. ფილარეტმა ყველგან ამოიღო "ყოვლისმხედველი თვალის" სამკუთხედის გამოსახულებები, რომლებიც გამოჩნდა წინა პროექტებში - ვიტბერგის და ტონის მიერ. სინამდვილეში, სამკუთხედში, რომელიც ახასიათებს სამებას, არაფერია გასაკიცავი და ეს შეიძლება ნახოთ ბევრ მართლმადიდებლურ ეკლესიაზე, განსაკუთრებით მე-18 და მე-19 საუკუნეებში აშენებულ ეკლესიაში. მაგრამ იგივე სიმბოლიკა ყოველთვის გამოიყენებოდა და ადვილად გამოიყენებოდა მასონების მიერ და წმინდა ფილარეტი მსჯელობდა: ჩვენ შეგვიძლია ამის გარეშე. უამრავ ადამიანთან საუბრისას წმიდანი ბევრს ფიქრობდა იმის შესახებ, რომ მუდმივად უნდა შეეხსენებინა, რომ ქრისტიანობა მხოლოდ გარეგანი ეკლესიურობით არ ცხოვრობს. შეკრული, საერთო შრომა, საეკლესიო ცხოვრების წესების დაცვა უნდა იყოს შერწყმული სულიერ შრომასთან, სული უნდა აღივსოს უმაღლესი ჭეშმარიტებით და წესების დაცვა ამ აღსრულების გამოხატულება უნდა იყოს. 1844 წელს მან მნიშვნელოვანი საუბარი გამართა მრევლებთან "ახალი დაბადების შესახებ ზემოდან". ფილარეტმა ადამიანის დაბადება მიიჩნია, რომელსაც „სიცოცხლიდან გაქცევა და გარდაუვალი სიკვდილი მოჰყვა“, როგორც პირველი ნაბიჯი ჭეშმარიტი დაბადებისკენ, რომელსაც სახარების ტექსტის შემდეგ უწოდა „დაბადება ზემოდან“. ჩვენ მიჩვეულები ვართ ტერმინი „აღორძინების“ გამოყენებას ქრისტიანული დოგმებიდან გადასვლისა და წარმართული საბერძნეთის იდეალებთან დაბრუნების ფენომენის აღსაწერად, რომელიც მოხდა იტალიაში მე-13-15 საუკუნეებში და გახდა ქრისტიანობის პან-ევროპული კრიზისის დასაწყისი. ფილარეტმა სიტყვა „აღორძინება“ სულ სხვა მნიშვნელობას ანიჭებს. როგორც ნათლობა მოჰყვება დაბადებას, ასევე ფიზიკური დაბადების შემდეგ უნდა მოხდეს სულიერი აღორძინება - ადამიანის ხელახალი დაბადება. რა არის ხელახალი დაბადება? როგორი აზრია ადამიანის ხელახლა გაჩენა მისი არსებობის მანძილზე, როცა ის, უეჭველად, იგივე პიროვნება უნდა დარჩეს? რატომ არის ეს დახვეწილი დახვეწილობა, ეს გაუგებარი საიდუმლო? განა საკმარისი არ არის მხოლოდ კარგი ქრისტიანები? ნუთუ ღრმა ქრისტიანული სწავლების საწინააღმდეგოდ ასეთი სიტყვები არ იფეთქებს ქვებიდან, რომ ეს არ უნდათ შემთხვევით? თვითნებურად აღმავალი სიბრძნის, ვინაიდან მოციქულთან, და მე მინდა ყველა, ვინც თქვენშია, არ ფილოსოფოსი, ვიდრე ეს შეესაბამება ფილოსოფოსს (რომ. 12:3 არა ბნელ საიდუმლოზე დამოკიდებულების შესახებ, რაც, თუმცა, არ ვიცი, ვინ ურჩევნია სიცხადე, ვიდრე შესაძლებელია: გონების კორუმპირება ხდება უბრალოებისგან, თუნდაც ქრისტეს შესახებ (2 კორ. 11:3): მაგრამ საქმე იმაშია, რომ მოიპოვო ან დაკარგო ღვთის სასუფეველი. თუ საკუთარ თავს აშორებ აღორძინების აზრს, მაშინ შენს თავს აშორებ ღვთის სასუფევლის ხილვის შესაძლებლობას. თუ ადამიანი ხელახლა არ დაიბადება, ვერ იხილავს ღვთის სასუფეველს, ამბობს უფალი. ამიტომ ვიმეორებ: ნეტარია ის, ვისაც შეუძლია ზემოდან იზეიმოს მისი დაბადება“. ლაპარაკი ნათლობაზე და აქ ფილარეტმა გამოყო გარეგანი რიტუალი შინაგანი ჭეშმარიტებისგან. დიახ, ნათლობის საიდუმლო წმინდაა: „მხოლოდ წყლით ნათლობა რომ იყოს, ის ძნელად განსხვავდებოდა ძველი აღთქმის დროს გამოყენებული უბრალო გამწმენდი სარეცხისაგან; ეს იქნებოდა რიტუალი და არ დაიმსახურებდა ზიარების სახელს, რომელსაც ეკლესია კონკრეტულად ანიჭებს მას; ჩვენ მოვინათლეთ სულიწმიდის სახელით, მაგრამ არ მოვინათლეთ სულით, ეს თავისთავად შეურიგებელი წინააღმდეგობა იქნებოდა“. მაგრამ ნათლობა მხოლოდ ნაბიჯია მომავალი სულიერი აღორძინებისკენ და ის თავისთავად არ მოხდება, თუ სულიერად არ გაივლი ცხოვრებას! „ზოგი ფიქრობს: შესაძლებელია თუ არა ცათა სასუფევლისკენ ყველა საფეხურის დადგენა? იქნებ როგორმე გადავრჩეთ. „თითქოს ვინმემ, შეამჩნია სოფლის მეურნეობის სირთულე და ამოუცნობი იმედი, თქვა: იქნებ პური დაიბადოს დაუმუშავებლად და დაუთესავად“. „ზოგი პირიქით, იტყვის: კარგი; აუცილებლად დავთესავ სულს და გამოვცოცხლდები. - არა, საყვარელო! და ეს არ არის საიმედო გზა. არც უყურადღებო: ალბათ, არც ამპარტავანი: რა თქმა უნდა, სულის საკითხებში არ ვარგა. მას, ისევე როგორც ბუნების წესრიგში, არ შეიძლება ადამიანი ხელახლა დაიბადოს, როცა და როგორც სურს: ის უნდა დაიბადოს ღვთის სულით, უყურადღებო უმოქმედობისა და ამპარტავნობის უკიდურესობებს შორის, რომელსაც მოციქული მიუთითებს შემდეგ სიტყვებში: 2. შიშით ხსნა და არ იფიქრო, რომ ეს თავისთავად მოხდება, არამედ იმუშავე შიშით და კანკალით, არ დაეყრდნოთ იმას, რასაც თავად აკეთებთ და მუდმივად ფრთხილად იყავით, რომ წინააღმდეგობა არ გაუწიოთ თქვენში ღვთის საქმეს. მოსკოვის ოქროპირმა განაგრძო სულიერი შემოქმედების თემა საუბარში „ლოცვის შესახებ სათანადო მომზადებით“. მან პოეტური შედარებით დაიწყო: „რა სასიამოვნოა ყველებით დაფარული მინდვრის ხილვა, რომელსაც წყნარი ქარი ატრიალებს და ნაყოფის სისავსე იხრება: რა სასიამოვნოა მლოცველებით სავსე ეკლესიის სანახაობა...“ მაგრამ შემდეგ მან დაიწყო საუბარი იმაზე, რომ ყველა მლოცველს არ აქვს სულიერი ავსება. მრევლის უმეტესობა სულიერ ბავშვობაშია და წინა საუბრის გახსენებით, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ რეგენერაციას ჯერ არ მიუღწევიათ. ადამიანების უმეტესობას არ ესმის, რომ ლოცვისთვის უნდა მოემზადონ. "თუ გსურთ გამარჯვებით ბრძოლა, მოემზადეთ ადეკვატურად შეიარაღებით და ისწავლეთ იარაღის ოსტატურად ტარება. თუ გსურთ მდინარეზე ბანაობა, მოემზადეთ ტანსაცმლის გასახსნელად, რომელიც შეგაკრავთ, დაგამძიმებთ და სიღრმეში ჩაგაგდებთ. ანალოგიურად, თუ გსურთ ილოცოთ სარგებლითა და წარმატებით, სანამ ილოცეთ." ფილარეტმა ლოცვისთვის მომზადებას უწოდა ღმერთის, როგორც სამყაროს შემოქმედისა და ჩვენი მუდმივი მწყემსის გაგება, ადამიანის უმნიშვნელოობის გააზრება ღვთის სიდიადესთან შედარებით, ღვთის წინაშე გონებრივი დგომა, მტრების პატიება და მეზობლებთან შერიგება, ყველა ცოდვისგან თავის დაღწევის სურვილი. „ვინც თავიდან არ მოემზადება ასეთი განწყობით, იწყებს ლოცვას, რომელიც ღმერთს სთხოვს წყალობას და კეთილ საქმეს, დაუფიქრებლად როგორ არ შეურაცხყოს იგი ხვალ იმ ცოდვებით, რომლებშიც დღეს მის წინაშეა დამნაშავე: ის ნამდვილად, როგორც ბრძენმა განმარტა, ჰგავს კაცს, რომელიც ცდის უფალს. ფილარეტმა წინასწარი მომზადების გარეშე ლოცვა შეადარა ნათურის დანთებას, რომელშიც დაავიწყდათ ჯერ ზეთის ჩასხმა. "აავსე ლამპარი ზეთით, რათა ნათლად და დიდხანს იწვის, გული მშვიდობით აავსე, რათა შენი ლოცვა ნათელი და მუდმივი იყოს." 1844 წლის მესამე ყველაზე მნიშვნელოვანი საუბარია „ღვთის შიშის შესახებ“. მასში ფილარეტმა საზეიმოდ დაამკვიდრა ადამიანი თავის ცხოვრებაში, როგორც უშიშარი ამქვეყნად ყველაფრის წინაშე, იმ შემთხვევაში, თუ ადამიანს მხოლოდ ღმერთის ეშინია. დედამიწაზე არ არსებობს ბედნიერი ხალხი, ვინც ისწავლა ეს დიდი სიმართლე. ღვთის შიში ნიშნავს ცოდვისგან თავის არიდებას, ყველაფრისგან, რაც მახინჯი და სამარცხვინოა, და ეს ნიშნავს, რომ ღვთის შიში არ არის მახინჯი და სამარცხვინო. „მარტო სასჯელების შიშის ხარისხზე საუბარი, ეჭვგარეშეა, დაბალი იქნება ქრისტიანისთვის: ის უნდა შეეცადოს განიწმინდოს თავისი შიში და ამაღლდეს მსახურებიდან შვილად“. აქ მოცემულია ძალიან მნიშვნელოვანი მითითება, თუ რა არის ადამიანის სიცოცხლე, თუ იგი ღვთის სამსახურშია მოქცეული: ეს არის ღვთის მსახურის მდგომარეობიდან ღვთის ძის მდგომარეობაში შესვლის სურვილი. ვინ მოიყვანა დედამიწაზე და მიანიჭა ადამიანებს ღვთაებრივი ძეობა? განა ეს არ არის ღვთის მხოლოდშობილი ძე, რომელიც ამ მიზნით ხორცშესხმული იყო და თავისი სისხლით მოგვწერა სიკვდილის შიშით გამწვავებული ცოდვის მონობისაგან განთავისუფლება ღვთის შვილების თავისუფლებაში? 1844 წელს მოსკოვის ოქროპირის მიერ წარმოთქმული სამი საუბარი მართლმადიდებელი ქრისტიანებისთვის გახდა ცხოვრების მოკლე და ნათელი, ნათელი და წარმოსახვითი გზამკვლევი. იმავე წელს წმინდა ფილარეტმა თავისი მოხუცი დედა კოლომნადან გადაიყვანა. მისთვის მან იყიდა პატარა სახლი სამების კომპაუნდის გვერდით, დაასახლა მასში და დანიშნა სანდო ადამიანები. ევდოკია ნიკიტიჩნა გამუდმებით ავად იყო, ხანდახან სიკვდილს უახლოვდებოდა და ხშირად შეიძლებოდა ენახა აღელვებული მიტროპოლიტი, რომელიც საკნიდან დედის სახლისკენ მივარდა. 1844 წელს ჩაადაევი ორმოცდაათი წლის გახდა. რვა წლის წინ მისი პირველი ფილოსოფიური წერილის დაბეჭდვასთან დაკავშირებით სკანდალი ატყდა. მას შემდეგ ბევრი რამ შეიცვალა. პიოტრ იაკოვლევიჩი, უკვე არა ხვეული პუშკინის ის ხუჭუჭა მეგობარი, არამედ საკმაოდ მელოტი, ცხოვრობდა თავის სახლში მოსკოვში, ბასმანნაიას ქუჩაზე მეთვალყურეობის ქვეშ - დროდადრო მასთან პოლიციის თანამშრომელი და ფსიქიატრი მოდიოდნენ ექსპერტიზაზე. მაგრამ წლების განმავლობაში ის უფრო ხელსაყრელ მეთვალყურეობასაც იღებდა - წმინდა ფილარეტისაგან. ჩაადაევს არ შეეძლო არ სცოდნოდა, რომ ფილარეტი მას უპასუხა მისი პირველი ფილოსოფიური წერილის გამოქვეყნების შემდეგ და არ შეეძლო არ დაინტერესებულიყო მოწინააღმდეგის პიროვნებით. მან წაიკითხა თავისი ქადაგებები, ჯერ ცალკე და სიებში გამოქვეყნდა, შემდეგ შეგროვდა ლობკოვის მიერ დაფინანსებულ გამოცემაში. მან დაიწყო სამების მეტოქიონის მონახულება, გაიცნო და დაუმეგობრდა მის მთავარ მკვიდრს და დაიწყო დიდი სიამოვნების მიღება მიტროპოლიტთან საუბარში. და აშკარა სულიერი ცვლილებები დაიწყო ჩაადაევში. თუ ადრე მასში იყო სიგიჟე, ეს არ იყო ისეთი, რასაც ფსიქიატრები მკურნალობენ. მორწმუნე ჩაადაევი, ოცდაათი წლის ასაკში, დაბრმავდა ევროპული „პროგრესული“ იდეით, რომ ქრისტესკენ მიმავალი გზა ტაძართან უნდა გაიაროს. ახლა ის უფრო და უფრო განიკურნა ამ სიბრმავისგან. ახლა მისი კალმიდან გამოდიოდა სტრიქონები, რომლებშიც იგი სხვაგვარად უყურებდა მართლმადიდებელ ეკლესიას: „მისი როლი იყო ქრისტიანობის ძალაუფლების დემონსტრირება, მხოლოდ მის ძალებზე მიტოვებული; მან შეასრულა ეს მაღალი მოწოდება სრულყოფილებისკენ. დაიბადა უდაბნოს სუნთქვის ქვეშ, შემდეგ გადაიყვანეს სხვა უდაბნოში, სადაც ცხოვრობდა მისთვის შექმნილ მარტოობაში ბარბაროსობით, რომელიც ბუნებრივად აჭრელდა მის გარშემო არსებულ გზას. ნებისმიერი სახის ამბიციისთვის. და ის, უნდა ვაღიაროთ, უკიდურესობამდე მივიდა მორჩილებამდე; იგი ყველანაირად ცდილობდა თავის დამცირებას: დაჩოქილიყო ყველა სუვერენის წინაშე, როგორიც არ უნდა იყვნენ ისინი, ერთგული თუ ორგული, მართლმადიდებლები თუ სქიზმატები, მონღოლები თუ სელჩუკები; როდესაც ჩაგვრა გაუსაძლისი ხდებოდა ან როცა უცხო უღელი დაეცა, იშვიათად იცოდა სხვა ხერხს მიმართა, გარდა ეკლესიის ვერანდის ცრემლით დატბორვისა, ან, მტვერში ჩაგდებისას, ზეციური დახმარების მოწოდება მშვიდი ლოცვით. ეს ყველაფერი აბსოლიტურად მართალია, მაგრამ ისიც მართალია, რომ სხვა ვერაფერს აკეთებდა, სხვა ტანსაცმლის ჩაცმას რომ ცდილობდა თავის მოწოდებას უღალატებდა. მხოლოდ რუსეთის საპატრიარქოს დიდებულ დღეებში გაბედა მან ამბიციურობა და ჩვენ ვიცით, რა ანგარიშსწორება მოჰყვა ამ არაბუნებრივი სიამაყის მცდელობას. როგორც არ უნდა იყოს, ჩვენი ქვეყანა თავისი ისტორიის არა მხოლოდ უმშვენიერესი ფურცლებით, არამედ მისი შენახვითაც ევალება ამ ეკლესიას, ასე თავმდაბალს, ასე მორჩილს, ასე დამორჩილებულს. ეს არის გაკვეთილი, რომლის ჩვენებასაც ის აპირებდა მსოფლიოს: დიდი ერი, რომელიც მთლიანად ჩამოყალიბდა ქრისტეს რელიგიის გავლენის ქვეშ, არის სასწავლო სპექტაკლი, რომელსაც წარმოგიდგენთ სერიოზული გონებისთვის“. ეს აღარ არის ის მსოფლმხედველობა, რომლითაც ფილარეტი ბრძოლაში უნდა შესულიყო. ჩაადაევი ამიერიდან სოციალისტურ იდეებს მხოლოდ ეკლესიას უკავშირებდა: „კიდევ ერთი მომენტი და ადამიანი სამუდამოდ დატოვებს აბსტრაქციის სფეროს და გახდება ჭეშმარიტად სოციალური არსება; ცალკეული საზოგადოებები მიატოვებენ მარტოობას და ნებაყოფლობით შეუერთდებიან ერების დიდ ოჯახს; ბუნებრივი წესრიგი, რომელშიც ხალხები კვლავ ცხოვრობენ ერთმანეთის ოპოზიციაში, ადგილს დაუთმობს უნივერსალურ წესრიგს; ბოლოს და ბოლოს, კაცობრიობა, რომლის იდეაც ადრე ძლივს გასაგები იყო, თავად შეიქმნება ცოცხალი, კონკრეტული, რეალური და გახდება სრულყოფილი კაცობრიობა, რომლის ნამდვილი სახელი იქნება უფლის ეკლესია. ანალოგიურად, მსოფლიო გონება, რომელიც აცნობიერებს საკუთარ თავს მშვენიერებაში, ჭეშმარიტებაში, სიკეთეში, დაიმკვიდრებს თავს ორგანულ მთლიანობაში და დამკვიდრდება სრულყოფილებაში. ერთხელ ინგლისურ კლუბში ჩაადაევმა ჩამოაგდო ფრაზა: „ქრისტიანად ყოფნის მხოლოდ ერთი გზა არსებობს და ეს არის მთლიანად. ასეთი ქრისტიანული მაქსიმალიზმი ახლოს იყო ფილარეტთან, რომელსაც არასოდეს ეცალა იმის გამეორება, რომ შეუძლებელია ერთდროულად ემსახურო ღმერთსაც და მამონსაც. მაგრამ იგივე მაქსიმალიზმმა შეიძლება შეაშინოს ხალხი ქრისტიანობისგან: თუ მე არ შემიძლია მთლიანად უარი თქვას სამყაროზე, ამიტომ, მე უნდა უარვყო ქრისტე. მხოლოდ რამდენიმე მართალ ადამიანს, წმიდა ადამიანს შეუძლია უარი თქვას სამყაროზე. მერე დანარჩენებმა რა უნდა გააკეთონ? პიოტრ იაკოვლევიჩის ბრწყინვალე განცხადებას დაზუსტება სჭირდებოდა: თუ გსურთ გახდეთ სრულად ქრისტიანი, ჯერ უნდა გახდეთ, ყოველ შემთხვევაში, არა მთლიანად, მაგრამ თანდათანობით გააუმჯობესოთ საკუთარი თავი, ისწრაფოთ საკუთარ თავში ქრისტიანობის სასურველი სისავსისაკენ. პიოტრ იაკოვლევიჩმა სრულიად განსხვავებულად დაიწყო რუსეთის ისტორიის შეხედვა, რომელშიც, ახალგაზრდობაში, მან დაინახა მხოლოდ რაღაც საშინელი გაკვეთილი ყველა სხვა ხალხისთვის. ახლა, ფილარეტთან ურთიერთობის გავლენის ქვეშ, ის წერდა: „ერთის მხრივ, არის ევროპული საზოგადოების ქაოტური მოძრაობა მისი უცნობი ბედისკენ, დასავლეთში ნიადაგის რყევა, რომელიც მზადაა ინოვაციური გენიოსის ფეხქვეშ ჩამოინგრა; მეორეს მხრივ, ჩვენი სამშობლოს დიდებული სიმშვიდე და მისი ხალხების სრულყოფილი სიმშვიდე; დიდებული სპექტაკლი, რომელიც წარმოდგენილია ამ დღეებში ადამიანთა საზოგადოების ორი ნახევრის მიერ - სასწავლო სპექტაკლი, რომლითაც არ მოგბეზრდებათ..." 1844 წელს ჩაადაევმა ფრანგულად თარგმნა ფილარეტის ქადაგება, რომელიც წარმოთქმული იყო მოსკოვის სატრანზიტო ციხეში ეკლესიის კურთხევისას და გაგზავნა საფრანგეთში. იქ ამ ქადაგებიდან ნაწყვეტები გამოაქვეყნა ჟურნალმა Le Semeur-მა. ვინაიდან თარგმანის ავტორი ჩაადაევი იყო, ფრანგებმა პუბლიკაციას დაუმატეს მაამებელი განცხადებები ფილარეტის შესახებ და ქადაგებას რეფორმისტი უწოდეს. ამაზე პიოტრ იაკოვლევიჩმა გრაფ სირკურს წერილში უპასუხა: „მე მივიღე სემეურის ის ნომერი, სადაც იბეჭდებოდა ნაწყვეტი ჩვენი მიტროპოლიტის ქადაგებიდან... უკეთესი იქნებოდა ქადაგება მთლიანად და რედაქტორების უცნაური კომენტარების გარეშე დაბეჭდილიყო. ამაზე ხმამაღლა იცინის თვითონაც მთელი გულით იცინის..." ყოველწლიურად ჩაადაევის მეგობრობა ფილარეტთან უფრო ძლიერი და სასარგებლო ხდებოდა პიოტრ იაკოვლევიჩისთვის. 1845 წლის 15 თებერვალს ალექსანდრე ივანოვიჩ ტურგენევისადმი მიწერილ წერილში ჩაადაევი წერდა: „მიტროპოლიტი ქედს იხრის შენს წინაშე, ის ისეთივე ტკბილი, წმინდა და საინტერესოა, როგორც არასდროს“. ტურგენევი ფილარეტზე ორი წლით უმცროსი იყო. ისინი ერთმანეთს დიდი ხანია იცნობენ - ბიბლიური საზოგადოების დროიდან. როდესაც 1817 წელს შეიქმნა სულიერ საქმეთა და სახალხო განათლების სამინისტრო, ტურგენევი ხელმძღვანელობდა მის ორ განყოფილებიდან ერთ-ერთს - სულიერ საქმეთა დეპარტამენტს. 1820-იანი წლების შუა პერიოდიდან ალექსანდრე ივანოვიჩი ბევრს ცხოვრობდა საზღვარგარეთ, სადაც აგროვებდა ინფორმაციას რუსეთის უძველესი და თანამედროვე ისტორიის შესახებ. 1841–1842 წლებში მის მიერ შეგროვებული მასალები გამოქვეყნდა სათაურით „Historiae Russiae Monumenta ex antiquis exterarum gentium archivis et bibliothecis deprompta ab A. I. Turgenevio. სრულიად განსხვავებული დამოკიდებულება ჰქონდა წმინდა ფილარეტს ალექსეი სტეპანოვიჩ ხომიაკოვის მიმართ, პოეტის, ისტორიკოსის, ღვთისმეტყველის, რუსულ ფილოსოფიაში სლავოფილური ტენდენციის ერთ-ერთი ფუძემდებელის მიმართ. 1830-იანი წლების შუა პერიოდიდან ალექსეი სტეპანოვიჩი სამების მეტოქიონის რეგულარული სტუმარი გახდა. ფილარეტთან საუბრებმა აიძულა იგი დაეფიქრებინა ლაკონური, მაგრამ ლაკონური ნარკვევის შექმნა, თითოეული მორწმუნის ეკლესიის მრევლის აუცილებლობის შესახებ. მაშინ რუსეთში ხშირად იყო შესაძლებელი ნახევრად ცარიელი, ან თუნდაც სრულიად ცარიელი ეკლესიების სამწუხარო სურათის ნახვა, განსაკუთრებით პეტერბურგში. დასავლეთიდან წამოსული იდეები, რომ ღმერთი ჩვენშია და ეკლესია სულაც არ არის სავალდებულო, ანუგეშა ბევრს, ვინც რწმენაში არასტაბილური იყო. განსაკუთრებით ფართოდ გავრცელდა გერმანელი ლიბერალური თეოლოგის ფრიდრიხ შლაიერმახერის აზრები, რომლებიც ძირითადად მის წიგნში „ქრისტიანული რწმენა“ იყო გამოხატული. მის თეორიებში მთავარი იყო ინდივიდუალიზმის დადასტურება - ადამიანს ღმერთის შეცნობა მხოლოდ საკუთარი რელიგიური გამოცდილებით, შინაგანი განცდით შეუძლია და ეკლესიური ცხოვრება აშორებს მას ამ ცოდნისაგან, აქცევს მას სოციალური ყოფიერების ნაწილად. ქრისტე, შლაიერმახერის გაგებით, არ არის კაცობრიობის ცოდვების გამომსყიდველი, არამედ მხოლოდ ზნეობის უბადლო მასწავლებელი. ეს მშვენივრად ჯდებოდა პროტესტანტულ ჩარჩოებში, რამაც ხელი შეუწყო ქრისტიანობას, მოკვეთა მისგან როგორც მსხვერპლშეწირვა, ასევე აღდგომის ფიქრი და მეორედ მოსვლის შიში და, შესაბამისად, მრწამსში დადასტურებული მომავალი საუკუნის ცხოვრების არსებობა. ასეთი იდეების გავლენით ახალგაზრდა მიხაილ ალექსანდროვიჩ ბაკუნინი 1836 წელს წერდა: „სიცოცხლის მიზანი ღმერთია, მაგრამ არა ღმერთი, რომელსაც ეკლესიებში ევედრებიან, არამედ ის, ვინც ცხოვრობს კაცობრიობაში, რომელიც აღდგება ადამიანის აღზევებასთან ერთად“. ფილარეტი ამ დროს გახდა ეკლესიის უზენაესი მცველი, რომელიც ლაპარაკობდა ეკლესიის დასაცავად თავის ბრწყინვალე ქადაგებებში. მათი გავლენით და წმინდანთან საუბრების ქვეშ 1830-იანი წლების ბოლოს, ხომიაკოვმა, დაიწყო თავისი მთავარი ნაშრომის, "შენიშვნები მსოფლიო ისტორიის შესახებ" დაწერა, დაწერა სტატია "ეკლესია ერთია". აქ არის რამდენიმე ძირითადი მინიშნება ამ ნამუშევრიდან: „ხილული და მიწიერი ეკლესია სრულყოფილ ზიარებაში და ერთობაში ცხოვრობს ეკლესიის მთელ სხეულთან, რომლის თავია ქრისტე“. „ეკლესიის ყველა ნიშანი, შინაგანი და გარეგანი, ცნობილია მხოლოდ თავისთავად და მათ, ვისაც მადლი მოუწოდებს მის წევრებად. უცხოთათვის და მოუწოდებლებისთვის ისინი გაუგებარია, რადგან რიტუალის გარეგანი ცვლილება მიუწოდებელს ეჩვენება, როგორც ცვლილება თავად სულში, რომელიც განდიდებულია რიტუალში. „ის არ იცნობს ეკლესიას და მისთვის უცხოა, ვინც იტყვის, რომ მასში შეიძლება იყოს ქრისტეს სულის ასეთი ამოწურვა“. „ცრუ სწავლების წინააღმდეგ პირადი აჯანყება, სხვა ცრუ სწავლებების შენარჩუნებით ან მიღებასთან ერთად, არ არის და არ შეიძლება იყოს ეკლესიის საქმე, რადგან მასში, არსებითად, ყოველთვის უნდა ყოფილიყვნენ მქადაგებლები, მასწავლებლები და მოწამეები, რომლებიც ასწავლიდნენ არა პირად სიმართლეს სიცრუის ნაზავით, არამედ სრული და განუყრელი სიმართლე. „ეკლესიაში, ანუ მის წევრებში, ჩნდება ცრუ სწავლებები, მაგრამ შემდეგ ინფიცირებული წევრები შორდებიან, წარმოადგენენ ერესს ან განხეთქილებას და აღარ ლანძღავს ეკლესიის სიწმინდეს“. „თუმცა, ყოველ ქრისტიანულ საზოგადოებას, დოგმატური ინტერპრეტაციის ან სწავლების უფლების ქედმაღლობის გარეშე, აქვს სრული უფლება შეცვალოს თავისი რიტუალები, შემოიტანოს ახლები სხვა თემების ცდუნების გარეშე; პირიქით, თავი დაანებოს საკუთარ აზრს და დაემორჩილოს საკუთარ აზრს, ისე, რომ ის, რაც ერთში უდანაშაულოა და საქებარიც კი არ ჩანდეს, რომ მისი ძმა ცოდვას არ აქცევს და არ იწვევს ეჭვს. „ყოველმა ქრისტიანმა უნდა დააფასოს საეკლესიო რიტუალების ერთიანობა, რადგან მასში აშკარად ვლინდება სულისა და სწავლების ერთიანობა, თუნდაც გაუნათლებელთათვის; განმანათლებლებისთვის არის ცოცხალი და ქრისტიანული სიხარულის წყარო. „სიყვარული ეკლესიის გვირგვინია და დიდება. ვინც ეძებს საეკლესიო ჭეშმარიტების მტკიცებულებას, ამით ან გამოავლენს თავის ეჭვს და ეკლესიიდან გამორიცხავს თავს, ან ეჭვის იერს აძლევს და ამავე დროს ინარჩუნებს ჭეშმარიტების დამტკიცების იმედს და გონიერების ძალით მიაღწევს მას. „ნუ ჰკითხავთ ეკლესიას: რომელი წერილია ჭეშმარიტი, რომელი ტრადიციაა ჭეშმარიტი, რომელი კრება ჭეშმარიტი, რომელი საქმეა ღვთისათვის მოსაწონი, რადგან უფალმა იესო ქრისტემ იცის თავისი ქონება და ეკლესიამ, რომელშიც ის ცხოვრობს, იცის შინაგანი ცოდნით და არ იცის მისი გამოვლინებები. რიტუალები, რომლებსაც ის აკონტროლებს“. „ნიცენო-კონსტანტინოპოლის სიმბოლოს (ან უბრალოდ რწმენის სიმბოლოს) უპირველეს ყოვლისა რწმენის აღიარება ეწოდება“. „სამების ღმერთისადმი რწმენის აღიარებით, ეკლესია აღიარებს თავის რწმენას საკუთარ თავში, რადგან ის აღიარებს საკუთარ თავს ღვთიური მადლის იარაღად და ჭურჭლად და აღიარებს მის საქმეებს, როგორც ღვთის საქმეებს და არა როგორც პიროვნების საქმეებს, რომლებიც აშკარად შეადგენენ მას. „ღვთის სიტყვის აღთქმის რწმენით, რომელიც მოუწოდებდა ქრისტეს მოძღვრების ყველა მიმდევარს ქრისტესა და მის ძმებს და ღმერთმა მიიღო მასში, წმიდა ეკლესია აღიარებს იმ გზებს, რომლითაც ღმერთს სიამოვნებდა დაცემული და მკვდარი კაცობრიობის გაერთიანება მადლისა და სიცოცხლის სულით. „წმიდა ეკლესია გვასწავლის ევქარისტიის საიდუმლოს შესახებ, რომ მასში ჭეშმარიტად სრულდება პურისა და ღვინის გარდაქმნა ქრისტეს სხეულად და სისხლად, იგი არ უარყოფს სიტყვას „ტრანსბუსტანციას“, მაგრამ არ მიაწერს მას იმ მატერიალურ მნიშვნელობას, რაც მას მიაწერეს დაცემული ეკლესიების მასწავლებლებმა. „პურის და ღვინის გარდაქმნა ქრისტეს სხეულად და სისხლად ხდება ეკლესიაში და ეკლესიისთვის“. ეკლესიას ჰქვია მართლმადიდებელი, აღმოსავლური, ან ბერძნულ-რუსული. მაგრამ ყველა ეს სახელწოდება დროებითია. ეკლესიას არ უნდა დააბრალონ სიამაყე, როცა თავს მართლმადიდებელს უწოდებს, რადგან ის თავის თავს წმინდასაც უწოდებს. როცა ცრუ სწავლებები გაქრება, მართლმადიდებლობის სახელი აღარ იქნება საჭირო, რადგან არ იქნება ცრუ ქრისტიანობა. ფილარეტი მიესალმა იმ ადამიანების მოძრაობას, რომლებიც არ მიეკუთვნებიან სასულიერო პირებს ქრისტიანული რელიგიის გასაგებად და ამავე დროს შიშობდა, რომ მათ მსჯელობაში ბევრი შეცდომა გამოვლინდებოდა. ყურადღებით მივყვებოდი მათ დაწერილს და არ ვურჩევდი ეჩქარათ გამოქვეყნება. 1844 წლის დასასრული აღინიშნა ალექსანდრე ნიკოლაევიჩ გოლიცინის სიკვდილით, რომელიც ბევრს ნიშნავდა ფილარეტისთვის სიცოცხლის პირველ ნახევარში. მისგან ბევრი ცუდი იყო, მაგრამ ბევრი კარგი. ბიბლიის სრული თარგმანის გამოქვეყნების დაშლილი იმედები მასთან იყო დაკავშირებული. ის ოდესღაც ვნებების კაცი იყო, ლიბერალი; სხვა მთავარი პროკურორები გამოირჩეოდნენ სიმკაცრით, მაგრამ ხშირად ტირანიით. მაგრამ შესაძლებელი იყო გოლიცინთან როგორმე ურთიერთობა, მაგრამ ფილარეტს არაფერი გამოუვიდა მეშჩერსკისთან და ნეჩაევთან და განსაკუთრებით პროტასოვთან. წმიდა წერილის თარგმნის საქმე კი ოცი წელია, უძრავად იდგა. 1845 წელს დაიბადა მომავალი დიდი იმპერატორი ალექსანდრე III. მისი მეფობა ისტორიაში ერთადერთი იქნება, როდესაც რუსეთი არავის შეებრძოლება, რისთვისაც ეს სუვერენი მიიღებს მეტსახელს მშვიდობისმყოფელს. და მისი დაბადების წელი უჩვეულოდ მშვიდობიანი და მშვიდი აღმოჩნდა ჩვენს სამშობლოში. სამხედრო ოპერაციების კავკასიურ თეატრშიც კი, დარგინის ექსპედიციაში წარუმატებლობის გამო, მთავარსარდალი მიხაილ სემენოვიჩ ვორონცოვი გადავიდა თავდაცვითი ხაზების, კაზაკთა სოფლების, გზების მშენებლობაზე და ვაჭრობის განვითარებაზე. მიტროპოლიტმა ფილარეტმა განაგრძო თავისი ქადაგებების გამოქვეყნება და გეთსიმანიის მონასტრის კეთილმოწყობის მფარველობა; მან წაიკითხა ძლიერი ქადაგებები უფალი იესო ქრისტეს ლოცვაზე გეთსიმანიის ბაღში, თაბორის მთაზე მომხდარი სასწაულის შესახებ, იესოს მიერ ღვთისმშობლისადმი მიმართული სიტყვების შესახებ გოლგოთაზე ჯვრიდან; მან დაასაბუთა მასორული ტექსტის გამოყენების აუცილებლობა ბიბლიის რუსულად თარგმნისას და შეადგინა სიტყვა „ბერძნული LXX თარჯიმნებისა და წმინდა წერილების სლავური თარგმანების დოგმატური ღირსებისა და დამცავი გამოყენების შესახებ“. მოსკოვის გუბერნატორი ჯერ კიდევ დიმიტრი ვლადიმროვიჩ გოლიცინი იყო, ადამიანი, რომელმაც უზარმაზარი თანხა გააკეთა დედა საყდრისთვის. როგორც ჭეშმარიტი ქრისტიანი, მას არასოდეს შეუწყვეტია ღარიბ ადამიანებზე ზრუნვა. მის ქვეშ, მათთვის თვალის საავადმყოფო გამოჩნდა, მოსკოვის მთავრობის მეთვალყურეობის ქვეშ. ის მდებარეობდა ტვერსკაიას ქუჩისა და მამონოვსკის შესახვევის კუთხეში. დირექტორი და მთავარი ექიმი იყო გამოჩენილი ოფთალმოლოგი პიოტრ ფედოროვიჩ ბროსე, რომელმაც დიდად დააწინაურა მედიცინის თვალის დარგი. 1845 წელს მიტროპოლიტმა ფილარეტმა ამ საავადმყოფოში აკურთხა ქრისტეს მაცხოვრის ეკლესია, რომელიც ბრმებს ახელს და წაიკითხა ქადაგება, რომლის ციტირებაც ღირს, რადგან ბევრი ჩვენგანი, როცა ღარიბებს ვხედავთ, ვფიქრობთ, უნდა მივცეთ მათ, ღირს თუ არა დახმარება, რადგან მათ შორის ბევრი თაღლითია. ხალხი ალბათ ასე ფიქრობდა მაშინ, მე-19 საუკუნეში. ფილარეტმა, სახარებისეული მოვლენის მაგალითის გამოყენებით, განმარტა, რომ უფალი მოაგვარებს მას და მოწყალება, რომელსაც ჩვენ ვაკეთებთ, ნებისმიერ შემთხვევაში, გვაუმჯობესებს. - არ ჩანს, რომ ბრმას ეძახდა ან განკურნებას სთხოვდა. როგორც ჩანს, შეჩერების მიზეზი არ იყო; არ იყო საჭირო მოქმედება. მაგრამ უფალი იესო ჩერდება და ამბობს: მე ვარ ამის გაკეთება. რატომ არის ეს ასე? რადგან სიკეთე აღძრავს; რადგან ფილანტროპია მოითხოვს; რადგან არის კარგი საქმის კეთების შესაძლებლობა; რადგან ამ დღეს და ამ საათზე კარგი საქმე არ უნდა გადაიდოს სხვაზე; რადგან სიკეთის შესაძლებლობა შეიძლება გაიაროს და დაკარგული შესაძლებლობით დაიკარგება ის სიკეთე, რომელიც მას ემხრობოდა. აუცილებელია თუ არა შეგახსენოთ, ქრისტიანებო, რომ ქრისტეს გამოსახულებით არ უნდა გაიაროთ მათხოვრის ან სხვა უბედური ადამიანის გვერდით დახმარების გარეშე, თუ შეიძლება, და არ უნდა დაელოდოთ ტირილს და ცრემლებს, როცა უბედურების უსიტყვოდ ხილვა დახმარებას მოგაგონებთ? ან, უჩემოდ, ზოგჯერ ამას გული გაგახსენებთ?.. როცა ბრმა დაინახეს, მოწაფეებმა უფალს ჰკითხეს: „ამან შესცოდა თუ მისმა მშობლებმა და ბრმა დაიბადნენო!“ მაგრამ უფალმა რამდენიმე სიტყვით უარყო ადამიანური ვარაუდები: არც ამან შესცოდა და არც მისმა მშობლებმა; და კიდევ უფრო მძაფრი ლაკონურად მიუთითებდა ღმერთის გზაზე: რომ ღვთის საქმეები გამოცხადდეს მასში... ხანდახან მათხოვრის დანახვაზე მაძიებელი აზრი გვეუბნება: არ შესცოდე? განა მისი ცოდვის გამო არ არის ღარიბი? უსაქმურობის გამოა? ეს არ არის თავშეუკავებლობისგან? მათხოვრად არ იქცევა? ვინც იოლად ეშვება ამგვარ აზრებს, თავს ემუქრება უდანაშაულოების და, მით უმეტეს, უბედურების, ქველმოქმედების ხელიდან გაშვების საფრთხის წინაშე და საბოლოოდ დაკარგავს ქველმოქმედებისადმი მიდრეკილებას. როგორ დავიცვათ თავი ამ საფრთხისგან? - უნდა გვახსოვდეს, რომ გაჭირვებულთან მიმართებაში მოვალეობა და სარგებელი არ არის გამოცდა და განსჯა, არამედ სიკეთის კეთება: ეს მართებულია. სჯობს კეთილგანწყობილი საქმე, ვიდრე დელიკატური გამოცდა. სჯობს ბრმა წვლილი შევიტანო გულიდან მათხოვრისთვის, ვიდრე გამჭრიახი გულის სიცივე. როგორც ქრისტიან მწყემსს შეეფერება, ფილარეტს არასოდეს ეცალა გაემეორებინა მთავარი ქრისტიან სოციალისტური მცნება, რომ სიმდიდრე ეძლევა მდიდრებს ღარიბების დასამახსოვრებლად. „მდიდრმა თავი ღარიბებზე არ აიმაღლოს, — წამოიძახა მან იმ წლის სხვა გამოსვლაში, — არამედ დაე, ჩამოვიდეს მისი დახმარებით, რათა გააძლიეროს საკუთარი კეთილდღეობის ეს თავმდაბალი საყრდენი“. არის დრო, როცა ღარიბების მადლიერება უკეთესია მდიდრებისთვის, ვიდრე სიმდიდრე. დაე, ის, ვინც მემკვიდრეობით ან პირობითად ფლობს თავისი ქვეშევრდომების შრომას ან შრომის პროდუქტს, არ იყოს უყურადღებო ამ მიწიერი თავმდაბლების მიმართ. ადამიანი არ არის ის ნივთი, რომლის გამოყენებაც შეიძლება და არაფრის ვალი არ იყოს. ხოლო სახელმწიფო, მორალური და განსაკუთრებით ქრისტიანული სამართალი ძალაუფლების უფლებით აკავშირებს მოვალეობას სუბიექტთან. თუ ისინი გაძლევენ სამუშაო დროის ნახევარს: მიეცით მათ თქვენი თავისუფალი დრო. თუ ისინი მოგცემენ ზედმეტი; თქვენ უზრუნველყოფთ მათ იმით, რაც მათ სჭირდებათ: კომფორტული ცხოვრება, დაცვა, მათთვის საჭირო განათლების საშუალებები, ზნეობისა და რწმენის ხელმძღვანელობა და დაცვა. იცოდეთ როგორ მიიღოთ მათგან არა მხოლოდ სარგებელი, არამედ მადლიერება და სიყვარული. კიდევ ერთმა ზამთარმა გაახარა წმინდანს, რადგან მას არ მოუწია პეტერბურგში წასვლა და როდესაც ის არ იყო ავად, ფილარეტი ნებით მოგზაურობდა მოსკოვსა და მოსკოვის რეგიონში. ბრონნიცში იერუსალიმის ღვთისმშობლის ხატის ტაძრის კურთხევისას მან თქვა, რომ შეიძლება და უნდა ილოცო როგორც ეკლესიაში, ისე მარტოობაში. - მიჰყევით სამოციქულო სწავლებას: ილოცეთ ყველგან. განსაკუთრებით, როცა დილით ძილიდან იღვიძებ: იფიქრე, რომ ღმერთი გაძლევს დღეს, რომელიც შენთვის არ შეგეძლო და მიეცი შენთვის მიცემული დღის პირველი საათი, ან თუნდაც პირველი მეოთხედი და შესწირე ღმერთს მსხვერპლად მადლიერი და კეთილგანწყობილი ლოცვით. რაც უფრო გულმოდგინედ გააკეთებთ ამას, მით უფრო განწმენდთ თქვენს დღეს, მით უფრო მტკიცედ დაიცავთ თავს იმ ცდუნებებისგან, რომლებსაც ყოველდღიურად აწყდებით. ასევე, როცა დაიძინებთ: იფიქრეთ, რომ ღმერთი მოგცემთ მოსვენებას თქვენი შრომისგან, წაიღეთ პირველი ნაყოფი დასვენების დროიდან და მიუძღვნეთ იგი ღმერთს წმინდა და თავმდაბალი ლოცვით. მისი სურნელი მოგაახლოებთ ანგელოზს, თქვენი სიმშვიდის დასაცავად... გარდა სახლისა და განმარტოების ლოცვისა, ღვთის უცვლელი სიტყვა და ჩვენი ხსნა მოითხოვს ჩვენგან საეკლესიო ლოცვას, ღვთისგან ბოძებულ ეკლესიაში, საიდუმლოდ ნაკურთხი... ამავე ქადაგებაში მან არ დააკლდა ორიოდე სიტყვის თქმა ძველ მორწმუნეებზე. ეს თემა კვლავ აწუხებდა ეკლესიას, რადგან ბევრი სქიზმატი დარჩა. - ისინი, ვინც ეკლესიის სალოცავს შორდებიან, ამბობენ, რომ ამას ძველი რწმენის მიხედვით აკეთებენ. გასაოცარია, როგორ შეუძლიათ ადამიანებს სიმართლის დამახინჯება, თუკი ასე სურთ. სად იპოვეს მათ ძველი სარწმუნოება იერარქიისა და ნაკურთხი ეკლესიების გარეშე? ეს რწმენა ძალიან ახალია; ორასი წელი ჯერ არ გასულა მისი გაჩენიდან. ქრისტიანობის დასაბამიდან ჭეშმარიტად ძველ რწმენას ჰქონდა და აქვს უწყვეტი იერარქია და აკურთხა ეკლესიები... მათი ნათქვამი სიტყვები აშკარად კარგია, მაგრამ სინამდვილეში ისინი აცდუნებს და აშორებენ ჭეშმარიტებას... მიჰყევით სარწმუნოების უძველეს, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, მარადიულ მართლმადიდებლურ დოგმებს, რომლებიც ერთნაირად ქადაგება ძველ და ახალ წიგნებში და ამავე დროს დამკვიდრებული ღმერთის მიერ. ღმერთო. მოსკოვის ოქროპირს კვლავ ჰქონდა შესაძლებლობა ბევრი ქადაგებინა, ჩაერთო საკუთარი ღვთისმეტყველებით და ჭეშმარიტების მშვენიერი სიტყვით აღელვებდა მსმენელთა გულებს. და ამავე დროს, ახალი რევოლუციური აზრი დაიბადა და აწია თავი, გაჟღენთილი მატერიალიზმით და უარყო ყველაფერი, რაზეც იდგა ცხოვრების ქრისტიანული გაგების სამყარო. ოცდაათი წლის ბელინსკიმ, სტანკევიჩმა, ბაკუნინმა, ჰერცენმა, ოგარეევმა ამ აზრზე მიისწრაფოდნენ ჯერ მართლმადიდებლური ეკლესიის, შემდეგ ქრისტიანობის, შემდეგ სულის უკვდავებისა და ბოლოს თვით ღმერთის სრულ უარყოფამდე. მათი რევოლუციური ათეისტური შეხედულებები, რა თქმა უნდა, ბევრად უფრო „პროგრესული“ აღმოჩნდა, ვიდრე დეკაბრისტების შეხედულებები. ის, რაც ახლა თხუთმეტი წლის წინ საშინლად ჩანდა, ამ სიახლეებთან შედარებით, თითქმის უდანაშაულოდ გამოიყურებოდა. ეს ყველაფერი 1830-იანი წლების ბოლოს დაიწყო სტანკევიჩისა და ბელინსკის წრეში. სტანკევიჩი გარდაიცვალა 1840 წელს; ბელინსკიმ უფრო გადამწყვეტად განაგრძო თავისი საქმე. 1845 წელს ჰერცენის "შინაურ ნოტებში" "წერილები ბუნების შესწავლის შესახებ" გამოქვეყნდა, რომელიც თამამად წერდა ფსევდონიმით "ისკანდერი" ადამიანის პრიორიტეტის შესახებ ყველაფერზე, მათ შორის ბუნებასა და ისტორიაზე: "არც ბუნება და არც ისტორია არსად მიგვიყვანს და ამიტომ მზად არიან წავიდნენ იქ, სადაც უთხრეს, თუ შესაძლებელია". რამდენად ეწინააღმდეგებოდა ეს ფილარეტის მსოფლმხედველობას, რომელიც დაფუძნებულია ღვთის განგებულების გაგებაზე ბუნების, ისტორიისა და ადამიანის განვითარებაში! ჰერცენის სასტიკი სტატიების გამოქვეყნების პარალელურად გაგრძელდა მოსკოვის ოქროპირის ქადაგებების კრებულის გამოცემა, რომლის შესახებაც პრინცმა მ. პუბლიკაციებს და ძირითადად ცალ-ცალკე გამოქვეყნებულ წიგნებს, რომელსაც ჩვენ შორის არ გაუგია მისი ქადაგებები და ვინ არ გატაცებულა მისმა აღმზრდელობითმა საუბრებმა. რუსული საზოგადოება ორ ბანაკად გაიყო. ევროპა ემზადებოდა რუსეთთან ახალი დიდი ომისთვის, რომელიც გაჩაღდებოდა 1850-იან წლებში, და თუ ბანაკი ფილარეტის ხელმძღვანელობით გააძლიერებდა რუსეთს მორალურ და სულიერ მზადყოფნაში მომავალი ახალი რთული განსაცდელებისთვის, მაშინ ბანაკი, რომელსაც ჰერცენის მსგავსი ხალხი ხელმძღვანელობდა, აუცილებლად გახდა ევროპის თანაშემწე რუსეთის ამორალურ და არასულიერ მზადყოფნაში რუსეთის ავტოკრატიასთან ბრძოლისთვის. პირველად ევროპის თანამზრახველთა ამ მეორე ბანაკმა დაიწყო თავისი არსებობის გამართლება ევროპაში. ბაკუნინი დასავლეთში გადავიდა უკვე 1840 წელს. 1847 წელს ისკანდერი და მისი საყვარელი მეგობარი ოგარეევიც იქ გაჰყვნენ. ჩამოყალიბდა რუს რევოლუციონერთა უცხოური ლოჟა. ევროპამ კიდევ ერთხელ განასახიერა ანტიქრისტიანული რევოლუცია. გავა ცოტა დრო და იქ ახალი აჯანყებების აურზაური იფეთქებს, რომელსაც თან ახლავს მარქსისა და ენგელსის „კომუნისტური პარტიის მანიფესტის“ გამოქვეყნება, ხოლო რუსეთის საგარეო საქმეთა სამინისტროს სპეციალური ოფისის უფროსმა ცენზორმა, პოეტმა და დიპლომატმა ფიოდორ ივანოვიჩ ტიუტჩევმა კატეგორიულად აკრძალა ბომბის დაბეჭდვა ჩვენს ქვეყანაში. 1840-იანი წლების ბოლოს ევროპული რევოლუციის საპასუხოდ, ის დაწერს თავის დიდ ნაშრომს "რუსეთი და რევოლუცია", რომელსაც პარიზში ფრანგულად გამოაქვეყნებდა 1849 წლის გაზაფხულზე. მისგან მკითხველი სწავლობს, რომ "იმ უზარმაზარი აჯანყების არსის გასაგებად, რომელიც ახლა მთელ ევროპას ავრცელებს, ეს არის ის, რაც ადამიანმა უნდა უთხრას საკუთარ თავს, ახლა უკვე ორი რეალური ძალაა ევროპაში. ძალები დღეს დგანან ერთმანეთის წინააღმდეგ და ხვალ, ალბათ, მათ შორის არანაირი შეთანხმება და შეთანხმება არ არის შესაძლებელი.
🔑შესვლა 📖ლოცვანი 🕊ცოცხალი ლოცვა 📨გააგზავნეთ სიახლე 👥მეგობრები 💬ჯგუფები ⛪ჩემი მრევლი 🕯ვირტუალური ტაძარი 🙏შეთანხმებული ლოცვები 🗓კალენდარი ☦წმინდანთა ცხოვრება ✏️კატეხიზაცია 📚ბიბლიოთეკა 🌍მართლმადიდებელი სამყაროს მიმოხილვა 🎧ცოცხალი მუსიკა ⚖კანონები 📜წმინდა წერილი 🧭მართლმადიდებლობის რუკა ✅შეამოწმე თავი 🔔შეტყობინებები ➕ჩემი გამოწერები 🛍მაღაზია 💬მხარდაჭერა