Глава двадцать вторая. Выбор сюжетов 1844–1846

Aujourd'hui, le tombeau du métropolite Philarète se trouve à Moscou. Sa façade est fait face au quai Prechistenskaya, sa façade ouest fait face à Volkhonka, sa façade nord fait face à la ruelle Vsekhsvyatsky et sa façade sud fait face à Soymonovsky Proezd. Moscou Chrysostome possède le plus grand tombeau du Siège Mère. C'est la cathédrale principale de l'Église orthodoxe russe - la cathédrale du Christ Sauveur. Celui qui repose ici a beaucoup travaillé pour créer ce majestueux monument architectural. La chose la plus rare dans toute l’architecture mondiale. Selon le plan de Konstantin Andreevich Ton, toutes les façades au-dessus des portes et des fenêtres, afin qu'elles puissent être facilement vues d'en bas, étaient censées être décorées non seulement de reliefs, mais également de hauts-reliefs complètement inhabituels pour l'art des églises russes, représentant des scènes instructives de l'histoire biblique et russe. Le choix des sujets fut laissé au métropolite Philarète de Moscou. En 1844, l'évêque exécuta l'ordre et procéda à toutes les nominations - il donna une liste complète de l'endroit et des hauts-reliefs qui devaient être placés. Il a proposé de décorer la façade ouest avec l'entrée principale du bâtiment comme suit. Au sommet, à une hauteur de treize brasses (environ 28 mètres), dans des médaillons se trouvent des images du Christ Sauveur bénissant ceux qui entrent dans l’église, ainsi que d'Alexandre Nevski et de Nicolas le Wonderworker en tant que patrons célestes des empereurs Alexandre Ier et Nicolas Ier, le bienheureux Nicolas et la juste Elizabeth. Au-dessus de la porte centrale, à une hauteur de quatre brasses et demie (environ 10 mètres), des anges aux ailes déployées tiennent une charte avec l'inscription : « Le Seigneur Tout-Puissant est avec nous ». Au-dessus des arcs des portails latéraux : à droite des anges avec les bannières de la milice de Moscou, à gauche des anges avec les bannières de 1812. Sur les côtés des arcs des fenêtres du portail se trouvent les archanges Jehudiel avec une couronne à la main, Barachi avec une fleur, Gabriel avec un lys et Uriel avec une flamme. À droite du portail de la façade ouest, Filaret propose de représenter le roi David de l'Ancien Testament, remettant les dessins du Église de Jérusalem à son héritier Salomon. À gauche se trouve l’onction de Salomon comme roi. Cela a souligné la continuité du tsar Nicolas avec son frère aîné Alexandre, sous lequel est née l'idée de créer la cathédrale du Christ Sauveur, et Nicolas incarne cette idée. Passons du côté sud. Au sommet des médaillons se trouve la Mère de Dieu de Smolensk, dont l'image miraculeuse figurait parmi les troupes en 1812. À la veille de la bataille de Borodino, Koutouzov ordonna que tous les régiments soient entourés de cette icône. Sur les côtés de Smolenskaya se trouvent des saints, à la mémoire desquels ont eu lieu les batailles les plus importantes de 1812 : Roman Ryazansky - la bataille de Klyastitsy le 19 juillet, l'apôtre Thomas - la bataille de Polotsk et Tarutin le 6 octobre, Jean-Baptiste - la bataille de Maloyaroslavets le 12 octobre, Jonas de Novgorod - la bataille de Krasnoye le 5 novembre. les arcs des trois porches de la façade sud sont des hauts-reliefs représentant les événements de l'Ancien Testament : l'apparition de l'archange Michel à Josué avant de gagner la bataille contre un ennemi nettement supérieur à lui, Moïse, qui libéra son peuple de la captivité égyptienne, sa sœur Mariam, un tympan à la main, scandant : « Chantez au Seigneur, car il est très haut, cheval et a jeté son cavalier à la mer ! », la prophétesse Déborah et Barak, à qui elle prédit la victoire sur les armées des païens. Tous, selon le plan de Philaret, représentaient la vérité selon laquelle un vrai croyant ne périra pas, car il sera sauvé par Dieu. En souvenir des batailles de 1812 sur la façade sud : Varlaam Khutynsky - le deuxième jour de la bataille de Krasnoye, le 6 novembre, le bienheureux prince Gabriel de Pskov - la défense de Pskov et les saints Antoine et Théodose de Petchersk - la défense de Kiev. Ici, sur la façade sud, Filaret a dessiné deux hauts-reliefs de l'Ancien Testament dédiés au retour triomphal de l'empereur Alexandre de la campagne étrangère : David, portant la tête de Goliath vaincu à son peuple, et Abraham, rencontré par le grand prêtre Melchisédek après la victoire sur les dirigeants païens. Nous allons plus loin, du côté est. Il est situé derrière l'autel. Au centre, en haut du médaillon, se trouve la Mère de Dieu Vladimir. La fête de cette icône est le 26 août, jour de la bataille de Borodino. D'autres médaillons incluent la reine Alexandra, Marie-Madeleine, Anna la prophétesse et la grande martyre Catherine. Ci-dessous, selon les missions peintes par Philaret, se trouvent des hauts-reliefs représentant les premiers métropolitains de Moscou - Pierre et Alexei. Peter détient une charte avec une image de la cathédrale de l'Assomption, Alexei bénit l'église de l'archange Michel dans le monastère de Chudov. De chaque côté se trouvent saint Étienne de Perm avec la charte de l'écriture en langue zyryenne qu'il a inventée, saint Serge de Radonezh, les métropolites de Moscou Jonas et Philippe, saint Nikon de Radonezh et Joseph de Volotsk, les saints de Tchernigov - le bienheureux prince Mikhaïl et le boyard Théodore. Sur la façade nord, Philaret a proposé dans les médaillons supérieurs de placer des images de Notre-Dame d'Iveron, ainsi que des saints, aux jours desquels se sont déroulés les événements les plus importants de la campagne étrangère : Martyr Laurus - Bataille de Kulm le 18 août 1813, Martyr Serge - Bataille de Leipzig le 7 octobre 1813, Grégoire Dvoeslov - Bataille de Paris le 12 mars et Martyr Chrysanthos - Prise de Paris le 19. Mars 1814. Dans la rangée inférieure en haut-relief, selon le tableau de Philaret, devaient être placées des images de la reine Hélène et de son fils - l'empereur byzantin Constantin, de la princesse Olga et de son petit-fils - le grand-duc Vladimir le Soleil Rouge. Constantin et Hélène ont fait de Byzance un pays chrétien, et Vladimir et Olga ont baptisé la Russie. Près des arcs des fenêtres de la façade nord se trouvent l'apôtre André, des lèvres duquel le sermon chrétien a été entendu pour la première fois sur le sol russe, Saint Georges le Victorieux, représenté sur les armoiries de Moscou, Daniel de Moscou - le fils d'Alexandre Nevski, sous lequel Moscou a commencé à grandir, et Savva Storozhevsky - le fondateur du célèbre monastère de la région de Moscou, près de Zvenigorod. Sur les parties latérales vierges de la façade nord, Filaret a proposé deux intrigues les plus importantes de l'histoire russe liées aux batailles décisives de notre peuple : Serge de Radonezh bénit Dmitri Donskoï pour la bataille de Koulikovo et l'archimandrite de la Laure de la Trinité-Serge Denys bénit Minine et Pojarski pour la libération de Moscou des Polonais. Au total, selon le plan inspiré de Filaret, il était prévu de créer huit compositions en haut-relief à plusieurs figures, quarante figures, douze icônes dans les zakomaras et dans la partie supérieure des façades. L'ordre du métropolite de Moscou a été exécuté au cours des années suivantes par les magnifiques sculpteurs russes Alexander Vasilyevich Loganovsky, Nikolai Alexandrovich Ramazanov et Piotr Karlovich Klodt. Loganovsky a créé toutes les compositions à plusieurs figures et la plupart des figures, Ramazanov a réalisé les médaillons et le célèbre auteur des chevaux du pont Anitchkov à Saint-Pétersbourg a réalisé les statues des saints russes de la façade orientale. Le choix des sujets pour les images sculpturales de la cathédrale du Christ-Sauveur devint pour Filaret un triomphe de la justice orthodoxe après que, sans lui demander son avis, les portes triomphales furent érigées à Moscou, couronnées d'une déesse païenne et donc laissées sans la bénédiction du souverain. La cathédrale du Christ-Sauveur était destinée à devenir une église véritablement russe. Filaret a supprimé partout les images du triangle « All-Seeing Eye » qui étaient apparues dans des projets précédents – tant de Vitberg que de Ton. En fait, il n’y a rien de répréhensible dans le triangle qui personnifie la Trinité, et on peut le voir sur de nombreuses églises orthodoxes, notamment celles construites aux XVIIIe et XIXe siècles. Mais la même symbolique a toujours été et est volontiers utilisée par les maçons, et saint Philaret raisonnait : on peut s'en passer. En discutant avec de nombreuses personnes de la construction de l’église, le saint a beaucoup réfléchi à la nécessité de leur rappeler constamment que le christianisme ne vit pas uniquement de l'Église extérieure. Le travail conciliaire et commun, le respect des règles de la vie de l'Église doivent être combinés avec le travail spirituel, l'âme doit être remplie de la plus haute vérité et le respect des règles doit être une expression de cet accomplissement. En 1844, il eut une importante conversation avec les paroissiens « Sur la nouvelle naissance d'en haut ». Filaret considérait la naissance d'une personne, « suivie d'une fuite de la vie et d'une mort inévitable », comme le premier pas vers la véritable naissance, qu'il appelait, à la suite du texte évangélique, « la naissance d'en haut ». Nous avons l'habitude d'utiliser le terme « renouveau » pour décrire le phénomène d'abandon des dogmes chrétiens et de retour aux idéaux de la Grèce païenne, qui s'est produit en Italie aux XIIIe-XVe siècles et est devenu le début d'une crise paneuropéenne du christianisme. Filaret a donné au mot « renaissance » un sens complètement différent. Tout comme le baptême suit la naissance, de même, après la naissance physique, il doit y avoir une renaissance spirituelle – la renaissance de l'homme. "Qu'est-ce que la renaissance ? Quel genre de pensée est-ce que de produire à nouveau une personne au cours de son existence, alors qu'elle doit sans aucun doute rester la même personne ? Pourquoi cette sophistication exquise, ce mystère incompréhensible ? Ne suffit-il pas d'être de bons chrétiens ? De telles paroles, contraires à l'enseignement chrétien profond, ne jaillissent-elles pas de certains comme des pierres lancées au hasard, sans se rendre compte qu'ils veulent les frapper ? Sachez donc qu'il ne s'agit pas d'une sagesse ascendante arbitraire, car avec le apôtre, et je désire que tous ceux qui sont en vous ne philosophent pas plus qu'il ne convient de philosopher (Rom. 12, 3) ; pas sur l'addiction au sombre mystère, que je ne sais cependant qui préférerait la clarté au possible ; ni sur la déviation de la simplicité, dont je suis avec l'apôtre, et qui me préoccupe, de peur que vos esprits ne se corrompent de la simplicité, même à propos du Christ (2 Cor. 11 : 3) : mais il s'agit soit de gagner ou perdre le royaume de Dieu. La renaissance n’est pas nécessaire pour devenir un sage ou un mystique, mais pour acquérir le royaume de Dieu. Si vous vous enlevez la pensée de la renaissance, alors vous vous enlevez l’opportunité de voir le royaume de Dieu. À moins de naître de nouveau, on ne peut pas voir le royaume de Dieu, dit le Seigneur. Je le répète donc : bienheureux celui qui peut célébrer sa naissance d’en haut. Parlant du baptême, Filaret sépare ici le rite externe de la vérité interne. Oui, le sacrement du baptême est sacré : « S'il s'agissait seulement du baptême d'eau, il ne différerait guère des simples lavages purificateurs utilisés à l'époque de l'Ancien Testament ; ce serait un rite et ne mériterait pas le nom de sacrement, que l'Église lui donne spécifiquement ; le nom souverain du Père et du Fils et du Saint-Esprit apparaîtrait étrangement inefficace dans le baptême ; affirmer que nous avons été baptisés au nom du Saint-Esprit, mais que nous n'avons pas été baptisés en esprit, serait une contradiction irréconciliable en soi. Mais le baptême n'est qu'une étape vers une future renaissance spirituelle, et cela ne se fera pas tout seul si vous ne traversez pas la vie en vous améliorant spirituellement ! "Certains pensent : est-il possible de déterminer toutes les étapes menant au royaume des cieux ? Peut-être que nous serons sauvés d'une manière ou d'une autre. C'est comme si quelqu'un, remarquant la difficulté et l'espoir inconnu de l'agriculture, disait : peut-être que le pain naîtra sans cultiver et sans semer." "Certains, au contraire, diront : bien ; je vais certainement semer pour l'esprit et me régénérer. - Non, bien-aimés ! Et ce n'est pas un moyen fiable. Ni insouciant : peut-être, ni arrogant : certainement, ne conviennent pas en matière d'esprit. Celui qui, comme pour commander, pense renaître, deviendra très probablement un rêveur. Un bébé ne peut pas naître quand et comme il veut : la mère doit lui donner naissance, selon l'ordre de la nature. De la même manière, une personne ne peut pas être renaître quand et comme il veut : il doit renaître par l'Esprit de Dieu, selon l'ordre de la grâce. Entre les extrêmes de l'inactivité insouciante et de l'entreprise arrogante se trouve le chemin modeste mais actif de l'esprit, que l'Apôtre indique dans les mots suivants : travaillez à votre salut avec crainte et tremblement (Phil. 2, 12). L’œuvre de Dieu en vous. Chrysostome de Moscou a poursuivi le thème de la création spirituelle dans la conversation « Sur la prière avec une bonne préparation ». Il a commencé par une comparaison poétique : « Comme est agréable la vue d'un champ couvert d'épis, que le vent calme balance et que la plénitude des fruits se penche : si agréable est la vue d'une église remplie de ceux qui prient... » Mais ensuite il a commencé à parler du fait que tous ceux qui prient n'ont pas l'âme spirituelle. La plupart des paroissiens sont en bas âge spirituel et, en rappelant la conversation précédente, nous pouvons dire qu'ils n'ont pas encore atteint la régénération. La plupart des gens ne réalisent pas qu’ils doivent se préparer à la prière. "Si vous voulez combattre victorieusement, préparez-vous en vous armant adéquatement et en apprenant à manier les armes avec habileté. Si vous voulez traverser une rivière à la nage, préparez-vous à enlever vos vêtements, qui vous lieraient, vous alourdiraient et vous plongeraient dans les profondeurs. De même, si vous voulez prier avec bénéfice et succès, avant même de prier, préparez-vous." Philaret a appelé la préparation à la prière la compréhension de Dieu en tant que créateur de l'univers et notre berger constant, la compréhension de l'insignifiance de l'homme par rapport à la grandeur de Dieu, la position mentale devant Dieu, le pardon de ses ennemis et la réconciliation avec son prochain, le désir de se débarrasser de tous les péchés. « Celui qui, sans s'être préalablement préparé à de telles dispositions, se met à prier, qui demande à Dieu miséricorde et bonnes actions, sans penser à comment ne pas l'offenser demain avec les péchés dont il se rend coupable devant lui aujourd'hui : il est vraiment, comme l'a expliqué le sage, comme un homme qui tente le Seigneur. Filaret comparait la prière sans préparation préalable à l'allumage d'une lampe dans laquelle on avait oublié de verser de l'huile au préalable. "Remplissez la lampe d'huile pour qu'elle brûle clairement et longtemps. Remplissez votre cœur de paix pour que votre prière soit lumineuse et constante." La troisième conversation la plus importante de 1844 est « De la crainte de Dieu ». Dans ce document, Filaret a solennellement établi une personne dans sa vie comme intrépide devant tout au monde, dans le cas où une personne ne craint que Dieu. Il n’y a pas de personnes plus heureuses sur terre qui ont appris cette grande vérité. Craigner Dieu signifie se détourner du péché, de tout ce qui est laid et honteux, et cela signifie qu'avoir la crainte de Dieu n'est ni laid ni honteux. « S’attarder uniquement sur le degré de peur des châtiments serait sans aucun doute bas pour un chrétien : il doit s’efforcer de purifier sa peur et passer du statut de servile à celui de filiale. » Ici est donnée une indication très importante de ce qu'est la vie humaine si elle est mise au service de Dieu : c'est le désir de passer de l'état de serviteur de Dieu à l'état de fils de Dieu. « Qui a amené sur terre et accordé aux hommes la filiation divine ? N'est-ce pas le Fils unique de Dieu, qui s'est incarné dans ce but et qui, avec son sang, a écrit pour nous la libération de l'esclavage du péché, aggravé par la peur de la mort, dans la liberté des enfants de Dieu ? Trois conversations prononcées par Chrysostome de Moscou en 1844 sont devenues pour les chrétiens orthodoxes un guide de vie court et clair, vivant et imaginatif. La même année, saint Philaret transporta sa mère âgée de Kolomna. Pour elle, il a acheté une petite maison à côté du complexe Trinity, l'y a installée et lui a assigné des personnes fiables. Evdokia Nikitichna était constamment malade, parfois elle était sur le point de mourir, et on pouvait souvent voir le métropolitain excité se précipiter de sa cellule vers la maison de sa mère. En 1844, Chaadaev eut cinquante ans. Il y a huit ans, un scandale éclatait à propos de l'impression de sa première lettre philosophique. Beaucoup de choses ont changé depuis. Piotr Yakovlevich, qui n'était plus l'ami aux cheveux bouclés de Pouchkine aux cheveux bouclés, mais plutôt chauve, vivait sous surveillance dans sa maison de la rue Basmannaya à Moscou - de temps en temps, un policier et un psychiatre venaient le voir pour un examen. Mais au fil des années, il reçut également une surveillance plus favorable – de la part de Saint-Philaret. Chaadaev ne pouvait s'empêcher de savoir que Filaret lui avait répondu après la publication de sa première lettre philosophique et ne pouvait s'empêcher de s'intéresser à la personnalité de son adversaire. Il lit ses sermons, d'abord publiés séparément et sous forme de listes, puis rassemblés dans une publication financée par Lobkov. Il a commencé à visiter Trinity Metochion, a rencontré et s'est lié d'amitié avec son principal habitant et a commencé à prendre un grand plaisir à discuter avec le métropolite. Et des changements spirituels évidents ont commencé à se produire chez Chaadaev. S’il y avait de la folie en lui auparavant, ce n’était pas celle que traitent les psychiatres. Un croyant, Chaadaev, à l'âge de trente ans, a été aveuglé par l'idée « progressiste » européenne selon laquelle le chemin vers le Christ devait passer par l’église. Maintenant, il était de plus en plus guéri de cette cécité. C'est désormais sous sa plume que sortent des lignes dans lesquelles il voit différemment l'Église orthodoxe : "Son rôle était de démontrer la puissance du christianisme, abandonné à ses seules forces ; elle remplit à la perfection cette haute vocation. Née sous le souffle du désert, puis transportée dans un autre désert, où, vivant dans la solitude que lui créait la barbarie qui l'entourait, elle devint naturellement ascétique et contemplative. Son origine même lui coupait le chemin de toute ambition. Et elle, il faut l’avouer, poussait la soumission à l’extrême ; elle essayait par tous les moyens de s'humilier : s'agenouiller devant tous les souverains, quels qu'ils soient, fidèles ou infidèles, orthodoxes ou schismatiques, mongols ou seldjoukides ; lorsque l'oppression devenait insupportable ou lorsqu'un joug étranger s'abattait sur elle, elle savait rarement recourir à d'autres moyens que d'inonder de larmes le porche de l'église, ou, s'étant jetée dans la poussière, d'invoquer l'aide céleste dans une prière tranquille. Tout cela est absolument vrai, mais il est également vrai qu'elle ne pouvait rien faire d'autre, qu'elle aurait trahi sa vocation si elle avait essayé de porter d'autres vêtements. Ce n'est qu'aux jours glorieux du patriarcat russe qu'elle a osé se montrer ambitieuse, et nous savons quel a été le châtiment de cette tentative d'orgueil contre nature. Quoi qu’il en soit, notre pays doit non seulement les plus belles pages de son histoire, mais aussi sa préservation à cette Église si humble, si soumise, si résignée. C’est la leçon qu’il s’agissait de montrer au monde : une grande nation formée entièrement sous l’influence de la religion du Christ est un spectacle instructif que nous présentons à la considération des esprits sérieux. Ce n’est plus la vision du monde avec laquelle Filaret aurait dû s’engager dans la bataille. Désormais, Chaadaev ne liait les idées socialistes qu'à l'Église : « Un autre moment, et une personne quittera pour toujours la sphère de l'abstraction, devenant un être véritablement social ; les sociétés individuelles abandonneront leur solitude et rejoindront volontairement la grande famille des nations ; l'ordre naturel, dans lequel les peuples vivent encore en opposition les uns aux autres, cédera la place à un ordre universel ; enfin, l'humanité, dont l'idée même était auparavant à peine compréhensible, se créera vivante, concrète, réelle et deviendra l'humanité parfaite, dont le vrai nom sera l'Église du Seigneur. De la même manière, l’esprit du monde, se réalisant dans la Beauté, dans la Vérité, dans la Bonté, s’établira comme un tout organique et s’établira dans la Perfection. Une fois au English Club, Chaadaev a laissé tomber la phrase : « Il n’y a qu’une seule façon d’être chrétien, et c’est de l’être complètement. » Un tel maximalisme chrétien était proche de Filaret, qui ne se lassait pas de répéter qu'il est impossible de servir Dieu et Mammon en même temps. Mais ce même maximalisme pourrait faire fuir les gens du christianisme : si je ne peux pas renoncer complètement au monde, je dois donc renoncer au Christ. Seuls quelques justes, des gens saints, peuvent renoncer au monde. Que devraient donc faire les autres ? La magnifique déclaration de Piotr Yakovlevich avait besoin d'être clarifiée : si vous voulez devenir pleinement chrétien, vous devez d'abord devenir, du moins pas complètement, mais vous améliorer progressivement, lutter pour la plénitude souhaitée du christianisme en vous-même. Piotr Yakovlevich a commencé à regarder l'histoire russe d'une manière complètement différente, dans laquelle, dans sa jeunesse, il n'a vu qu'une sorte de leçon inquiétante pour tous les autres peuples. Or, sous l'influence de la communication avec Filaret, il écrit : « D'un côté, il y a le mouvement chaotique de la société européenne vers son destin inconnu, à l'Ouest le tremblement du sol, prêt à s'effondrer sous les pieds d'un génie novateur ; de l'autre, le calme majestueux de notre patrie et le calme parfait de ses peuples, observant avec des yeux clairs et calmes la terrible tempête qui fait rage à notre seuil ; c'est le spectacle majestueux qu'offrent aujourd'hui les deux moitiés de la société humaine - un spectacle instructif que vous je n'en ai jamais assez..." En 1844, Chaadaev traduisit en français le sermon de Filaret, prononcé lors de la consécration d’une église dans une prison de transit de Moscou, et l’envoya en France. Là, des extraits de ce sermon ont été publiés par la revue Le Semeur. Comme l'auteur de la traduction était Chaadaev, les Français ont ajouté à la publication des déclarations flatteuses sur Filaret et ont qualifié le sermon de réformiste. A cela, Piotr Yakovlevich a répondu dans une lettre au comte Sirkur : "Je viens de recevoir ce numéro de Semeur, où un extrait du sermon de notre métropolite a été imprimé... Il vaudrait mieux que le sermon soit imprimé dans son intégralité et sans les étranges commentaires des éditeurs. Heureusement, l'évêque n'y a pas prêté beaucoup d'attention... Et quant à voir un réformateur dans notre saint souverain, on ne peut s'empêcher de rire aux éclats. Lui-même en rit de tout son cœur..." Chaque année, l’amitié de Chaadaev avec Filaret devenait plus forte et plus utile pour Piotr Yakovlevich. Le 15 février 1845, dans une lettre à Alexandre Ivanovitch Tourgueniev, Chaadaev écrivait : "Le métropolite s'incline devant vous. Il est toujours aussi doux, saint et intéressant." Tourgueniev avait deux ans de moins que Filaret. Ils se connaissent depuis longtemps – depuis l’époque de la Société biblique. Lors de la création du ministère des Affaires spirituelles et de l'Instruction publique en 1817, Tourgueniev dirigeait l'un de ses deux départements - le Département des affaires spirituelles. À partir du milieu des années 1820, Alexandre Ivanovitch a beaucoup vécu à l'étranger, où il a collecté des informations sur l'histoire ancienne et moderne de la Russie. En 1841-1842, les documents qu'il collecta furent publiés sous le titre « Historiae Russiae Monumenta ex antiquis exterarum gentium archivis et bibliothecis deprompta ab A. I. Turgenevio. Saint Philarète avait une attitude complètement différente envers Alexei Stepanovich Khomyakov, poète, historien, théologien, l'un des fondateurs du courant slavophile dans la philosophie russe. Depuis le milieu des années 1830, Alexei Stepanovich est devenu un invité régulier du Trinity Metochion. Des conversations avec Filaret l'ont incité à réfléchir à la création d'un essai succinct mais laconique sur la nécessité pour chaque croyant d'être paroissien de l'Église. On pouvait alors souvent voir en Russie un triste tableau d'églises à moitié vides, voire complètement vides, notamment à Saint-Pétersbourg. Les idées venant de l'Occident selon lesquelles Dieu est en nous et que l'Église n'est pas du tout obligatoire, ont consolé beaucoup de personnes instables dans la foi. Les pensées du théologien libéral allemand Friedrich Schleiermacher, exprimées principalement dans son livre « La foi chrétienne », se sont particulièrement répandues. L'essentiel de ses théories était l'affirmation de l'individualisme - une personne ne peut connaître Dieu que dans sa propre expérience religieuse, dans son sentiment le plus intime, et la vie de l'Église l'éloigne d'une telle connaissance, la transformant en une partie de l'existence sociale. Le Christ, selon Schleiermacher, n'est pas le rédempteur des péchés de l'humanité, mais seulement un maître de moralité inégalé. Cela s’inscrivait parfaitement dans le cadre protestant qui facilitait le christianisme, en retranchant à la fois le sacrifice, la pensée de la résurrection et la peur de la seconde venue, et donc l’existence de la vie du siècle futur affirmée dans le Credo. Influencé par de telles idées, le jeune Mikhaïl Alexandrovitch Bakounine écrivait en 1836 : « Le but de la vie est Dieu, mais pas le Dieu qu'on prie dans les églises, mais celui qui vit dans l'humanité, qui s'élève avec l'ascension de l'homme. » Filaret devint à cette époque le gardien suprême de l'Église, parlant en défense de l'Église dans ses magnifiques sermons. Sous leur influence et ses conversations avec le saint à la fin des années 1830, Khomyakov, commençant à écrire son ouvrage principal, « Notes sur l'histoire du monde », écrivit l'article « L'Église est Une ». Voici quelques points clés à retenir de ce travail : « L’Église visible et terrestre vit en parfaite communion et unité avec tout le corps de l’Église, dont le Chef est le Christ. » "Tous les signes de l'Église, tant internes qu'externes, ne sont connus que d'elle-même et de ceux que la grâce appelle à en être membres. Pour les étrangers et les non-appelés, ils sont incompréhensibles, car un changement extérieur dans le rite apparaît aux non-appelés comme un changement dans l'Esprit lui-même, glorifié dans le rite." « Celui qui dirait qu’il pourrait y avoir un tel épuisement de l’esprit du Christ en elle ne connaît pas l’Église et lui est étranger. » "La rébellion privée contre les faux enseignements, avec la préservation ou l'acceptation d'autres faux enseignements, n'est pas et ne pourrait pas être l'œuvre de l'Église : car en elle, dans son essence, il aurait toujours dû y avoir des prédicateurs, des enseignants et des martyrs, professant non une vérité privée avec un mélange de mensonges, mais une vérité complète et sans mélange." « Dans l’Église, c’est-à-dire parmi ses membres, de faux enseignements surgissent, mais ensuite les membres infectés disparaissent, constituant une hérésie ou un schisme et ne profanant plus la sainteté de l’Église. » "Toutefois, toute communauté chrétienne, sans s'arroger le droit d'interprétation ou d'enseignement dogmatique, a pleinement le droit de changer ses rites, d'en introduire de nouveaux, sans tenter les autres communautés; au contraire, en reculant de sa propre opinion et en se soumettant à la leur, afin que ce qui est innocent et même louable chez l'une ne semble pas coupable à l'autre, et pour qu'un frère n'entraîne pas son frère dans le péché du doute et de la discorde." « Chaque chrétien doit chérir l'unité des rites de l'Église, car en eux l'unité de l'esprit et de l'enseignement se manifeste visiblement, même pour les non-initiés ; pour les illuminés, il y a une source de joie vivante et chrétienne. » "L'amour est la couronne et la gloire de l'Église. Celui qui cherche la preuve de la vérité de l'Église, soit montre son doute et s'exclut de l'Église, soit se donne l'apparence de douter, et conserve en même temps l'espoir de prouver la vérité et d'y parvenir avec sa propre puissance de raison ; mais la puissance de la raison n'atteint pas la vérité de Dieu, et l'impuissance humaine devient évidente dans l'impuissance de l'évidence. " "Ne demandez pas à l'Église : quelle Écriture est vraie, ou quelle Tradition est vraie, quel concile est vrai, quelle œuvre est agréable à Dieu, car le Seigneur Jésus-Christ connaît sa propriété, et l'Église dans laquelle il vit connaît avec une connaissance intérieure et ne peut s'empêcher de connaître ses manifestations. La Sainte Église confesse sa foi par toute sa vie : à travers les enseignements inspirés par le Saint-Esprit, les sacrements dans lesquels le Saint-Esprit agit et les rituels qu'il contrôle. " « Le Symbole de Nicéno-Constantinople (ou simplement le Symbole de la Foi) est avant tout appelé une confession de foi. » « En confessant sa foi au Dieu trinitaire, l’Église confesse sa foi en elle-même, parce qu’elle se reconnaît comme instrument et vase de la grâce divine, et reconnaît ses actes comme les actes de Dieu, et non comme les actes des individus qui apparemment la constituent. » « Croyant à la promesse de la parole de Dieu, qui a appelé tous les disciples de l’enseignement du Christ amis du Christ et de ses frères et adoptés par Dieu en Lui, la Sainte Église confesse les manières par lesquelles il a plu à Dieu d’amener l’humanité déchue et morte à la réunification dans l’esprit de grâce et de vie. » "La Sainte Église enseigne à propos du sacrement de l'Eucharistie que s'y accomplit véritablement la transmutation du pain et du vin en Corps et Sang du Christ. Elle ne rejette pas le mot "transsubstantiation", mais elle ne lui attribue pas le sens matériel que lui attribuaient les enseignants des Églises déchues". « La transmutation du pain et du vin en Corps et Sang du Christ s'effectue dans l'Église et pour l'Église. » "... L'Église est appelée orthodoxe, ou orientale, ou gréco-russe. Mais tous ces noms sont temporaires. L'Église ne devrait pas être accusée d'orgueil lorsqu'elle se dit orthodoxe, car elle se dit aussi sainte. Lorsque les faux enseignements disparaîtront, le nom d'orthodoxie deviendra inutile, car il n'y aura pas de faux christianisme. " Filaret se félicitait du mouvement de personnes n'appartenant pas au clergé pour comprendre la religion chrétienne, et en même temps il craignait que de nombreuses erreurs ne soient révélées dans leur raisonnement. J'ai suivi attentivement ce qu'ils écrivaient et je ne leur ai pas conseillé de se précipiter dans la publication. La fin de 1844 est marquée par la mort d'Alexandre Nikolaïevitch Golitsyne, qui comptait beaucoup pour Filaret dans la première moitié de sa vie. Il y avait beaucoup de mal de sa part, mais beaucoup de bien. Les espoirs effondrés de publier une traduction complète de la Bible lui étaient associés. C'était autrefois un homme de passions, un libéral ; d'autres procureurs en chef se distinguaient par leur sévérité, mais souvent leur tyrannie. Mais il était possible de s'entendre d'une manière ou d'une autre avec Golitsyn, mais pour Filaret, rien n'a fonctionné avec Meshchersky et Nechaev, et surtout avec Protasov. Et la question de la traduction des Saintes Écritures est restée bloquée pendant vingt ans sans bouger. En 1845, naît le futur grand empereur Alexandre III. Son règne sera le seul de l'histoire où la Russie ne se battra avec personne, pour lequel ce souverain recevra le surnom de Pacificateur. Et l'année de sa naissance s'est avérée inhabituellement paisible et calme dans notre patrie. Même sur le théâtre d'opérations militaires du Caucase, après avoir échoué dans l'expédition Dargin, le commandant en chef Mikhaïl Semenovich Vorontsov s'est lancé dans la construction de lignes défensives, de villages cosaques, de routes et dans le développement du commerce. Le métropolite Philaret a continué à publier ses sermons et à parrainer l'amélioration du monastère de Gethsémani ; il a lu de puissants sermons sur la prière du Seigneur Jésus-Christ dans le jardin de Gethsémani, sur le miracle du mont Thabor, sur les paroles adressées par Jésus à la Vierge Marie depuis la croix du Calvaire ; il a justifié la nécessité d'utiliser le texte massorétique lors de la traduction de la Bible en russe et a composé le mot « Sur la dignité dogmatique et l'usage protecteur des interprètes grecs de la LXX et des traductions slaves des Saintes Écritures ». Le gouverneur de Moscou était toujours Dmitri Vladimirovitch Golitsyne, un homme qui avait fait énormément pour le Siège Mère. En vrai chrétien, il n’a jamais cessé de prendre soin des pauvres. Sous lui, un hôpital ophtalmologique est apparu pour eux, sous la garde du gouvernement de Moscou. Il était situé au coin de la rue Tverskaya et de la ruelle Mamonovsky. Le directeur et médecin-chef était l'éminent ophtalmologiste Piotr Fedorovitch Brosse, qui a considérablement fait progresser la branche oculaire de la médecine. En 1845, le métropolite Philaret a consacré dans cet hôpital l'Église du Christ Sauveur qui ouvre les yeux des aveugles et a prononcé un sermon qui mérite d'être cité, car beaucoup d'entre nous, quand nous voyons les pauvres, se demandent s'il faut leur donner, s'il vaut la peine de les aider, car parmi eux il y a beaucoup d'escrocs. Les gens pensaient probablement la même chose à l’époque, au XIXe siècle. Filaret, en prenant l'exemple de l'événement évangélique, a expliqué que le Seigneur réglera le problème et que l'aumône que nous faisons, de toute façon, nous rend meilleurs. – On ne voit pas que l’aveugle l’a invoqué ou demandé la guérison. Il ne semblait y avoir aucune raison de s’arrêter ; il n'était pas nécessaire d'agir. Mais le Seigneur Jésus s'arrête et dit : Il me convient de le faire. Pourquoi est-ce ainsi ? Parce que la bonté motive ; parce que la philanthropie l’exige ; parce qu'il y a une opportunité de faire une bonne action ; parce qu'une bonne action qui peut être faite ce jour et à cette heure ne doit pas être reportée à un autre ; parce qu'une opportunité de bien peut passer, et avec l'opportunité perdue, le bien qu'elle a favorisé serait perdu. Est-il nécessaire de vous rappeler, chrétiens, qu'à l'image du Christ vous ne devez pas passer à côté d'un mendiant ou d'un malheureux sans l'aider si vous le pouvez, et que vous ne devez pas attendre des cris et des larmes lorsque la simple vue d'un malheur sans paroles vous rappelle une aide ? Ou bien, même sans moi, à l'occasion, votre cœur vous le rappellera-t-il ?.. Lorsqu'ils virent l'aveugle-né, les disciples demandèrent au Seigneur : « Est-ce que cet homme ou ses parents ont péché et sont nés aveugles ? Mais le Seigneur en quelques mots a rejeté les suppositions humaines : ni celui-ci n'a péché, ni ses parents ; et avec une brièveté encore plus intense, il a indiqué le chemin de Dieu : afin que les œuvres de Dieu soient révélées en lui... Parfois, à la vue d'un mendiant, une pensée scrutatrice nous dit : N'as-tu pas péché ? N'est-ce pas à cause de son péché qu'il est pauvre ? Est-ce à cause du désœuvrement ? N'est-ce pas par intempérance ? Ne fait-il pas semblant d'être un mendiant ? Quiconque se livre facilement à de telles pensées s'expose au danger de condamner les innocents et, plus encore, les malheureux, de manquer des occasions de charité et de perdre finalement son disposition à la charité. Comment se protéger de ce danger ? – Nous devons nous rappeler que par rapport aux nécessiteux, le devoir et le bénéfice ne consistent pas à tester et à juger, mais à faire le bien : il convient de faire. Mieux vaut un acte bon enfant qu'un test délicat. Mieux vaut une contribution aveugle et venant du cœur à un mendiant qu’une froideur de cœur perspicace. Comme il sied à un berger chrétien, Filaret ne se lasse jamais de répéter le principal commandement chrétien-socialiste selon lequel la richesse est donnée aux riches afin de se souvenir des pauvres. « Que le riche ne s'exalte pas au-dessus des pauvres », criait-il dans un autre discours de cette année-là, « mais qu'il descende avec son aide pour renforcer ces humbles soutiens de son propre bien-être. » Il y a un temps où la gratitude des pauvres vaut mieux que la richesse pour les riches. Que celui qui, héréditairement ou conditionnellement, possède le travail ou le produit du travail de ses sujets, ne soit pas indifférent à ces humbles de la terre. Une personne n’est pas une chose dont on peut se servir et qui ne lui doit rien. Et le droit d'État, et le droit moral, et surtout chrétien, avec le droit de pouvoir, relie le devoir au sujet. S’ils vous donnent la moitié de leur temps de travail : donnez-leur un peu de votre temps libre. S'ils vous donnent un excédent ; vous leur fournissez ce dont ils ont besoin : une vie confortable, une protection, les moyens d'éducation dont ils ont besoin, une orientation et une protection de la morale et de la foi. Sachez en tirer non seulement des bénéfices, mais aussi de la gratitude et de l’amour. Un autre hiver a plu au saint car il n'avait pas besoin d'aller à Saint-Pétersbourg et, lorsqu'il n'était pas malade, Filaret voyageait volontiers autour de Moscou et de sa région. En consacrant l’église de l'icône de Jérusalem de la Mère de Dieu à Bronnitsy, il a déclaré qu'on peut et doit prier à la fois à l'église et dans la solitude. – Suivez l’enseignement apostolique : priez en tout lieu. Surtout lorsque vous vous réveillez le matin : pensez que Dieu vous donne un jour que vous ne pourriez pas vous donner, et mettez de côté la première heure, ou au moins le premier quart d'heure de la journée qui vous est donnée, et offrez-la en sacrifice à Dieu, dans une prière reconnaissante et bienveillante. Plus vous le ferez avec diligence, plus vous sanctifierez votre journée, plus vous vous protégerez fermement des tentations que vous rencontrez chaque jour. De même, lorsque vous vous endormez : pensez que Dieu vous donne du repos de vos travaux, et enlevez les prémices du temps de votre repos, et consacrez-le à Dieu par une prière pure et humble. Son parfum rapprochera de vous un Ange pour protéger votre paix... En plus de la prière domestique et solitaire, la parole immuable de Dieu et notre salut même exigent de nous la prière d'église, dans une église selon le rite donné par Dieu, consacrée en secret... Dans le même sermon, il n'a pas manqué de dire quelques mots sur les Vieux-croyants. Ce sujet continue d'inquiéter l'Église, car de nombreux schismatiques subsistent. - Ceux qui s'éloignent du sanctuaire de l'Église disent qu'ils le font selon l'ancienne foi. C'est incroyable de voir à quel point les gens peuvent déformer la vérité s'ils le désirent. Où ont-ils trouvé l’ancienne foi sans hiérarchie et sans églises consacrées ? Cette croyance est très nouvelle ; Deux cents ans ne se sont pas encore écoulés depuis son apparition. La foi vraiment ancienne depuis le début du christianisme avait et a une hiérarchie continue et des églises consacrées... Les paroles qu'ils prononcent sont apparemment bonnes, mais en réalité elles séduisent et éloignent de la vérité... Tenez-vous en aux anciens dogmes orthodoxes, ou, pour mieux dire, éternels, de la foi, qui sont également prêchés dans les livres anciens et nouveaux : et adhérez en même temps à la hiérarchie établie par Dieu et à l’église consacré par Dieu. Moscou Chrysostome a encore eu l'occasion de beaucoup prêcher, de s'engager dans sa propre théologie et d'exciter le cœur de ses auditeurs avec la belle parole de vérité. Et en même temps, une nouvelle pensée révolutionnaire est née et a relevé la tête, imprégnée de matérialisme et rejetant tout ce sur quoi reposait le monde de la compréhension chrétienne de la vie. Belinsky, Stankevitch, Bakounine, Herzen, Ogarev, trente ans, se sont précipités à cheval sur cette pensée jusqu'au déni complet d'abord de l'Église orthodoxe, puis du christianisme, puis de l'immortalité de l'âme et finalement de Dieu lui-même. Leurs opinions athées révolutionnaires se sont révélées, bien entendu, beaucoup plus « progressistes » que celles des décembristes. Ce qui paraissait terrifiant il y a quinze ans, en comparaison de ces innovations, paraissait presque innocent. Tout a commencé à la fin des années 1830, dans le cercle de Stankevitch et Belinsky. Stankevitch mourut en 1840 ; Belinsky poursuivit son travail de manière plus décisive. En 1845, les « Lettres sur l'étude de la nature » ont commencé à être publiées dans les « Notes domestiques » d'Herzen, qui écrivait avec audace sous le pseudonyme « Iskander » sur la primauté de l'homme sur tout, y compris la nature et l'histoire : « Ni la nature ni l'histoire ne mènent nulle part et sont donc prêtes à aller là où on leur dit, si possible. À quel point cela contredit la vision du monde de Philaret, basée sur une compréhension de la Providence de Dieu dans le développement de la nature, de l’histoire et de l’homme ! Parallèlement à la publication des articles séditieux d'Herzen, les recueils de sermons de Chrysostome de Moscou ont continué à être publiés, à propos desquels le prince M. A. Obolensky a écrit à V. A. Polenov : « Voici une bonne nouvelle pour la fête pour tous les Moscovites : il s'agit d'une nouvelle édition des paroles et des discours édifiants de notre archipasteur, Son Éminence le métropolite Philaret, dispersés dans diverses publications et publiés pour la plupart dans des livres séparés. Qui d'entre nous n'a pas entendu son sermons et qui ne s’est pas laissé emporter par ses conversations édifiantes ! Il ne fait aucun doute que la littérature elle-même y a fait une acquisition significative. La société russe était divisée en deux camps. L'Europe se préparait à une nouvelle grande guerre avec la Russie, qui éclaterait dans les années 1850, et si le camp dirigé par des gens comme Filaret renforçait la Russie dans sa préparation morale et spirituelle aux nouvelles épreuves difficiles à venir, alors le camp dirigé par des gens comme Herzen devenait inévitablement un assistant de l'Europe dans sa préparation immorale et non spirituelle au combat contre l'autocratie russe et le christianisme russe. Pour la première fois, ce deuxième camp de complices de l’Europe commençait à justifier son existence même en Europe. Bakounine s'est installé à l'Ouest dès 1840. En 1847, Iskander et son cher ami Ogarev y ont également suivi. Une loge étrangère de révolutionnaires russes se forme. L’Europe a une fois de plus incarné la révolution antichrétienne. Un peu de temps passera et de nouveaux bouleversements y éclateront, accompagnés de la publication du « Manifeste du Parti communiste » de Marx et Engels, et le censeur principal du bureau spécial du ministère des Affaires étrangères de Russie, le poète et diplomate Fiodor Ivanovitch Tioutchev, a catégoriquement interdit l'impression de cette bombe dans notre patrie. En réponse à la révolution européenne de la fin des années 1840, il écrira son grand ouvrage « La Russie et la Révolution », qu'il publiera à Paris en français au printemps 1849. On y apprend que « pour comprendre l'essence de l'énorme bouleversement qui secoue actuellement l'Europe, voici ce qu'il faut se dire. Depuis longtemps, il n'y a que deux forces réelles en Europe : la Révolution et la Russie. Ces deux forces s'opposent aujourd'hui, et demain peut-être ils se combattront. Aucun accord ni traité n’est possible entre eux. La vie de l’un d’eux signifie la mort de l’autre. De l’issue de la lutte entre eux, la plus grande lutte que le monde ait jamais connue, dépend tout l’avenir politique et religieux de l’humanité pendant des siècles.