Глава двадцать вторая. Выбор сюжетов 1844–1846

Hoy en día, la tumba del metropolitano Filaret se encuentra en Moscú. Su fachada oriental da al terraplén de Prechistenskaya, su fachada occidental da a Volkhonka, su fachada norte da a Vsekhsvyatsky Lane y su fachada sur da a Soymonovsky Proezd. El Crisóstomo de Moscú tiene la tumba más grande de la Sede Madre. Es la catedral principal de la Iglesia Ortodoxa Rusa: la Catedral de Cristo Salvador. Quien aquí descansa trabajó mucho para crear este majestuoso monumento arquitectónico. Lo más raro en toda la arquitectura mundial. Según el plan de Konstantin Andreevich Ton, todas las fachadas sobre las puertas y ventanas, para que pudieran verse fácilmente desde abajo, debían estar decoradas no solo con relieves, sino también con altos relieves, completamente inusuales en el arte de las iglesias rusos, que representaban escenas instructivas de la historia bíblica y rusa. La elección de los temas quedó en manos del metropolitano Filaret de Moscú. En 1844, el obispo cumplió la orden e hizo todos los nombramientos: dio una lista completa de dónde y qué altos relieves debían colocarse. Propuso decorar la fachada occidental con la entrada principal al edificio de la siguiente manera. En la parte superior, a una altura de trece brazas (unos 28 metros), en los medallones hay imágenes de Cristo Salvador bendiciendo a quienes entran a la iglesia, así como de Alejandro Nevsky y Nicolás el Taumaturgo como patrones celestiales de los emperadores Alejandro I y Nicolás I, el bendito Nicolás y la justa Isabel. Sobre la puerta central, a una altura de cuatro brazas y media (unos 10 metros), unos ángeles con las alas extendidas sostienen un cartel con la inscripción: "El Señor Todopoderoso está con nosotros". Sobre los arcos de los portales laterales: a la derecha están los ángeles con los estandartes de la milicia de Moscú, a la izquierda, los ángeles con los estandartes de 1812. A los lados de los arcos de las ventanas del portal están los arcángeles Jehudiel con una corona en la mano, Barachi con una flor, Gabriel con un lirio y Uriel con una llama. A la derecha del portal en la fachada occidental, Filaret propuso representar al rey David del Antiguo Testamento, entregando los dibujos del Iglesia de Jerusalén a su heredero Salomón. A la izquierda está la unción de Salomón como rey. Esto enfatizó la continuidad del zar Nicolás con su hermano mayor Alejandro, bajo quien nació la idea de crear la Catedral de Cristo Salvador, y Nicolás encarna esta idea. Movámonos hacia el lado sur. En lo alto de los medallones está la Madre de Dios de Smolensk, cuya imagen milagrosa estaba entre las tropas en 1812. En vísperas de la batalla de Borodino, Kutuzov ordenó que todos los regimientos estuvieran rodeados por este icono. A los lados de Smolenskaya hay santos, en los días de cuya memoria tuvieron lugar las batallas más importantes de 1812: Roman Ryazansky - la batalla de Klyastitsy el 19 de julio, el apóstol Tomás - la batalla de Polotsk y Tarutin el 6 de octubre, Juan el Bautista - la batalla de Maloyaroslavets el 12 de octubre, Jonás de Novgorod - la batalla de Krasnoye el 5 de noviembre. los arcos de los tres pórticos de la fachada sur son altos relieves que representan los acontecimientos del Antiguo Testamento: la aparición del arcángel Miguel a Josué antes de ganar la batalla con un enemigo significativamente superior a él, Moisés, que liberó a su pueblo del cautiverio egipcio, su hermana Mariam, con un tímpano en las manos, cantando: “¡Cantad al Señor, porque es muy exaltado, caballo y arrojó al mar a su jinete!”, la profetisa Débora y Barac, a quien predijo la victoria. sobre los ejércitos de los paganos. Todos ellos, según el plan de Filaret, representaban la verdad de que un verdadero creyente no perecerá, porque será salvo por Dios. En memoria de las batallas de 1812 en la fachada sur: Varlaam Khutynsky - el segundo día de la batalla de Krasnoye, 6 de noviembre, el Beato Príncipe Gabriel de Pskov - la defensa de Pskov y los santos Antonio y Teodosio de Pechersk - la defensa de Kiev. Aquí, en la fachada sur, Filaret esbozó dos pinturas en alto relieve del Antiguo Testamento dedicadas al regreso triunfal del emperador Alejandro de la campaña extranjera: David, llevando la cabeza del derrotado Goliat a su pueblo, y Abraham, recibido por el sumo sacerdote Melquisedec después de la victoria sobre los líderes paganos. Seguimos más lejos, hacia el lado este. Está ubicado detrás del altar. En el centro, en la parte superior del medallón, está la Madre de Dios Vladimir. La fiesta de este icono es el 26 de agosto, día de la Batalla de Borodino. Otros medallones incluyen a la reina Alejandra, María Magdalena, Ana la Profetisa y la gran mártir Catalina. A continuación, según las asignaciones, pintadas por Filaret, se encuentran altos relieves que representan a los primeros metropolitanos de Moscú: Pedro y Alexei. Peter sostiene una carta con una imagen de la Catedral de la Asunción, Alexei bendice la Iglesia del Arcángel Miguel en el Monasterio de Chudov. A ambos lados están San Esteban de Perm con la carta de la escritura en lengua zyria que él inventó, San Sergio de Radonezh, los metropolitanos de Moscú Jonás y Felipe, San Nikon de Radonezh y José de Volotsk, los santos de Chernigov: el bendito príncipe Miguel y el boyardo Teodoro. En la fachada norte, Filaret propuso en los medallones superiores colocar imágenes de Nuestra Señora de Iverón, así como de santos, en cuyos días tuvieron lugar los acontecimientos más importantes de la Campaña Extranjera: Mártir Lauro - Batalla de Kulm el 18 de agosto de 1813, Mártir Sergio - Batalla de Leipzig el 7 de octubre de 1813, Gregorio Dvoeslov - Batalla de París el 12 de marzo y Mártir Crisanto - Toma de París el 19 de marzo de 1814. En la fila inferior de alto relieve, según la pintura de Filaret, se suponía que debían colocarse imágenes de la reina Elena y su hijo, el emperador bizantino Constantino, la princesa Olga y su nieto, el gran duque Vladimir el Sol Rojo. Constantino y Elena hicieron de Bizancio un país cristiano, y Vladimir y Olga bautizaron a Rusia. Cerca de los arcos de las ventanas de la fachada norte se encuentran el apóstol Andrés, de cuyos labios se escuchó por primera vez el sermón cristiano en suelo ruso, San Jorge el Victorioso, representado en el escudo de armas de Moscú, Daniil de Moscú, el hijo de Alexander Nevsky, bajo quien Moscú comenzó a crecer, y Savva Storozhevsky, el fundador del famoso monasterio en la región de Moscú, cerca de Zvenigorod. En las partes laterales en blanco de la fachada norte, Filaret propuso dos de las tramas más importantes de la historia rusa relacionadas con las batallas decisivas de nuestro pueblo: Sergio de Radonezh bendice a Dmitry Donskoy por la batalla de Kulikovo y Archimandrita de la Trinidad-Sergio Lavra Dionisio bendice a Minin y Pozharsky por la liberación de Moscú de los polacos. En total, según el plan inspirado de Filaret, se planeó crear ocho composiciones de múltiples figuras en alto relieve, cuarenta figuras y doce iconos en las zakomaras y en la parte superior de las fachadas. La orden del Metropolitano de Moscú fue realizada en los años siguientes por los magníficos escultores rusos Alexander Vasilyevich Loganovsky, Nikolai Alexandrovich Ramazanov y Pyotr Karlovich Klodt. Loganovsky creó todas las composiciones de figuras múltiples y la mayoría de las figuras, Ramazanov hizo los medallones y el famoso autor de los caballos en el puente Anichkov en San Petersburgo hizo las estatuas de los santos rusos de la fachada oriental. La elección de los temas para las imágenes escultóricas de la Catedral de Cristo Salvador se convirtió para Filaret en un triunfo de la justicia ortodoxa después de que, sin pedirle consejo, se erigieran en Moscú las Puertas Triunfales, coronadas con una diosa pagana y, por tanto, sin la bendición del soberano. La Catedral de Cristo Salvador estaba llamada a convertirse en una iglesia verdaderamente ruso. Filaret eliminó de todas partes las imágenes del triángulo "Ojo que todo lo ve" que habían aparecido en proyectos anteriores, tanto de Vitberg como de Ton. En realidad, no hay nada reprensible en el triángulo que personifica a la Trinidad, y se puede ver en muchas iglesias ortodoxas, especialmente en las construidas en los siglos XVIII y XIX. Pero los masones siempre han utilizado y utilizan fácilmente el mismo simbolismo, y San Filaret razonó: podemos prescindir de él. Hablando con muchas personas sobre la construcción de la iglesia, el santo pensó mucho en la necesidad de recordarles constantemente que el cristianismo no vive únicamente de la iglesia externa. El trabajo conciliar, común, la observancia de las reglas de la vida de la iglesia debe combinarse con el trabajo espiritual, el alma debe estar llena de la verdad más elevada y la observancia de las reglas debe ser una expresión de este cumplimiento. En 1844 mantuvo una importante conversación con los feligreses “Sobre el nuevo nacimiento desde arriba”. Filaret consideraba el nacimiento de una persona, “seguido de la huida de la vida y de la muerte inevitable”, como el primer paso hacia el verdadero nacimiento, que, siguiendo el texto del Evangelio, llamaba “nacimiento de arriba”. Estamos acostumbrados a utilizar el término "renacimiento" para describir el fenómeno de alejamiento de los dogmas cristianos y regreso a los ideales de la Grecia pagana, que tuvo lugar en Italia en los siglos XIII-XV y se convirtió en el comienzo de una crisis paneuropea del cristianismo. Filaret le dio un significado completamente diferente a la palabra "avivamiento". Así como el bautismo sigue al nacimiento, después del nacimiento físico debe haber un renacimiento espiritual: el renacimiento del hombre. "¿Qué es el renacimiento? ¿Qué clase de pensamiento es producir nuevamente a una persona durante su existencia, cuando, sin duda, debe seguir siendo la misma persona? ¿Por qué esta sofisticación exquisita, este misterio incomprensible? ¿No basta con ser buenos cristianos? ¿No estallan tales palabras, contra la profunda enseñanza cristiana, de algunos como piedras lanzadas al azar, sin darse cuenta de que quieren golpearlos? Sepan, entonces, que esto no es una cuestión de sabiduría ascendente arbitrariamente, ya que con el apóstol, y Deseo que todo el que está en vosotros no filosofe más de lo que conviene filosofar (Rom. 12, 3); Dios. Se requiere el renacimiento no para llegar a ser un sabio o un místico, sino para adquirir el reino de Dios. Si eliminas de ti mismo el pensamiento de renacer, entonces te eliminas la oportunidad de ver el reino de Dios. El que no nace de nuevo no puede ver el reino de Dios, dice el Señor. Por eso repito: bienaventurado aquel que puede celebrar su nacimiento desde lo alto”. Hablando del bautismo, aquí Filaret separó el rito externo de la verdad interna. Sí, el sacramento del bautismo es sagrado: "Si fuera sólo bautismo con agua, apenas se diferenciaría de los simples lavamientos limpiadores utilizados en los tiempos del Antiguo Testamento; sería un rito y no merecería el nombre de sacramento que la Iglesia le da específicamente; el nombre soberano del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo parecería extrañamente ineficaz en el bautismo; afirmar que fuimos bautizados en el nombre del Espíritu Santo, pero no fuimos bautizados en el espíritu, sería una contradicción irreconciliable en sí misma”. ¡Pero el bautismo es solo un paso hacia un futuro renacimiento espiritual, y no sucederá por sí solo si no vas por la vida mejorando espiritualmente! "Algunas personas piensan: ¿es posible determinar todos los pasos hacia el reino de los cielos? Quizás de alguna manera seremos salvos. Es como si alguien, notando la dificultad y la esperanza desconocida de la agricultura, dijera: quizás el pan nacerá sin cultivar y sin sembrar". "Algunos, por el contrario, dirán: bueno; ciertamente sembraré para el espíritu y me regeneraré. - ¡No, amado! Y este no es un camino confiable. Ni descuidado: tal vez, ni arrogante: ciertamente, no son adecuados en asuntos del espíritu. Cualquiera que, como por orden, piensa en renacer, lo más probable es que se convierta en un soñador. Un bebé no puede nacer cuando y como quiere: la madre debe darle a luz, según el orden de la naturaleza. De la misma manera, una persona no puede ser renacer cuando y como quiere: debe renacer por el Espíritu de Dios, según el orden de la gracia. Entre los extremos de la inactividad descuidada y de la empresa arrogante se encuentra el camino modesto pero activo del espíritu, que el Apóstol indica con las siguientes palabras: trabajad en vuestra salvación con temor y temblor (Fil. 2,12). para resistir la obra de Dios en ti”. El Crisóstomo de Moscú continuó el tema de la creación espiritual en la conversación “Sobre la oración con la preparación adecuada”. Comenzó con una comparación poética: “Qué agradable es la vista de un campo cubierto de espigas, que el viento tranquilo mece y la plenitud de los frutos inclina: tan agradable es la vista de una Iglesia llena de orantes…” Pero luego comenzó a hablar del hecho de que no todos los que oran tienen llenura espiritual en el alma. La mayoría de los feligreses se encuentran en infancia espiritual, y recordando la conversación anterior, podemos decir que aún no han logrado la regeneración. La mayoría de las personas no se dan cuenta de que necesitan prepararse para la oración. "Si quieres luchar victoriosamente, prepárate armándote adecuadamente y aprendiendo a manejar las armas con habilidad. Si quieres cruzar un río a nado, prepárate para quitarte la ropa, que te ataría, te pesaría y te hundiría en las profundidades. Del mismo modo, si quieres orar con beneficio y éxito, incluso antes de orar, prepárate para ti mismo". Filaret llamó a la preparación para la oración la comprensión de Dios como creador del universo y nuestro pastor constante, la comprensión de la insignificancia del hombre en comparación con la grandeza de Dios, la posición mental ante Dios, el perdón de los enemigos y la reconciliación con el prójimo, el deseo de deshacerse de todos los pecados. “Quien, sin prepararse primero con tales disposiciones, comienza a orar, quien pide a Dios misericordias y buenas obras, sin pensar en cómo no ofenderlo mañana con los pecados de los que hoy es culpable ante Él: verdaderamente, como explicó el sabio, es como un hombre que tienta al Señor”. Filaret comparó la oración sin preparación previa con encender una lámpara en la que primero se olvidó echar aceite. "Llena la lámpara de aceite para que arda clara y prolongadamente. Llena tu corazón de paz para que tu oración sea luminosa y constante". La tercera conversación más importante de 1844 es "Sobre el temor de Dios". En él, Filaret estableció solemnemente a una persona en su vida como intrépida ante cualquier cosa en el mundo, en caso de que una persona solo teme a Dios. No hay personas más felices en la tierra que hayan aprendido esta gran verdad. Temer a Dios significa alejarse del pecado, de todo lo que es feo y vergonzoso, y significa que tener temor de Dios no es feo ni vergonzoso. “Detenerse únicamente en el grado del miedo a los castigos, sin duda, sería bajo para un cristiano: debe esforzarse en purificar su miedo y ascender de lo servil a filial”. Aquí se da una indicación muy importante de lo que es la vida humana si se pone al servicio de Dios: es el deseo de pasar del estado de siervo de Dios al estado de hijo de Dios. “¿Quién trajo a la tierra y otorgó a los hombres la divina filiación? ¿No es el Hijo unigénito de Dios, que para esto se encarnó, y con su sangre escribió para nosotros la liberación de la esclavitud del pecado, agravada por el temor a la muerte, a la libertad de los hijos de Dios? Tres conversaciones pronunciadas por Crisóstomo de Moscú en 1844 se convirtieron para los cristianos ortodoxos en una guía de vida breve, clara, vívida e imaginativa. Ese mismo año, San Filaret transportó a su anciana madre desde Kolomna. Para ella, compró una pequeña casa al lado del Trinity Compound, la instaló en ella y le asignó personas confiables. Evdokia Nikitichna estaba constantemente enferma, a veces estaba al borde de la muerte, y a menudo se podía ver al metropolitano emocionado corriendo desde su celda a la casa de su madre. En 1844, Chaadaev cumplió cincuenta años. Hace ocho años estalló un escándalo por la impresión de su primera carta filosófica. Mucho ha cambiado desde entonces. Piotr Yakovlevich, que ya no era el amigo de pelo rizado del Pushkin de pelo rizado, sino más bien calvo, vivía en su casa de la calle Basmannaya de Moscú bajo supervisión; de vez en cuando acudían a él un agente de policía y un psiquiatra para examinarlo. Pero con el paso de los años también recibió una supervisión más favorable, por parte de San Filareto. Chaadaev no pudo evitar saber que Filaret le respondió después de la publicación de su primera carta filosófica, y no pudo evitar interesarse por la personalidad de su oponente. Leyó sus sermones, primero publicados por separado y en listas, luego recopilados en una publicación financiada por Lobkov. Comenzó a visitar Trinity Metochion, conoció y se hizo amigo de su habitante principal y comenzó a disfrutar mucho de las conversaciones con el Metropolitano. Y en Chaadaev comenzaron a producirse cambios espirituales evidentes. Si antes había locura en él, no era de las que tratan los psiquiatras. El creyente Chaadaev, a la edad de treinta años, quedó cegado por la idea "progresista" europea de que el camino hacia Cristo debería pasar por la iglesia. Ahora estaba cada vez más sanado de esta ceguera. Ahora de su pluma surgieron líneas en las que veía a la Iglesia Ortodoxa de otra manera: "Su papel era demostrar el poder del cristianismo, abandonado únicamente a sus propias fuerzas; ella cumplió esta elevada vocación a la perfección. Nacida bajo el aliento del desierto, luego transportada a otro desierto, donde, viviendo en la soledad creada para ella por la barbarie que la rodeaba, se volvió naturalmente ascética y contemplativa. Su mismo origen le cortó el camino a cualquier tipo de ambición. Y ella, hay que confesarlo, llevó la sumisión al extremo; intentó por todos los medios humillarse: arrodillarse ante todos los soberanos, fueran los que fueran, fieles o infieles, ortodoxos o cismáticos, mongoles o selyúcidas; cuando la opresión se hacía insoportable o cuando un yugo extraño caía sobre ella, rara vez sabía recurrir a otro medio que inundar de lágrimas el pórtico de la iglesia o, habiéndose arrojado al polvo, invocar la ayuda celestial en oración tranquila. Todo esto es absolutamente cierto, pero también es cierto que ella no podía hacer otra cosa, que habría traicionado su vocación si hubiera intentado ponerse otra ropa. ¿Fue sólo en los días gloriosos del patriarcado ruso que se atrevió a ser ambiciosa, y sabemos cuál fue la retribución por este intento de orgullo antinatural? Sea como fuere, nuestro país debe no sólo las páginas más hermosas de su historia, sino también su conservación a esta Iglesia tan humilde, tan sumisa, tan resignada. Ésta es la lección que pretendía mostrar al mundo: una gran nación formada enteramente bajo la influencia de la religión de Cristo es un espectáculo instructivo que presentamos para la consideración de mentes serias”. Ésta ya no es la cosmovisión con la que Filaret debería haber entrado en batalla. A partir de ahora, Chaadaev vinculó las ideas socialistas sólo con la Iglesia: “Un momento más, y una persona abandonará para siempre la esfera de la abstracción, convirtiéndose en un ser verdaderamente social; las sociedades individuales abandonarán su soledad y se unirán voluntariamente a la gran familia de naciones; el orden natural, en el que los pueblos viven todavía en oposición unos a otros, dará paso a un orden universal; finalmente, la humanidad, cuya idea misma antes era apenas comprensible, se creará viva, concreta, real y se convertirá en humanidad perfecta, cuyo verdadero nombre será Iglesia del Señor. De la misma manera, la mente del mundo, realizándose en la Belleza, en la Verdad, en la Bondad, se establecerá como un todo orgánico y se establecerá en la Perfección”. Una vez en el Club Inglés, Chaadaev soltó la frase: "Sólo hay una manera de ser cristiano, y es serlo completamente". Tal maximalismo cristiano estaba cerca de Filaret, quien no se cansaba de repetir que es imposible servir a Dios y a Mammon al mismo tiempo. Pero este mismo maximalismo podría ahuyentar a la gente del cristianismo: si no puedo renunciar completamente al mundo, entonces debo renunciar a Cristo. Sólo unos pocos justos, santos, pueden renunciar al mundo. ¿Qué debería hacer entonces el resto? La magnífica declaración de Pyotr Yakovlevich necesitaba una aclaración: si quieres convertirte en un cristiano pleno, primero debes convertirte, al menos no completamente, pero mejorándote gradualmente, esforzarte por alcanzar la plenitud deseada del cristianismo en ti mismo. Peter Yakovlevich comenzó a mirar la historia rusa de manera completamente diferente, en la que, en su juventud, solo vio una especie de lección siniestra para todos los demás pueblos. Ahora, bajo la influencia de la comunicación con Filaret, escribió: "Por un lado, está el movimiento caótico de la sociedad europea hacia su destino desconocido, en Occidente el temblor del suelo, a punto de derrumbarse bajo los pies de un genio innovador; por el otro, la majestuosa quietud de nuestra patria y la perfecta calma de sus pueblos, observando con ojos claros y tranquilos la terrible tormenta que ruge en nuestro umbral; Este es el majestuoso espectáculo que presentan en estos días las dos mitades de la sociedad humana: un espectáculo instructivo del que no te cansas..." En 1844, Chaadaev tradujo al francés el sermón de Filaret, pronunciado durante la consagración de una iglesia en una prisión de tránsito de Moscú, y lo envió a Francia. Allí, la revista Le Semeur publicó extractos de este sermón. Dado que el autor de la traducción era Chaadaev, los franceses agregaron a la publicación declaraciones halagadoras sobre Filaret y calificaron el sermón de reformista. A esto, Piotr Yakovlevich respondió en una carta al Conde Sirkur: "Acabo de recibir ese número de Semeur, donde se imprimió un extracto del sermón de nuestro metropolitano... Sería mejor si el sermón se imprimiera en su totalidad y sin los extraños comentarios de los editores. Afortunadamente, el obispo no le prestó mucha atención... Y en cuanto a ver a un reformador en nuestro santo gobernante, uno no puede evitar reírse a carcajadas. Él mismo se ríe con todo su corazón de esto..." Cada año, la amistad de Chaadaev con Filaret se hacía más fuerte y más útil para Piotr Yakovlevich. El 15 de febrero de 1845, en una carta a Alexander Ivanovich Turgenev, Chaadaev escribió: "El metropolitano se inclina ante usted. Es tan dulce, santo e interesante como siempre". Turgenev era dos años menor que Filaret. Se conocen desde hace mucho tiempo, desde la época de la Sociedad Bíblica. Cuando en 1817 se formó el Ministerio de Asuntos Espirituales y Educación Pública, Turgenev dirigió uno de sus dos departamentos: el Departamento de Asuntos Espirituales. Desde mediados de la década de 1820, Alexander Ivanovich vivió mucho en el extranjero, donde recopiló información sobre la historia antigua y moderna de Rusia. En 1841-1842, los materiales que recopiló se publicaron con el título “Historiae Russiae Monumenta ex antiquis exterarum gentium archivis et bibliothecis deprompta ab A. I. Turgenevio. San Filaret tuvo una actitud completamente diferente hacia Alexei Stepanovich Khomyakov, poeta, historiador, teólogo, uno de los fundadores de la tendencia eslavófila en la filosofía rusa. Desde mediados de la década de 1830, Alexei Stepanovich se ha convertido en un invitado habitual del Trinity Metochion. Las conversaciones con Filaret lo llevaron a pensar en crear un ensayo sucinto pero lacónico sobre la necesidad de que todo creyente sea feligrese de la Iglesia. En Rusia era posible ver a menudo una imagen triste de iglesias medio vacías o incluso completamente vacías, especialmente en San Petersburgo. Las ideas que brotan de Occidente de que Dios está dentro de nosotros y que la Iglesia no es en absoluto obligatoria, consolaron a muchos que eran inestables en la fe. Se difundieron especialmente los pensamientos del teólogo liberal alemán Friedrich Schleiermacher, expresados ​​principalmente en su libro "La fe cristiana". Lo principal en sus teorías era la afirmación del individualismo: una persona puede conocer a Dios sólo en su propia experiencia religiosa, en su sentimiento más íntimo, y la vida de la iglesia lo aleja de ese conocimiento, convirtiéndolo en parte de la existencia social. Cristo, en opinión de Schleiermacher, no es el redentor de los pecados de la humanidad, sino sólo un maestro insuperable de moralidad. Esto encaja perfectamente en el marco protestante, que facilitó el cristianismo, cercenando de él tanto el sacrificio como el pensamiento de la resurrección y el temor a la segunda venida y, por tanto, la existencia de la vida del siglo futuro afirmada en el Credo. Influenciado por tales ideas, el joven Mikhail Aleksandrovich Bakunin escribió en 1836: “La meta de la vida es Dios, pero no el Dios a quien se reza en las iglesias, sino el que vive en la humanidad, que resucita con el surgimiento del hombre”. Filaret en ese momento se convirtió en el guardián supremo de la iglesia, hablando en defensa de la Iglesia en sus magníficos sermones. Bajo la influencia de ellos y de las conversaciones con el santo a finales de la década de 1830, Khomyakov, comenzando a escribir su obra principal, "Notas sobre la historia mundial", escribió el artículo "La Iglesia es una". Aquí hay algunas conclusiones clave de este trabajo: “La Iglesia visible y terrena vive en perfecta comunión y unidad con todo el cuerpo de la Iglesia, cuya cabeza es Cristo”. "Todos los signos de la Iglesia, tanto internos como externos, son conocidos sólo por ella misma y por aquellos a quienes la gracia llama a ser sus miembros. Para los extraños y los no llamados son incomprensibles, porque un cambio externo en el rito aparece a los no llamados como un cambio en el Espíritu mismo, glorificado en el rito". "No conoce la Iglesia y es ajena a ella quien diría que en ella podría haber tal agotamiento del espíritu de Cristo". “La rebelión privada contra las falsas enseñanzas, con la preservación o aceptación de otras falsas enseñanzas, no es ni podría ser obra de la Iglesia: porque en ella, en su esencia, siempre debería haber habido predicadores, maestros y mártires, que no profesaran una verdad privada con una mezcla de mentiras, sino una verdad completa y pura”. “En la Iglesia, es decir, en sus miembros, surgen falsas enseñanzas, pero luego los miembros infectados caen, constituyendo una herejía o un cisma y ya no profanan la santidad de la Iglesia”. “Sin embargo, cada comunidad cristiana, sin arrogarse el derecho de interpretación o enseñanza dogmática, tiene pleno derecho a cambiar sus rituales, introducir otros nuevos, sin tentar a otras comunidades; al contrario, apartándose de la propia opinión y sometiéndose a la suya, de modo que lo que en uno es inocente y hasta digno de alabanza, no parezca culpable para otro, y para que un hermano no induzca a su hermano al pecado de la duda y la discordia”. "Todo cristiano debe apreciar la unidad de los ritos de la iglesia, porque en ellos la unidad de espíritu y de enseñanza se manifiesta visiblemente, incluso para los no iniciados; para los iluminados hay una fuente de vida y alegría cristiana". "El amor es la corona y la gloria de la Iglesia. Cualquiera que busca evidencia de la verdad de la Iglesia, con ello muestra su duda y se excluye de la Iglesia, o se da la apariencia de dudar, y al mismo tiempo conserva la esperanza de probar la verdad y alcanzarla con su propio poder de razón; pero los poderes de la razón no alcanzan la verdad de Dios, y la impotencia humana se hace evidente en la impotencia de la evidencia". "No pregunten a la Iglesia: qué Escritura es verdadera, o qué Tradición es verdadera, qué concilio es verdadero, qué obra agrada a Dios, porque el Señor Jesucristo conoce sus bienes, y la Iglesia en la que vive lo sabe con conocimiento interior y no puede dejar de conocer sus manifestaciones. La Santa Iglesia confiesa su fe con toda su vida: a través de las enseñanzas que son inspiradas por el Espíritu Santo, los sacramentos en los que actúa el Espíritu Santo y los rituales que Él controla". "El Símbolo de Niceno-Constantinopla (o simplemente el Símbolo de la Fe) se llama principalmente confesión de fe". “Al confesar su fe en el Dios Trinitario, la Iglesia confiesa su fe en sí misma, porque se reconoce instrumento y vaso de la gracia divina, y reconoce sus obras como obras de Dios, y no como obras de los individuos que aparentemente la constituyen”. “Creendo en la promesa de la palabra de Dios, que llamó a todos los seguidores de las enseñanzas de Cristo amigos de Cristo y de sus hermanos y adoptada por Dios en Él, la Santa Iglesia confiesa las maneras en que agradó a Dios llevar a la humanidad caída y muerta a la reunificación en el espíritu de gracia y de vida”. "La Santa Iglesia enseña sobre el sacramento de la Eucaristía que en él se realiza verdaderamente la transmutación del pan y del vino en Cuerpo y Sangre de Cristo. Ella no rechaza la palabra "transustanciación", pero no le atribuye el significado material que le atribuían los maestros de las iglesias caídas". “La transmutación del pan y del vino en Cuerpo y Sangre de Cristo se realiza en la Iglesia y para la Iglesia”. "...La Iglesia se llama ortodoxa, oriental o greco-rusa. Pero todos estos nombres son temporales. La Iglesia no debe ser acusada de orgullo cuando se llama a sí misma ortodoxa, porque también se llama santa. Cuando las falsas enseñanzas desaparezcan, el nombre de ortodoxia se volverá innecesario, porque no habrá falso cristianismo". Filaret acogió con satisfacción el movimiento de personas que no pertenecen al clero para comprender la religión cristiana y, al mismo tiempo, temió que se revelaran muchos errores en sus razonamientos. Seguí atentamente lo que escribieron y no les aconsejé que se apresuraran a publicarlo. El final de 1844 estuvo marcado por la muerte de Alexander Nikolaevich Golitsyn, quien significó mucho para Filaret en la primera mitad de su vida. Hubo muchas cosas malas en él, pero también muchas cosas buenas. Con él se asociaron las esperanzas frustradas de la publicación de una traducción completa de la Biblia. Alguna vez fue un hombre de pasiones, un liberal; Otros fiscales jefes se distinguían por su severidad, pero a menudo por su tiranía. Pero de alguna manera era posible llevarse bien con Golitsyn, pero nada funcionó para Filaret con Meshchersky y Nechaev, y especialmente con Protasov. Y el asunto de la traducción de las Sagradas Escrituras lleva veinte años parado sin moverse. En 1845 nació el futuro gran emperador Alejandro III. Su reinado será el único en la historia en el que Rusia no luchará con nadie, por lo que este soberano recibirá el sobrenombre de Pacificador. Y el año de su nacimiento resultó ser inusualmente pacífico y tranquilo en nuestra patria. Incluso en el teatro de operaciones militares del Cáucaso, después de haber fracasado en la expedición de Dargin, el comandante en jefe Mikhail Semenovich Vorontsov pasó a la construcción de líneas defensivas, aldeas cosacas, carreteras y al desarrollo del comercio. El metropolitano Filaret continuó publicando sus sermones y patrocinando la mejora del monasterio de Getsemaní; leyó poderosos sermones sobre la oración del Señor Jesucristo en el Huerto de Getsemaní, sobre el milagro en el monte Tabor, sobre las palabras dirigidas por Jesús a la Virgen María desde la cruz en el Calvario; justificó la necesidad de utilizar el texto masorético al traducir la Biblia al ruso y compuso la palabra "Sobre la dignidad dogmática y el uso protector de los intérpretes griegos de la LXX y las traducciones eslavas de las Sagradas Escrituras". El gobernador de Moscú seguía siendo Dmitri Vladimirovich Golitsyn, un hombre que había hecho mucho por la Sede Madre. Como verdadero cristiano, nunca dejó de preocuparse por los pobres. Bajo su mando, apareció para ellos un hospital oftalmológico, bajo el cuidado del gobierno de Moscú. Estaba ubicado en la esquina de la calle Tverskaya y Mamonovsky Lane. El director y médico jefe fue el destacado oftalmólogo Pyotr Fedorovich Brosse, quien hizo un gran avance en la rama de la medicina oftalmológica. En 1845, el metropolitano Filaret consagró en este hospital la Iglesia de Cristo Salvador que abre los ojos de los ciegos y leyó un sermón que vale la pena citar porque muchos de nosotros, cuando vemos a los pobres, pensamos si debemos darles algo, si vale la pena ayudarlos, porque hay muchos estafadores entre ellos. Probablemente la gente pensaba lo mismo entonces, en el siglo XIX. Filaret, tomando el ejemplo del acontecimiento evangélico, explicó que el Señor lo solucionará, y la limosna que damos, en cualquier caso, nos hace mejores. – No se ve que el ciego lo invocó o pidió curación. No parecía haber motivo para detenerse; no había necesidad de actuar. Pero el Señor Jesús se detiene y dice: Me conviene hacerlo. ¿Por qué es así? Porque la bondad motiva; porque la filantropía exige; porque existe la oportunidad de hacer una buena acción; porque una buena acción que se puede hacer en este día y a esta hora no debe posponerse para otro; porque una oportunidad para el bien puede pasar, y con la oportunidad perdida se perdería el bien que favoreció. ¿Es necesario recordaros, cristianos, que, a imagen de Cristo, no debéis pasar junto a un mendigo o cualquier otro desdichado sin ayudarlo si podéis, y que no debéis esperar los gritos y las lágrimas cuando la sola visión de una desgracia sin palabras os recuerda la ayuda? ¿O incluso sin mí, en alguna ocasión, tu corazón te recordará esto?... Cuando vieron al hombre que nació ciego, los discípulos preguntaron al Señor: “¿Ha pecado éste o sus padres y ha nacido ciego?” Pero el Señor con pocas palabras rechazó las conjeturas humanas: ni éste pecó ni sus padres; y con una brevedad aún más intensa señaló el camino de Dios: para que las obras de Dios se revelen en él... A veces, ante la vista de un mendigo, un pensamiento escrutador nos dice: ¿No has pecado? ¿No es por su pecado que es pobre? ¿Es por la ociosidad? ¿No es por intemperancia? ¿No se hace pasar por un mendigo? Quien fácilmente se entrega a tales pensamientos se expone al peligro de condenar a los inocentes y, además, a los desafortunados, perdiendo oportunidades de caridad y, finalmente, perdiendo su disposición a la caridad. ¿Cómo protegerse de este peligro? – Debemos recordar que en relación con los necesitados, el deber y el beneficio no consisten en probar y juzgar, sino en hacer el bien: es propio hacer. Más vale una acción bondadosa que una prueba delicada. Mejor es una contribución ciega de corazón a un mendigo que una frialdad de corazón perspicaz. Como corresponde a un pastor cristiano, Filaret nunca se cansó de repetir el principal mandamiento socialista cristiano de que la riqueza se da a los ricos para recordar a los pobres. “Que el rico no se enaltezca sobre los pobres”, gritó en otro discurso de ese año, “sino que descienda con su ayuda para fortalecer estos humildes soportes de su propio bienestar”. Hay un momento en que la gratitud de los pobres es mejor para los ricos que la riqueza. Quien, hereditaria o condicionalmente, es dueño del trabajo o del producto del trabajo de sus súbditos, no desatienda a estos humildes de la tierra. Una persona no es una cosa que se pueda utilizar y no deberle nada. Y el derecho estatal, moral y especialmente cristiano con el derecho de poder conecta el deber con el sujeto. Si te dan la mitad de su tiempo de trabajo: dales algo de tu tiempo libre. Si te dan exceso; les proporcionas lo que necesitan: una vida cómoda, protección, los medios de educación que necesitan, orientación y protección de la moral y la fe. Sepan sacar de ellos no sólo beneficios, sino también gratitud y amor. Otro invierno agradó al santo porque no tenía que ir a San Petersburgo, y cuando no estaba enfermo, Filaret viajaba de buen grado por Moscú y la región de Moscú. Al consagrar el Iglesia del Icono de Jerusalén de la Madre de Dios en Bronnitsy, dijo que se puede y se debe orar tanto en la iglesia como en soledad. – Seguir la enseñanza apostólica: orar en todo lugar. Especialmente cuando te despiertes por la mañana del sueño: piensa que Dios te está dando un día que no podrías darte a ti mismo, y aparta la primera hora, o al menos el primer cuarto de hora del día que te ha sido dado, y ofrécela como sacrificio a Dios, en oración agradecida y benévola. Cuanto más diligentemente hagas esto, más santificarás tu día y más firmemente te protegerás de las tentaciones que encuentras todos los días. Asimismo, cuando vayas a dormir: piensa que Dios te da descanso de tus trabajos, y toma las primicias del tiempo de tu descanso, y dedícalo a Dios con oración pura y humilde. Su fragancia acercará a ti un ángel para proteger tu paz... Además de la oración doméstica y solitaria, la palabra inmutable de Dios y nuestra propia salvación exigen de nosotros la oración de la iglesia, en una iglesia según el rito dado por Dios, consagrada en secreto... En el mismo sermón no dejó de decir algunas palabras sobre los viejos creyentes. Este tema siguió preocupando a la Iglesia, ya que aún quedaban muchos cismáticos. - Quienes se alejan del santuario de la Iglesia dicen que lo hacen según la antigua fe. Es sorprendente cómo la gente puede distorsionar la verdad si así lo desea. ¿Dónde encontraron la antigua fe sin jerarquía y sin iglesias consagradas? Esta creencia es muy nueva; Aún no han pasado doscientos años desde que surgió. La fe verdaderamente antigua desde el comienzo del cristianismo tenía y tiene una jerarquía continua e iglesias consagradas... Las palabras que pronuncian son aparentemente buenas: pero en realidad seducen y alejan de la verdad... Aférrese a los antiguos, o, mejor dicho, eternos dogmas de la fe ortodoxa, que se predican por igual en los libros antiguos y nuevos: y al mismo tiempo se adhieren a la jerarquía establecida por Dios y a la iglesia consagrado por Dios. Crisóstomo de Moscú nuevamente tuvo la oportunidad de predicar mucho, dedicarse a su propia teología y excitar los corazones de sus oyentes con la hermosa palabra de verdad. Y al mismo tiempo nació y levantó cabeza un nuevo pensamiento revolucionario, impregnado de materialismo y rechazando todo lo que sustentaba el mundo de la comprensión cristiana de la vida. Belinsky, Stankevich, Bakunin, Herzen y Ogarev, de treinta años, se apresuraron a montar en este pensamiento hacia la negación total primero de la Iglesia ortodoxa, luego del cristianismo, luego de la inmortalidad del alma y, en última instancia, de Dios mismo. Sus puntos de vista ateos revolucionarios resultaron ser, por supuesto, mucho más "progresistas" que los puntos de vista de los decembristas. Lo que hace quince años parecía aterrador, en comparación con estas innovaciones, parecía casi inocente. Todo empezó a finales de la década de 1830 en el círculo de Stankevich y Belinsky. Stankevich murió en 1840; Belinsky continuó su trabajo con más decisión. En 1845, Herzen comenzó a publicar "Cartas sobre el estudio de la naturaleza" en "Notas domésticas", quien escribió audazmente bajo el seudónimo de "Iskander" sobre la primacía del hombre sobre todo, incluida la naturaleza y la historia: "Ni la naturaleza ni la historia conducen a ninguna parte y, por lo tanto, están dispuestos a ir a donde les digan, si es posible". ¡Cuánto contradecía esto la cosmovisión de Filaret, basada en una comprensión de la Providencia de Dios en el desarrollo de la naturaleza, la historia y el hombre! Simultáneamente con la publicación de los artículos sediciosos de Herzen, continuaron publicándose colecciones de sermones de Crisóstomo de Moscú, sobre las cuales el Príncipe M. A. Obolensky escribió a V. A. Polenov: "Aquí hay buenas noticias para la festividad para todos los moscovitas: esta es una nueva edición de las edificantes palabras y discursos de nuestro archipastor, Su Eminencia el Metropolitano Filaret, esparcidas en varias publicaciones y en su mayoría publicados en libros separados. ¿Quién de nosotros no ha escuchado su sermones y que no se ha dejado llevar por sus edificantes conversaciones. ¡No hay duda de que la propia literatura ha hecho en ellos una adquisición significativa! La sociedad rusa estaba dividida en dos bandos. Europa se estaba preparando para una nueva gran guerra con Rusia, que estallaría en la década de 1850, y si el campo liderado por personas como Filaret fortaleció a Rusia en su preparación moral y espiritual para las nuevas y difíciles pruebas que se avecinaban, entonces el campo liderado por personas como Herzen inevitablemente se convirtió en un asistente de Europa en su preparación inmoral y poco espiritual para la batalla contra la autocracia rusa y el cristianismo ruso. Por primera vez, este segundo campo de cómplices de Europa empezó a justificar su existencia misma en Europa. Bakunin se mudó a Occidente ya en 1840. En 1847, Iskander y su querido amigo Ogarev también lo siguieron. Se formó una logia extranjera de revolucionarios rusos. Europa personificó una vez más la revolución anticristiana. Pasará un poco de tiempo y estallarán allí nuevos disturbios, acompañados de la publicación del “Manifiesto del Partido Comunista” de Marx y Engels, y el censor superior de la oficina especial del Ministerio de Asuntos Exteriores de Rusia, el poeta y diplomático Fyodor Ivanovich Tyutchev, prohibió categóricamente la impresión de esta bomba en nuestra Patria. En respuesta a la revolución europea de finales de la década de 1840, escribiría su gran obra "Rusia y la Revolución", que publicaría en París en francés en la primavera de 1849. De ella, los lectores aprenden que "para comprender la esencia de la enorme agitación que ahora recorre Europa, esto es lo que uno debe decirse. Desde hace mucho tiempo, sólo ha habido dos fuerzas reales en Europa: la Revolución y Rusia. Estas dos fuerzas hoy se enfrentan entre sí, y mañana, tal vez, lucharán entre sí. No es posible ningún acuerdo o tratado entre ellos. La vida de uno de ellos significa la muerte del otro. Del resultado de la lucha entre ellos, la lucha más grande que el mundo haya visto jamás, depende todo el futuro político y religioso de la humanidad”.