Глава двадцать вторая. Выбор сюжетов 1844–1846

Σήμερα ο τάφος του Μητροπολίτη Φιλάρετου βρίσκεται στη Μόσχα. Η ανατολική του πρόσοψη βλέπει στο Prechistenskaya Embankment, η δυτική του πρόσοψη βλέπει στο Volkhonka, η βόρεια πρόσοψή του βλέπει στη λωρίδα Vsekhsvyatsky και η νότια πρόσοψή του βλέπει στο Soymonovsky Proezd. Ο Χρυσόστομος της Μόσχας έχει τον μεγαλύτερο τάφο στη Μητέρα Έδρα. Είναι ο κύριος καθεδρικός ναός της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας - ο καθεδρικός ναός του Χριστού Σωτήρος. Αυτός που αναπαύεται εδώ δούλεψε πολύ για να δημιουργήσει αυτό το μεγαλειώδες αρχιτεκτονικό μνημείο. Το πιο σπάνιο πράγμα σε όλη την παγκόσμια αρχιτεκτονική. Σύμφωνα με το σχέδιο του Konstantin Andreevich Ton, όλες οι προσόψεις πάνω από τις πύλες και τα παράθυρα, ώστε να είναι εύκολα ορατές από κάτω, υποτίθεται ότι ήταν διακοσμημένες όχι μόνο με ανάγλυφα, αλλά και με ψηλά ανάγλυφα που ήταν εντελώς ασυνήθιστα για τη ρωσική τέχνη του ναού, που αντιπροσωπεύουν διδακτικές σκηνές από τη βιβλική και τη ρωσική ιστορία. Η επιλογή των θεμάτων αφέθηκε στον Μητροπολίτη Μόσχας Φιλάρετο. Το 1844, ο Επίσκοπος εκπλήρωσε την εντολή και έκανε όλα τα ραντεβού - έδωσε έναν πλήρη κατάλογο για το πού και ποια υψηλά ανάγλυφα έπρεπε να τοποθετηθούν. Πρότεινε τη διακόσμηση της δυτικής πρόσοψης με την κύρια είσοδο του κτιρίου ως εξής. Στην κορυφή, σε ύψος δεκατριών φθορών (περίπου 28 μέτρα), σε μετάλλια υπάρχουν εικόνες του Χριστού Σωτήρος που ευλογεί όσους εισέρχονται στο ναό, καθώς και του Αλέξανδρου Νέφσκι και του Νικολάου του Θαυματουργού ως ουράνιους προστάτες των αυτοκρατόρων Αλέξανδρου Α' και Νικολάου Α', ευλογημένου Νικολάου και Δικαίου Ελ. Πάνω από την κεντρική πύλη, σε ύψος τεσσεράμισι βάθρων (περίπου 10 μέτρα), άγγελοι με τεντωμένα φτερά κρατούν ένα χάρτη με την επιγραφή: «Ο Κύριος ο Παντοδύναμος είναι μαζί μας». Πάνω από τις καμάρες των πλευρικών πυλών: στα δεξιά είναι άγγελοι με τα λάβαρα της πολιτοφυλακής της Μόσχας, στα αριστερά είναι άγγελοι με τα πανό του 1812. Στις πλευρές των καμάρων του παραθύρου της πύλης είναι οι αρχάγγελοι Jehudiel με ένα στέμμα στο χέρι, ο Barachi με ένα λουλούδι, ο Gabriel με ένα κρίνο. Στα δεξιά της πύλης στη δυτική πρόσοψη, ο Φιλάρετος πρότεινε να απεικονιστεί ο βασιλιάς Δαβίδ της Παλαιάς Διαθήκης, παραδίδοντας τα σχέδια του Ναού της Ιερουσαλήμ στον κληρονόμο του Σολομώντα. Αριστερά είναι το χρίσμα του Σολομώντα ως βασιλιά. Αυτό τόνιζε τη συνέχεια του Τσάρου Νικολάου στον μεγαλύτερο αδελφό του Αλέξανδρο, υπό τον οποίο γεννήθηκε η ιδέα να δημιουργηθεί ο Καθεδρικός Ναός του Χριστού Σωτήρος, και ο Νικόλαος ενσαρκώνει αυτήν την ιδέα. Ας προχωρήσουμε στη νότια πλευρά. Στην κορυφή στα μετάλλια βρίσκεται η Μητέρα του Θεού του Σμολένσκ, της οποίας η θαυματουργή εικόνα ήταν ανάμεσα στα στρατεύματα το 1812. Την παραμονή της μάχης του Μποροντίνο, ο Κουτούζοφ διέταξε όλα τα συντάγματα να περικυκλωθούν από αυτήν την εικόνα. Στις πλευρές του Smolenskaya υπάρχουν άγιοι, τις ημέρες της μνήμης των οποίων έγιναν οι πιο σημαντικές μάχες του 1812: Roman Ryazansky - η μάχη του Klyastitsy στις 19 Ιουλίου, ο Απόστολος Θωμάς - η μάχη του Polotsk και του Tarutin στις 6 Οκτωβρίου, ο Ιωάννης ο Βαπτιστής - η μάχη του Maloyaroslavets - η μάχη του Maloyaroslavets στις 12 Οκτωβρίου του Νοέμβρη. 5. Κάτω στις πλευρές των τόξων των τριών στοά της νότιας πρόσοψης υπάρχουν υψηλά ανάγλυφα που απεικονίζουν τα γεγονότα της Παλαιάς Διαθήκης: η εμφάνιση του Αρχαγγέλου Μιχαήλ στον Ιησού του Ναυή πριν κερδίσει τη μάχη με έναν εχθρό πολύ ανώτερο από αυτόν, τον Μωυσή, που απελευθέρωσε τον λαό του από την αιγυπτιακή αιχμαλωσία, την αδελφή του Μαριάμ. ύψωσε, άλογο και πέταξε τον καβαλάρη του στη θάλασσα!», η προφήτισσα Δεβόρα και ο Βαράκ, στους οποίους προέβλεψε τη νίκη επί των στρατευμάτων των ειδωλολατρών. Όλοι τους, σύμφωνα με το σχέδιο του Φιλάρετου, αντιπροσώπευαν την αλήθεια ότι ένας αληθινός πιστός δεν θα χαθεί, γιατί θα σωθεί από τον Θεό. Στη μνήμη των μαχών του 1812 στη νότια πρόσοψη: Varlaam Khutynsky - τη δεύτερη ημέρα της μάχης του Krasnoye, 6 Νοεμβρίου, ο ευλογημένος πρίγκιπας Γαβριήλ του Pskov - η υπεράσπιση του Pskov και των Αγίων Anthony και Theodosius of Pechersk - η υπεράσπιση του Κιέβου. Εδώ, στη νότια πρόσοψη, ο Φιλάρετος σκιαγράφησε δύο ανάγλυφους πίνακες της Παλαιάς Διαθήκης αφιερωμένους στη θριαμβευτική επιστροφή του Αυτοκράτορα Αλέξανδρου από την Εκστρατεία των Εξωτερικών: Ο Δαβίδ, που κουβαλούσε το κεφάλι του ηττημένου Γολιάθ στο λαό του, και τον Αβραάμ, που συναντήθηκε από τον αρχιερέα Μελχισεδέκ μετά τη νίκη επί των ειδωλολατρών ηγετών. Προχωράμε πιο πέρα, στην ανατολική πλευρά. Βρίσκεται πίσω από το βωμό. Στο κέντρο στην κορυφή στο μετάλλιο βρίσκεται η Μητέρα του Θεού Βλαντιμίρ. Η αργία αυτής της εικόνας είναι στις 26 Αυγούστου, την ημέρα της μάχης του Borodino. Άλλα μετάλλια περιλαμβάνουν τη Βασίλισσα Αλεξάνδρα, τη Μαρία Μαγδαληνή, την Προφήτισσα Άννα και τη Μεγαλομάρτυρα Αικατερίνη. Παρακάτω, σύμφωνα με τις εργασίες, ζωγραφισμένες από τον Φιλάρετο, υπάρχουν υψηλά ανάγλυφα που απεικονίζουν τους πρώτους μητροπολίτες της Μόσχας - τον Πέτρο και τον Αλεξέι. Ο Πέτρος κατέχει ένα χάρτη με μια εικόνα του Καθεδρικού Ναού της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, ο Αλεξέι ευλογεί την Εκκλησία του Αρχαγγέλου Μιχαήλ στο μοναστήρι Chudov. Εκατέρωθεν είναι ο Άγιος Στέφανος του Περμ με τον καταστατικό της γραφής της Ζυριανής γραφής που επινόησε, ο Άγιος Σέργιος του Ραντόνεζ, οι μητροπολίτες Μόσχας Ιωνάς και Φίλιππος, ο Άγιος Νίκων του Ραντόνεζ και ο Ιωσήφ του Βολότσκ, οι άγιοι του Τσερνίγοφ - ο μακαριστός πρίγκιπας Μιχαήλ και ο βογιάρ Θεόδωρος. Στη βόρεια πρόσοψη, ο Φιλάρετος πρότεινε στα πάνω μετάλλια να τοποθετηθούν εικόνες της Παναγίας του Ιβήρου, καθώς και αγίων, στις ημέρες των οποίων έλαβαν χώρα τα σημαντικότερα γεγονότα της Ξένης Εκστρατείας: Μάρτυρος Λάυρος - Μάχη του Κουλμ στις 18 Αυγούστου 1813, Μάρτυς Σέργιος - Μάχη της Λειψίας, -181 Οκτώβριος Μάχη του Γκρελόβου στις 12 Μαρτίου και Μάρτυρας Χρύσανθος - Κατάληψη του Παρισιού στις 19 Μαρτίου 1814. Στην κάτω ανάγλυφη σειρά, σύμφωνα με τον πίνακα του Φιλάρετου, υποτίθεται ότι τοποθετούνταν εικόνες της βασίλισσας Ελένης και του γιου της - του Βυζαντινού αυτοκράτορα Κωνσταντίνου, της Πριγκίπισσας Όλγας και του εγγονού της - Μεγάλου Δούκα Βλαδίμηρου του Κόκκινου Ήλιου. Ο Κωνσταντίνος και η Ελένη έκαναν το Βυζάντιο χριστιανική χώρα και ο Βλαδίμηρος και η Όλγα βάπτισαν τη Ρωσία. Κοντά στις καμάρες του παραθύρου της βόρειας πρόσοψης είναι ο Απόστολος Ανδρέας, από τα χείλη του οποίου ακούστηκε για πρώτη φορά το χριστιανικό κήρυγμα στο ρωσικό έδαφος, ο Άγιος Γεώργιος ο Νικηφόρος, που απεικονίζεται στο οικόσημο της Μόσχας, ο Δανιήλ της Μόσχας - ο γιος του Alexander Nevsky, κάτω από τον οποίο άρχισε να μεγαλώνει η Μόσχα, και ο Savva Storozhevsky - ο ιδρυτής του διάσημου μοναστηριού της Μόσχας. Στα κενά πλαϊνά μέρη της βόρειας πρόσοψης, ο Φιλάρετος πρότεινε δύο πιο σημαντικές πλοκές της ρωσικής ιστορίας που σχετίζονται με τις αποφασιστικές μάχες του λαού μας: ο Σέργιος του Ραντόνεζ ευλογεί τον Ντμίτρι Ντονσκόι για τη μάχη του Κουλίκοβο και ο Αρχιμανδρίτης της Τριάδας-Σέργιος Λαύρα Διονύσιος ευλογεί τον Μινίν και ο Ποζάρσκι από τον Πολεμιστή. Συνολικά, σύμφωνα με το εμπνευσμένο σχέδιο του Φιλάρετου, σχεδιάστηκε να δημιουργηθούν οκτώ πολύμορφες ανάγλυφες συνθέσεις, σαράντα φιγούρες, δώδεκα εικόνες στη ζακομάρα και στο πάνω μέρος των όψεων. Η εντολή του Μητροπολίτη Μόσχας εκτελέστηκε τα επόμενα χρόνια από τους υπέροχους Ρώσους γλύπτες Alexander Vasilyevich Loganovsky, Nikolai Alexandrovich Ramazanov και Pyotr Karlovich Klodt. Ο Λογκανόφσκι δημιούργησε όλες τις πολυμορφικές συνθέσεις και τις περισσότερες φιγούρες, ο Ραμαζάνοφ έκανε τα μετάλλια και ο διάσημος συγγραφέας των αλόγων στη γέφυρα Anichkov στην Αγία Πετρούπολη έφτιαξε τα αγάλματα των Ρώσων αγίων της ανατολικής πρόσοψης. Η επιλογή των θεμάτων για τις γλυπτικές εικόνες του Καθεδρικού Ναού του Σωτήρος Χριστού έγινε για τον Φιλάρετο θρίαμβος της ορθόδοξης δικαιοσύνης αφού, χωρίς να ζητηθεί η συμβουλή του, οι Θριαμβευτικές Πύλες ανεγέρθηκαν στη Μόσχα, στέφθηκαν με μια ειδωλολατρική θεά και ως εκ τούτου έμειναν χωρίς την ευλογία του κυρίαρχου. Ο καθεδρικός ναός του Χριστού Σωτήρος κλήθηκε να γίνει ένας αληθινά ρωσικός ναός. Ο Filaret αφαίρεσε από παντού τις εικόνες του τριγώνου «All-Seeing Eye» που είχαν εμφανιστεί σε προηγούμενα έργα – τόσο του Vitberg όσο και του Ton. Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει τίποτα κατακριτέο στο τρίγωνο που προσωποποιεί την Τριάδα, και αυτό φαίνεται σε πολλές ορθόδοξες εκκλησίες, ειδικά σε αυτές που χτίστηκαν τον 18ο και τον 19ο αιώνα. Αλλά ο ίδιος συμβολισμός χρησιμοποιήθηκε πάντα και χρησιμοποιείται εύκολα από τους Τέκτονες, και ο Άγιος Φιλάρετος σκέφτηκε: μπορούμε χωρίς αυτόν. Μιλώντας με πολλούς ανθρώπους για την κατασκευή του ναού, ο άγιος σκέφτηκε πολύ την ανάγκη να τους υπενθυμίζει συνεχώς ότι ο Χριστιανισμός δεν ζει μόνο από την εξωτερική εκκλησιασμό. Η συνοδική, κοινή εργασία, η τήρηση των κανόνων της εκκλησιαστικής ζωής πρέπει να συνδυάζεται με την πνευματική εργασία, η ψυχή πρέπει να γεμίζει με την ύψιστη αλήθεια και η τήρηση των κανόνων πρέπει να είναι έκφραση αυτής της εκπλήρωσης. Το 1844, πραγματοποίησε μια σημαντική συζήτηση με τους ενορίτες «Στη νέα γέννηση από ψηλά». Ο Φιλάρετος θεώρησε τη γέννηση ενός ατόμου, «ακολουθούμενη από τη φυγή από τη ζωή και τον αναπόφευκτο θάνατο», ως το πρώτο βήμα προς την αληθινή γέννηση, την οποία, ακολουθώντας το ευαγγελικό κείμενο, ονόμασε «γέννηση άνωθεν». Συνηθίζουμε να χρησιμοποιούμε τον όρο «αναβίωση» για να περιγράψουμε το φαινόμενο της απομάκρυνσης από τα χριστιανικά δόγματα και της επιστροφής στα ιδανικά της παγανιστικής Ελλάδας, που έλαβε χώρα στην Ιταλία τον 13ο-15ο αιώνα και έγινε η αρχή μιας πανευρωπαϊκής κρίσης του Χριστιανισμού. Ο Φιλάρετος έδωσε μια εντελώς διαφορετική έννοια στη λέξη «αναβίωση». Όπως το βάπτισμα ακολουθεί τη γέννηση, έτσι και μετά τη σωματική γέννηση πρέπει να υπάρξει πνευματική αναγέννηση - η αναγέννηση του ανθρώπου. "Τι είναι η αναγέννηση; Τι είδους σκέψη είναι να δημιουργείς ένα άτομο ξανά κατά τη διάρκεια της ύπαρξής του, όταν, χωρίς αμφιβολία, θα έπρεπε να παραμείνει το ίδιο πρόσωπο; Γιατί αυτή η εξαιρετική επιτήδευση, αυτό το ακατανόητο μυστήριο; Δεν αρκεί να είμαστε μόνο καλοί Χριστιανοί; Δεν ξεσπούν τέτοια λόγια, ενάντια στη βαθιά χριστιανική διδασκαλία, από μερικές σαν πέτρες που πετάγονται χωρίς να το ξέρουν ότι είναι τυχαίο; της αυθαίρετης ανόδου σοφίας, αφού με τον απόστολο, και επιθυμώ να μην φιλοσοφούν όλοι όσοι είναι μέσα σου (Ρωμ. 12:3) όχι για τον εθισμό στο σκοτεινό μυστήριο, το οποίο, ωστόσο, δεν ξέρω ποιος θα ήθελε να προτιμήσει τη σαφήνεια από το δυνατό: όχι για την απόκλιση με το ποιος, Τα μυαλά διαφθείρονται από την απλότητα, ακόμη και για τον Χριστό (Β' Κορ. 11:3): αλλά το θέμα είναι είτε να κερδίσεις είτε να χάσεις τη βασιλεία του Θεού. Εάν αφαιρέσετε τη σκέψη της αναγέννησης από τον εαυτό σας, τότε αφαιρείτε από τον εαυτό σας την ευκαιρία να δείτε τη βασιλεία του Θεού. Εάν κανείς δεν αναγεννηθεί, δεν μπορεί να δει τη βασιλεία του Θεού, λέει ο Κύριος. Επαναλαμβάνω λοιπόν: ευλογημένος είναι αυτός που μπορεί να γιορτάσει τη γέννησή του από ψηλά». Μιλώντας για το βάπτισμα, και εδώ ο Φιλάρετος διαχώρισε την εξωτερική ιεροτελεστία από την εσωτερική αλήθεια. Ναι, το μυστήριο του βαπτίσματος είναι ιερό: «Αν ήταν μόνο βάπτισμα με νερό, δύσκολα θα διέφερε από τα απλά καθαριστικά πλυσίματα που χρησιμοποιήθηκαν κατά τους χρόνους της Παλαιάς Διαθήκης· θα ήταν ιεροτελεστία και δεν θα άξιζε το όνομα του μυστηρίου, που του δίνει συγκεκριμένα η Εκκλησία. βαφτιστήκαμε στο όνομα του Αγίου Πνεύματος, αλλά δεν βαφτιστήκαμε στο πνεύμα, θα ήταν μια ασυμβίβαστη αντίφαση από μόνη της». Αλλά το βάπτισμα είναι μόνο ένα βήμα προς μια μελλοντική πνευματική αναγέννηση, και δεν θα συμβεί από μόνο του αν δεν περάσετε από τη ζωή, βελτιώνοντας πνευματικά! "Μερικοί άνθρωποι σκέφτονται: είναι δυνατόν να καθοριστούν όλα τα βήματα προς τη βασιλεία των ουρανών; Ίσως με κάποιο τρόπο σωθούμε. "Είναι σαν κάποιος, παρατηρώντας τη δυσκολία και την άγνωστη ελπίδα της γεωργίας, να είπε: ίσως γεννηθεί ψωμί χωρίς καλλιέργεια και χωρίς σπορά." «Κάποιοι, αντίθετα, θα πουν: καλό, σίγουρα θα σπείρω στο πνεύμα και θα αναγεννηθώ. - Όχι, αγαπημένη! Και αυτός δεν είναι αξιόπιστος τρόπος. Ούτε απρόσεκτοι: ίσως, ούτε αλαζόνες: σίγουρα, δεν είναι κατάλληλοι για θέματα πνεύματος. Σύμφωνα με την τάξη της φύσης, ένα άτομο δεν μπορεί να ξαναγεννηθεί όταν και όπως θέλει: πρέπει να αναγεννηθεί από το Πνεύμα του Θεού, σύμφωνα με την τάξη της χάριτος Ανάμεσα στα άκρα της απρόσεκτης αδράνειας και της αλαζονικής επιχείρησης, την οποία ο Απόστολος υποδεικνύει στα ακόλουθα λόγια: 2 σωτηρία και μη νομίζεις ότι θα συμβεί από μόνο του, αλλά εργάσου με φόβο και τρόμο, μη βασιζόμενος σε αυτό που κάνεις ο ίδιος και προσέχοντας συνεχώς να μην αντιστέκεσαι στο έργο του Θεού μέσα σου». Ο Χρυσόστομος της Μόσχας συνέχισε το θέμα της πνευματικής δημιουργίας στη συνομιλία «Περί προσευχής με την κατάλληλη προετοιμασία». Το ξεκίνησε με μια ποιητική σύγκριση: «Πόσο ευχάριστο είναι το θέαμα ενός χωραφιού καλυμμένου με στάχυα, που ο ήσυχος άνεμος ταλαντεύεται, και η πληρότητα του καρπού σκύβει: τόσο ευχάριστη είναι η θέα μιας Εκκλησίας γεμάτη με εκείνους που προσεύχονται...» Αλλά μετά άρχισε να μιλά για το γεγονός ότι δεν έχουν πνευματική πλήρωση στην ψυχή τους όλοι όσοι προσεύχονται. Οι περισσότεροι από τους ενορίτες βρίσκονται σε πνευματική νηπιακή ηλικία, και αναπολώντας την προηγούμενη συζήτηση, μπορούμε να πούμε ότι δεν έχουν ακόμη επιτύχει την αναγέννηση. Οι περισσότεροι άνθρωποι δεν συνειδητοποιούν ότι πρέπει να προετοιμαστούν για την προσευχή. "Αν θέλεις να πολεμήσεις νικηφόρα, προετοιμάσου οπλίζοντας επαρκώς και μαθαίνοντας να χειρίζεσαι επιδέξια τα όπλα. Αν θέλεις να κολυμπήσεις σε ένα ποτάμι, ετοιμάσου να βγάλεις τα ρούχα σου, που θα σε έδεναν, θα σε βαρύνουν και θα σε βυθίσουν στα βάθη. Ομοίως, αν θέλεις να προσευχηθείς με όφελος και επιτυχία, προετοιμάσου για τον εαυτό σου πριν καν προσευχηθείς." Ο Φιλάρετος ονόμασε προετοιμασία για προσευχή την κατανόηση του Θεού ως δημιουργού του σύμπαντος και του σταθερού ποιμένα μας, την κατανόηση της ασημαντότητας του ανθρώπου σε σύγκριση με το μεγαλείο του Θεού, την ψυχική στάση ενώπιον του Θεού, τη συγχώρεση των εχθρών και τη συμφιλίωση με τους γείτονες, την επιθυμία να απαλλαγούμε από όλες τις αμαρτίες. «Όποιος, χωρίς να προετοιμαστεί πρώτα με τέτοιες διαθέσεις, αρχίζει να προσεύχεται, που ζητά από τον Θεό έλεος και καλές πράξεις, χωρίς να σκέφτεται πώς να μην Τον προσβάλει αύριο με τις αμαρτίες για τις οποίες είναι ένοχος ενώπιόν Του σήμερα: αληθινά, όπως εξήγησε ο σοφός, μοιάζει με άνθρωπο που πειράζει τον Κύριο». Ο Φιλάρετος συνέκρινε την προσευχή χωρίς προκαταρκτική προετοιμασία με το άναμμα μιας λάμπας στην οποία ξέχασαν να ρίξουν πρώτα λάδι. «Γέμισε το λυχνάρι με λάδι για να καίει καθαρά και μακρύ, γέμισε την καρδιά σου με ειρήνη, ώστε η προσευχή σου να είναι φωτεινή και συνεχής». Η τρίτη πιο σημαντική συνομιλία του 1844 είναι το «On the Fear of God». Σε αυτό, ο Φιλάρετος καθιέρωσε επίσημα ένα άτομο στη ζωή του ως ατρόμητο πριν από οτιδήποτε στον κόσμο, σε περίπτωση που κάποιος φοβάται μόνο τον Θεό. Δεν υπάρχουν πιο ευτυχισμένοι άνθρωποι στη γη που να έχουν μάθει αυτή τη μεγάλη αλήθεια. Το να φοβάσαι τον Θεό σημαίνει να απομακρύνεσαι από την αμαρτία, από κάθε τι που είναι άσχημο και επαίσχυντο, και σημαίνει ότι το να έχεις φόβο Θεού δεν είναι άσχημο ή ντροπή. «Το να μείνει κανείς μόνο στον βαθμό του φόβου των τιμωριών, χωρίς αμφιβολία, θα ήταν χαμηλό για έναν Χριστιανό: πρέπει να προσπαθήσει να εξαγνίσει τον φόβο του και να ανέβει από δουλοπρεπές σε υιικό». Εδώ δίνεται μια πολύ σημαντική ένδειξη για το τι είναι η ανθρώπινη ζωή αν τεθεί στην υπηρεσία του Θεού: είναι η επιθυμία να εισέλθει από την κατάσταση ενός δούλου του Θεού στην κατάσταση ενός υιού του Θεού. «Ποιος έφερε στη γη και χάρισε στους ανθρώπους τον Θεϊκό γιο; Δεν είναι ο μονογενής Υιός του Θεού, που γι' αυτό το σκοπό ενσαρκώθηκε και με το αίμα Του έγραψε για μας την απελευθέρωση από τη σκλαβιά της αμαρτίας, που επιδεινώθηκε από τον φόβο του θανάτου, στην ελευθερία των παιδιών του Θεού;» Τρεις συνομιλίες που παρέδωσε ο Χρυσόστομος της Μόσχας το 1844 έγιναν για τους Ορθόδοξους Χριστιανούς ένας σύντομος και σαφής, ζωντανός και ευφάνταστος οδηγός ζωής. Την ίδια χρονιά ο Άγιος Φιλάρετος μετέφερε την ηλικιωμένη μητέρα του από την Κολόμνα. Γι' αυτήν, αγόρασε ένα μικρό σπίτι δίπλα στο Trinity Compound, την εγκατέστησε σε αυτό και όρισε αξιόπιστους ανθρώπους. Η Ευδοκία Νικητίχνα ήταν συνεχώς άρρωστη, μερικές φορές ήταν κοντά στον θάνατο και συχνά μπορούσε κανείς να δει τον συγκινημένο μητροπολίτη να ορμάει από το κελί του στο σπίτι της μητέρας του. Το 1844, ο Chaadaev έγινε πενήντα. Πριν από οκτώ χρόνια ξέσπασε σκάνδαλο με την εκτύπωση της πρώτης του φιλοσοφικής επιστολής. Πολλά έχουν αλλάξει από τότε. Ο Pyotr Yakovlevich, όχι πια αυτός ο σγουρός φίλος του σγουρομάλλη Πούσκιν, αλλά μάλλον φαλακρός, ζούσε στο σπίτι του στην οδό Basmannaya στη Μόσχα υπό επίβλεψη - κατά καιρούς ένας αστυνομικός και ένας ψυχίατρος έρχονταν σε αυτόν για εξέταση. Αλλά με τα χρόνια, έλαβε και ευνοϊκότερη επίβλεψη - από τον Άγιο Φιλάρετο. Ο Chaadaev δεν μπορούσε παρά να γνωρίζει ότι ο Filaret του απάντησε μετά τη δημοσίευση της πρώτης του φιλοσοφικής επιστολής και δεν μπορούσε παρά να ενδιαφέρεται για την προσωπικότητα του αντιπάλου του. Διάβασε τα κηρύγματά του, που δημοσιεύτηκαν αρχικά χωριστά και σε λίστες, στη συνέχεια συγκεντρώθηκαν σε μια έκδοση που χρηματοδοτήθηκε από τον Λόμπκοφ. Άρχισε να επισκέπτεται το Τριαδικό Μετόχι, γνώρισε και έγινε φίλος με τον κύριο κάτοικό του και άρχισε να βρίσκει μεγάλη ευχαρίστηση στις συνομιλίες με τον Μητροπολίτη. Και προφανείς πνευματικές αλλαγές άρχισαν να συμβαίνουν στο Chaadaev. Αν υπήρχε τρέλα μέσα του πριν, δεν ήταν του είδους που αντιμετωπίζουν οι ψυχίατροι. Ένας πιστός, ο Chaadaev, σε ηλικία τριάντα ετών, τυφλώθηκε από την ευρωπαϊκή «προοδευτική» ιδέα ότι ο δρόμος προς τον Χριστό έπρεπε να περάσει από το ναό. Τώρα γιάτρευε όλο και περισσότερο από αυτή την τύφλωση. Τώρα από την πένα του προέκυψαν γραμμές στις οποίες έβλεπε διαφορετικά την Ορθόδοξη Εκκλησία: «Ο ρόλος της ήταν να δείξει τη δύναμη του Χριστιανισμού, αφημένη αποκλειστικά στη δύναμή της· εκπλήρωσε αυτό το υψηλό κάλεσμα προς την τελειότητα. σε κάθε είδους φιλοδοξία. Και αυτή, πρέπει να ομολογήσουμε, έφθασε την υποταγή στα άκρα. Προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να ταπεινώσει τον εαυτό της: να γονατίσει μπροστά σε όλους τους ηγεμόνες, όποιοι κι αν ήταν, πιστοί ή άπιστοι, Ορθόδοξοι ή σχισματικοί, Μογγόλοι ή Σελτζούκοι. όταν η καταπίεση γινόταν αφόρητη ή όταν ένας ξένος ζυγός έπεφτε πάνω της, σπάνια ήξερε πώς να καταφύγει σε άλλο μέσο από το να πλημμυρίσει τη βεράντα της εκκλησίας με δάκρυα ή, έχοντας ριχτεί στη σκόνη, να καλέσει την ουράνια βοήθεια σε ήσυχη προσευχή. Όλα αυτά είναι απολύτως αλήθεια, αλλά είναι επίσης αλήθεια ότι δεν μπορούσε να κάνει κάτι άλλο, ότι θα είχε προδώσει την κλήση της αν προσπαθούσε να φορέσει άλλα ρούχα. Μόνο στις ένδοξες μέρες του ρωσικού πατριαρχείου τόλμησε να είναι φιλόδοξη και ξέρουμε ποια ήταν η ανταπόδοση για αυτή την απόπειρα αφύσικης υπερηφάνειας. Όπως και να έχει, η χώρα μας οφείλει όχι μόνο τις ωραιότερες σελίδες της ιστορίας της, αλλά και τη διατήρησή της σε αυτήν την Εκκλησία, την τόσο ταπεινή, τόσο υποταγμένη, τόσο παραιτημένη. Αυτό ήταν το μάθημα που είχε σκοπό να δείξει στον κόσμο: ένα μεγάλο έθνος που σχηματίστηκε εξ ολοκλήρου υπό την επιρροή της θρησκείας του Χριστού είναι ένα διδακτικό θέαμα που παρουσιάζουμε για να το σκεφτούν σοβαρά μυαλά». Αυτή δεν είναι πλέον η κοσμοθεωρία με την οποία ο Φιλάρετος θα έπρεπε να είχε μπει στη μάχη. Από εδώ και πέρα, ο Chaadaev συνέδεσε τις σοσιαλιστικές ιδέες μόνο με την Εκκλησία: «Μια άλλη στιγμή, και ένα άτομο θα εγκαταλείψει τη σφαίρα της αφαίρεσης για πάντα, και θα γίνει ένα πραγματικά κοινωνικό ον. Οι μεμονωμένες κοινωνίες θα εγκαταλείψουν τη μοναξιά τους και θα ενταχθούν οικειοθελώς στη μεγάλη οικογένεια των εθνών. Η φυσική τάξη, στην οποία οι λαοί εξακολουθούν να ζουν σε αντίθεση μεταξύ τους, θα δώσει τη θέση της σε μια καθολική τάξη. επιτέλους, η ανθρωπότητα, η ίδια η ιδέα της οποίας προηγουμένως ήταν ελάχιστα κατανοητή, θα δημιουργηθεί ζωντανή, συγκεκριμένη, πραγματική και θα γίνει τέλεια ανθρωπότητα, της οποίας το αληθινό όνομα θα είναι Εκκλησία του Κυρίου. Με τον ίδιο τρόπο, ο παγκόσμιος νους, συνειδητοποιώντας τον εαυτό του στην Ομορφιά, στην Αλήθεια, στην Καλοσύνη, θα εδραιωθεί ως ένα οργανικό σύνολο και θα εδραιωθεί στην Τελειότητα». Μόλις στο αγγλικό κλαμπ, ο Chaadaev έριξε τη φράση: «Υπάρχει μόνο ένας τρόπος να είσαι Χριστιανός, και αυτός είναι να είσαι εντελώς». Ένας τέτοιος χριστιανικός μαξιμαλισμός ήταν κοντά στον Φιλάρετο, ο οποίος δεν κουράστηκε να επαναλαμβάνει ότι είναι αδύνατο να υπηρετείς ταυτόχρονα και τον Θεό και τον μαμωνά. Αλλά αυτός ο ίδιος μαξιμαλισμός θα μπορούσε να τρομάξει τους ανθρώπους μακριά από τον Χριστιανισμό: αν δεν μπορώ να απαρνηθώ εντελώς τον κόσμο, επομένως, πρέπει να απαρνηθώ τον Χριστό. Μόνο λίγοι δίκαιοι άνθρωποι, άγιοι άνθρωποι, μπορούν να απαρνηθούν τον κόσμο. Τι να κάνουν τότε οι υπόλοιποι; Η υπέροχη δήλωση του Pyotr Yakovlevich χρειαζόταν διευκρίνιση: εάν θέλετε να γίνετε πλήρως χριστιανός, πρέπει πρώτα να γίνετε, τουλάχιστον όχι πλήρως, αλλά σταδιακά να βελτιώσετε τον εαυτό σας, να προσπαθήσετε για την επιθυμητή πληρότητα του Χριστιανισμού στον εαυτό σας. Ο Πιότρ Γιακόβλεβιτς άρχισε να βλέπει τη ρωσική ιστορία εντελώς διαφορετικά, στην οποία, στη νεολαία του, είδε μόνο ένα είδος δυσοίωνο μάθημα για όλους τους άλλους λαούς. Τώρα, υπό την επιρροή της επικοινωνίας με τον Φιλάρετο, έγραψε: «Από τη μια πλευρά, υπάρχει η χαοτική κίνηση της ευρωπαϊκής κοινωνίας προς την άγνωστη μοίρα της, στη Δύση το τρέμουλο του εδάφους, έτοιμο να καταρρεύσει κάτω από τα πόδια μιας καινοτόμου ιδιοφυΐας· από την άλλη, η μεγαλειώδης ησυχία της πατρίδας μας και η τέλεια ηρεμία των λαών της, παρατηρώντας την καταιγίδα με καθαρή και ηρεμία. μεγαλειώδες θέαμα που παρουσιάζεται αυτές τις μέρες από τα δύο μισά της ανθρώπινης κοινωνίας - ένα διδακτικό θέαμα που δεν χορταίνεις..." Το 1844, ο Chaadaev μετέφρασε το κήρυγμα του Filaret, που παραδόθηκε στον αγιασμό μιας εκκλησίας σε μια φυλακή διέλευσης της Μόσχας, στα γαλλικά και το έστειλε στη Γαλλία. Εκεί δημοσιεύτηκαν αποσπάσματα από αυτό το κήρυγμα από το περιοδικό Le Semeur. Δεδομένου ότι ο συγγραφέας της μετάφρασης ήταν ο Chaadaev, οι Γάλλοι πρόσθεσαν κολακευτικές δηλώσεις για τον Filaret στη δημοσίευση και αποκαλούσαν το κήρυγμα μεταρρυθμιστή. Σε αυτό, ο Pyotr Yakovlevich απάντησε σε επιστολή του στον κόμη Sirkur: «Μόλις έλαβα το τεύχος του Semeur, όπου τυπώθηκε ένα απόσπασμα από το κήρυγμα του Μητροπολίτη μας... Θα ήταν καλύτερα το κήρυγμα να τυπωνόταν ολόκληρο και χωρίς τα περίεργα σχόλια των συντακτών. γελάει δυνατά Ο ίδιος γελάει με όλη του την καρδιά με αυτό...» Κάθε χρόνο η φιλία του Chaadaev με τον Filaret γινόταν πιο δυνατή και πιο χρήσιμη για τον Pyotr Yakovlevich. Στις 15 Φεβρουαρίου 1845, σε μια επιστολή προς τον Alexander Ivanovich Turgenev, ο Chaadaev έγραψε: "Ο Μητροπολίτης σας υποκλίνεται. Είναι τόσο γλυκός, άγιος και ενδιαφέρων όσο ποτέ". Ο Τουργκένιεφ ήταν δύο χρόνια νεότερος από τον Φιλάρετο. Γνωρίζονται από παλιά - από την εποχή της Βιβλικής Εταιρείας. Όταν το Υπουργείο Πνευματικών Υποθέσεων και Δημόσιας Εκπαίδευσης ιδρύθηκε το 1817, ο Τουργκένιεφ ήταν επικεφαλής ενός από τα δύο τμήματα του - του Τμήματος Πνευματικών Υποθέσεων. Από τα μέσα της δεκαετίας του 1820, ο Alexander Ivanovich έζησε πολύ στο εξωτερικό, όπου συνέλεξε πληροφορίες για την αρχαία και σύγχρονη ιστορία της Ρωσίας. Το 1841–1842, το υλικό που συνέλεξε δημοσιεύτηκε με τον τίτλο «Historiae Russiae Monumenta ex antiquis exterarum gentium archivis et bibliothecis deprompta ab A. I. Turgenevio. Ο Άγιος Φιλάρετος είχε εντελώς διαφορετική στάση απέναντι στον Αλεξέι Στεπάνοβιτς Χομυάκοφ, ποιητή, ιστορικό, θεολόγο, έναν από τους ιδρυτές της σλαβοφιλικής τάσης στη ρωσική φιλοσοφία. Από τα μέσα της δεκαετίας του 1830, ο Αλεξέι Στεπάνοβιτς έγινε τακτικός επισκέπτης του Τριάδας Μετοχίου. Οι συνομιλίες με τον Φιλάρετο τον ώθησαν να σκεφτεί να δημιουργήσει ένα συνοπτικό αλλά λακωνικό δοκίμιο για την ανάγκη κάθε πιστού να είναι ενορίτης της Εκκλησίας. Ήταν συχνά δυνατό τότε στη Ρωσία να δούμε μια θλιβερή εικόνα μισοάδειων, ή ακόμα και εντελώς άδειων, εκκλησιών, ειδικά στην Αγία Πετρούπολη. Οι ιδέες που πηγάζουν από τη Δύση ότι ο Θεός είναι μέσα μας και η Εκκλησία δεν είναι καθόλου υποχρεωτική, παρηγόρησαν πολλούς που ήταν ασταθείς στην πίστη. Οι σκέψεις του Γερμανού φιλελεύθερου θεολόγου Friedrich Schleiermacher, που εκφράστηκαν κυρίως στο βιβλίο του «Η χριστιανική πίστη», έγιναν ιδιαίτερα διαδεδομένες. Το κύριο πράγμα στις θεωρίες του ήταν η επιβεβαίωση του ατομικισμού - ένα άτομο μπορεί να γνωρίσει τον Θεό μόνο στη δική του θρησκευτική εμπειρία, στο ενδότερο συναίσθημά του και η εκκλησιαστική ζωή τον απομακρύνει από αυτή τη γνώση, μετατρέποντάς τον σε μέρος της κοινωνικής ύπαρξης. Ο Χριστός, κατά την κατανόηση του Schleiermacher, δεν είναι ο λυτρωτής των αμαρτιών της ανθρωπότητας, αλλά μόνο ένας αξεπέραστος δάσκαλος της ηθικής. Αυτό ταίριαζε απόλυτα στο προτεσταντικό πλαίσιο, που διευκόλυνε τον Χριστιανισμό, αποκόπτοντας από αυτόν και τη θυσία, και τη σκέψη της ανάστασης, και τον φόβο της δεύτερης παρουσίας, και επομένως, την ύπαρξη της ζωής του μελλοντικού αιώνα που επιβεβαιώθηκε στο Σύμβολο της Πίστεως. Επηρεασμένος από τέτοιες ιδέες, ο νεαρός Μιχαήλ Αλεξάντροβιτς Μπακούνιν έγραψε το 1836: «Ο στόχος της ζωής είναι ο Θεός, αλλά όχι ο Θεός στον οποίο προσεύχονται στις εκκλησίες, αλλά αυτός που ζει στην ανθρωπότητα, που ανασταίνεται με την άνοδο του ανθρώπου». Ο Φιλάρετος εκείνη την εποχή έγινε ο ανώτατος φύλακας της εκκλησίας, μιλώντας για την υπεράσπιση της Εκκλησίας στα υπέροχα κηρύγματά του. Υπό την επιρροή τους και τις συνομιλίες με τον άγιο στα τέλη της δεκαετίας του 1830, ο Khomyakov, ξεκινώντας να γράφει το κύριο έργο του, «Σημειώσεις για την Παγκόσμια Ιστορία», έγραψε το άρθρο «Η Εκκλησία είναι Μία». Ακολουθούν μερικά βασικά σημεία από αυτό το έργο: «Η ορατή και επίγεια Εκκλησία ζει σε τέλεια κοινωνία και ενότητα με ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας, κεφαλή της οποίας είναι ο Χριστός». «Όλα τα σημεία της Εκκλησίας, εσωτερικά και εξωτερικά, είναι γνωστά μόνο από μόνη της και από εκείνους που η χάρις καλεί να γίνουν μέλη της. Για τους ξένους και τους ακάλυπτους είναι ακατανόητα, γιατί μια εξωτερική αλλαγή στην ιεροτελεστία εμφανίζεται στους ακάλεστους ως αλλαγή στο ίδιο το Πνεύμα, δοξασμένη στην ιεροτελεστία». «Δεν γνωρίζει την Εκκλησία και είναι ξένος σε αυτήν ποιος θα έλεγε ότι θα μπορούσε να υπάρξει τέτοια εξάντληση του πνεύματος του Χριστού σε αυτήν». «Η ιδιωτική εξέγερση ενάντια στην ψεύτικη διδασκαλία, με τη διατήρηση ή την αποδοχή άλλων ψευδών διδασκαλιών, δεν είναι και δεν θα μπορούσε να είναι έργο της Εκκλησίας: γιατί σε αυτήν, στην ουσία της, θα έπρεπε πάντα να υπήρχαν κήρυκες, και δάσκαλοι και μάρτυρες, που δεν ομολογούσαν την προσωπική αλήθεια με ένα μείγμα ψεύδους, αλλά την πλήρη και ανόθευτη αλήθεια». «Στην Εκκλησία, δηλαδή στα μέλη της, προκύπτουν ψευδείς διδασκαλίες, αλλά μετά τα μολυσμένα μέλη πέφτουν, συνιστώντας αίρεση ή σχίσμα και δεν βεβηλώνουν πλέον την αγιότητα της Εκκλησίας». «Ωστόσο, κάθε χριστιανική κοινότητα, χωρίς να υπερηφανεύεται για το δικαίωμα της δογματικής ερμηνείας ή διδασκαλίας, έχει το πλήρες δικαίωμα να αλλάξει τις τελετουργίες της, να εισάγει νέες, χωρίς να δελεάζει άλλες κοινότητες, αντίθετα, να υποχωρεί από τη δική της γνώμη και να υποτάσσεται στη δική τους, ώστε ό,τι είναι αθώο και αξιέπαινο σε κάποιον να μην φαίνεται ένοχο και να μην οδηγεί τον αδελφό του στην αμαρτία. «Κάθε Χριστιανός πρέπει να αγαπά την ενότητα των εκκλησιαστικών τελετουργιών, γιατί σε αυτήν εκδηλώνεται ορατά η ενότητα του πνεύματος και της διδασκαλίας, ακόμη και για τους αμύητους· για τους φωτισμένους υπάρχει πηγή ζωντανής και χριστιανικής χαράς». «Η αγάπη είναι η κορωνίδα και η δόξα της Εκκλησίας. Όποιος αναζητά στοιχεία της εκκλησιαστικής αλήθειας, είτε δείχνει την αμφιβολία του και αποκλείεται από την Εκκλησία, είτε δίνει την όψη αμφιβολίας και ταυτόχρονα διατηρεί την ελπίδα να αποδείξει την αλήθεια και να την φτάσει με τη δική του δύναμη λογικής. «Μη ρωτάτε την Εκκλησία: ποια Γραφή είναι αληθινή ή ποια Παράδοση είναι αληθινή, ποια Σύνοδος είναι αληθινή, ποιο έργο είναι ευάρεστο στον Θεό, γιατί ο Κύριος Ιησούς Χριστός γνωρίζει την περιουσία Του, και η Εκκλησία στην οποία ζει γνωρίζει με εσωτερική γνώση και δεν μπορεί παρά να γνωρίζει τις εκδηλώσεις της. τελετουργίες που Αυτός ελέγχει». «Το Σύμβολο της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως (ή απλώς το Σύμβολο της Πίστεως) ονομάζεται κυρίως ομολογία πίστεως. «Με την ομολογία της πίστης της στον Τριαδικό Θεό, η Εκκλησία ομολογεί την πίστη της στον εαυτό της, γιατί αναγνωρίζει τον εαυτό της ως όργανο και δοχείο της θείας χάριτος και αναγνωρίζει τις πράξεις της ως πράξεις του Θεού και όχι ως πράξεις των ατόμων που φαινομενικά την αποτελούν». «Πιστεύοντας στην υπόσχεση του λόγου του Θεού, που κάλεσε όλους τους οπαδούς της διδασκαλίας του Χριστού φίλους του Χριστού και των αδελφών Του και υιοθετήθηκαν από τον Θεό μέσα Του, η Αγία Εκκλησία ομολογεί τους τρόπους με τους οποίους ευχαρίστησε τον Θεό να φέρει την πεσμένη και νεκρή ανθρωπότητα στην επανένωση με πνεύμα χάριτος και ζωής». «Η Αγία Εκκλησία διδάσκει για το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας ότι σε αυτό πραγματοποιείται πραγματικά η μετατροπή του άρτου και του κρασιού σε Σώμα και Αίμα Χριστού. Δεν απορρίπτει τη λέξη «μεταουσίωση», αλλά δεν της αποδίδει την υλική σημασία που της απέδωσαν οι δάσκαλοι των πεσόντων εκκλησιών». «Η μεταμόρφωση του άρτου και του κρασιού σε Σώμα και Αίμα Χριστού γίνεται στην Εκκλησία και για την Εκκλησία». «...Η Εκκλησία λέγεται Ορθόδοξη, ή Ανατολική, ή Ελληνορωσική. Αλλά όλα αυτά τα ονόματα είναι προσωρινά. Η Εκκλησία δεν πρέπει να κατηγορείται για υπερηφάνεια όταν αυτοαποκαλείται Ορθόδοξη, γιατί αυτοαποκαλείται και Αγία. Όταν εξαφανιστούν οι ψευδείς διδασκαλίες, το όνομα της Ορθοδοξίας θα γίνει περιττό, γιατί δεν θα υπάρχει ψευδής Χριστιανισμός». Ο Φιλάρετος καλωσόρισε την κίνηση ανθρώπων που δεν ανήκουν στον κλήρο για να κατανοήσουν τη χριστιανική θρησκεία και ταυτόχρονα φοβόταν ότι θα αποκαλυφθούν πολλά λάθη στο σκεπτικό τους. Παρακολούθησα προσεκτικά όσα έγραψαν και δεν τους συμβούλεψα να βιαστούν να δημοσιεύσουν. Το τέλος του 1844 σημαδεύτηκε από τον θάνατο του Alexander Nikolaevich Golitsyn, ο οποίος σήμαινε πολλά για τον Filaret στο πρώτο μισό της ζωής του. Υπήρχαν πολλά κακά από αυτόν, αλλά πολλά καλά. Οι ελπίδες που κατέρρευσαν για την έκδοση μιας ολοκληρωμένης μετάφρασης της Βίβλου συνδέονταν μαζί του. Ήταν κάποτε άνθρωπος των παθών, φιλελεύθερος. άλλοι γενικοί εισαγγελείς διακρίνονταν από αυστηρότητα, αλλά συχνά τυραννία. Αλλά ήταν δυνατό να τα βγάλουμε καλά με τον Golitsyn, αλλά τίποτα δεν λειτούργησε για τον Filaret με τον Meshchersky και τον Nechaev, και ειδικά με τον Protasov. Και το θέμα της μετάφρασης των Αγίων Γραφών έχει μείνει ακίνητο για είκοσι χρόνια χωρίς να κινηθεί. Το 1845 γεννήθηκε ο μελλοντικός μεγάλος αυτοκράτορας Αλέξανδρος Γ'. Η βασιλεία του θα είναι η μόνη στην ιστορία όταν η Ρωσία δεν θα πολεμήσει με κανέναν, για την οποία αυτός ο κυρίαρχος θα λάβει το παρατσούκλι Ειρηνοποιός. Και το έτος γέννησής του αποδείχθηκε ασυνήθιστα ειρηνικό και ήρεμο στην πατρίδα μας. Ακόμη και στο θέατρο των στρατιωτικών επιχειρήσεων του Καυκάσου, έχοντας αποτύχει στην αποστολή Dargin, ο Γενικός Διοικητής Mikhail Semenovich Vorontsov προχώρησε στην κατασκευή αμυντικών γραμμών, χωριών Κοζάκων, δρόμων και ανάπτυξης εμπορίου. Ο Μητροπολίτης Φιλάρετος συνέχισε να δημοσιεύει τα κηρύγματά του και να προστατεύει τη βελτίωση του μοναστηριού της Γεθσημανής. διάβασε δυνατά κηρύγματα για την προσευχή του Κυρίου Ιησού Χριστού στον Κήπο της Γεθσημανή, για το θαύμα στο όρος Θαβώρ, για τα λόγια που απηύθυνε ο Ιησούς στην Παναγία από τον σταυρό στον Γολγοθά. τεκμηρίωσε την ανάγκη χρήσης του μασορετικού κειμένου κατά τη μετάφραση της Βίβλου στα ρωσικά και συνέθεσε τη λέξη «Σχετικά με τη δογματική αξιοπρέπεια και την προστατευτική χρήση των ελληνικών ερμηνευτών LXX και των σλαβικών μεταφράσεων των Αγίων Γραφών». Κυβερνήτης της Μόσχας ήταν ακόμα ο Ντμίτρι Βλαντιμίροβιτς Γκολίτσιν, ένας άνθρωπος που είχε κάνει ένα τεράστιο ποσό για τη Μητέρα Έδρα. Ως αληθινός Χριστιανός, δεν έπαψε ποτέ να νοιάζεται για τους φτωχούς ανθρώπους. Κάτω από αυτόν, εμφανίστηκε για αυτούς ένα οφθαλμολογικό νοσοκομείο, υπό τη φροντίδα της κυβέρνησης της Μόσχας. Βρισκόταν στη γωνία της οδού Tverskaya και της Mamonovsky Lane. Διευθυντής και επικεφαλής ιατρός ήταν ο εξέχων οφθαλμίατρος Pyotr Fedorovich Brosse, ο οποίος προώθησε πολύ τον κλάδο των ματιών της ιατρικής. Το 1845, ο Μητροπολίτης Φιλάρετος μόνασε την Εκκλησία του Χριστού Σωτήρος, που ανοίγει τα μάτια των τυφλών, σε αυτό το νοσοκομείο και διάβασε ένα κήρυγμα που αξίζει να παραθέσουμε γιατί πολλοί από εμάς, όταν βλέπουμε τους φτωχούς, σκεφτόμαστε αν πρέπει να τους δώσουμε, αν αξίζει να τους βοηθήσουμε, γιατί υπάρχουν πολλοί απατεώνες ανάμεσά τους. Μάλλον το ίδιο σκέφτονταν οι άνθρωποι τότε, τον 19ο αιώνα. Ο Φιλάρετος, χρησιμοποιώντας το παράδειγμα του γεγονότος του Ευαγγελίου, εξήγησε ότι ο Κύριος θα το τακτοποιήσει και η ελεημοσύνη που κάνουμε, σε κάθε περίπτωση, μας κάνει καλύτερους. – Δεν είναι ορατό ότι ο τυφλός Τον επικάλεσε ή ζήτησε θεραπεία. Δεν φαινόταν να υπάρχει λόγος να σταματήσω. δεν χρειαζόταν να ενεργήσει. Αλλά ο Κύριος Ιησούς σταματά και λέει: Μου αρμόζει να το κάνω. Γιατί είναι έτσι; Επειδή η καλοσύνη παρακινεί. γιατί η φιλανθρωπία απαιτεί? γιατί υπάρχει μια ευκαιρία να κάνουμε μια καλή πράξη. γιατί μια καλή πράξη που μπορεί να γίνει αυτή την ημέρα και αυτή την ώρα δεν πρέπει να αναβληθεί για άλλη. γιατί μια ευκαιρία για καλό μπορεί να περάσει, και με τη χαμένη ευκαιρία θα χανόταν και το καλό που ευνοούσε. Είναι απαραίτητο να σας υπενθυμίσω, Χριστιανοί, ότι, κατ' εικόνα του Χριστού, δεν πρέπει να περάσετε από έναν ζητιάνο ή αλλιώς άτυχο χωρίς να τον βοηθήσετε αν μπορείτε, και ότι δεν πρέπει να περιμένετε κλάματα και δάκρυα όταν το ίδιο το θέαμα της ατυχίας χωρίς λόγια σας θυμίζει βοήθεια; Ή, ακόμη και χωρίς εμένα, κατά καιρούς, θα σας το θυμίζει η καρδιά σας;... Όταν είδαν τον γεννημένο τυφλό, οι μαθητές ρώτησαν τον Κύριο: «Αμάρτησε αυτός ή οι γονείς του και γεννήθηκε τυφλός!». Αλλά ο Κύριος με λίγα λόγια απέρριψε τις ανθρώπινες εικασίες: ούτε αυτός αμάρτησε ούτε οι γονείς του. και με ακόμη πιο έντονη συντομία υπέδειξε το μονοπάτι του Θεού: για να φανερωθούν μέσα του τα έργα του Θεού... Μερικές φορές, στη θέα ενός ζητιάνου, μια σκέψη ερευνήτρια μας λέει: Δεν αμάρτησες; Δεν είναι λόγω της αμαρτίας του που είναι φτωχός; Είναι λόγω αδράνειας; Δεν είναι από αμετροέπεια; Δεν παριστάνει τον ζητιάνο; Όποιος επιδίδεται εύκολα σε τέτοιες σκέψεις, εκτίθεται στον κίνδυνο να καταδικάσει τους αθώους, και, επιπλέον, τους άτυχους, χαμένες ευκαιρίες για φιλανθρωπία και τελικά να χάσει τη διάθεσή του για φιλανθρωπία. Πώς να προστατευτείτε από αυτόν τον κίνδυνο; – Πρέπει να θυμόμαστε ότι σε σχέση με τους άπορους, το καθήκον και το όφελος δεν συνίστανται στη δοκιμή και την κρίση, αλλά στο να κάνουμε το καλό: είναι σωστό να κάνουμε. Καλύτερα μια καλοπροαίρετη πράξη παρά μια λεπτή δοκιμασία. Είναι καλύτερα μια τυφλή συνεισφορά σε έναν ζητιάνο από καρδιάς παρά μια απαιτητική ψυχρότητα καρδιάς. Όπως αρμόζει σε έναν χριστιανό ποιμένα, ο Φιλάρετος δεν κουράστηκε ποτέ να επαναλαμβάνει την κύρια χριστιανοσοσιαλιστική εντολή ότι ο πλούτος δίνεται στους πλούσιους για να θυμούνται τους φτωχούς. «Ο πλούσιος να μην υψώνεται πάνω από τους φτωχούς», φώναξε σε μια άλλη ομιλία εκείνης της χρονιάς, «αλλά ας κατέβει με τη βοήθειά του για να ενισχύσει αυτά τα ταπεινά στηρίγματα της δικής του ευημερίας». Είναι μια εποχή που η ευγνωμοσύνη των φτωχών είναι καλύτερη για τους πλούσιους παρά για τον πλούτο. Αυτός που, κληρονομικά ή υπό όρους, κατέχει την εργασία ή το προϊόν της εργασίας των υπηκόων του, ας μην είναι απρόσεκτος σε αυτούς τους ταπεινούς της γης. Ένα άτομο δεν είναι ένα πράγμα που μπορεί να χρησιμοποιηθεί και να μην του χρωστάει τίποτα. Και ο πολιτειακός, και ηθικός, και κυρίως ο χριστιανικός νόμος με το δικαίωμα της εξουσίας συνδέει το καθήκον με το υποκείμενο. Εάν σας δίνουν τον μισό χρόνο εργασίας τους: δώστε τους λίγο από τον ελεύθερο χρόνο σας. Αν σου δίνουν περίσσεια? τους παρέχεις ό,τι χρειάζονται: άνετη ζωή, προστασία, τα μέσα εκπαίδευσης που χρειάζονται, καθοδήγηση και προστασία των ηθών και της πίστης. Μάθετε πώς να κερδίσετε από αυτά όχι μόνο οφέλη, αλλά και ευγνωμοσύνη και αγάπη. Ένας άλλος χειμώνας ευχαρίστησε τον άγιο γιατί δεν χρειάστηκε να πάει στην Αγία Πετρούπολη, και όταν δεν ήταν άρρωστος, ο Φιλάρετος ταξίδεψε πρόθυμα γύρω από τη Μόσχα και την περιοχή της Μόσχας. Καθαγιάζοντας τον Ναό της Ιερουσαλήμ Εικόνας της Μητέρας του Θεού στο Μπρονίτσι, είπε ότι μπορεί και πρέπει να προσεύχεται τόσο στην εκκλησία όσο και στη μοναξιά. – Ακολουθήστε την αποστολική διδασκαλία: προσεύχεστε σε κάθε μέρος. Ειδικά όταν ξυπνάς από τον ύπνο το πρωί: σκέψου ότι ο Θεός σου δίνει μια μέρα που δεν μπορούσες να δώσεις στον εαυτό σου, και άφησε στην άκρη την πρώτη ώρα, ή τουλάχιστον το πρώτο τέταρτο της ημέρας που σου δίνεται, και πρόσφερέ την ως θυσία στον Θεό, με ευγνωμοσύνη και καλοπροαίρετη προσευχή. Όσο πιο επιμελώς το κάνετε αυτό, τόσο περισσότερο θα αγιάζετε τη μέρα σας, τόσο πιο σταθερά θα προστατεύεστε από τους πειρασμούς που συναντάτε καθημερινά. Ομοίως, όταν πας για ύπνο: σκέψου ότι ο Θεός σου αναπαύει από τους κόπους σου, και πάρε τους πρώτους καρπούς από την ώρα της ανάπαυσής σου και αφιέρωσε τον στον Θεό με αγνή και ταπεινή προσευχή. Το άρωμά του θα σας φέρει έναν Άγγελο πιο κοντά, για να προστατεύσει την ειρήνη σας... Εκτός από την οικιακή και μοναχική προσευχή, ο αμετάβλητος λόγος του Θεού και η ίδια η σωτηρία μας απαιτούν από εμάς την εκκλησιαστική προσευχή, σε μια εκκλησία σύμφωνα με τη θεόδοτη ιεροτελεστία, καθαγιασμένη στα κρυφά... Στο ίδιο κήρυγμα δεν παρέλειψε να πει δυο λόγια για τους Παλαιοπίστους. Το θέμα αυτό συνέχισε να ανησυχεί την Εκκλησία, αφού παρέμειναν πολλοί σχισματικοί. - Όσοι απομακρύνονται από το ιερό της Εκκλησίας λένε ότι αυτό το κάνουν σύμφωνα με την παλιά πίστη. Είναι εκπληκτικό πώς οι άνθρωποι μπορούν να διαστρεβλώσουν την αλήθεια αν το επιθυμούν. Πού βρήκαν την παλιά πίστη χωρίς ιεραρχία και χωρίς καθαγιασμένες εκκλησίες; Αυτή η πεποίθηση είναι πολύ νέα. Δεν έχουν περάσει ακόμη διακόσια χρόνια από τότε που εμφανίστηκε. Η αληθινά παλιά πίστη από την αρχή του Χριστιανισμού είχε και έχει συνεχή ιεραρχία και καθαγιάσει εκκλησίες... Τα λόγια που λένε είναι φαινομενικά καλά: αλλά στην πραγματικότητα σαγηνεύουν και απομακρύνουν από την αλήθεια... Κρατήστε τα αρχαία, ή καλύτερα να πούμε, αιώνια ορθόδοξα δόγματα της πίστης, τα οποία κηρύττονται εξίσου στα παλιά και στα νέα βιβλία: και στον ίδιο τον θεό Θεός. Ο Χρυσόστομος της Μόσχας είχε πάλι την ευκαιρία να κηρύξει πολύ, να ασχοληθεί με τη δική του θεολογία και να ενθουσιάσει τις καρδιές των ακροατών του με τον ωραίο λόγο της αλήθειας. Και ταυτόχρονα, μια νέα επαναστατική σκέψη γεννήθηκε και σήκωσε το κεφάλι της, διαποτισμένη από υλισμό και απορρίπτοντας οτιδήποτε πάνω στο οποίο στεκόταν ο κόσμος της χριστιανικής κατανόησης της ζωής. Οι τριαντάχρονοι Μπελίνσκι, Στάνκεβιτς, Μπακούνιν, Χέρτσεν, Ογκάρεφ έσπευσαν με αυτή τη σκέψη στην πλήρη άρνηση πρώτα της Ορθόδοξης Εκκλησίας, μετά του Χριστιανισμού, μετά της αθανασίας της ψυχής και τελικά του ίδιου του Θεού. Οι επαναστατικές αθεϊστικές απόψεις τους αποδείχθηκαν, φυσικά, πολύ πιο «προοδευτικές» από τις απόψεις των Decembrists. Αυτό που φαινόταν τρομακτικό πριν από δεκαπέντε χρόνια τώρα, σε σύγκριση με αυτές τις καινοτομίες, φαινόταν σχεδόν αθώο. Όλα ξεκίνησαν στα τέλη της δεκαετίας του 1830 στον κύκλο του Στάνκεβιτς και του Μπελίνσκι. Ο Στάνκεβιτς πέθανε το 1840. Ο Μπελίνσκι συνέχισε το έργο του πιο αποφασιστικά. Το 1845, τα «Επιστολές για τη Μελέτη της Φύσης» άρχισαν να δημοσιεύονται στο «Domestic Notes» από τον Χέρτσεν, ο οποίος με το ψευδώνυμο «Ισκάντερ» έγραψε με τόλμη για την υπεροχή του ανθρώπου σε όλα, συμπεριλαμβανομένης της φύσης και της ιστορίας: «Ούτε η φύση ούτε η ιστορία οδηγούν πουθενά και επομένως είναι έτοιμοι να πάνε όπου τους λένε, αν είναι δυνατόν». Πόσο πολύ αυτό αντίκειται στην κοσμοθεωρία του Φιλάρετου, που βασίζεται στην κατανόηση της Πρόνοιας του Θεού στην ανάπτυξη της φύσης, της ιστορίας και του ανθρώπου! Ταυτόχρονα με τη δημοσίευση των ανατριχιαστικών άρθρων του Χέρτσεν, συνέχισαν να δημοσιεύονται συλλογές κηρυγμάτων του Χρυσοστόμου της Μόσχας, για τις οποίες ο πρίγκιπας Μ. Α. Ομπολένσκι έγραψε στον Β. Α. Πολένοφ: «Ακολουθούν καλά νέα για τις διακοπές για όλους τους Μοσχοβίτες: αυτή είναι μια νέα έκδοση των εποικοδομητικών λέξεων και ομιλιών του Μοσχοβίτη. εκδόσεις και ως επί το πλείστον εκδόθηκαν χωριστά βιβλία. Η ρωσική κοινωνία χωρίστηκε σε δύο στρατόπεδα. Η Ευρώπη προετοιμαζόταν για έναν νέο μεγάλο πόλεμο με τη Ρωσία, που θα ξέσπασε στη δεκαετία του 1850, και αν το στρατόπεδο υπό την ηγεσία του Φιλάρετου ενίσχυε τη Ρωσία στην ηθική και πνευματική της ετοιμότητα για τις επερχόμενες νέες δύσκολες δοκιμασίες, τότε το στρατόπεδο υπό την ηγεσία ανθρώπων όπως ο Herzen αναπόφευκτα έγινε βοηθός της Ευρώπης στην ανήθικη και αντιπνευματική ετοιμότητά της για μάχη με τη ρωσική αυτοκρατορία και τη ρωσική χριστιανική εξουσία. Για πρώτη φορά, αυτό το δεύτερο στρατόπεδο συνεργών της Ευρώπης άρχισε να δικαιολογεί την ίδια την ύπαρξή του στην Ευρώπη. Ο Μπακούνιν μετακόμισε στη Δύση ήδη το 1840. Το 1847, ο Ισκαντέρ και ο αγαπημένος του φίλος Ογκάρεφ ακολούθησαν επίσης εκεί. Δημιουργήθηκε μια ξένη στοά Ρώσων επαναστατών. Η Ευρώπη προσωποποίησε για άλλη μια φορά την αντιχριστιανική επανάσταση. Θα περάσει λίγος καιρός και εκεί θα ξεσπάσουν οι φωνές νέων ανατροπών, συνοδευόμενες από τη δημοσίευση του «Μανιφέστου του Κομμουνιστικού Κόμματος» των Μαρξ και Ένγκελς, και ο ανώτερος λογοκριτής στο ειδικό γραφείο του Υπουργείου Εξωτερικών της Ρωσίας, ποιητής και διπλωμάτης Φιόντορ Ιβάνοβιτς Τιούτσεφ, απαγόρευσε κατηγορηματικά την εκτύπωση της βόμβας στη χώρα μας. Ως απάντηση στην ευρωπαϊκή επανάσταση στα τέλη της δεκαετίας του 1840, θα έγραφε το σπουδαίο έργο του «Russia and the Revolution», το οποίο θα δημοσίευσε στο Παρίσι στα γαλλικά την άνοιξη του 1849. Από αυτό, οι αναγνώστες μαθαίνουν ότι «για να κατανοήσουν την ουσία της τεράστιας ανατροπής που τώρα σαρώνει την Ευρώπη, αυτό πρέπει να πει κανείς στον εαυτό του. Οι δυνάμεις σήμερα στέκονται η μία εναντίον της άλλης, και αύριο, ίσως, δεν είναι δυνατές συμφωνίες ή συνθήκες μεταξύ τους.