Глава двадцать вторая. Выбор сюжетов 1844–1846

Heutzutage befindet sich in Moskau das Grab des Metropoliten Philaret. Seine Ostfassade ist zum Prechistenskaya-Damm ausgerichtet, seine Westfassade ist zur Wolchonka, seine Nordfassade zur Vsekhsvyatsky-Gasse und seine Südfassade zum Soymonovsky Proezd. Moskau Chrysostomus hat das größte Grab im Muttersee. Es ist die Hauptkathedrale der Russisch-Orthodoxen Kirche – die Christ-Erlöser-Kathedrale. Derjenige, der hier ruht, hat viel daran gearbeitet, dieses majestätische Baudenkmal zu schaffen. Das Seltenste in der Weltarchitektur. Nach dem Plan von Konstantin Andreevich Ton sollten alle Fassaden über den Toren und Fenstern, damit sie von unten gut sichtbar sind, nicht nur mit Reliefs, sondern auch mit für die russische Kirchenkunst völlig ungewöhnlichen Hochreliefs verziert werden, die lehrreiche Szenen aus der biblischen und russischen Geschichte darstellen. Die Wahl der Themen wurde dem Moskauer Metropoliten Philaret überlassen. Im Jahr 1844 erfüllte der Bischof den Befehl und traf alle Termine – er gab eine vollständige Liste darüber, wo und welche Hochreliefs angebracht werden sollten. Er schlug vor, die Westfassade mit dem Haupteingang des Gebäudes wie folgt zu dekorieren. Oben, in einer Höhe von dreizehn Faden (ca. 28 Meter), befinden sich in Medaillons Bilder von Christus dem Erlöser, der diejenigen segnet, die die Kirche betreten, sowie von Alexander Newski und Nikolaus dem Wundertäter als himmlischen Schutzherren der Kaiser Alexander I. und Nikolaus I., des seligen Nikolaus und der rechtschaffenen Elisabeth. Über dem zentralen Tor, in einer Höhe von viereinhalb Faden (etwa 10 Meter), halten Engel mit ausgebreiteten Flügeln eine Urkunde mit der Aufschrift: „Der allmächtige Herr ist mit uns.“ Über den Bögen der Seitenportale: rechts Engel mit den Bannern der Moskauer Miliz, links Engel mit den Bannern von 1812. An den Seiten der Fensterbögen des Portals sind die Erzengel Jehudiel mit einer Krone in der Hand, Barachi mit einer Blume, Gabriel mit einer Lilie und Uriel mit einer Flamme zu sehen. Rechts vom Portal an der Westfassade schlug Filaret vor, den alttestamentarischen König David darzustellen, der seinem Erben Salomo die Zeichnungen des Jerusalemer Kirche übergab. Auf der linken Seite ist Salomos Salbung zum König zu sehen. Dies unterstrich die Kontinuität des Zaren Nikolaus zu seinem älteren Bruder Alexander, unter dem die Idee zur Errichtung der Christ-Erlöser-Kathedrale geboren wurde, und Nikolaus verkörpert diese Idee. Gehen wir zur Südseite. An der Spitze der Medaillons steht die Gottesmutter von Smolensk, deren wundersames Bild sich 1812 unter den Truppen befand. Am Vorabend der Schlacht von Borodino befahl Kutusow, alle Regimenter mit dieser Ikone zu umgeben. An den Seiten von Smolenskaya befinden sich Heilige, an deren Gedenktagen die wichtigsten Schlachten des Jahres 1812 stattfanden: Roman Ryazansky - die Schlacht von Klyastitsy am 19. Juli, der Apostel Thomas - die Schlacht von Polozk und Tarutin am 6. Oktober, Johannes der Täufer - die Schlacht von Maloyaroslavets am 12. Oktober, Jona von Nowgorod - die Schlacht von Krasnoye am 5. November. Unten an den Seiten In den Bögen der drei Vorhallen der Südfassade befinden sich Hochreliefs, die die Ereignisse des Alten Testaments darstellen: die Erscheinung des Erzengels Michael vor Josua, bevor er die Schlacht mit einem ihm deutlich überlegenen Feind gewann, Moses, der sein Volk aus der ägyptischen Gefangenschaft befreite, seine Schwester Mariam mit einem Trommelfell in ihren Händen, die skandierte: „Singe dem Herrn, denn er ist hoch erhaben, Pferd und warf seinen Reiter ins Meer!“, die Prophetin Debora und Barak, dem sie den Sieg über die Heere der Heiden vorhersagte. Sie alle stellten nach Philarets Plan die Wahrheit dar, dass ein wahrer Gläubiger nicht verloren gehen wird, denn er wird von Gott gerettet. Zur Erinnerung an die Schlachten von 1812 an der Südfassade: Varlaam Khutynsky – der zweite Tag der Schlacht von Krasnoje, 6. November, der selige Fürst Gabriel von Pskow – die Verteidigung von Pskow und die Heiligen Antonius und Theodosius von Petschersk – die Verteidigung von Kiew. Hier, an der Südfassade, skizzierte Filaret zwei alttestamentarische Hochreliefgemälde, die der triumphalen Rückkehr Kaiser Alexanders vom Feldzug ins Ausland gewidmet sind: David, der den Kopf des besiegten Goliath zu seinem Volk trägt, und Abraham, dem der Hohepriester Melchisedek nach dem Sieg über die heidnischen Führer begegnet. Wir gehen weiter, zur Ostseite. Es befindet sich hinter dem Altar. In der Mitte oben im Medaillon befindet sich die Gottesmutter von Wladimir. Der Feiertag dieser Ikone ist der 26. August, der Tag der Schlacht von Borodino. Weitere Medaillons sind Königin Alexandra, Maria Magdalena, die Prophetin Anna und die Großmärtyrerin Katharina. Unten sind den von Philaret gemalten Aufträgen zufolge Hochreliefs zu sehen, die die ersten Moskauer Metropoliten darstellen – Peter und Alexei. Peter hält eine Urkunde mit einem Bild der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale in der Hand, Alexei segnet die Kirche des Erzengels Michael im Chudov-Kloster. Auf beiden Seiten davon stehen der heilige Stephan von Perm mit der von ihm erfundenen Urkunde der zyrischen Sprachschrift, der heilige Sergius von Radonesch, die Moskauer Metropoliten Jona und Philipp, der heilige Nikon von Radonesch und Josef von Wolotsk, die Heiligen von Tschernigow – der selige Fürst Michail und der Bojar Theodor. An der Nordfassade schlug Philaret vor, in den oberen Medaillons Bilder Unserer Lieben Frau von Iveron sowie Heilige anzubringen, an deren Tagen die wichtigsten Ereignisse des Auslandsfeldzugs stattfanden: Märtyrer Laurus – Schlacht bei Kulm am 18. August 1813, Märtyrer Sergius – Schlacht bei Leipzig am 7. Oktober 1813, Gregory Dvoeslov – Schlacht bei Paris am 12. März und Märtyrer Chrysanthos – Einnahme von Paris am 19. März 1814. In der unteren Hochreliefreihe sollten laut Philarets Gemälde Bilder von Königin Helena und ihrem Sohn – dem byzantinischen Kaiser Konstantin, Prinzessin Olga und ihrem Enkel – Großfürst Wladimir, der Roten Sonne, platziert werden. Konstantin und Helena machten Byzanz zu einem christlichen Land, und Wladimir und Olga tauften Russland. In der Nähe der Fensterbögen der Nordfassade befinden sich der Apostel Andreas, aus dessen Lippen die christliche Predigt erstmals auf russischem Boden erklang, der heilige Georg der Siegreiche, abgebildet auf dem Wappen Moskaus, Daniil von Moskau – der Sohn von Alexander Newski, unter dem Moskau zu wachsen begann, und Savva Storozhevsky – der Gründer des berühmten Klosters in der Region Moskau, in der Nähe von Swenigorod. Auf den leeren Seitenteilen der Nordfassade schlug Filaret zwei der wichtigsten Handlungsstränge der russischen Geschichte im Zusammenhang mit den entscheidenden Schlachten unseres Volkes vor: Sergius von Radonesch segnet Dmitri Donskoi für die Schlacht von Kulikovo und Archimandrit der Dreifaltigkeit – Sergius Lavra Dionysius segnet Minin und Poscharski für die Befreiung Moskaus von den Polen. Insgesamt war nach dem inspirierten Plan von Filaret die Schaffung von acht mehrfigurigen Hochreliefkompositionen, vierzig Figuren und zwölf Ikonen in den Zakomaras und im oberen Teil der Fassaden geplant. Der Auftrag des Moskauer Metropoliten wurde in den Folgejahren von den großartigen russischen Bildhauern Alexander Wassiljewitsch Loganowski, Nikolai Alexandrowitsch Ramazanow und Pjotr ​​Karlowitsch Klodt ausgeführt. Loganovsky schuf alle mehrfigurigen Kompositionen und die meisten Figuren, Ramazanov fertigte die Medaillons und der berühmte Autor der Pferde auf der Anitschkow-Brücke in St. Petersburg fertigte die Statuen russischer Heiliger der Ostfassade an. Die Wahl der Motive für die skulpturalen Bilder der Christ-Erlöser-Kathedrale wurde für Filaret zu einem Triumph der orthodoxen Gerechtigkeit, nachdem in Moskau, ohne ihn um Rat zu fragen, die Triumphtore errichtet, mit einer heidnischen Göttin gekrönt und daher ohne den Segen des Herrschers zurückgelassen wurden. Die Christ-Erlöser-Kathedrale sollte ein wahrhaft russischer Kirche werden. Filaret entfernte überall die Bilder des „Allsehenden Auges“-Dreiecks, die in früheren Projekten – sowohl von Vitberg als auch von Ton – aufgetaucht waren. Tatsächlich ist an dem Dreieck, das die Dreifaltigkeit verkörpert, nichts Verwerfliches, und es ist an vielen orthodoxen Kirchen zu sehen, insbesondere an denen, die im 18. und 19. Jahrhundert erbaut wurden. Aber die gleiche Symbolik wurde und wird von den Freimaurern schon immer gerne verwendet, und Saint Philaret argumentierte: Wir können darauf verzichten. Als der Heilige mit vielen Menschen über den Bau der Kirche sprach, dachte er viel über die Notwendigkeit nach, sie ständig daran zu erinnern, dass das Christentum nicht nur von der äußeren Kirchlichkeit lebt. Konziliare, gemeinsame Arbeit, die Einhaltung der Regeln des kirchlichen Lebens müssen mit geistlicher Arbeit verbunden sein, die Seele muss mit der höchsten Wahrheit erfüllt sein und die Einhaltung der Regeln muss Ausdruck dieser Erfüllung sein. Im Jahr 1844 führte er ein wichtiges Gespräch mit Gemeindemitgliedern „Über die Neugeburt von oben“. Filaret betrachtete die Geburt eines Menschen, „gefolgt von der Flucht vor dem Leben und dem unvermeidlichen Tod“, als den ersten Schritt zur wahren Geburt, die er in Anlehnung an den Evangeliumstext „Geburt von oben“ nannte. Wir sind es gewohnt, den Begriff „Erweckung“ zu verwenden, um das Phänomen der Abkehr von christlichen Dogmen und der Rückkehr zu den Idealen des heidnischen Griechenlands zu beschreiben, das im 13.-15. Jahrhundert in Italien stattfand und den Beginn einer europaweiten Krise des Christentums darstellte. Filaret gab dem Wort „Erweckung“ eine ganz andere Bedeutung. So wie die Taufe auf die Geburt folgt, so muss nach der körperlichen Geburt eine geistige Wiedergeburt erfolgen – die Wiedergeburt des Menschen. „Was ist Wiedergeburt? Was für ein Gedanke ist es, einen Menschen während seiner Existenz wieder hervorzubringen, wenn er ohne Zweifel derselbe bleiben sollte? Warum diese exquisite Raffinesse, dieses unverständliche Geheimnis? Genügt es nicht, einfach nur gute Christen zu sein? Brechen solche Worte entgegen der tiefen christlichen Lehre nicht aus manchen hervor wie zufällig geworfene Steine, ohne zu merken, dass sie sie treffen wollen? Wisse also, dass es sich hier nicht um willkürlich aufsteigende Weisheit handelt, denn mit dem Apostel, und ich möchte, dass jeder, der in dir ist, nicht mehr philosophiert, als es sich ziemt, zu philosophieren (Röm. 12,3); es geht nicht um die Sucht nach dunklen Mysterien, die jedoch ich nicht weiß, wer Klarheit dem Möglichen vorziehen möchte: nicht um die Abweichung von der Einfachheit, worüber ich mit dem Apostel bin, und ich bin besorgt, dass eure Gedanken nicht von der Einfachheit verdorben werden, auch nicht über Christus (2. Kor. 11,3): sondern es geht darum, entweder zu gewinnen oder Um das Reich Gottes zu verlieren, ist eine Wiedergeburt nicht erforderlich, um ein Weiser oder Mystiker zu werden, sondern um das Reich Gottes zu erlangen. Wenn Sie den Gedanken an die Wiedergeburt von sich selbst entfernen, nehmen Sie sich auch die Möglichkeit, das Reich Gottes zu sehen. Solange jemand nicht wiedergeboren wird, kann er das Reich Gottes nicht sehen, sagt der Herr. Deshalb wiederhole ich: Gesegnet ist, wer seine Geburt von oben feiern kann.“ Apropos Taufe, und hier trennte Filaret den äußeren Ritus von der inneren Wahrheit. Ja, das Sakrament der Taufe ist heilig: „Wenn es nur die Taufe mit Wasser wäre, würde sie sich kaum von den einfachen Reinigungswaschungen zu Zeiten des Alten Testaments unterscheiden; es wäre ein Ritus und würde nicht den Namen Sakrament verdienen, den die Kirche ihm ausdrücklich gibt; der souveräne Name des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes würde bei der Taufe seltsamerweise wirkungslos erscheinen; zu behaupten, dass wir im Namen des Heiligen Geistes getauft wurden, es aber nicht waren.“ im Geiste getauft zu werden, wäre ein unüberbrückbarer Widerspruch in sich.“ Aber die Taufe ist nur ein Schritt in Richtung einer zukünftigen spirituellen Wiedergeburt, und sie wird nicht von selbst passieren, wenn Sie nicht durch das Leben gehen und sich spirituell verbessern! „Manche Leute denken: Ist es möglich, alle Schritte zum Himmelreich zu bestimmen? Vielleicht werden wir irgendwie gerettet.“ Es ist, als ob jemand, der die Schwierigkeit und die unbekannte Hoffnung der Landwirtschaft bemerkt, sagt: Vielleicht wird Brot ohne Anbau und ohne Aussaat geboren.“ „Einige werden im Gegenteil sagen: Gut; ich werde sicherlich zum Geist säen und wiedergeboren werden. - Nein, Geliebte! Und das ist kein zuverlässiger Weg. Weder nachlässig: vielleicht, noch arrogant: sicherlich, sind in Angelegenheiten des Geistes nicht geeignet. Wer wie auf Befehl daran denkt, wiedergeboren zu werden, wird höchstwahrscheinlich zum Träumer. Ein Baby kann nicht geboren werden, wann und wie er möchte: Die Mutter muss es gemäß der Ordnung der Natur zur Welt bringen. Im selben Auf diese Weise kann der Mensch nicht wiedergeboren werden, wann und wie er will: Er muss durch den Geist Gottes gemäß der Gnadenordnung wiedergeboren werden. Zwischen den Extremen der unvorsichtigen Untätigkeit und des arroganten Unternehmungsgeists liegt der bescheidene, aber aktive Weg des Geistes, den der Apostel mit den folgenden Worten zeigt: Arbeite für die Erlösung und denke nicht, dass sie von selbst geschieht, sondern arbeite mit Angst und Zittern, ohne dich zu verlassen darauf, was du selbst tust, und darauf achten, dass du dich dem Wirken Gottes in dir nicht widersetzt.“ Moskauer Chrysostomus führte das Thema der spirituellen Schöpfung im Gespräch „Über das Gebet mit der richtigen Vorbereitung“ fort. Er begann es mit einem poetischen Vergleich: „Wie angenehm ist der Anblick eines mit Ähren bedeckten Feldes, das der stille Wind wiegt und die Fülle der Früchte sich herabbeugt: so angenehm ist der Anblick einer Kirche voller Betender ...“ Aber dann begann er darüber zu sprechen, dass nicht alle, die beten, spirituelle Erfüllung in ihrer Seele haben. Die meisten Gemeindemitglieder stecken noch in den geistlichen Kinderschuhen, und wenn wir uns an das vorherige Gespräch erinnern, können wir sagen, dass sie die Regeneration noch nicht erreicht haben. Den meisten Menschen ist nicht bewusst, dass sie sich auf das Gebet vorbereiten müssen. „Wenn Sie siegreich kämpfen wollen, bereiten Sie sich vor, indem Sie sich ausreichend bewaffnen und den geschickten Umgang mit Waffen erlernen. Wenn Sie über einen Fluss schwimmen wollen, bereiten Sie sich darauf vor, Ihre Kleidung auszuziehen, die Sie fesseln, beschweren und in die Tiefe stürzen würde. Ebenso, wenn Sie mit Nutzen und Erfolg beten wollen, bevor Sie überhaupt beten, bereiten Sie sich auf sich selbst vor.“ Philaret nannte die Vorbereitung auf das Gebet das Verständnis Gottes als Schöpfer des Universums und unseres ständigen Hirten, das Verständnis der Bedeutungslosigkeit des Menschen im Vergleich zur Größe Gottes, die geistige Stellung vor Gott, die Vergebung der Feinde und die Versöhnung mit den Nachbarn sowie den Wunsch, alle Sünden loszuwerden. „Wer, ohne sich vorher auf solche Gesinnungen vorzubereiten, zu beten beginnt, wer Gott um Gnade und gute Taten bittet, ohne darüber nachzudenken, wie er ihn morgen nicht mit den Sünden beleidigen kann, deren er sich heute vor ihm schuldig gemacht hat: der ist wahrlich, wie der Weise erklärte, wie ein Mann, der den Herrn versucht.“ Filaret verglich das Gebet ohne vorherige Vorbereitung mit dem Anzünden einer Lampe, in die man vergessen hatte, vorher Öl zu gießen. „Füllen Sie die Lampe mit Öl, damit sie klar und lange brennt. Füllen Sie Ihr Herz mit Frieden, damit Ihr Gebet hell und beständig ist.“ Das drittwichtigste Gespräch des Jahres 1844 ist „Über die Angst vor Gott“. Darin stellte Filaret feierlich fest, dass ein Mensch in seinem Leben vor allem in der Welt furchtlos ist, selbst wenn er nur Gott fürchtet. Es gibt keine glücklicheren Menschen auf der Erde, die diese große Wahrheit erfahren haben. Gott zu fürchten bedeutet, sich von der Sünde abzuwenden, von allem, was hässlich und beschämend ist, und es bedeutet, dass es weder hässlich noch beschämend ist, Gottesfurcht zu haben. „Es wäre für einen Christen ohne Zweifel gering, nur auf den Grad der Angst vor Strafen einzugehen: Er muss danach streben, seine Angst zu reinigen und vom Knecht zum Kind aufzusteigen.“ Hier wird ein sehr wichtiger Hinweis darauf gegeben, was menschliches Leben ist, wenn es in den Dienst Gottes gestellt wird: Es ist der Wunsch, vom Zustand eines Dieners Gottes in den Zustand eines Sohnes Gottes einzutreten. „Wer hat die göttliche Sohnschaft auf die Erde gebracht und den Menschen verliehen? Ist es nicht der eingeborene Sohn Gottes, der zu diesem Zweck Mensch geworden ist und mit seinem Blut für uns die Befreiung aus der Sklaverei der Sünde, die durch die Angst vor dem Tod noch schlimmer wurde, in die Freiheit der Kinder Gottes geschrieben hat?“ Drei Gespräche, die der Moskauer Chrysostomus 1844 hielt, wurden für orthodoxe Christen zu einem kurzen und klaren, anschaulichen und einfallsreichen Leitfaden für das Leben. Im selben Jahr transportierte Saint Philaret seine ältere Mutter aus Kolomna. Für sie kaufte er ein kleines Haus neben dem Trinity-Gelände, ließ sie darin unter und stellte ihr zuverlässige Leute zur Seite. Evdokia Nikitichna war ständig krank, manchmal war sie dem Tode nahe, und oft konnte man den aufgeregten Metropoliten aus seiner Zelle zum Haus seiner Mutter eilen sehen. Im Jahr 1844 wurde Chaadaev fünfzig. Vor acht Jahren kam es beim Druck seines ersten philosophischen Briefes zu einem Skandal. Seitdem hat sich viel verändert. Pjotr ​​Jakowlewitsch, nicht mehr der lockige Freund des lockigen Puschkin, sondern eher kahlköpfig, lebte in seinem Haus in der Basmannaja-Straße in Moskau unter Aufsicht – von Zeit zu Zeit kamen ein Polizeibeamter und ein Psychiater zur Untersuchung zu ihm. Doch im Laufe der Jahre erhielt er auch eine günstigere Betreuung – von St. Philaret. Chaadaev konnte nicht anders, als zu wissen, dass Filaret ihm nach der Veröffentlichung seines ersten philosophischen Briefes antwortete, und konnte nicht anders, als sich für die Persönlichkeit seines Gegners zu interessieren. Er las seine Predigten, die zunächst einzeln und in Listen veröffentlicht und dann in einer von Lobkov finanzierten Publikation gesammelt wurden. Er begann, das Trinity Metochion zu besuchen, lernte seinen Hauptbewohner kennen und freundete sich mit ihm an und begann, große Freude an Gesprächen mit dem Metropoliten zu finden. Und in Chaadaev begannen offensichtliche spirituelle Veränderungen aufzutreten. Wenn er schon früher verrückt war, dann war es nicht die Art, die Psychiater behandeln. Ein Gläubiger, Chaadaev, war im Alter von dreißig Jahren von der europäischen „fortschrittlichen“ Idee geblendet, dass der Weg zu Christus über die Kirche führen sollte. Nun wurde er mehr und mehr von dieser Blindheit geheilt. Aus seiner Feder kamen nun Zeilen, in denen er die orthodoxe Kirche anders betrachtete: „Ihre Aufgabe bestand darin, die Macht des Christentums zu demonstrieren, das allein auf sich allein gestellt war; sie erfüllte diesen hohen Ruf zur Perfektion. Geboren im Hauch der Wüste, dann in eine andere Wüste versetzt, wo sie in der Einsamkeit lebte, die ihr die Barbarei, die sie umgab, geschaffen hatte, und auf natürliche Weise asketisch und kontemplativ wurde. Ihre Herkunft versperrte ihr den Weg zu jeglichem Ehrgeiz.“ Und man muss zugeben, dass sie die Unterwerfung bis zum Äußersten getrieben hat; Sie versuchte auf jede erdenkliche Weise, sich zu demütigen: vor allen Herrschern zu knien, was auch immer sie waren, treu oder untreu, orthodox oder schismatisch, Mongolen oder Seldschuken; Als die Unterdrückung unerträglich wurde oder ein fremdes Joch auf sie fiel, wusste sie kaum etwas anderes zu tun, als die Kirchenvorhalle mit Tränen zu überfluten oder, nachdem sie sich in den Staub geworfen hatte, im stillen Gebet die himmlische Hilfe anzurufen. All dies ist absolut wahr, aber es ist auch wahr, dass sie nichts anderes tun konnte, dass sie ihre Berufung verraten hätte, wenn sie versucht hätte, andere Kleidung anzuziehen. Erst in den glorreichen Tagen des russischen Patriarchats wagte sie es, ehrgeizig zu sein, und wir wissen, was die Vergeltung für diesen Versuch unnatürlichen Stolzes war. Wie dem auch sei, unser Land verdankt nicht nur die schönsten Seiten seiner Geschichte, sondern auch ihre Bewahrung dieser Kirche, so demütig, so unterwürfig, so resigniert. Dies ist die Lektion, die es der Welt zeigen sollte: Eine große Nation, die vollständig unter dem Einfluss der Religion Christi gegründet wurde, ist ein lehrreiches Schauspiel, das wir ernsthaften Geistern zur Betrachtung bieten.“ Dies ist nicht mehr die Weltanschauung, mit der Filaret in die Schlacht hätte ziehen sollen. Von nun an verband Chaadaev sozialistische Ideen nur noch mit der Kirche: „Ein weiterer Moment, und der Mensch verlässt für immer die Sphäre der Abstraktion und wird zu einem wahrhaft sozialen Wesen; einzelne Gesellschaften werden ihre Einsamkeit aufgeben und sich freiwillig der großen Familie der Nationen anschließen; die natürliche Ordnung, in der die Völker noch im Gegensatz zueinander leben, wird einer universalen Ordnung weichen; Schließlich wird die Menschheit, deren bloße Idee bisher kaum verständlich war, sich lebendig, konkret, real erschaffen und zur vollkommenen Menschheit werden, deren wahrer Name die Kirche des Herrn sein wird. Auf die gleiche Weise wird sich der Weltgeist, der sich in Schönheit, Wahrheit und Güte verwirklicht, als organisches Ganzes etablieren und sich in Vollkommenheit etablieren.“ Als er im English Club ankam, ließ Chaadaev den Satz fallen: „Es gibt nur einen Weg, ein Christ zu sein, und das ist, vollständig einer zu sein.“ Dieser christliche Maximalismus stand Filaret nahe, der nicht müde wurde zu wiederholen, dass es unmöglich sei, gleichzeitig Gott und dem Mammon zu dienen. Aber derselbe Maximalismus könnte Menschen vom Christentum abschrecken: Wenn ich der Welt nicht vollständig entsagen kann, muss ich Christus entsagen. Nur wenige rechtschaffene Menschen, heilige Menschen, können der Welt entsagen. Was soll der Rest dann tun? Die großartige Aussage von Pjotr ​​​​Jakowlewitsch bedurfte der Klärung: Wenn Sie ein vollständiger Christ werden wollen, müssen Sie zunächst, zumindest nicht vollständig, sondern sich allmählich verbessern, nach der gewünschten Fülle des Christentums in sich selbst streben. Pjotr ​​​​Jakowlewitsch begann, die russische Geschichte ganz anders zu betrachten, in der er in seiner Jugend nur eine unheilvolle Lektion für alle anderen Völker sah. Jetzt, unter dem Einfluss der Kommunikation mit Filaret, schrieb er: „Auf der einen Seite gibt es die chaotische Bewegung der europäischen Gesellschaft in Richtung ihres unbekannten Schicksals, im Westen das Beben des Bodens, der bereit ist, unter den Füßen eines innovativen Genies zusammenzubrechen; auf der anderen Seite die majestätische Stille unseres Heimatlandes und die vollkommene Ruhe seiner Völker, die mit klaren und ruhigen Augen den schrecklichen Sturm beobachten, der an unserer Schwelle tobt; das ist das majestätische Schauspiel, das die beiden dieser Tage bieten.“ Hälften der menschlichen Gesellschaft - ein lehrreiches Schauspiel, von dem man nicht genug bekommen kann ...“ 1844 übersetzte Chaadaev Filarets Predigt, die er bei der Weihe einer Kirche in einem Moskauer Durchgangsgefängnis gehalten hatte, ins Französische und schickte sie nach Frankreich. Dort wurden Auszüge dieser Predigt von der Zeitschrift Le Semeur veröffentlicht. Da der Autor der Übersetzung Chaadaev war, fügten die Franzosen der Veröffentlichung schmeichelhafte Aussagen über Filaret hinzu und nannten die Predigt reformistisch. Darauf antwortete Pjotr ​​Jakowlewitsch in einem Brief an Graf Sirkur: „Ich habe gerade die Ausgabe von Semeur erhalten, in der ein Auszug aus der Predigt unseres Metropoliten abgedruckt war ... Es wäre besser, wenn die Predigt vollständig und ohne die seltsamen Kommentare der Herausgeber gedruckt würde. Glücklicherweise schenkte ihm der Bischof nicht viel Aufmerksamkeit ... Und wenn man in unserem heiligen Herrscher einen Reformer sieht, kann man nicht anders, als laut zu lachen. Er selbst lacht aus ganzem Herzen darüber ...“ Mit jedem Jahr wurde Chaadaevs Freundschaft mit Filaret stärker und nützlicher für Pjotr ​​Jakowlewitsch. Am 15. Februar 1845 schrieb Chaadaev in einem Brief an Alexander Iwanowitsch Turgenjew: „Der Metropolit verneigt sich vor Ihnen. Er ist so süß, heilig und interessant wie eh und je.“ Turgenjew war zwei Jahre jünger als Filaret. Sie kennen sich schon lange – seit der Zeit der Bibelgesellschaft. Als 1817 das Ministerium für geistliche Angelegenheiten und öffentliche Bildung gegründet wurde, leitete Turgenjew eine seiner beiden Abteilungen – die Abteilung für geistliche Angelegenheiten. Ab Mitte der 1820er Jahre lebte Alexander Iwanowitsch viel im Ausland, wo er Informationen über die alte und moderne Geschichte Russlands sammelte. In den Jahren 1841–1842 wurden die von ihm gesammelten Materialien unter dem Titel „Historiae Russiae Monumenta ex antiquis exterarum gentium archivis et bibliothecis deprompta ab A. I. Turgenevio“ veröffentlicht. Der heilige Philaret hatte eine völlig andere Haltung gegenüber Alexei Stepanovich Khomyakov, einem Dichter, Historiker, Theologen und einem der Begründer der slawophilen Strömung in der russischen Philosophie. Seit Mitte der 1830er Jahre ist Alexei Stepanovich regelmäßiger Gast des Trinity Metochion. Gespräche mit Filaret veranlassten ihn, darüber nachzudenken, einen prägnanten, aber lakonischen Aufsatz über die Notwendigkeit zu verfassen, dass jeder Gläubige ein Gemeindemitglied der Kirche sein muss. Damals konnte man in Russland oft ein trauriges Bild halb leerer oder sogar völlig leerer Kirchen sehen, insbesondere in St. Petersburg. Die aus dem Westen verbreitete Vorstellung, dass Gott in uns sei und die Kirche überhaupt nicht verpflichtend sei, tröstete viele, die im Glauben unsicher waren. Besonders verbreitet waren die Gedanken des deutschen liberalen Theologen Friedrich Schleiermacher, die vor allem in seinem Buch „Der christliche Glaube“ zum Ausdruck kamen. Das Wichtigste in seinen Theorien war die Bekräftigung des Individualismus – ein Mensch kann Gott nur in seiner eigenen religiösen Erfahrung, in seinem innersten Gefühl erkennen, und das kirchliche Leben entzieht ihm dieses Wissen und macht ihn zu einem Teil der gesellschaftlichen Existenz. Christus ist im Verständnis Schleiermachers nicht der Erlöser der Sünden der Menschheit, sondern lediglich ein unübertroffener Lehrer der Moral. Dies passte perfekt in den protestantischen Rahmen, der das Christentum erleichterte und sowohl das Opfer als auch den Gedanken an die Auferstehung und die Angst vor der Wiederkunft und damit die Existenz des im Glaubensbekenntnis bekräftigten Lebens des zukünftigen Jahrhunderts aus ihm schnitt. Beeinflusst von solchen Ideen schrieb der junge Michail Alexandrowitsch Bakunin 1836: „Das Ziel des Lebens ist Gott, aber nicht der Gott, zu dem man in den Kirchen betet, sondern derjenige, der in der Menschheit lebt, der mit dem Aufstieg des Menschen aufsteigt.“ Filaret wurde zu dieser Zeit der oberste Hüter der Kirche und verteidigte die Kirche in seinen großartigen Predigten. Unter dem Einfluss von ihnen und Gesprächen mit dem Heiligen in den späten 1830er Jahren begann Chomjakow, sein Hauptwerk „Notizen zur Weltgeschichte“ zu schreiben, und schrieb den Artikel „Die Kirche ist eine“. Hier sind einige wichtige Erkenntnisse aus dieser Arbeit: „Die sichtbare und irdische Kirche lebt in vollkommener Gemeinschaft und Einheit mit dem gesamten Leib der Kirche, deren Haupt Christus ist.“ „Alle Zeichen der Kirche, sowohl innere als auch äußere, sind nur ihr selbst und denen bekannt, die die Gnade zu ihren Mitgliedern ruft. Für Fremde und Unberufene sind sie unverständlich, denn eine äußere Veränderung im Ritus erscheint den Unberufenen als eine Veränderung des Geistes selbst, der im Ritus verherrlicht wird.“ „Derjenige, der die Kirche nicht kennt und ihr fremd ist, würde sagen, dass es in ihr zu einer solchen Erschöpfung des Geistes Christi kommen könnte.“ „Private Rebellion gegen falsche Lehren, verbunden mit der Bewahrung oder Akzeptanz anderer falscher Lehren, ist und kann nicht das Werk der Kirche sein: Denn in ihr hätte es ihrem Wesen nach immer Prediger, Lehrer und Märtyrer geben müssen, die sich nicht zur privaten Wahrheit mit einer Beimischung von Lügen, sondern zur vollständigen und reinen Wahrheit bekennen.“ „In der Kirche, das heißt in ihren Mitgliedern, entstehen falsche Lehren, aber dann fallen die infizierten Mitglieder ab, was eine Häresie oder ein Schisma darstellt und die Heiligkeit der Kirche nicht mehr entweiht.“ „Jede christliche Gemeinschaft hat jedoch, ohne sich das Recht auf dogmatische Auslegung oder Lehre anzumaßen, das uneingeschränkte Recht, ihre Rituale zu ändern und neue einzuführen, ohne andere Gemeinschaften in Versuchung zu führen; im Gegenteil, von der eigenen Meinung abzuweichen und sich der ihren zu unterwerfen, damit das, was in einem unschuldig und sogar lobenswert ist, einem anderen nicht schuldig erscheint und damit ein Bruder seinen Bruder nicht in die Sünde des Zweifels und der Zwietracht verführt.“ „Jeder Christ sollte die Einheit der kirchlichen Riten schätzen, denn darin manifestiert sich die Einheit von Geist und Lehre sichtbar, auch für den Uneingeweihten; für den Erleuchteten ist eine Quelle lebendiger und christlicher Freude.“ „Die Liebe ist die Krone und Herrlichkeit der Kirche. Wer Beweise für die kirchliche Wahrheit sucht, zeigt dadurch entweder seinen Zweifel und schließt sich aus der Kirche aus, oder er gibt sich den Anschein des Zweifelns und behält gleichzeitig die Hoffnung, die Wahrheit zu beweisen und mit der eigenen Vernunftkraft zu erreichen; aber die Vernunftkräfte erreichen die Wahrheit Gottes nicht, und in der Ohnmacht der Beweise wird die Ohnmacht des Menschen offensichtlich.“ „Fragen Sie die Kirche nicht: Welche Schrift ist wahr oder welche Tradition ist wahr, welches Konzil ist wahr, welches Werk gefällt Gott, denn der Herr Jesus Christus kennt Sein Eigentum, und die Kirche, in der Er lebt, weiß es mit innerem Wissen und kann nicht anders, als seine Manifestationen zu kennen. Die Heilige Kirche bekennt ihren Glauben mit ihrem ganzen Leben: durch die Lehren, die vom Heiligen Geist inspiriert sind, die Sakramente, in denen der Heilige Geist wirkt, und die Rituale, die Er kontrolliert.“ „Das Symbol von Nicäno-Konstantinopel (oder einfach das Symbol des Glaubens) wird in erster Linie als Glaubensbekenntnis bezeichnet.“ „Indem sie ihren Glauben an den trinitarischen Gott bekennt, bekennt die Kirche ihren Glauben an sich selbst, weil sie sich selbst als Instrument und Gefäß der göttlichen Gnade erkennt und ihre Taten als die Taten Gottes und nicht als die Taten der Individuen anerkennt, die sie scheinbar ausmachen.“ „Im Glauben an die Verheißung des Wortes Gottes, das alle Anhänger der Lehre Christi zu Freunden Christi und seiner Brüder aufrief und von Gott in Ihm angenommen wurde, bekennt die Heilige Kirche die Art und Weise, wie es Gott gefiel, die gefallene und tote Menschheit im Geiste der Gnade und des Lebens zur Wiedervereinigung zu führen.“ „Die Heilige Kirche lehrt über das Sakrament der Eucharistie, dass darin die Umwandlung von Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi wirklich vollzogen wird. Sie lehnt das Wort „Transsubstantiation“ nicht ab, aber sie schreibt ihm nicht die materielle Bedeutung zu, die ihm die Lehrer der gefallenen Kirchen zuschrieben.“ „Die Umwandlung von Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi geschieht in der Kirche und für die Kirche.“ „...Die Kirche wird orthodox oder östlich oder griechisch-russisch genannt. Aber alle diese Namen sind vorübergehend. Der Kirche sollte nicht vorgeworfen werden, stolz zu sein, wenn sie sich orthodox nennt, denn sie nennt sich auch heilig. Wenn falsche Lehren verschwinden, wird der Name Orthodoxie überflüssig, denn es wird kein falsches Christentum mehr geben.“ Filaret begrüßte die Bewegung von Menschen, die nicht dem Klerus angehören, die christliche Religion zu verstehen, und befürchtete gleichzeitig, dass viele Fehler in ihrer Argumentation aufgedeckt würden. Ich habe aufmerksam verfolgt, was sie geschrieben haben, und ihnen nicht zu einer überstürzten Veröffentlichung geraten. Das Ende des Jahres 1844 war geprägt vom Tod von Alexander Nikolajewitsch Golitsyn, der Filaret in der ersten Hälfte seines Lebens viel bedeutete. Es gab viel Schlechtes von ihm, aber auch viel Gutes. Mit ihm waren die gescheiterten Hoffnungen auf die Veröffentlichung einer vollständigen Bibelübersetzung verbunden. Er war einst ein Mann der Leidenschaften, ein Liberaler; andere Oberstaatsanwälte zeichneten sich durch Strenge, aber oft durch Tyrannei aus. Aber mit Golitsyn konnte man irgendwie klarkommen, aber mit Meshchersky und Netschajew und vor allem mit Protasov klappte für Filaret nichts. Und die Angelegenheit der Übersetzung der Heiligen Schrift steht seit zwanzig Jahren still, ohne sich zu bewegen. Im Jahr 1845 wurde der spätere Großkaiser Alexander III. geboren. Seine Regierungszeit wird die einzige in der Geschichte sein, in der Russland mit niemandem kämpfen wird, wofür dieser Herrscher den Spitznamen Friedensstifter erhalten wird. Und sein Geburtsjahr verlief in unserem Vaterland ungewöhnlich friedlich und ruhig. Selbst im kaukasischen Kriegsschauplatz widmete sich Oberbefehlshaber Michail Semenowitsch Woronzow nach dem Scheitern der Dargin-Expedition dem Bau von Verteidigungslinien, Kosakendörfern, Straßen und der Entwicklung des Handels. Metropolit Philaret veröffentlichte weiterhin seine Predigten und förderte die Verbesserung des Gethsemane-Klosters; er las kraftvolle Predigten über das Gebet des Herrn Jesus Christus im Garten Gethsemane, über das Wunder auf dem Berg Tabor, über die Worte, die Jesus vom Kreuz auf Golgatha an die Jungfrau Maria richtete; Er begründete die Notwendigkeit, bei der Übersetzung der Bibel ins Russische den masoretischen Text zu verwenden, und verfasste das Wort „Über die dogmatische Würde und den schützenden Gebrauch der griechischen LXX-Dolmetscher und slawischen Übersetzungen der Heiligen Schrift“. Der Gouverneur von Moskau war immer noch Dmitri Wladimirowitsch Golitsyn, ein Mann, der enorm viel für den Mutterstuhl getan hatte. Als wahrer Christ hat er nie aufgehört, sich um die armen Menschen zu kümmern. Unter ihm entstand für sie eine Augenklinik unter der Obhut der Moskauer Regierung. Es befand sich an der Ecke Twerskaja-Straße und Mamonowski-Gasse. Der Direktor und Chefarzt war der bekannte Augenarzt Pjotr ​​​​Fedorovich Brosse, der die Augenheilkunde maßgeblich voranbrachte. Im Jahr 1845 weihte Metropolit Philaret in diesem Krankenhaus die Kirche Christi des Erlösers, der den Blinden die Augen öffnet, und hielt eine Predigt, die es wert ist, zitiert zu werden, weil viele von uns, wenn wir die Armen sehen, darüber nachdenken, ob wir ihnen etwas geben sollen, ob es sich lohnt, Hilfe zu leisten, denn unter ihnen gibt es viele Betrüger. Damals, im 19. Jahrhundert, dachte man wahrscheinlich genauso. Filaret erklärte am Beispiel des Evangeliumsereignisses, dass der Herr es regeln wird und dass die Almosen, die wir geben, uns auf jeden Fall besser machen. – Es ist nicht ersichtlich, dass der Blinde Ihn anrief oder um Heilung bat. Es schien keinen Grund zu geben, aufzuhören; Es bestand kein Handlungsbedarf. Aber der Herr Jesus bleibt stehen und sagt: „Es ist für mich angebracht, das zu tun.“ Warum ist das so? Weil Güte motiviert; weil Philanthropie verlangt; weil es eine Gelegenheit gibt, eine gute Tat zu tun; denn eine gute Tat, die an diesem Tag und zu dieser Stunde getan werden kann, sollte nicht auf einen anderen verschoben werden; denn eine Gelegenheit zum Guten kann vergehen, und mit der verpassten Gelegenheit würde das Gute, das sie begünstigt hat, verloren gehen. Ist es notwendig, Sie als Christen daran zu erinnern, dass Sie nach dem Bild Christi nicht an einem Bettler oder einem anderen unglücklichen Menschen vorbeigehen sollten, ohne ihm zu helfen, wenn Sie können, und dass Sie nicht auf Schreie und Tränen warten sollten, wenn der bloße Anblick eines Unglücks ohne Worte Sie an Hilfe erinnert? Oder wird dich dein Herz auch ohne mich gelegentlich daran erinnern? Als sie den Mann sahen, der blind geboren wurde, fragten die Jünger den Herrn: „Hat dieser Mann gesündigt oder seine Eltern und sind blind geboren worden?“ Aber der Herr wies mit wenigen Worten menschliche Vermutungen zurück: Weder dieser hat gesündigt noch seine Eltern; und mit noch intensiverer Kürze wies er den Weg Gottes hin: damit die Werke Gottes in ihm offenbar würden ... Manchmal sagt uns beim Anblick eines Bettlers ein forschender Gedanke: Hast du nicht gesündigt? Liegt es nicht an seiner Sünde, dass er arm ist? Liegt es am Müßiggang? Liegt es nicht an Unmäßigkeit? Gibt er nicht vor, ein Bettler zu sein? Wer sich leichtfertig solchen Gedanken hingibt, setzt sich der Gefahr aus, die Unschuldigen und darüber hinaus die Unglücklichen zu verurteilen, Gelegenheiten zur Nächstenliebe zu verpassen und schließlich seine Neigung zur Nächstenliebe zu verlieren. Wie kann man sich vor dieser Gefahr schützen? – Wir müssen uns daran erinnern, dass Pflicht und Nutzen gegenüber Bedürftigen nicht darin bestehen, zu prüfen und zu urteilen, sondern darin, Gutes zu tun: Es ist richtig, es zu tun. Besser eine gutmütige Tat als eine heikle Prüfung. Besser ist es, einem Bettler blind von Herzen zu helfen, als eine kritische Herzenskälte. Wie es sich für einen christlichen Hirten gehört, wurde Filaret nicht müde, das wichtigste christlich-sozialistische Gebot zu wiederholen, dass den Reichen Reichtum gegeben wird, um der Armen zu gedenken. „Der Reiche soll sich nicht über die Armen erheben“, rief er in einer anderen Rede in diesem Jahr, „sondern er soll mit seiner Hilfe herabsteigen, um diese bescheidenen Stützen seines eigenen Wohlergehens zu stärken.“ Es gibt eine Zeit, in der die Dankbarkeit der Armen für die Reichen besser ist als Reichtum. Wer erblich oder bedingt Eigentümer der Arbeit oder des Arbeitsprodukts seiner Untertanen ist, soll diesen Demütigen dieser Erde gegenüber nicht unaufmerksam sein. Der Mensch ist kein Ding, das man nutzen kann und dem man nichts schuldet. Und staatliches, moralisches und insbesondere christliches Recht verbindet mit dem Machtrecht die Pflicht zum Subjekt. Wenn sie Ihnen die Hälfte ihrer Arbeitszeit geben: Geben Sie ihnen etwas von Ihrer Freizeit. Wenn sie Ihnen einen Überschuss geben; Sie versorgen sie mit dem, was sie brauchen: ein angenehmes Leben, Schutz, die Bildungsmittel, die sie brauchen, Führung und Schutz der Moral und des Glaubens. Wissen Sie, wie Sie daraus nicht nur Vorteile, sondern auch Dankbarkeit und Liebe ziehen können. Ein weiterer Winter gefiel dem Heiligen, weil er nicht nach St. Petersburg fahren musste, und wenn er nicht krank war, reiste Filaret bereitwillig durch Moskau und die Region Moskau. Bei der Einweihung des Tempels der Jerusalemer Ikone der Muttergottes in Bronnitsy sagte er, dass man sowohl in der Kirche als auch in der Einsamkeit beten könne und solle. – Befolgen Sie die apostolische Lehre: Beten Sie an jedem Ort. Besonders wenn Sie morgens aus dem Schlaf aufwachen: Denken Sie daran, dass Gott Ihnen einen Tag schenkt, den Sie sich selbst nicht geben könnten, und nehmen Sie sich die erste Stunde oder zumindest die erste Viertelstunde des Tages, der Ihnen gegeben wurde, zur Seite und bringen Sie sie als Opfer für Gott in dankbarem und wohlwollendem Gebet dar. Je fleißiger Sie dies tun, desto heiliger werden Sie Ihren Tag und desto fester werden Sie sich vor den Versuchungen schützen, denen Sie jeden Tag begegnen. Ebenso, wenn Sie schlafen gehen: Denken Sie daran, dass Gott Ihnen Ruhe von Ihrer Arbeit gibt, und nehmen Sie die Erstlinge aus der Zeit Ihrer Ruhe mit und widmen Sie sie Gott mit reinem und demütigem Gebet. Sein Duft wird Ihnen einen Engel näher bringen, der Ihren Frieden beschützt... Zusätzlich zum Heim- und Einzelgebet erfordern das unveränderliche Wort Gottes und unsere Erlösung von uns ein kirchliches Gebet, in einer Kirche nach dem von Gott gegebenen Ritus, die im Geheimen geweiht ist... In derselben Predigt ließ er es sich nicht nehmen, ein paar Worte über die Altgläubigen zu sagen. Dieses Thema beunruhigte die Kirche weiterhin, da es noch viele Schismatiker gab. - Diejenigen, die sich vom Heiligtum der Kirche entfernen, sagen, dass sie dies nach dem alten Glauben tun. Es ist erstaunlich, wie Menschen die Wahrheit verdrehen können, wenn sie es wünschen. Wo fanden sie den alten Glauben ohne Hierarchie und ohne geweihte Kirchen? Dieser Glaube ist sehr neu; Seit seiner Entstehung sind noch keine zweihundert Jahre vergangen. Der wirklich alte Glaube seit Beginn des Christentums hatte und hat eine kontinuierliche Hierarchie und geweihte Kirchen... Die Worte, die sie sagen, sind scheinbar gut, aber in Wirklichkeit verführen sie und führen von der Wahrheit weg... Halten Sie an den alten oder besser gesagt ewigen orthodoxen Dogmen des Glaubens fest, die in alten und neuen Büchern gleichermaßen gepredigt werden: und halten Sie gleichzeitig an der von Gott festgelegten Hierarchie und dem von Gott geweihten Kirche fest. Der Moskauer Chrysostomus hatte erneut Gelegenheit, viel zu predigen, sich mit seiner eigenen Theologie zu beschäftigen und die Herzen seiner Zuhörer mit dem schönen Wort der Wahrheit zu erregen. Und gleichzeitig wurde ein neuer revolutionärer Gedanke geboren und erhob seinen Kopf, der vom Materialismus durchdrungen war und alles ablehnte, worauf die Welt des christlichen Lebensverständnisses stand. Der dreißigjährige Belinsky, Stankewitsch, Bakunin, Herzen und Ogarev stürzten sich auf diesen Gedanken und führten zur vollständigen Verleugnung zunächst der orthodoxen Kirche, dann des Christentums, dann der Unsterblichkeit der Seele und schließlich Gottes selbst. Ihre revolutionären atheistischen Ansichten erwiesen sich natürlich als viel „fortschrittlicher“ als die Ansichten der Dekabristen. Was vor fünfzehn Jahren furchteinflößend schien, wirkte im Vergleich zu diesen Innovationen fast unschuldig. Alles begann Ende der 1830er Jahre im Kreis von Stankewitsch und Belinsky. Stankewitsch starb 1840; Belinsky setzte seine Arbeit entschlossener fort. Im Jahr 1845 begann Herzen mit der Veröffentlichung von „Letters on the Study of Nature“ in „Domestic Notes“, der unter dem Pseudonym „Iskander“ kühn über den Vorrang des Menschen über alles, einschließlich Natur und Geschichte, schrieb: „Weder die Natur noch die Geschichte führen irgendwohin und sind daher bereit, wenn möglich dorthin zu gehen, wo sie erzählt werden.“ Wie sehr widersprach dies Philarets Weltanschauung, die auf einem Verständnis der Vorsehung Gottes in der Entwicklung der Natur, der Geschichte und des Menschen beruhte! Gleichzeitig mit der Veröffentlichung von Herzens aufrührerischen Artikeln wurden weiterhin Predigtsammlungen des Moskauer Chrysostomus veröffentlicht, über die Fürst M. A. Obolensky an V. A. Polenov schrieb: „Hier sind gute Nachrichten zum Feiertag für alle Moskauer: Dies ist eine neue Ausgabe der erbaulichen Worte und Reden unseres Erzpastors, Seiner Eminenz Metropolit Philaret, verteilt auf verschiedene Publikationen und größtenteils in separaten Büchern veröffentlicht. Wer von uns hat das?“ Wer seine Predigten nicht gehört hat und wer sich nicht von seinen erbaulichen Gesprächen mitreißen ließ, daran besteht kein Zweifel, dass die Literatur selbst darin eine bedeutende Errungenschaft erlangt hat.“ Die russische Gesellschaft war in zwei Lager gespalten. Europa bereitete sich auf einen neuen großen Krieg mit Russland vor, der in den 1850er Jahren ausbrechen würde, und wenn das von Leuten wie Filaret angeführte Lager Russland in seiner moralischen und spirituellen Bereitschaft für die kommenden neuen schwierigen Prüfungen stärkte, dann wurde das von Leuten wie Herzen angeführte Lager unweigerlich zu einem Assistenten Europas in seiner unmoralischen und unspirituellen Bereitschaft zum Kampf mit der russischen Autokratie und dem russischen Christentum. Zum ersten Mal begann dieses zweite Lager der Komplizen Europas, seine Existenz in Europa zu rechtfertigen. Bakunin zog bereits 1840 in den Westen. 1847 folgten ihm auch Iskander und sein lieber Freund Ogarev dorthin. Es wurde eine ausländische Loge russischer Revolutionäre gegründet. Europa verkörperte erneut die antichristliche Revolution. Eine kleine Zeit wird vergehen, und dort werden neue Unruhen ausbrechen, begleitet von der Veröffentlichung des „Manifests der Kommunistischen Partei“ von Marx und Engels, und der leitende Zensor im Sonderbüro des Außenministeriums Russlands, der Dichter und Diplomat Fjodor Iwanowitsch Tjutschew, hat den Druck dieser Bombe in unserem Vaterland kategorisch verboten. Als Reaktion auf die europäische Revolution Ende der 1840er Jahre schrieb er sein großes Werk „Russland und die Revolution“, das er im Frühjahr 1849 in Paris auf Französisch veröffentlichte. Daraus erfahren die Leser: „Um das Wesen des enormen Umbruchs zu verstehen, der jetzt Europa erfasst, sollte man sich Folgendes sagen. Lange Zeit gab es in Europa nur zwei wirkliche Kräfte: die Revolution und Russland. Diese beiden Kräfte stehen heute gegeneinander und morgen Vielleicht werden sie sich gegenseitig bekämpfen. Das Leben des einen von ihnen bedeutet den Tod des anderen. Vom Ausgang des Kampfes zwischen ihnen, dem größten Kampf, den die Welt je gesehen hat, hängt die gesamte politische und religiöse Zukunft der Menschheit ab.