Глава двадцать вторая. Выбор сюжетов 1844–1846

V současné době se hrobka Metropolitan Philaret nachází v Moskvě. Jeho východní průčelí směřuje k Prechistenskaya nábřeží, jeho západní fasáda čelí Volchonce, jeho severní fasáda čelí Vsekhsvyatsky Lane a jeho jižní fasáda čelí Soymonovsky Proezd. Moskevský Chrysostom má největší hrob v Matce See. Je to hlavní katedrála Ruské pravoslavné církve - Katedrála Krista Spasitele. Ten, kdo zde odpočívá, hodně pracoval na vytvoření této majestátní architektonické památky. Nejvzácnější věc v celé světové architektuře. Podle plánu Konstantina Andrejeviče Tona měla být všechna průčelí nad branami a okny, aby na ně bylo dobře vidět zespodu, zdobena nejen reliéfy, ale i vysokými reliéfy, které byly pro ruské chrámové umění zcela neobvyklé, představující poučné výjevy z biblických a ruských dějin. Výběr témat byl ponechán na moskevském metropolitním filaretu. V roce 1844 biskup splnil rozkaz a provedl všechna jmenování - dal kompletní seznam, kde a jaké vysoké reliéfy mají být umístěny. Západní průčelí s hlavním vstupem do budovy navrhl vyzdobit následovně. Nahoře, ve výšce třinácti sáhů (asi 28 metrů), jsou v medailonech vyobrazeny Krista Spasitele, který žehná těm, kteří vcházejí do chrámu, a také Alexandra Něvského a Mikuláše Divotvorce jako nebeských patronů císařů Alexandra I. a Mikuláše I., blahoslaveného Mikuláše a spravedlivé Alžběty. Nad centrální bránou ve výšce čtyř a půl sáhu (asi 10 metrů) drží andělé s rozepjatými křídly listinu s nápisem: „S námi je Pán všemohoucí“. Nad oblouky bočních portálů: vpravo jsou andělé s prapory moskevské milice, vlevo jsou andělé s prapory z roku 1812. Po stranách okenních oblouků portálu jsou archandělé Jehudiel s korunou v ruce, Barachi s květinou, Gabriel s lilií a Uriel s plamenem. Vpravo od portálu na západním průčelí Filaret navrhl ztvárnit starozákonního krále Davida, jak předává kresby jeruzalémského chrámu svému dědici Šalamounovi. Vlevo je Šalomounovo pomazání na krále. Tím byla zdůrazněna návaznost cara Mikuláše na jeho staršího bratra Alexandra, pod nímž se zrodila myšlenka vytvořit katedrálu Krista Spasitele a Mikuláš tuto myšlenku ztělesňuje. Přesuňme se na jižní stranu. Nahoře v medailonech je Matka Boží ze Smolenska, jejíž zázračný obraz byl mezi vojáky v roce 1812. V předvečer bitvy u Borodina nařídil Kutuzov, aby byly všechny pluky obklíčeny touto ikonou. Po stranách Smolenskaja stojí světci, na jejichž památku se odehrály nejdůležitější bitvy roku 1812: Roman Rjazansky - bitva u Klyastitsy 19. července, apoštol Tomáš - bitva u Polotska a Tarutinu 6. října, Jan Křtitel - bitva u Malojaroslavců 12. října 12. listopadu - bitva u Krasnojonjaha 5. listopadu. po stranách oblouků tří pavlačí jižního průčelí jsou vysoké reliéfy znázorňující události Starého zákona: zjevení archanděla Michaela Jozuovi předtím, než vyhrál bitvu s nepřítelem výrazně převyšujícím jemu, Mojžíšem, který vysvobodil svůj lid z egyptského zajetí, jeho sestrou Mariam s tympanonem v rukou, zpívání: „Zpívejte Hospodinu, povznesený, profesa, jeho jezdec je vysoce vyvýšený, profeje Deborah a Baraka, kterým předpověděla vítězství nad armádami pohanů. Všechny podle Filaretovho plánu představovaly pravdu, že pravý věřící nezahyne, protože bude spasen Bohem. Na památku bitev z roku 1812 na jižním průčelí: Varlaam Chutynsky - druhý den bitvy u Krasnoje, 6. listopadu, blahoslavený kníže Gabriel z Pskova - obrana Pskova a svatí Antonín a Theodosius Pečerští - obrana Kyjeva. Filaret zde na jižní fasádě načrtl dva starozákonní vysokoreliéfní obrazy věnované triumfálnímu návratu císaře Alexandra ze zahraničního tažení: Davida, nesoucího hlavu poraženého Goliáše svému lidu, a Abrahama, kterého potkal velekněz Melchisedek po vítězství nad pohanskými vůdci. Jdeme dále, na východní stranu. Nachází se za oltářem. Uprostřed nahoře v medailonu je Vladimír Matka Boží. Svátkem této ikony je 26. srpen, den bitvy u Borodina. Mezi další medailony patří královna Alexandra, Marie Magdalena, Anna Prorokyně a Velká mučednice Kateřina. Níže jsou podle zadání, namalované Philaretem, vysoké reliéfy zobrazující první moskevské metropolity - Petra a Alexeje. Petr drží listinu s vyobrazením Uspenského chrámu, Alexej žehná kostelu archanděla Michaela v Chudovském klášteře. Po obou stranách jsou svatý Štěpán z Permu s listinou jirijského jazykového písma, kterou vynalezl, svatý Sergius z Radoněže, moskevští metropolité Jonáš a Filip, svatý Nikon z Radoněže a Josef z Volotska, svatí Černigov – blahoslavený princ Michail a bojar Theodore. Na severní fasádě Philaret navrhl umístit do horních medailonů obrazy Panny Marie Iveronské a také světců, v jejichž dnech se odehrály nejdůležitější události zahraničního tažení: mučedník Laurus - bitva u Kulmu 18. srpna 1813, mučedník Sergius - bitva u Lipska 7. října 1813 u Paříže bitva 12. března 1813 u Paříže Řehoř Chrysanthos - Dobytí Paříže 19. března 1814. Ve spodní řadě s vysokým reliéfem měly být podle Filaretovy malby umístěny obrazy královny Heleny a jejího syna - byzantského císaře Konstantina, princezny Olgy a jejího vnuka - velkovévody Vladimíra Rudého slunce. Konstantin a Helena udělali z Byzance křesťanskou zemi a Vladimír a Olga pokřtili Rus. V blízkosti okenních oblouků severního průčelí se nachází apoštol Ondřej, z jehož úst poprvé zaznělo křesťanské kázání na ruské půdě, svatý Jiří Vítězný, vyobrazený na erbu Moskvy, Daniil z Moskvy - syn Alexandra Něvského, pod nímž Moskva začala růst, a Savva Storozhevsky - zakladatel slavného kláštera v Moskevské oblasti, poblíž Zvenigorodu. Na prázdných bočních částech severního průčelí Filaret navrhl dvě nejdůležitější zápletky ruských dějin souvisejících s rozhodujícími bitvami našeho lidu: Sergius z Radoněže žehná Dmitriji Donskému za bitvu u Kulikova a Archimandrite z Trojice-Sergius Lavra Dionýsius žehná Mininovi a Požarskému za osvobození Moskvy od Poláků. Celkem bylo podle inspirovaného plánu Filaretu plánováno vytvořit osm vícefigurových vysoce reliéfních kompozic, čtyřicet postav, dvanáct ikon v zakomarech a v horní části fasád. Objednávku moskevského metropolity provedli v následujících letech skvělí ruští sochaři Alexandr Vasiljevič Loganovskij, Nikolaj Alexandrovič Ramazanov a Petr Karlovič Klodt. Loganovskij vytvořil všechny vícefigurální kompozice a většinu postav, Ramazanov vytvořil medailony a slavný autor koní na Aničkovově mostě v Petrohradě vytvořil sochy ruských světců východního průčelí. Volba námětů pro sochařské obrazy katedrály Krista Spasitele se pro Filareta stala triumfem pravoslavné spravedlnosti poté, co byly v Moskvě bez žádosti o radu vztyčeny Triumfální brány, korunovány pohanskou bohyní, a proto ponechány bez panovníkova požehnání. Katedrála Krista Spasitele byla povolána, aby se stala skutečně ruským chrámem. Filaret ze všech stran odstranil obrázky trojúhelníku „All-Seeing Eye“, které se objevily v předchozích projektech – jak od Vitberga, tak od Tona. Ve skutečnosti na trojúhelníku, který zosobňuje Trojici, není nic zavrženíhodného a je to vidět na mnoha pravoslavných kostelech, zejména na těch, které byly postaveny v 18. a 19. století. Ale stejnou symboliku vždy používali a používají zednáři a svatý Filaret uvažoval: obejdeme se bez ní. Když světec hovořil s mnoha lidmi o stavbě chrámu, hodně přemýšlel o tom, že je třeba jim neustále připomínat, že křesťanství nežije pouze vnější církevností. Koncilní, společná práce, dodržování pravidel církevního života musí být spojeno s prací duchovní, duše musí být naplněna nejvyšší pravdou a dodržování pravidel musí být výrazem tohoto naplnění. V roce 1844 vedl důležitý rozhovor s farníky „O znovuzrození shůry“. Filaret považoval narození člověka „následované útěkem před životem a nevyhnutelnou smrtí“ za první krok ke skutečnému zrození, které v souladu s textem evangelia nazval „zrozením shůry“. Pojmem „obrození“ jsme zvyklí označovat fenomén odklonu od křesťanských dogmat a návratu k ideálům pohanského Řecka, který se odehrál v Itálii ve 13. – 15. století a stal se počátkem celoevropské krize křesťanství. Filaret dal slovu „oživení“ úplně jiný význam. Tak jako po narození následuje křest, tak i po fyzickém narození musí nastat duchovní znovuzrození – znovuzrození člověka. "Co je to znovuzrození? Co je to za myšlenku zplodit člověka znovu během jeho existence, když by nepochybně měl zůstat tou samou osobou? Proč tato znamenitá propracovanost, toto nepochopitelné tajemství? Nestačí být jen dobrými křesťany? Nevybuchnou taková slova proti hlubokému křesťanskému učení z jakýchsi náhodně vržených kamenů, aniž by si uvědomili, že je to libovolně chtít zasáhnout? moudrost, neboť s apoštolem, a přeji si, aby každý, kdo je ve vás, nefilozofoval víc, než se sluší filozofovat (Ř 12,3) ne o závislosti na temném tajemství, které však nevím, kdo by chtěl dát přednost jasnosti před možnou: ne o odklonu od prostoty, o kterou se starám s apoštolem, dokonce jsem se staral o vaši smýšlení a o Krista. 11:3): ale jde o to, buď získat, nebo ztratit království Boží. Znovuzrození není nutné proto, abychom se stali mudrcem nebo mystikem, ale abychom získali království Boží. Pokud ze sebe odstraníte myšlenku znovuzrození, odstraníte ze sebe příležitost vidět království Boží. Dokud se člověk nenarodí znovu, nemůže spatřit království Boží, praví Pán. Takže opakuji: Blahoslavený, kdo může shůry oslavit své narození.“ Když mluvíme o křtu, Filaret oddělil vnější obřad od vnitřní pravdy. Ano, svátost křtu je posvátná: „Kdyby se jednalo pouze o křest vodou, sotva by se lišil od jednoduchých očistných omytí používaných v dobách Starého zákona; byl by to obřad a nezasloužil by si jméno svátosti, které mu Církev konkrétně dává; svrchované jméno Otce a Syna a Ducha svatého by se ve křtu zjevovalo podivně neúčinné ve křestním jménu Ducha svatého. ale nebyli pokřtěni v duchu, bylo by samo o sobě nesmiřitelným protikladem.“ Ale křest je jen krůček k budoucímu duchovnímu znovuzrození a nestane se sám od sebe, pokud neprojdete životem a nebudete se duchovně zlepšovat! "Někteří lidé si myslí: je možné určit všechny kroky do nebeského království? Možná budeme nějak zachráněni. "Je to, jako by někdo, když si všiml obtížnosti a neznámé naděje zemědělství, řekl: možná se chléb narodí bez obdělávání a bez setí." "Někteří naopak řeknou: dobrý; určitě zasévám do ducha a znovu se obrodím. - Ne, miláčku! A to není spolehlivý způsob. Ani nedbalý: možná, ani arogantní: rozhodně se nehodí ve věcech ducha. Kdo jako na rozkaz pomýšlí na znovuzrození, nejspíš se stane snílkem. Dítě se nemůže narodit: přirozenost, kdy a jak se mu chce rodit. způsobem, člověk nemůže být znovuzrozen, kdy a jak chce: musí být znovuzrozen Duchem Božím, podle řádu milosti Mezi extrémy nedbalé nečinnosti a arogantního podnikání leží skromná, ale aktivní cesta ducha, kterou apoštol naznačuje slovy: pracujte na svém spasení s bázní a chvěním (Flp 2,12, že se to stane a bude to fungovat, ale pracujte třást se, nespoléhat se na to, co děláš sám, a neustále si dávat pozor, abys neodolal Božímu dílu ve vás.“ Moskevský Chrysostom pokračoval v tématu duchovního stvoření v rozhovoru „O modlitbě s náležitou přípravou“. Začal to básnickým přirovnáním: „Jak příjemný je pohled na pole pokryté klasy, které kymácí tichý vítr a plnost ovoce se sklání: tak příjemný je pohled na kostel naplněný modlícími se...“ Pak ale začal mluvit o tom, že ne všichni, kdo se modlí, mají v duši duchovní naplnění. Většina farníků je v duchovním dětství a při vzpomínce na předchozí rozhovor můžeme říci, že ještě nedosáhli regenerace. Většina lidí si neuvědomuje, že se musí připravit na modlitbu. "Chceš-li bojovat vítězně, připrav se tím, že se dostatečně vyzbrojíš a naučíš se dovedně zacházet se zbraněmi. Pokud chceš přeplavat řeku, připrav se svléknout si šaty, které by tě svazovaly, tížily a ponořily do hlubin. Stejně tak, chceš-li se modlit s prospěchem a úspěchem, ještě předtím, než se budeš modlit, připrav se." Filaret nazval přípravu na modlitbu pochopením Boha jako stvořitele vesmíru a našeho stálého pastýře, pochopením bezvýznamnosti člověka ve srovnání s velikostí Boha, duševním postavením před Bohem, odpuštěním nepřátel a smířením s bližními, touhou zbavit se všech hříchů. "Kdokoli, aniž by se předem připravil na takové sklony, se začne modlit, kdo prosí Boha o milosti a dobré skutky, aniž by přemýšlel o tom, jak ho zítra neurazit hříchy, jimiž je dnes před ním vinen: ten je skutečně, jak vysvětlil moudrý, jako člověk, který pokouší Pána." Filaret přirovnal modlitbu bez předběžné přípravy k rozsvícení lampy, do které zapomněli nejprve nalít olej. "Naplňte lampu olejem, aby hořela jasně a dlouho. Naplňte své srdce pokojem, aby vaše modlitba byla jasná a stálá." Třetím nejdůležitějším rozhovorem roku 1844 je „O bázni Boží“. Filaret v něm slavnostně ustanovil člověka ve svém životě jako nebojácného před čímkoli na světě, v případě, že se člověk bojí pouze Boha. Na světě nejsou šťastnější lidé, kteří se naučili tuto velkou pravdu. Bát se Boha znamená odvrátit se od hříchu, od všeho, co je ošklivé a hanebné, a znamená to, že mít bázeň Boží není ošklivé ani hanebné. "Zabývat se pouze mírou strachu z trestů by bylo pro křesťana bezpochyby nízké: musí se snažit očistit svůj strach a povznést se od otroka k synovce." Zde je uveden velmi důležitý údaj o tom, co je lidský život, je-li postaven do služby Bohu: je to touha vstoupit ze stavu služebníka Božího do stavu syna Božího. „Kdo přivedl na zem a udělil lidem božské synovství? Není to snad jednorozený Syn Boží, který se za tím účelem vtělil a svou krví nám napsal vysvobození z otroctví hříchu, umocněného strachem ze smrti, do svobody Božích dětí? Tři rozhovory pronesené Moskevským Zlatoústým v roce 1844 se staly pro pravoslavné křesťany krátkým a jasným, názorným a nápaditým průvodcem životem. Ve stejném roce převezl svatý Filaret svou starou matku z Kolomny. Za ni koupil malý dům vedle Trinity Compound, usadil ji v něm a přidělil spolehlivé lidi. Evdokia Nikitichna byla neustále nemocná, někdy byla blízko smrti a často bylo vidět, jak vzrušený metropolita spěchá ze své cely do domu své matky. V roce 1844 dosáhl Čaadajev padesátky. Před osmi lety vypukl skandál kvůli otištění jeho prvního filozofického dopisu. Od té doby se mnohé změnilo. Petr Jakovlevič, už ne ten kudrnatý přítel kudrnatého Puškina, ale spíše plešatý, bydlel ve svém domě na Basmannayově ulici v Moskvě pod dozorem - čas od času k němu přijel na vyšetření policejní úředník a psychiatr. Ale v průběhu let se mu dostalo i příznivějšího dohledu – od svatého Filareta. Čaadajev si nemohl pomoct, ale věděl, že mu Filaret po zveřejnění jeho prvního filozofického dopisu odpověděl a nemohl se nezajímat o osobnost svého protivníka. Četl svá kázání, nejprve vydaná samostatně a v seznamech, poté sesbíraná v publikaci financované Lobkovem. Začal navštěvovat Trinity Metochion, setkal se a spřátelil se s jeho hlavním obyvatelem a začal nacházet velké potěšení v rozhovorech s metropolitou. A v Čaadajevovi se začaly objevovat zjevné duchovní změny. Pokud v něm předtím bylo šílenství, nebylo to takové, jaké léčí psychiatři. Věřící Chaadaev byl ve věku třiceti let zaslepen evropskou „progresivní“ myšlenkou, že cesta ke Kristu by měla vést kolem chrámu. Nyní byl z této slepoty stále více uzdravován. Nyní z jeho pera vycházely řádky, v nichž nazíral na pravoslavnou církev jinak: "Její úlohou bylo demonstrovat sílu křesťanství, ponechaného pouze jeho vlastní síle; splnila toto vysoké povolání k dokonalosti. Narodila se pod dechem pouště, pak byla převezena do jiné pouště, kde, když žila v samotě, kterou pro ni vytvořilo barbarství, které ji obklopovalo, přirozeně se stala asketa a velmi přerušila svou cestu k jakémukoli druhu ambicí. A ona, to se musí přiznat, dovedla podřízení do extrému; všemi možnými způsoby se snažila ponížit: pokleknout před všemi panovníky, ať už byli věrní nebo nevěrní, pravoslavní nebo schizmatici, Mongolové nebo Seldžukové; když se útlak stal nesnesitelným nebo když na ni padlo cizí jho, jen zřídka věděla, jak se uchýlit k jiným prostředkům, než zaplavit kostelní verandu slzami nebo, když se vrhla do prachu, v tiché modlitbě přivolat nebeskou pomoc. To vše je naprostá pravda, ale je také pravda, že nemohla dělat nic jiného, ​​že by prozradila své povolání, kdyby se pokusila obléknout jiné šaty. Jen ve slavných dnech ruského patriarchátu se odvážila být ambiciózní a my víme, jaká byla odplata za tento pokus o nepřirozenou pýchu. Ať je to jakkoli, této církvi, tak skromné, tak poddajné, tak rezignované, vděčí naše země nejen za nejkrásnější stránky své historie, ale také za to, že byla uchována. Toto je ponaučení, které bylo zamýšleno ukázat světu: velký národ vytvořený zcela pod vlivem Kristova náboženství je poučnou podívanou, kterou předkládáme k uvážení seriózních myslí. To už není světonázor, se kterým měl Filaret vstoupit do boje. Od nynějška spojoval Čaadajev socialistické myšlenky pouze s církví: „Ještě okamžik a člověk navždy opustí sféru abstrakce a stane se skutečně společenskou bytostí; jednotlivé společnosti opustí svou osamělost a dobrovolně se připojí k velké rodině národů; přirozený řád, v němž národy stále žijí ve vzájemné opozici, ustoupí řádu univerzálnímu; konečně lidstvo, jehož samotná myšlenka byla dříve stěží pochopitelná, se vytvoří živé, konkrétní, skutečné a stane se dokonalým lidstvem, jehož pravé jméno bude Církev Páně. Stejně tak světová mysl, realizující se v Kráse, v Pravdě, v Dobrotě, se ustaví jako organický celek a usadí se v Dokonalosti.“ Jednou v anglickém klubu Chaadaev vypustil větu: „Existuje jen jeden způsob, jak být křesťanem, a to být úplně křesťanem. Takový křesťanský maximalismus byl blízký Filaretovi, který se nikdy neunavil opakováním, že není možné sloužit Bohu i mamonu zároveň. Ale tentýž maximalismus by mohl lidi od křesťanství vyděsit: nemohu-li se proto zcela vzdát světa, musím se zříci Krista. Jen několik spravedlivých lidí, svatých lidí, se může vzdát světa. Co by pak měl dělat zbytek? Velkolepý výrok Petra Jakovleviče potřeboval upřesnění: chcete-li se stát plně křesťanem, musíte se nejprve stát, alespoň ne zcela, ale postupně se zdokonalovat, usilovat o kýženou plnost křesťanství v sobě. Petr Jakovlevič se začal dívat úplně jinak na ruské dějiny, v nichž v mládí viděl jen jakési zlověstné poučení pro všechny ostatní národy. Nyní pod vlivem komunikace s Filaretem napsal: „Na jedné straně je chaotický pohyb evropské společnosti vstříc jejímu neznámému osudu, na Západě otřesy půdy, připravené zhroutit se pod nohy inovativního génia; na druhé straně majestátní ticho naší vlasti a dokonalý klid jejích národů, pozorující jasnýma a klidnýma očima strašlivou bouři představovanou naším prahem; poloviny lidské společnosti – poučná podívaná, které se nemůžete nabažit...“ V roce 1844 přeložil Chaadaev Filaretovo kázání přednesené při vysvěcení kostela v moskevské tranzitní věznici do francouzštiny a poslal je do Francie. Tam byly úryvky z tohoto kázání zveřejněny časopisem Le Semeur. Protože autorem překladu byl Čaadajev, přidali Francouzi do publikace lichotivá prohlášení o Filaretu a kázání označili za reformistu. Na to Petr Jakovlevič odpověděl v dopise hraběti Sirkurovi: „Právě jsem dostal to číslo Semeura, kde byl otištěn úryvek z kázání našeho metropolity... Bylo by lepší, kdyby bylo kázání otištěno celé a bez podivných komentářů redaktorů. Biskup si ho naštěstí moc nevšímal... A pokud jde o to, že vidí reformátora, nemůže se smát všemu reformátorovi. jeho srdce v tomhle..." Každým rokem se Chaadaevovo přátelství s Filaretem stávalo pro Pyotra Jakovleviče silnější a užitečnější. 15. února 1845 v dopise Alexandru Ivanoviči Turgeněvovi Čaadajev napsal: "Metropolita se ti klaní. Je sladký, svatý a zajímavý jako vždy." Turgeněv byl o dva roky mladší než Filaret. Znají se už dlouho – z dob biblické společnosti. Když bylo v roce 1817 vytvořeno ministerstvo pro duchovní záležitosti a veřejné školství, Turgeněv vedl jedno z jeho dvou oddělení - ministerstvo pro duchovní záležitosti. Od poloviny 20. let 19. století žil Alexander Ivanovič hodně v zahraničí, kde sbíral informace o starověké a moderní historii Ruska. V letech 1841–1842 vyšly jím shromážděné materiály pod názvem „Historiae Russiae Monumenta ex antiquis exterarum gentium archivis et bibliothecis deprompta ab A. I. Turgenevio. Zcela jiný postoj měl svatý Filaret k Alexeji Stěpanoviči Chomjakovovi, básníkovi, historikovi, teologovi, jednomu ze zakladatelů slavjanofilského směru v ruské filozofii. Od poloviny 30. let 19. století se Alexej Stepanovič stal pravidelným hostem Trinity Metochion. Rozhovory s Filaretem ho přiměly přemýšlet o vytvoření stručné, ale lakonické eseje o tom, že každý věřící musí být farníkem Církve. Často bylo tehdy na Rusi vidět smutný obraz poloprázdných, nebo dokonce úplně prázdných kostelů, zvláště v Petrohradě. Myšlenky proudící ze Západu, že Bůh je v nás a církev není vůbec povinná, utěšovaly mnohé labilní ve víře. Zvláště rozšířené se staly myšlenky německého liberálního teologa Friedricha Schleiermachera, vyjádřené především v jeho knize „Křesťanská víra“. Hlavní věcí v jeho teoriích bylo potvrzení individualismu - člověk je schopen poznat Boha pouze ve své vlastní náboženské zkušenosti, ve svém nejniternějším cítění a církevní život ho od takového poznání odvádí a činí z něj součást společenské existence. Kristus v Schleiermacherově chápání není vykupitelem hříchů lidstva, ale pouze nepřekonatelným učitelem morálky. To dokonale zapadalo do protestantského rámce, který usnadňoval křesťanství, odřezával od něj oběť a myšlenku na vzkříšení a strach z druhého příchodu, a tedy existenci života budoucího století potvrzeného ve vyznání víry. Mladý Michail Aleksandrovič Bakunin, ovlivněný takovými myšlenkami, v roce 1836 napsal: „Cílem života je Bůh, ale ne Bůh, ke kterému se modlí v kostelech, ale ten, kdo žije v lidskosti, který povstává se vzestupem člověka. Filaret se v této době stal nejvyšším církevním strážcem a mluvil na obranu církve ve svých velkolepých kázáních. Pod jejich vlivem a rozhovory se světcem koncem 30. let 19. století Chomjakov začal psát své hlavní dílo „Poznámky ke světové historii“, napsal článek „Církev je jedna“. Zde jsou některé klíčové poznatky z této práce: Viditelná a pozemská církev žije v dokonalém společenství a jednotě s celým tělem církve, jejíž hlavou je Kristus. "Všechna znamení církve, vnitřní i vnější, zná pouze ona sama a ti, které milost povolává, aby byli jejími členy. Pro cizince a nepovolané jsou nepochopitelná, neboť vnější změna obřadu se nepovolanému jeví jako změna v samotném Duchu, oslavovaném obřadem." "Nezná církev a je jí cizí, kdo by řekl, že v ní může být takové vyčerpání Kristova ducha." „Soukromá vzpoura proti falešnému učení se zachováváním či přijímáním jiných falešných učení není a nemohla být dílem církve, neboť v ní ve své podstatě vždy měli být kazatelé, učitelé a mučedníci, vyznávající nikoli soukromou pravdu s příměsí lží, ale úplnou a ryzí pravdu. "V církvi, to znamená v jejích členech, vyvstávají falešné nauky, ale pak nakažení členové odpadnou, tvoří herezi nebo schizma a již neznesvěcují svatost církve." "Každé křesťanské společenství, aniž by si však přivlastňovalo právo dogmatického výkladu nebo učení, má plné právo měnit své rituály, zavádět nové, aniž by svádělo jiné společenství, naopak, ustupovat od vlastního mínění a podřizovat se jejich, aby to, co je v jednom nevinné a dokonce chvályhodné, druhému nepřipadalo vinné a bratra nevedlo k diskuzi." „Každý křesťan by si měl vážit jednoty církevních obřadů, neboť v ní se viditelně projevuje jednota ducha a učení i pro nezasvěcené; pro osvícené je zde zdroj živé a křesťanské radosti. "Láska je korunou a slávou církve. Každý, kdo hledá důkaz církevní pravdy, tím buď dává najevo svou pochybnost a vylučuje se z církve, nebo se zdá, že pochybuje, a zároveň si zachovává naději, že dokáže pravdu a dospěje k ní svou vlastní silou rozumu; ale síly rozumu nedosáhnou pravdy Boží a lidská bezmocnost se projeví v bezmocnosti." "Neptejte se církve: které Písmo je pravdivé nebo která Tradice je pravdivá, který koncil je pravdivý, které dílo je Bohu milé, neboť Pán Ježíš Kristus zná svůj majetek a církev, ve které žije, ví s vnitřním poznáním a nemůže si pomoci, ale nezná její projevy. Církev svatá vyznává svou víru celým svým životem: prostřednictvím učení, které je inspirováno Duchem svatým, svátostmi a svátostmi, ve kterých působí Duch svatý." "Symbol Nicejsko-cařihradu (nebo jednoduše Symbol víry) se primárně nazývá vyznáním víry." „Vyznáním své víry v Boha Trojice církev vyznává svou víru v sebe sama, protože se uznává jako nástroj a nádoba Boží milosti a uznává své skutky jako skutky Boží, a ne jako skutky jednotlivců, kteří ji zjevně tvoří. „Věříc v zaslíbení Božího slova, které všechny následovníky Kristova učení povolalo za přátele Krista a Jeho bratry a přijalo je Bohem v Něm, vyznává svatá církev způsoby, kterými se Bohu zalíbilo přivést padlé a mrtvé lidstvo ke znovusjednocení v duchu milosti a života. "Svatá církev učí o svátosti eucharistie, že se v ní skutečně uskutečňuje proměna chleba a vína v Tělo a Krev Kristovu. Neodmítá slovo "transsubstanciace", ale nepřipisuje mu materiální význam, který mu přisuzovali učitelé padlých církví." "Proměna chleba a vína v Tělo a Krev Kristovu se děje v Církvi a pro Církev." "...Církev se nazývá pravoslavná, východní nebo řecko-ruská. Ale všechna tato jména jsou dočasná. Církev by neměla být obviňována z pýchy, když se nazývá pravoslavnou, protože se také nazývá svatou. Až zmizí falešná učení, jméno pravoslaví se stane zbytečným, protože nebude existovat žádné falešné křesťanství." Filaret přivítal pohyb lidí, kteří nepatří k kléru, aby pochopili křesťanské náboženství, a zároveň se obával, že v jejich úvahách bude odhaleno mnoho chyb. Pečlivě jsem se řídil tím, co napsali, a neradil jsem jim, aby se s publikováním spěchali. Konec roku 1844 byl poznamenán smrtí Alexandra Nikolajeviče Golitsyna, který pro Filareta v první polovině jeho života hodně znamenal. Bylo od něj hodně špatného, ​​ale hodně dobrého. S ním byly spojeny zhroucené naděje na vydání kompletního překladu Bible. Kdysi to byl muž vášní, liberál; ostatní hlavní žalobci se vyznačovali přísností, ale často tyranií. Ale s Golitsynem se dalo nějak vyjít, ale Filaretovi nic nevyšlo s Meščerským a Nečajevem a hlavně s Protasovem. A otázka překladu Písma svatého stojí dvacet let bez hnutí. V roce 1845 se narodil budoucí velký císař Alexandr III. Jeho vláda bude jedinou v historii, kdy Rusko nebude s nikým bojovat, za což tento suverén dostane přezdívku Peacemaker. A rok jeho narození se ukázal být v naší vlasti nezvykle mírumilovný a klidný. Dokonce i na kavkazském dějišti vojenských operací, když selhal v expedici Dargin, vrchní velitel Michail Semenovič Vorontsov přešel ke stavbě obranných linií, kozáckých vesnic, silnic a rozvoje obchodu. Metropolita Philaret pokračoval ve vydávání svých kázání a sponzoroval zvelebení Getsemanského kláštera; četl mocná kázání o modlitbě Pána Ježíše Krista v Getsemanské zahradě, o zázraku na hoře Tábor, o slovech adresovaných Ježíšem Panně Marii z kříže na Kalvárii; zdůvodnil nutnost použití masoretského textu při překladu Bible do ruštiny a složil slovo „O dogmatické důstojnosti a ochranném užívání řeckých vykladačů LXX a slovanských překladů Písma svatého“. Guvernérem Moskvy byl stále Dmitrij Vladimirovič Golitsyn, muž, který udělal pro Matku Stolici obrovské množství. Jako správný křesťan se nikdy nepřestal starat o chudé lidi. Pod ním se pro ně objevila oční nemocnice v péči moskevské vlády. To bylo umístěno na rohu Tverskaya Street a Mamonovsky Lane. Ředitelem a vedoucím lékařem byl významný oftalmolog Pjotr ​​Fedorovič Brosse, který výrazně posunul oční obor medicíny. V roce 1845 metropolita Philaret vysvětil v této nemocnici kostel Krista Spasitele, který otevírá oči slepým a přečetl kázání, které stojí za to citovat, protože mnozí z nás, když vidíme chudé, přemýšlíme, zda bychom jim měli dávat, zda stojí za to poskytnout pomoc, protože mezi nimi je mnoho podvodníků. Lidé pravděpodobně uvažovali stejně tehdy, v 19. století. Filaret na příkladu události evangelia vysvětlil, že Pán to vyřeší a almužny, které děláme, nás v každém případě činí lepšími. – Není vidět, že ho slepý volal nebo žádal o uzdravení. Zdálo se, že není důvod přestat; nebylo třeba jednat. Ale Pán Ježíš se zastaví a říká: To se mi sluší udělat. proč tomu tak je? Protože dobro motivuje; protože filantropie vyžaduje; protože je tu příležitost udělat dobrý skutek; protože dobrý skutek, který lze vykonat v tento den a v tuto hodinu, by se neměl odkládat na jiný; protože příležitost k dobru může pominout a se ztracenou příležitostí by se ztratilo dobro, které upřednostňovala. Je nutné vám, křesťané, připomínat, že podle Kristova obrazu byste neměli procházet kolem žebráka nebo jiného nešťastníka, aniž byste mu pomohli, pokud můžete, a že byste neměli čekat na pláč a slzy, když vám už jen pohled na neštěstí beze slov připomene pomoc? Nebo ti to někdy i beze mne připomene tvé srdce?... Když učedníci viděli toho muže narozeného slepého, zeptali se Pána: „Zhřešil tento nebo jeho rodiče a slepý se narodil!“ Ale Pán několika slovy odmítl lidské dohady: nezhřešil ani tento, ani jeho rodiče; a s ještě intenzivnější stručností ukázal na Boží cestu: aby se v něm zjevily Boží skutky... Někdy nám při pohledu na žebráka hledá zkoumavá myšlenka říká: Nezhřešil jsi? Není to kvůli svému hříchu, že je chudý? Je to kvůli nečinnosti? Není to z nestřídmosti? Nepředstírá, že je žebrák? Kdo se snadno oddává takovým myšlenkám, vystavuje se nebezpečí, že odsoudí nevinné, a navíc i nešťastné, promeškává příležitosti k dobročinnosti a nakonec ztratí své sklony k dobročinnosti. Jak se před tímto nebezpečím chránit? – Musíme pamatovat na to, že ve vztahu k potřebným povinnost a prospěch nespočívají ve zkoušení a posuzování, ale v konání dobra: to je správné. Lepší dobromyslný skutek než delikátní zkouška. Lepší je slepý příspěvek žebrákovi ze srdce než prozíravý chlad srdce. Jak se na křesťanského pastýře sluší, Filaret se nikdy neunavil opakováním hlavního křesťanského socialistického přikázání, že bohatství se dává bohatým, aby pamatovali na chudé. „Ať se bohatí nevyvyšují nad chudé,“ zvolal v jiném projevu toho roku, „ale nechť sestoupí s jeho pomocí, aby posílil tyto pokorné opory svého vlastního blaha.“ Je doba, kdy vděčnost chudých je pro bohaté lepší než bohatství. Nechť ten, kdo dědičně nebo podmíněně vlastní práci nebo produkt práce svých poddaných, není lhostejný k těmto pokorným na zemi. Člověk není věc, kterou lze použít a není jí nic dlužna. A státní a mravní a zejména křesťanské právo s právem moci spojuje povinnost k subjektu. Pokud vám věnují polovinu svého pracovního času: věnujte jim trochu svého volného času. Pokud vám dají přebytek; poskytujete jim to, co potřebují: pohodlný život, ochranu, prostředky na vzdělání, které potřebují, vedení a ochranu morálky a víry. Vědět, jak z nich získat nejen výhody, ale také vděčnost a lásku. Další zima světce potěšila, protože nemusel do Petrohradu, a když nebyl nemocný, Filaret ochotně cestoval po Moskvě a Moskevské oblasti. Při vysvěcení chrámu jeruzalémské ikony Matky Boží v Bronnitsy řekl, že se člověk může a má modlit v kostele i o samotě. – Následujte apoštolské učení: modlete se na každém místě. Zvlášť, když se ráno probudíte ze spánku: myslete na to, že vám Bůh dává den, který jste si nemohli dát, a vyhraďte si první hodinu, nebo alespoň první čtvrthodinu dne, která vám byla dána, a přinášejte ji jako oběť Bohu ve vděčné a shovívavé modlitbě. Čím pilněji to budete dělat, tím více budete světit svůj den, tím pevněji se budete chránit před pokušeními, která vás každý den potkávají. Stejně tak, když jdete spát: myslete na to, že vám Bůh dává odpočinout od vaší práce, a vezměte prvotiny z času vašeho odpočinku a zasvěťte je Bohu čistou a pokornou modlitbou. Jeho vůně k tobě přiblíží anděla, aby chránil tvůj pokoj... Kromě domácí a osamělé modlitby od nás neměnné Boží slovo a samotná naše spása vyžaduje církevní modlitbu, v kostele podle Bohem daného obřadu, zasvěceném tajně... Ve stejném kázání neopomněl říci pár slov o starověrcích. Toto téma nadále znepokojovalo církev, protože zůstalo mnoho schizmatiků. - Ti, kdo se vzdalují od svatyně Církve, říkají, že to dělají podle staré víry. Je úžasné, jak lidé mohou překroutit pravdu, pokud si to přejí. Kde našli starou víru bez hierarchie a bez zasvěcených kostelů? Tato víra je velmi nová; Od jeho vzniku ještě neuplynulo dvě stě let. Skutečně stará víra od počátku křesťanství měla a má nepřetržitou hierarchii a zasvěcené kostely... Slova, která říkají, jsou zdánlivě dobrá: ale ve skutečnosti svádějí a odvádějí od pravdy... Držte se starých, nebo lépe řečeno věčných pravoslavných dogmat víry, která jsou stejně hlásána ve starých i nových knihách: a zároveň se drží Bohem zasvěcené a Bohem zasvěcené chrámové hierarchie. Moskevský Zlatoústý měl opět příležitost hodně kázat, věnovat se vlastní teologii a vzrušovat srdce svých posluchačů krásným slovem pravdy. A zároveň se zrodila a postavila si hlavu nová revoluční myšlenka, prostoupená materialismem a odmítající vše, na čem stál svět křesťanského chápání života. Třicetiletý Belinskij, Stankevič, Bakunin, Herzen, Ogarev se vrhli obkročmo na tuto myšlenku k úplnému popření nejprve pravoslavné církve, pak křesťanství, pak nesmrtelnosti duše a nakonec samotného Boha. Jejich revoluční ateistické názory se samozřejmě ukázaly mnohem „progresivnější“ než názory děkabristů. To, co vypadalo před patnácti lety děsivě, nyní ve srovnání s těmito inovacemi vypadalo téměř nevinně. Vše začalo koncem 30. let 19. století v okruhu Stankeviče a Belinského. Stankevič zemřel v roce 1840; Belinsky pokračoval ve své práci rozhodněji. V roce 1845 začaly vycházet „Letters on the Study of Nature“ v „Domestic Notes“ od Herzena, který směle psal pod pseudonymem „Iskander“ o nadřazenosti člověka nad vším, včetně přírody a historie: „Ani příroda, ani historie nikam nevedou, a proto jsou připraveni jít, kamkoli se jim to řekne, pokud je to možné. Jak moc to odporovalo Filaretovu světonázoru, založenému na pochopení Boží prozřetelnosti ve vývoji přírody, dějin a člověka! Současně s publikováním Herzenových pobuřujících článků pokračovaly vydávání sborníků kázání Moskevského Zlatoústého, o nichž kníže M. A. Obolensky napsal V. A. Polenovovi: „Tady je dobrá zpráva k svátku pro všechny Moskviče: toto je nové vydání poučných slov a projevů našeho arcipastýře, roztroušených po různých knihách Jeho Eminence a metropolity, roztroušených po celém světě. neslyšel jeho kázání a kdo se nenechal unést jeho poučnými rozhovory, není pochyb o tom, že sama literatura v nich dosáhla významného přínosu.“ Ruská společnost byla rozdělena na dva tábory. Evropa se připravovala na novou velkou válku s Ruskem, která vypukne v 50. letech 19. století, a pokud tábor vedený těmi, jako byl Filaret, posílil Rusko v jeho morální a duchovní připravenosti na nadcházející nové těžké zkoušky, pak se tábor vedený lidmi jako Herzen nevyhnutelně stal pomocníkem Evropy v její nemorální a neduchovní připravenosti k boji s ruskou autokracií a ruským křesťanstvím. Tento druhý tábor spolupachatelů Evropy poprvé začal ospravedlňovat svou samotnou existenci v Evropě. Bakunin se na Západ přestěhoval již v roce 1840. V roce 1847 tam následoval i Iskander a jeho drahý přítel Ogarev. Vznikla zahraniční lóže ruských revolucionářů. Evropa opět zosobnila protikřesťanskou revoluci. Uplyne trochu času a vypuknou tam výbuchy nových otřesů doprovázené zveřejněním „Manifestu komunistické strany“ Marxe a Engelse a vrchní cenzor na zvláštním úřadě Ministerstva zahraničních věcí Ruska, básník a diplomat Fjodor Ivanovič Tyutchev, kategoricky zakázal tisk této bomby v naší vlasti. V reakci na evropskou revoluci konce 40. let 19. století napsal své velké dílo „Rusko a revoluce“, které vydal v Paříži ve francouzštině na jaře 1849. Z něj se čtenáři dozvědí, že „abychom pochopili podstatu obrovského převratu, který nyní zachvátí Evropu, je třeba si říci toto. Rusko by si měl říci. a zítra možná budou mezi sebou bojovat, žádné dohody ani smlouvy mezi nimi nejsou možné. Život jednoho z nich znamená smrt toho druhého.