Глава двадцать первая. Гефсиманский скит 1842–1844

Чим більше людина у своєму житті виявляє діяльність, тим більше у неї друзів, соратників, а й ворогів, заздрісників, незадоволених його творіннями. Чимало ворожнечі пережив на собі святитель Філарет. Хтось був його недругом через нерозуміння, незгоду, як незабутній Олександр Семенович Шишков чи його послідовник граф Микола Олександрович Протасов. Хтось із відвертої заздрості, як ризький єпископ Філарет (Гумілевський). Життя є життям. На жаль, нерідко доводиться спостерігати, як двоє гідних діячів, які однаково дбають на благо Росії і Церкви, не знаходять любові і смирення щодо один одного. Що вдієш? Навіть апостоли Петро і Павло іноді ворогували один з одним, хоча в пам'яті нащадків назавжди залишаться як двоє нерозривних друзів... Іншим вірним і безцінним завжди залишався для митрополита Філарета Московського намісник Троїце-Сергієвої лаври архімандрит Антоній (Медведєв). Дивна річ: він був на десять років молодший за Філарета, а проживе рівно десять років після нього і, як і Філарет, помер на вісімдесят п'ятому році життя! Так їм порівну відміряв Господь: тобі стільки, і тобі стільки ж. Архімандрит Антоній, у світі Андрій Гавриїлович Медведєв, народився 6 жовтня 1792 року в селі Лискове Нижегородської губернії. Його батьки були кріпаками поміщиці графині Головкіної, яким вона, вмираючи, дала вільну. Батько Андрія служив за вільним наймом кухарем у багатого та впливового поміщика князя Грузинського. Як ми пам'ятаємо, таємним дізнанням Філарет з'ясував, що насправді Андрій був сином князя Грузинського. Він навчався у аптекаря при місцевій лікарні та виявив надзвичайні здібності до медицини. Лікар Дебше перед смертю заповів йому всю бібліотеку, а Грузинський доручив Андрію завідувати лікарнею. Тож згодом Андрій Медведєв, ставши ченцем, архімандритом Антонієм, був не лише настоятелем Трійця-Сергієвої лаври, а й її головним лікарем! І. Хібяпін у своєму нарисі життя архімандрита Антонія (Журнал Московської Патріархії. 1954. № 7) пише: «Вже через три роки намісництва о. Антонія колишньої Лаври не можна було й пізнати. За роки, що минули після смерті митрополита Платона, багато в Лаврі занепало. Братії було менше 100 людей. Належна дисципліна була відсутня; не було благочиння та благолепия при богослужінні. Стінна огорожа Лаври у багатьох місцях стала неміцною, а корпуси та храми вимагали невідкладного ремонту. Покрівлі веж загрожували падінням. По кутках, з внутрішнього боку огорожі, були звалища. На території Лаври часом накопичувався такий бруд, що в інших місцях неможливо було пройти. Іконописна майстерня мала жалюгідне існування». «З найперших днів свого управління Лаврою о. Антоній зайнявся її благоустроєм. Протягом перших 12 років він поклав багато праць, щоб упорядкувати стіни Лаври; всі неміцні місця в них були виправлені, причому частину стіни, по 40 метрів з південного та з північного боку, було перекладено вщент, а на вежах зроблено нові перекриття. Житлові та службові корпуси були також капітально відремонтовані. Відновлювальні роботи торкнулися всіх без винятку храмів, які прикрасилися всередині і зовні. До о. Антонія лише два храми – Трапезний та Лікарняний – мали опалення, а він утеплив та інші храми, чим залучив велику кількість прочан у зимовий час. Задні кути Лаври, що служили сміттєвими місцями, були очищені, і по території Лаври влаштовані бруковані доріжки; а там, де був бруд і валялося сміття, з'явилися деревні та квіткові насадження (особливо біля храмів). Біля північної стіни, заради селян, що приїжджали сюди, був викопаний рясна водою криниця; також і всі лаврські корпуси отримали гарне водопостачання. Водночас о. Антоній багато дбав про те, щоб упорядкувати богослужбове життя, внести до нього благочинність та благолепие. На більшу висоту було поставлено при ньому і церковні співи, і церковні читання. За свідченням сучасників, богослужіння, що здійснюються о. Антонієм, справляли незабутнє враження. Його велична зовнішність, уміння тримати себе, неспішне і негайне служіння, приємний голос, чудова дикція, багатство вбрання, стрункий і зворушливий спів, гарне читання - все це створювало справжню красу. Отець Антоній запровадив у Лаврі й спеціальні щотижневі богослужіння у навмисні дні та читання акафістів за всенічну під великі свята. За рідкісними винятками о. Антоній був присутній при всіх богослужіннях, хоч би яку годину доби вони відбувалися. Здебільшого він сам брав участь у скоєнні церковних служб. Від цього його не утримувала і хвороба ніг, що розвинулася під старість. Багато праць та коштів поклав о. Антоній на відродження іконописної справи у Лаврі. Іконописна майстерня перетворилася при ньому на зразкову. Незабаром було відкрито і школу іконопису, яка дала багатьох вправних майстрів своєї справи». Антоній був для Філарета і задушевним другом, і духовником, якому Філарет приносив свої сповіді і в якого з рук причащався Святих Тайн, і повіреним у всіх справах, вірним помічником, виконавчим підлеглим. Листи Філарета Антонію сповнені різноманітних розпоряджень, доручень, порад, як і що облаштувати. Ось, наприклад, один такий лист цілком, скільки в ньому всього перерахованого: «Дякую, отче наміснику, за благословення від обителі – просфору і благословенний хліб. Мій шлях, хоча після хвороби здійснений, відбувся благополучно. Келлії при лікарні треба берегти. Я обіцяв їхньому преосвященному Ярославському, якщо знадобляться. Хай триватиме його здоров'я та зір; але треба, щоб у разі потреби він не був обдурений в обіцяному. Не знаю, що за секретарські келії. Приготуйте їх, а потім подивимося, чи буде задоволений преосвященний. Якщо він довірив себе нашій опіці, треба виправдати його доручення можливим поспішанням його спокою та задоволенню. Яблуні та вишні, якщо знаходите благонадійний випадок, посадіть. Але тепер, гадаю, минув уже час. Хіба восени? Безмовність, звісно, ​​річ хороша. Але думаю, хто покликаний послужити в суспільстві, не повинен уникати цього без особливої ​​вказівки від провидіння Божого. Якщо буде угодно Богові, поговоримо про це тільки уста до уст. Як же Ви поїхали на Піснош, не випереджаючи настоятеля? Хіба це пояснити, що хотіли бачити монастир у такому вигляді, як він є без приготування і очікування благочинного? У такому разі Ви маєте рацію; а настоятеля належало запитати, чи благословенна вина його відлучки. Забув спитати економа і, можливо, знову забуду – чи приїхав Філарет до Лаври, як він обіцяв у консисторії? - До мене не приходив. А пошукати його ще не було дозвілля. Мир і благословення Боже Вам та братії. Поверзіть мене до стоп преподобного отця нашого Сергія. Про яку мовчання йдеться в цьому листі? Маючи багато спільного, Філарет і Антоній обидва ближче до п'ятдесятирічного віку стали часто хворіти. Філарета мучили застуди, Антонія – хвороба ніг, або артрит, або варикоз. Відчуваючи нестачу сил одночасно боротися з хворобою і нести тягар турбот по лаврі, Антоній у 1838 році питав поради, чи не піти в затвор, чи не стати самітником. Філарет відмовив його від такого наміру, але через два роки Антоній знову просив його звільнити з важкої посади, і знову не отримав звільнення, 3 лютого 1840 з Петербурга Філарет написав йому лист, повний розпачу: «Бажання Ваше піти принесло мені такий помисел печалі, який неохоче дозволяється. Можете здогадатися, що мені не легко Вас відпустити: по-перше, тому, що за Божою благостю бачу Вас дуже корисним для обителі, по-друге, тому, що, маючи до Вас повну довіреність і вірячи Вашій довіреності до мене, знаходжу в цьому за керуванням багато полегшення та заспокоєння. Крім того, душа моя знаходить благо у спілкуванні з Вашою. Згадайте, що Ви просили моєї дружби, тоді як я вже мав її до Вас і прохання Ваше прийняв як запоруку та обіцянку з Вашого боку щирого зі мною спілкування. При раптовому тепер Вашому намірі залишити мене і позбавити Вашої допомоги не можу я нарікати, і Ваш намір поважаючи, і мою негідність визнаючи; але не можу не відчувати глибокого смутку». Віддавши належне своєму дружньому невдоволенню, Філарет, розуміючи, що може втратити такого прекрасного намісника, далі перейшов у своєму листі на тон відверто начальницький. «Але відкладемо убік стороннє, і особливо мене, і почнемо міркувати про справу так, як би я зобов'язаний був вирішити Ваше звільнення чи незвільнення від будь-кого іншого, а не від мене. Розміркувавши у міру мого розуміння, я знаходжу, що я зобов'язаний не погодитися на Ваше звільнення, тому що потреба в служінні Вашому очевидна; літа Ваші не ті, в які ухвалений нині закон дає право на заспокоєння від служби; Ваше здоров'я, за допомогою Божої, може потриматися, при вживанні його з ощадливістю, без упущення за посадою, в чому, сподіваюся, нинішній скарбник Вам допоможе». І знову поворот до дружньої, серцевої інтонації: «Зробіть милість, прийміть це з терпінням, послуху заради. Господь прийме жертву наміру Вашого), і дасть Вам благословення та благодать, і не допустить Вам потерпіти позбавлення від того, що відкладете виконання наміру задля послуху. Не тікайте від преподобного Сергія; милість його до Вас є, і молитви сильні, щоб за терпіння вашого служіння віддати і відміряти Вам тим, чого шукаєте на відстані». І вже закінчивши листа, поставивши дату, Філарет написав у постскриптумі: «Дні лукави. – Дільників мало. – Під час лайки як не утримувати воїнів, що на місцях вимагають захищеності та охорони? Розсудіть і те, що я сам звільнити Вас не владний. А якщо я представлю Св. Синоду, то може статися, що він припише незгоду між мною і Вами Ваше бажання видалення і дасть Вам іншу службу, а не звільнення». Сила Філаретова листа виявилася такою, що преподобному Антонію вистачило цієї сили ще на тридцять років служіння на посаді намісника Трійця-Сергієвої лаври! Отримавши таку зворушливу і водночас рішучу відмову, Антоній покірно прийняв її, але задумав створити при лаврі окремий скит, в якому можна було б знаходити усамітнення, бажане безмовність, відпочинок від праведних справ. У двох з половиною верст від лаври, за Корбушним ставком розташовувалося селище Корбуха. Корбою або корбухою за старих часів називалася низовина, поросла ялинником. У «Короткому описі Лаври» 1808 року йдеться, що «на схід Олександрівською дорогою від лаври близько двох верст з половиною є заміський будинок з садом і березовим неабияким гаєм; при них два великі ставки. Все це місце, яке називається Корбуха, з південної та західної сторін до верхнього ставка (зрозуміло та частина верхнього ставка, що становить тепер особливий середній ставок) і зі східної обнесено кам'яною огорожею, надто на 650 сажнях по нинішній 1808-й рік, висотою в 3 аршина з половиною. Місце це раніше було незнате: бо на ньому були, на ближньому до лаври боці, дерев'яний двір з горищем та скотиною двір; але з 1742-го року з часу наполягання архімандрита Кирила ближня до лаври сторона розпочата приводиться до ладу; на ній побудований будинок великий дерев'яної зі службами, а по обидва боки того будинку розведені регулярні сади та квітники і в пристойних місцях зроблені альтанки і все місце обнесено палісадником; але архімандрит Гедеон, що був у лаврі настоятелем, в 1759-му році наказав зробити за ставком на дальній стороні Корбухи (нині те місце набагато піднесеніше) дерев'яний будинок на кам'яному фундаменті на 20 сажнях, який і побудований був у 1760-му році, а з усією внутрішньою уборкою. 1762 року вже за архімандрита Лаврентії. А преосвященний митрополит Платон це місце прикрасив довгими просіками в гаях, поставивши на кінцях альтанки і піраміди. Це місце під час найвищих у лаврі присутніх блаженні і вічної пам'яті гідні государині імператриці Єлизавети Петрівни і государині імператриці Катерини Олексіївни завжди відвідували їх імператорські величності ». Антоній висловився за створення скиту саме там, на що Філарет у листі від 18 вересня 1841 відповів: «Думка про скит дуже жадана, але вимагає чималого роздуму. - Корбуха не досить безмовна, хоч і огороджена була. Віфанія була б безмовною, якби не Семінарія. Якщо шум тростини, як зауважив хтось із батьків, не сприяє мовчанню, чи не більше чутне на Корбусі, і з посади, і від прилеглої дороги, особливо коли їдуть по ній після торгу та винопиття? – Бажаю говорити про це особисто». Висловлені тут сумніви виявилися лише непрямими, насправді думка про скит на Корбусі сподобалася Філарету. Просто він побоювався, що хтось читає його листи до Антонія, донесе до Синоду, а там, щоб укотре принизити московського митрополита, почнуть будувати перепони. Особисто зустрівшись з Антонієм і вирушивши на Корбуху, Філарет оглянув місцевість і схвалив задум намісника, а новому скиту придумав найменування Гефсиманський на згадку про Гефсиманський сад під Єрусалимом, в якому любив бувати з учнями Христос. Там також багато хвойних дерев. Вирішено було спочатку влаштувати тут цвинтар для ченців Троїце-Сергієвої лаври, при цвинтарі поставити каплицю, потім церкву, влаштувати чернече поселення, а вже потім оголосити, що там народився скит. Повернувшись у 1842 році з Петербурга, змучений застудами та колотнечами, пов'язаними зі справою про переклади протоієрея Герасима, а також фактичною сваркою з Протасовим, Філарет ще більше почав думати про майбутнє влаштування Гефсиманського скиту. У серпні того року православна Москва оплакувала іншого Філарета, знаменитого старця, який трудився в Новоспаському монастирі. Так, досі на Москві Філаретов було двоє. Перший – архієрей, московський владика, церковний володар, незрівнянний проповідник. Другий – старець. Федір Пуляшкін народився у день пам'яті чудотворця Миколи 9 травня 1758 року у Вязьмі у багатій купецькій родині. Він рано втратив батька, а його мати Матрона Микитівна в 1786 стала інокінею в московському Новодівичому монастирі. Але Федір випередив її у чернечому подвигу. Ще в тринадцять років він вступив на проживання в Олександро-Невський монастир, а через півроку за порадою свого наставника перейшов до Саровської пустелі. Духовне становлення його відбувалося під впливом великих старців Саровських – преподобного Серафима Саровського, ієромонахів Єфрема, Пахомія, Питирима. Три роки Федір був дзвонарем, три роки працював у хлібній та квасоварні, три роки – у просфорні, а потім ніс пономарський послух. З Саровської пустелі він перейшов до московського Симонова монастиря і тут 4 квітня 1786 року був пострижений у чернецтво з ім'ям Філарет, так само як і Філарет (Дроздов) – на честь праведного Філарета Милостивого. З 1788 ієродиякон Філарет - монах Олександро-Невського монастиря, що став з 1794 Санкт-Петербурзької Олександро-Невської лаврою, а в 1791 його поставили управляти подвір'ям новгородського Юр'єва монастиря, розташованого в московському Китай-місті. У вересні 1794 року ієромонаха Філарета було визначено в Новоспаський монастир для проходження послуху при лікарні, і незабаром він став духовником цього монастиря. Але в 1799 році він важко захворів і «через крайню знемогу і тілесну слабкість» його звільнили з усіх посад. Він готувався до смерті, але залишився живим, і з того року став здійснювати подвиг безмовності, постійної молитви та читання творінь Святих Отців та інших духовних книг. З 1810 почалося його старече служіння. Це означало, що він знайшов дар провидіння і міг давати людям корисні поради, як чинити в житті, чого чекати, від чого лікуватися і т. д. Він майже не виходив зі своєї келії, куди щодня до нього припливало безліч народу з усіх кінців Москви і околиць, приїжджали з інших куточків безкраї. Хворобою, яка одного разу мало не звела його в могилу, була грижа. Вона продовжувала щодня мучити старця Філарета протягом усього його життя. Але він ніколи не відмовлявся приймати відвідувачів і часто, при особливому напливі стражденних, відмовлявся від трапези, щоб не відволікатися від свого повсякденного подвигу. Старець передбачав можливі хвороби та нещастя, міг сказати, чи можна сподіватися, що знайдеться зникла людина, відважував від ворожок, силою переконання змушував людей йти з масонських лож, зцілював біснуватих. Іноді людина тільки прийде про щось запитати, а старець йому вже з порога оголошує: «Зроби так і так». Деякі люди, які отримували поради у митрополита Філарета, у невідкладних випадках, коли владика був відсутній у Москві, йшли за порадою до його тезки – старця Філарета. Однією із духовних дочок старця була Наталія Петрівна Арбеніна. У 1834 році вона вийшла заміж за Івана Васильовича Кірєєвського, який на той час захоплювався німецькою філософією, був далеким від церковного життя, навіть не носив нижнього хреста. Наталя Петрівна постійно просила його бодай надіти хрест. Одного разу він відповів їй, що зробить це, якщо тільки хрест надішле йому її старець-духовник. Наталя Петрівна приїхала до Філарета, а той, уже знімаючи з себе хрест, зустрічав її такими словами: - Хай буде він Івану Васильовичу на порятунок. Розповідь дружини сильно подіяла на Кірєєвського, він упав навколішки і, одягаючи хрест він, зізнався: - Тепер чаю спасіння для душі моєї, бо в умі своєму поклав: якщо отець Філарет зніме з себе і мені його надішле, то явно буде, що Бог закликає мене до спасіння. Після цього він різко змінився, став старанним парафіянином церкви, сповідався, причащався. Така зміна в його житті призвела Івана Васильовича до слов'янофільства та до усвідомлення того, що криза так званої європейської освіти зумовлена ​​відходом європейців від християнства. Старець Філарет передбачав і свою смерть. Він за два тижні до смерті сказав: – Час мій близький. Я вболіватиму тижнів зо два і відійду. Незабаром його стан різко погіршився. У свято Успіння Божої Матері митрополиту Філарету повідомили, що старець Філарет дуже поганий і, мабуть, незабаром відійде до Господа. Другого дня владика прибув до старця, а той, передбачаючи його приїзд, уже плакав від радості. - Час моїм кісткам на спокій. Що визначено Богом, сказав він. Митрополит благословив старця, той сповідався, долучився до Святих Тайн, а 28 серпня, як і передбачав, з молитвою на устах мирно і тихо помер. Поховання його проходило 31 серпня. У Преображенському соборі Новоспаського монастиря і навколо нього зібралося безліч шанувальників старця. Не тільки нутро монастиря, а й дзвіниця, дахи келій та огорожі були наповнені народом. Для здійснення заупокійної літургії та відспівування за чернечим чином прибув сам митрополит. Коли заспівали антифон «На небо очі пущаю мого серця до Тебе, Спасе...», владика Філарет не втримався і заплакав, тож і всі, хто бачив це, залилися сльозами. – Було у нас два Філарети, тепер лишився один, – казали православні москвичі. У ті ж дні, мабуть, шкодуючи про те, що рідко бачився і спілкувався з однойменним старцем, Московський Золотоуст в Успенському соборі Кремля виголосив проповідь про людське спілкування: – Примітний особливий образ висловлювання в Апостольському умовлянні: нехай розуміємо один одного у заохоченні любові та добрих справ. Цим вказується на нашу знаність один одному, і через неї прокладається шлях взаємного заохочення до чесноти. Справді, скільки людей, яких ми знаємо, з якими знайомимося, бачимося, проводимо час, несвідомо вдаючись до розваги, часто не здогадуючись навіть запитати себе про користь наших спілкувань! Навіщо б не зробити цю знаність більш розсудливою? Навіщо б не дати знайомствам більш піднесеного напряму? Хай розуміємо один одного, не за образом тільки видимим, але більше за невидимим у нас образом Божим, не за ласкавими привітаннями, але більше за словесами істини і цнотливості, не за спорідненістю тільки земною, а й за небесною спорідненістю чад Божих, не тільки за зв'язками тимчасових потреб, вигод, свят, задоволень, але не за видами любощів, а за прагненням до вшанування вищого звання про Христа Ісуса. Так розуміючи один одного, скільки часу і діяльності, що так недбало іноді розточуються на пусті бесіди, на розваги, на метушні, могли б ми зберегти, і звернути на вживання, відповідне до гідності людини і сина Церкви і Вітчизни, на міркування про істинне благо кожного і всіх, про наше власне і на наше власне душекорисне, замість безплідного і дратівливого пристрасті, нарешті на справи добрі, та інших до добра заохочують! Але це означало б змінити напрямок панівних у суспільстві звичаїв? Хто може це зробити? - Так, ти і я цього зробити не можемо: тому мудрість апостольська і не звертається до тебе чи до мене з наказом заохочувати інших до добра, але всім сукупно заповідає: нехай розуміємо один одного в заохоченні любові добрих справ. У вересні на день пам'яті преподобного Сергія митрополит Філарет прочитав проповідь, присвячену наслідуванню. У ній він говорив: – Наслідування є одним із найуживаніших знарядь для освіти та напрямки життя та діяльності, у всіх видах. Це є засіб не менш чинний, як слово вчення, іноді ще більше, а іноді майже єдине. Наслідування старіше за слово вчення, і саме слово розкривається і утворюється за допомогою наслідування... Хто в дитинстві за худим зразком утворив свою здатність писати літери: той зазвичай у все життя погано пише. Буває і хорошому зразку худе наслідування, коли наслідування не уважне, не розважливо, який завжди. Якщо ж обираємо собі зразки діяльності гідні з предмета, скоєні чи хоча наближаються до досконалості за образом і ступеня дії; і якщо стежимо їх уважно, розважливо, постійно: то й ми на шляху до досконалості, відкритої та вірної... Братиє! Наслідуваність така схожа на людину, що без неї не живе ніхто з нас. Різниця в предметах і в ревнощі наслідування. – Хто пропонує закони суєти, розкоші, своєкорисливості, самочестя? – Ніхто. Як же посилюються і поширюються суєта, розкіш, своєкорисливість, самочестя? - Найбільше за допомогою безрозсудного наслідування. Яку ж силу має наслідувати, коли звертається на предмети законні та благословенні? - Хай думаємо, браття, що добро ревнувати в доброму (Гал.4:18); і що як піднесений зразок підносить наслідувача, так низький принижує. Влітку, як водиться, до Москви приїжджала царська родина, і владика приймав найважливіших гостей у своїй єпархії. Государ цього разу нічого не сказав йому, чи треба їхати до Петербургу восени чи можна не приїжджати, і Філарет радів, що його не звуть туди: «Зустріли ми государя імператора, здається, благополучно. Чутка про майбутню подорож у Петербург не підтверджується ніякими ознаками. Неміч моя цим задоволена». Храм апостола та євангеліста Іоанна Богослова у Бронній слободі був одним із найулюбленіших для Філарета. Побудований в 1665 році в московському кварталі майстрів-зброярів, до середини XIX століття він опинився майже на Тверському бульварі, улюбленому місці прогулянок москвичів. У 1838 році з благословення Філарета в ньому з'явився боковий вівтар святителя Митрофана Воронезького. У 1842 році в храмі завершилися ремонтні роботи, і московський митрополит заново освятив церкву, проголосивши проповідь про те, як потрібно трепетно ​​ставитися до ходіння до храму Божого. - Недбальство про церкву Божу, або інакше, неуважність і неповагу до неї, викривлене апостолом в християнах коринфських ... полягало в тому, що багаті з них, приносячи до церкви хліб і вино для трапези Господньої, вживали вони в церкві на трапезі любові, без порядку, з неба. Щоб дати їм відчути непристойність такої поведінки, він звертає їхню увагу на високу гідність церкви Божої, протиставляючи її простим будинкам... Якщо ви зазвичай визнаєте, що дім пана вимагає поваги і поваги переважно перед домом раба, гостинна храмина будинку переважно перед його передоднем, то дім царський переважно перед домом підданець Царя царюючих і Господа панівних вимагає поваги благоговійного, благоговіння трепетного... Чи не трапляється у нас у церквах Божих, що ті, хто прийшов на Богослужіння, забувши про Бога, Який чекає, звертаються один до одного, вітають, вступають у розмови про мирські справи? Думають, що справа ще гаразд, коли кажуть тихо; забуваються іноді до того, що гріховний шум марнослів'я бореться зі святими звуками церковного читання і співу... Невже у вас немає будинків для ваших побачень, привітань, розмов і суперечок? Радів архієрей, раділа Москва, що Петербург не відібрав у неї владику цієї зими і що частіше звичайного звучали його проповіді, що проникають у серце. А з Петербурга до Москви долинали гуркіт нових громів. Цього разу цвяхили одного з найулюбленіших учнів Філарета – архімандрита Макарія (Глухарьова). Якби там був Філарет, і йому б дісталося від Святішого синоду на горіхи! Архімандрит Макарій, у світі Михайло Глухарєв, був, так само як і Новоспаський старець Філарет, що помер нещодавно, уродженцем Вязьми. Попович Мишко з дитинства дивував усіх потягом до іноземних мов і вже в сім років міг перекладати з латині російською. У вісім років його віддали до Смоленського духовного училища. Навчаючись там, він пережив навалу Наполеона. Потім він вступив до Петербурзької духовної семінарії, а закінчивши її – до академії. Обдарованого учня, природно, відразу ж помітив Філарет, який тоді був тоді ректором. Це був той самий студент, який приходив до нього продавати годинник друга і якому ректор видав 500 рублів замість двохсот. Опікаючи Глухарьова, Філарет стежив, щоб той, захоплюючись західної літературою, не потрапляв під погані впливу, особливо захоплювався містицизмом. Чудово знаючи європейські та давні мови, Михайло після закінчення духовної академії викладав їх у семінаріях, спершу – у Катеринославській, потім – у Костромській. В 1818 він став ієромонахом під ім'ям Макарія, а ще через три роки - архімандритом. Наприкінці двадцятих років він вирушив із місією на Алтай, де проповідував християнство серед язичницького місцевого населення. Тут він справді відчув, що таке не мати російського перекладу Біблії. Алтайці здатні були освоїти російську мову, але не старослов'янське лист. Новонавернені християни вимагали Святого Письма, а воно було тільки на незрозумілому їм стародавньому говірці. Допомоги місіонер міг шукати тільки у свого наставника. В 1834 Макарій надіслав Філарету лист, в якому висловлював подив з приводу припинення перекладу Біблії; а до листа доклав доповідь про необхідність продовження перекладацької діяльності з проханням до Філарета передати цю доповідь до Синоду. Це було саме коли Філарет відмовився освячувати Тріумфальну браму. Безглуздо було клопотати про міркування алтайського місіонера. Філарет не дав ходу доповіді, а Макарію написав: «Розмову з Вами почати треба, здається, з думок Ваших про повний переклад Біблії на російську мову. Ви вжили чимало праць на виклад цих думок, але посів Ваш прийшов не на готову землю і не під час сіяння». Отримавши таку відповідь, Глухарєв не втішився, а вирішив самовільно продовжити переклад Біблії з того місця, на якому його було перервано після заборони 1826 року. Макарій переклав книги Іова та Ісуса Навина, після чого надіслав свій переклад до Петербурга. "Російська словесність досягла вже того віку зрілості, коли російська Церква може і тому повинна мати повну Біблію російською мовою", - заявляв він у супровідному листі. Але жодної відповіді із Синоду не удостоївся. Тоді Макарій взявся перекласти весь Старий Завіт із давньоєврейського тексту, використовуючи переклади Біблійного товариства та протоієрея Герасима Павського. 20 січня 1839 року він відправив кілька новоперекладених книг та листи на ім'я імператора Миколи. У листі він гнівно звинувачував тих, хто віддаляє Біблію від народу, у всіх суспільних і природних потрясіннях останнього часу – смерті Олександра I, повстанні декабристів, петербурзькій повені, холерній епідемії та пожежі Зимового палацу. «Невже Слово Боже, - вигукував він, - у одязі слов'янської літери перестає бути Словом Божим у одязі російського прислівника?» У 1840 році Макарій приїхав сам до Петербурга лікувати очі і дізнався, що його переклади та листи знаходяться на розгляді цензури. Його викликали до Синоду, де він твердо заявив: – Я цілком переконаний у тому, що повна Біблія російською мовою для церковних місій дуже потрібна. Визначення Синоду від 11 квітня 1841 року свідчило: «Архімандрит Макарій переступає межі свого звання і суперечить вищій владі, обґрунтування вжитої ним праці безпідставні, погрішливі і безглузді, але, дивлячись з поблажливістю на його сміливий і безглуздий мізок служінні з призначенням молитовних епітимій з поклонами за силою та розсудом преосвященного єпископа Томського». Він повернувся до Сибіру, ​​де єпископ Томський наклав на нього покуту – сорок днів поспіль щодня служити літургію за «надання уряду думок і бажань своїх у міркуванні повної Біблії російською мовою в перекладі з оригіналів». Однак покараний таким чином архімандрит не залишив своєї праці. У листопаді 1841 року московський генерал-губернатор Голіцин отримав від нього рукопис вибраних перекладів із книг Старого та Нового Завіту та лист, у якому Глухарєв просив Дмитра Володимировича опублікувати все це у Москві. Сімдесятирічний генерал-губернатор, звичайно, це прохання не виконав, а, як і належало, відправив все до Петербурга обер-прокурору! Почався новий розгляд, пік якого припав на осінню 1842 року сесію Синоду, а 13 листопада 1842-го відбулося рішення з приводу невгамовного алтайського просвітителя, в якому ставилося «знову підтвердити архімандриту Макарію через преосвященного Томського. довільним поясненням Святого Письма і з таких абсолютно духовних предметів звертатися повз духовне керівництво до сторонньої влади, то за це піддасться неминуче законному стягненню». Філарет звичайно сильно переживав за долю свого улюбленого учня. Але й багато його поглядів йому не подобалося. Макарій мав славу вільнодумцем і мало не єретиком. Хто не мріє про возз'єднання всіх християнських Церков? Але Глухарєв іноді в цих мріях заходив далеко. Наприклад, він пропонував: «Чому б у Москві не побудувати такого храму, в якому, як у Єрусалимському, відбувалося в трьох болях священнодіяння трьох головних християнських віросповідань: православного, римсько-католицького і лютеранського? Така братня віротерпимість скоріше і надійніше словопрення послужила б спільному християнському єднанню ». Філарет та інші пастирі Російської православної церкви гостинно зустрічали у себе іноземних священиків, але дотримуючись при цьому необхідних рамок спілкування. Макарій з деяким викликом спілкувався із лютеранським пастором Дітріхом, французьким абатом Отраном та англійськими квакерами Алленом та Грельє. Крім того, він спілкувався в Тобольську із засланцями декабристами, яких приваблював до своїх ідей, і вони навіть допомагали йому перекладати тексти тлумачень Біблії. І тим самим він ще більше навертав на себе гнів Синоду, який з голови учня перехлюпувався на голову вчителя, і Філарету неодноразово доводилося чути закиди: «Кого виховав!» А тим часом підійшла ще одна віха у житті Філарета. 26 грудня 1842 йому виповнилося шістдесят років. І знову – жодних урочистостей з цієї нагоди, жодних пишних привітань, свят. Хоча можна було б, адже Різдвяний піст скінчився, відсвяткували Різдво Христове, і ніхто не дорікнув би московському митрополиту, що він відзначає свій ювілей. Але жодних слідів хоч якогось святкування! 27 грудня в кафедральній церкві святителя Алексія він висвячував дмитровського єпископа Йосипа. Жодного слова про те, що вчора йому виповнилося шістдесят. Про святкування днів народження Філарет висловиться трохи пізніше, у 1844 році, у своїй «Бесіді про нове народження згори»: «Не дивно, якщо народження деяких людей, яких життя особливо уподобане Богу, і благотворне для інших людей, і передбачається з обіцянкою радості, і згадується святом. Так про народження великого Предтечі Господнього передрік ангел: багато про різдво його зрадіють (Лк.1:14). Але коли бачимо, що день народження кожної людини звичай робить святом особистим чи домашнім: тоді народжуються помисли здивування, і навіть здивування. Народження, за яким слідує життя і неминуча смерть, чи гідно бути предметом свята? Людина, каже Йов, народжений від дружини малолітня, і сповнений гніву (Йов.14:1): чи це святкувати? У беззаконнях зачатий єсть, каже Давид, і в грехах роди мя мати моя (Пс.50: 7): Що тут святкувати? – Блаженний, хто може святкувати те народження, яким поповнюються недоліки, виправляються недосконалості, припиняються лиха цього першого народження, – народження нове, народження духовне, народження згори. Допоможе вам народитися згори: сказав Господь Никодиму в нічній, самотній з ним розмові. Не сказав: треба тобі народитися знову, хоч говорив з однією тільки людиною; але сказав: личить вам: щоб видно було, що йдеться не про потребу цього чи іншого чоловіка особливо, але що висловлюється закон усім вам, які хочете бути істинними учнями небесного Вчителя Ісуса Христа. Допоможе вам народитися згори». У дні шістдесятирічного ювілею московський митрополит знову страждав від сильної застуди. Ось лист Філарета Антонію від 28 грудня: «Дякую, отче наміснику, за слово, що розділяє зі мною радість про Різдво Спасителя нашого. Свій Свій нехай Він подає Вам і братії; а від Вас Йому слава нехай повстає рано, як збуджує праведний Давид. Ви хотіли написати мені спонукання до слова, а написали догану за те, що не було мого слова на свято. Приймаю та засуджую себе, але уникнути цього не міг. Близько трьох тижнів застуда заважає мені в усьому. Тим часом у неділю, що передувала святу, мав я необхідність говорити в церкві Флора і Лавра, в яку пан спадкоємець дав вкладом хрест напрестольний...» І знову ні слова про ювілей! Сучасній людині, яка з особливим трепетом відноситься до днів народження себе коханого, це може здатися диким. Філарету, зважаючи на все, здавалося цілком природним не випинати пам'ятних дат свого власного життя. На Петербурзі 17 січня нового, 1843 року помер митрополит Серафим (Глаголевський). Важко назвати його другом Філарета, але в листі Андрію Миколайовичу Муравйову московський митрополит так відгукувався на цю смерть: «Кінчина владики Серафима, хоча життя його перед тим не було вже досить життєвим, справила в мені почуття сирітства. Утіха знайшов я в тому, що незадовго перед тим він написав до мене листа, який при отриманні втішив мене... Тим часом я запросив духовенство довіреної мені єпархії здійснити про нього чотиридесятиденне церковне поминання, яке я в своїй домовій церкві почав днем ​​раніше його поховання. Ніби в вияв за це благовоління, він побачився зі мною через кілька днів уві сні, спочатку по-звичайному, а потім під час самого сну мав усвідомлення, що бачу того, хто перестав, тоді як інші, що знаходяться тут же, в олтарі Казанського собору, не бачать його. Господь нехай вчинить його в Церкві написаних на небесах! На місце Серафима, що помер, призначили варшавського архієпископа Антонія (Рафальського). Філарет давно знав його і сам свого часу благословив його прийняти чернецтво. У середині тридцятих років, будучи намісником Почаївської лаври, Антоній прославився успішним зверненням до православ'я уніатів, у 1834 році очолив Варшавську єпархію, де його слава ще більше зросла – він не тільки продовжував звертати православ'я, але й багато зробив для поліпшення відносин між. Його полюбили й ті й інші, але у Варшаві ця слава почала губити владику – він звик до добродушного спілкування з людьми за трапезами, які з кожним роком ставали все ряснішими. Філарет поки що не надто чув про Антонієвих бенкетів і тому від душі привітав призначення його митрополитом Новгородським, Санкт-Петербурзьким, Естляндським і Фінляндським. Тоді це була така велика єдина єпархія. Спочатку владика Антоній активно взявся оглядати всі петербурзькі храми і підвідомчі установи, сам літургував, багато бував у навчальних закладах, де перевіряв знання учнів. Але показавши себе з найкращого боку, після Великого посту повернувся до способу життя, придбаного у Варшаві – став влаштовувати пишні застілля, зухвало розкішно обробив митрополитий будинок, населивши його позолоченими меблями. Особливо впадало у вічі петербуржцям надмірно пишне життя владики, коли він виїжджав кудись на чудовому екіпажі, запряженому шісткою, а то й вісімкою коней, з кучером, двома форейторами та двома гайдуками. Все це стало викликати невдоволення, і незабаром у митрополита Антонія виникла ворожнеча з обер-прокурором Протасовим. Миколи Олександровича хоч і звинувачували в нещирій релігійності, але він все ж таки мав і багато переваг, наприклад, боровся з надмірностями, терпіти не міг надмірного багатства, особливо коли воно виставлялося напоказ і особливо, коли цим грішили особи духовного звання. І вже до середини 1843 року митрополит Антоній зі своєю нестримністю в розкоші та бенкетах перетягнув на себе нелюбов Протасова, яку той відчував до непокірного Філарета. А Філарет, на щастя, був далекий від усього цього, насолоджуючись московським життям-буттям. По дорозі з Варшави до Північної столиці новий петербурзький владика проїжджав через Москву і на Масляниці гостював у московського архієрея, а як він поїхав, то незабаром прийшла радість Великого посту. У церквах перестали спалювати свічки, робота проходила в чорних храмах - тільки перед іконами горіли лампади. У ті дні Філарет писав: «Духовний світ не легко входить у звичайний снаряд наших земних понять... Після служіння при свічках служіння при іконах, здається, є деяке сходження, але що означають там ці тутешні образи? Чи то, що душа спершу засвічувала собі світло, а потім при ньому отримала можливість споглядати образи небесні?» У храмах читався Великий канон Андрія Критського, після якого багато разів ставали навколішки, промовляючи молитву, настільки дивно перекладену у вірші Пушкіним в останній рік його життя: Владико днів моїх! дух ледарства похмурої, Любоначалія, змії прихованої сей, І марнослів'я не дай душі моєї. Але дай мені зріти мої, Боже, гріхи, Та брат мій від мене не прийме осуду, І дух смирення, терпіння, любові І цнотливості мені в серці оживи. У свято Благовіщення у Чудовому монастирі звучало повне поезії божественне слово Московського Золотоуста: - Дивні діла Твоя, Господи! Дивні Твої таємниці, Богородице! Хто чує Твоє тихе дієслово в Твоїй зачиненій молитовній храмині? Хто провидить, які величезні діла веде за собою мале Твоє слово? Світ відчуває цю хвилину, коли робиться перелом цілої долі його, коли змінюються відносини між землею і небом? Чи знає Рим, що мріє про всесвітнє панування, що в одній з далеких областей його, якась дочка царів, що називає себе рабою Господньою, прорекла вирок, який готує світові нового, кращого, найвищого Владику, а Риму руйнування гордого і норовливого панування? А в день великодньої радості в Успенському соборі Філарет закликав не перетворювати Великдень на зручний привід для надмірних розваг і шалених бенкетів. – Раджу і благаю, благоговійно шановану на початку радість не осоромлювати надалі. Чи пристойно звертати в гру та забаву таку радість, яка нам придбана жертвою та стражданням? Знову і знову доводилося йому боротися з пишністю в церковному побуті. Храм має бути прикрашений і охайний, але не придушувати віруючого достатком золота та коштовностей. Французький письменник, історик літератури, перекладач і мандрівник Ксав'є Марм'є, побувавши в Росії, опублікував критичні нотатки, на які Філарет відгукнувся в листі до намісника Антонія: «Послухали б Ви, що написав один француз, який був у Вас у Лаврі в десяту п'ятницю, про наш дух. У церквах, каже, надто багато багатств. Біле духовенство неосвічене та неблагорівне. Лаврські ченці ситі; послушники красиво прибирають волосся. У співі мало благоговійної уваги. - Уряду спокуса бачити це читаним у Європі; і може прийти думка, чи не так. Для мене одне зауваження француза здається вартим уваги: ​​брак благоговійної уваги у співі. Чи не буває цього гріха, особливо у свята, коли, намагаючись співати добре, цією зовнішньою увагою шкодять внутрішньому. Треба говорити співаючим, що спів майстерний приємний людям на короткий час, а спів благоговійний завгодно Богові і людям корисний, вводячи в них дух, яким він дихає». Антоній з образою відповідав, що заїжджий француз, як недавній маркіз де Кюстін, нахабно бреше, і Філарету довелося виправдовуватися: «На француза Ви, батько намісник, здається, досить прогнівалися, та й мене чи не підозрюєте в тому, що я багато визнав на помислах французів», і далі неосвічено чи несовісно», але дещо таки слід прислухатися, адже диму без вогню не буває. А щоб загладити сердитість Антонія, влітку владика приїхав до лаври і заговорив з Антонієм про їхній задушевний секрет – Гефсиманський скит. Намісник запропонував влаштувати його як гуртожиток лаври, і митрополит схвалив цю пропозицію. Пробувши в лаврі кілька днів, Московський Золотоуст прочитав у день здобуття мощей преподобного Сергія проповідь про молитовне спілкування людини з Богом. У ній він говорив: - Молитва є одна з найвищих потреб душі людської, одна з істотних приналежностей богошанування. Душа, занурена у чуттєвість, розсіяна у світі, затьмарена гріхом, не відчуває, що, на свій початок, вона є дихання з уст Божих: але сила цього почуття, без її відома, виникає з її глибини і рухає серце до Бога, хоч би то було до невідомого, або тільки погріш. Тому у кожному богослужінні, від духовного до чуттєвого, від освіченого до неосвіченого, сутність і душу зазвичай становить покликання Божества, а отже – молитва. Хоча в закладах старозавітних найважливішу урочистість богослужіння складали жертви; але жертва була завжди або посередницею, або представницею молитви, і висхідний дим спалюваної жертви представлявся колісницею, де молитва хотіла досягти до неба... Справді, є в природі людської дивна двоякість і протиріччя напрямів: з одного боку, почуття потреби божественного і бажання спілкування з Богом, з іншого – якась таємна небажання займатися божественним і схильність тікати від співбесіди з Богом. І не важко зрозуміти, чого це так. Перший із цих напрямів належить природі первозданної, а останній – природі, пошкодженої гріхом. Це є продовження дотепер того руху, який опинився в прабатьках за першим порушенням заповіді Божої... Здивуємося, браття, Божим щедротам і довготерпінням. Засоромимося нашої лінощів і неуваги. Збудуймо себе до духовного діяння, збуджуючи розум від неуваги, збираючи від розсіяння, очищуючи від помислів лукавих і суєтних, і серце від пристрастей та порочних бажань. У молитві терпіть, пильно в ній з подякою. Того ж літа Філарет ще не раз приїжджав до лаври і щоразу розмовляв про майбутній скит. Антоній повідомив, що хоче купити для скиту дерев'яну церкву у сусідньому селі Підсосіння, розібрати її там, привезти сюди та тут зібрати. Мешканці села погоджуються, оскільки збираються ставити у себе кам'яний храм. А церковка славна. І давня – вона була пам'яткою Богородицького Успенського жіночого монастиря, який колись існував, знищеного литовцями в Смутні часи. На місці спаленої вщент обителі преподобний Діонісій Радонезький у 1616 році і поставив цю церкву Успіння Богородиці, а в 1619 році Авраамій Паліцин влаштував при ній боковий вівтар в ім'я Господа Ісуса Христа. На перевезення цього пам'ятника старовини в Гефсиманський скит Філарет також відповів згодою. Вибрав для церкви місце. І все-таки він побоювався, ніби через опалу на нього Синод не висловив якогось несподіваного невдоволення з приводу скиту. У вересні владика писав Антонію: «Добре було б, якби Божа Матір благословила бути Гефсиманському скиту. Але чи можна встигнути цієї ж осені започаткувати? Якщо цього не можна, чи безпечно зачекає дерев'яна церква до весни? Є ще питання: чи просити дозволу на перенесення дерев'яної церкви? Щодо застосування до закону, не зайве було б, але не безпечно, щоб не заплутали справи. Чи не краще просто робити справу безневинну, з наміром не гніватися після, якщо зроблять догану?» Крок не можна було зробити архієреям без згоди Святішого синоду! Жителям Підсмоктування за Успенську церкву лавра виплатила дві тисячі карбованців. Дуже цей дерев'яний храм сподобався Філарету, він попросив зробити її теплою, щоб можна було й у зимовий час служити, а поряд захотів мати свою келію: «Малі келії для мене мати бажаю; чи не можна прив'язати їх близьким та зручним повідомленням до Успенської церкви, якщо іншої не буде? Кам'яну кладку під моїми келліями не можна зробити трохи вище, ніж просто для фундаменту, і влаштувати в ній нижнє житло для келійника і для приготування їжі? Ймовірно, владика після торішніх петербурзьких негараздів побоювався подальших гонінь з боку Синоду, передбачав можливість звільнення з московської кафедри та вселення в Трійце-Сергієвій лаврі, про що він колись у юності й мріяв. Таким чином, Гефсиманський скит готував як майбутнє місце свого молитовного подвигу. У листах постійно обговорював усілякі подробиці, яким деревом треба поновлювати Успенську церкву, яку підлогу постелити, яким чином поєднати її з майбутнім його житлом. Про Успенську церкву він хвилювався, право слово, як про наречену! Восени владику знову стали переслідувати остогидлі застуди. А тут ще сполошила його юродива у Серпухівському Владичному монастирі, передбачила довгу поїздку до Петербурга. Блаженна Євфросинія у світі була княжною Євдокією Григорівною Вяземською, закінчила Смольний інститут шляхетних дівчат, стала фрейліною Катерини II, але раптом зникла, мандрувала монастирями, з благословення митрополита Платона (Левшіна) прийняла подвиг юродства. Коли в 1843 Філарет відвідав її в Серпухові, їй було вже вісімдесят п'ять років. Побачивши його, блаженна попросила благословення. Він благословив. – А тепер ще раз благослови, владико! Він ще раз благословив. – Ще раз! Він знову благословив. Але коли вона знову попросила благословення, протоієрей, який бачив це, став їй заперечити. А Філарет спитав: – Навіщо тобі від мене так багато благословень? - Ось поїдеш до Петербурга і, може, довго не приїдеш, - відповіла Єфросинія. До Петербурга їхати не хотілося. Тим паче надовго. «У Петербург не хоче, якщо не помиляюся, не ображене самолюбство, але неміч і впевненість. Більша, ніж будь-коли, що для подорожі в Петербурзі користю необхідні переваги і чесноти, яких у мене немає і для місцевої служби, а тим більше для тамтешньої. Думка, що там не потребують мене, скільки переконлива для мене, стільки ж і заспокійлива». Виходить, не завжди передбачення юродивих збуваються - Євфросинья лише налякала Філарета, а до Петербурга його так і не закликали. Очевидно, обер-прокурору було на кому повправлятися у своєму владолюбстві – митрополит Антоній зі своєю широкою натурою з лишком замінив Протасову Філарета. Імператор, перебуваючи в Москві, жодного разу не сказав про своє бажання бачити Філарета взимку в Петербурзі. У присутності Миколи Московський Золотоуст виголосив промову до воїнів, зібраних з безстрокових відпусток - на Кавказі розгорялася війна проти імама Шаміля, що успішно діяв. Ця проповідь – одна з найкращих проповідей, які роз'яснюють православне ставлення до війни та миру: – Рівноапостольний цар Костянтин навіщо найперше вжив хрест Христів, щойно їм пізнаний? – Для боротьби та перемоги. Отже, Бог любить добродушний світ, а Бог благословляє праведну боротьбу. Бо з тих пір, як на землі є немирні люди, світу не можна мати без допомоги військової. Чесний і благонадійний світ здебільшого треба завоювати. І для збереження набутого світу потрібно, щоб сам переможець не дозволяв заіржавіти своїй зброї. Отже, Православні воїни, словом Давидовим говорить вам Свята Церква, запрошуючи водночас і вас говорити з нею: благословенний Господь Бог наш, навчай руки ваші на ополчення, пальці ваші на лайку! Любить світ самодержець Росії: але тому міцно стереже його вартою сильного вірного, майстерного воїнства... Не забувайте, що добрий воїн, лев проти ворогів, має бути агнцем між своїми. Живіть лагідно та любовно: а гнів та грозу бережіть для ворогів Вітчизни. Найбільше не забувайте, що добрий воїн царя благочестивого має бути рівномірно добрий воїн Ісус Христов... Той воїн істинно непереможний, якому вінець мучеництва за Віру, Царя і Батьківщину, так само люб'язний, як і вінець перемоги. Той найкращий слуга царів, і найнадійніший захисник Вітчизни, хто у вірному Богові серце, у чистому совісті носить вірну надію Вітчизни небесної. Залишившись дуже задоволений такою промовою московського архієрея, цар відбув у Північну столицю, не покликавши його у себе. Незважаючи на хвороби, Філарет не залишав письменницької праці. Крім проповідей писав твори з історії Церкви, а восени завершив життя преподобного Никона ігумена Радонезького. Серед кумедних подій, згаданих Філаретом у листах, не можна не залишити поза увагою навала на Рязанську єпархію безлічі ченців з Єрусалиму, що сталася в 1843 році, які дуже успішно збирали з місцевих жителів данину на будівництво при Гробі Господньому великого російського монастиря. Комусь це здалося підозрілим, і коли кількох «єрусалимців» затримали і допитали, вони, як і слід було очікувати, виявилися шахраями. Якийсь особливо заповзятливий циганський табір знайшов собі чернечих шат і зайнявся таким прибутковим «бізнесом». І довго ще в Рязанській губернії з недовірою ставилися до кожного смаглявого та чорноокого ченця. Напередодні Різдва 1843 року Філарет освятив храм Богородиці. – Чистота і святість належать дому Божому переважно перед будь-яким іншим місцем, хоча, втім, не позбавленим своєї чистоти. Навпаки, темниця, і особливо темниця засуджених, чи не є таке місце, куди суспільство людське кидає від себе моральну нечистоту? Отже, чи збережеться чистота, чи не образиться святість Божого дому, коли ми постачаємо його в дотику до в'язниці засуджених? Правила Святих видаляють від святих Христових Тайн і ледве допускають переступати через праг святого храму, людей, обтяжених тяжкими гріхами, доки не очистять їх сумління покаяння, сльози і час, іноді досить тривалий. І не дивна ця суворість, коли і людський закон тих самих людей, за ті ж гріхи, які він, виявивши, називає злочинами, віддаляє від будинків і селищ непорочних громадян, навіть назавжди. Як же тепер святий храм, зі святими Тайнами, сам прийшов до цих людей, яким суворість священних правил не дає права приступати до святих Тайн і ледве дозволяє входити до храму? Милостивий буди до немічних служителів Твоєї святині, Єдиний Святий, Єдиний Господь, Ісус Христос... Чи не в темницю, чи не до засуджених, чи не до вигнанців, чи не до в'язнів прийшов і Сам Ти на землю, щоб заснувати Твій живий храм, Твою святу Цер! Бо, що таке вся земля, після раю, як не велика темниця? Що людина взагалі, як не засуджений злочинець райського закону, вигнанець раю, бранець гріха, в'язень тлінної плоті, що обтяжує душу? І не гребувала чистота Твоя; не цуралася святиня Твоя. Ти прийшов; і в цій темниці, для цього злочинця, вигнанця, бранця, в'язня, поставив Твій Голгофський хрещений жертовник; Твоїм стражданням і смертю здійснив на ньому Твою вселенську Божественну літургію; приніс Твою вічну жертву, яка одна і та сама, і тут, і нині, відбувається І хто був найближчим до цього Твого жертівника? - Розбійник праворуч; розбійник ошуюю... А ви, яких закон і правосуддя зробили чужими для нас, але яких ще братами називати спонукає нас любов християнська! Зрозумійте цю любов, в її дослідах, які перед вами. За чим прийшли до вас, в'язнів, ці люди вільні, люди, що жили, люди почесних звань? Як ви б із задоволенням вирвалися з вашої в'язниці, так вони із задоволенням відторглися від своїх справ і занять і поспішили до вас, у в'язницю. Чи не мають вони у вас якоїсь потреби? - Без сумніву, жодної. Яка ж сила залучила їх сюди? - Сила любові християнської. Видно, могутня ця сила; видно, приємно дотримуватися її потягу... Навіщо так урочисто з'явився серед вас і Церковний Собор, і так близько до вас оселив святиню храму християнського? Чому правосуддя церковне не таке для вас рішуче і невблаганне, як цивільне, хоча Церква вимагає не лише непорочності у зовнішніх відносинах, а й у внутрішній святості, і тому могла б суворіше судити винних? Чому тоді, як громадянське суспільство виганяє вас, Церква ніби женеться за вами? Одне пояснення цих несподіванок – любов християнська... Братиє, і в цьому вашому приниженому стані, нам заради Христа кохані! Не будьте до цього кохання неуважні та холодні. Якщо є у вас певна прихильність до вдячності, як воно є в спільній природі нашій: невже ви попустите собі виявитися не добрими для тих, які так активно добрі для вас? Невже не захочете доставити деяку втіху тим, які дбають про вашу втіху? Піклуйтеся ж скільки-небудь і ви, щоб доставити їм втіху, яку вони шукають, - у вашому моральному і духовному поліпшенні... Хто не чув про юного, невинного Йосипа, відторгненого від батька, проданого братами в полон і в рабстві, захопленому в далеку країну, в інок в'язницю? - Знаєте, звичайно, і те, що стільки лих не могли принизити духу юнака, ні похитнути його чесноти, але й у рабстві вона була вільна, і в темниці засяяла. Чи не бачите, що і в в'язниці, і в ув'язненні можна перебувати, без занепаду духу, не без надії, і навіть з гідністю та славою? До Петербурга не поїхав, але й на московських холодах ловила Філарета жорстока застуда. І скаржився лише своєму духовнику – Антонію: «Простуда моя дозволила мені святкувати свята, а потім знову посадила мене вдома, і не знаю, чи годжуся на що завтра. Лікуватися не хочеться, а тим часом біль у зубах, у вусі та в лівому боці голови заважає і робити і спати». А через двадцять днів: «Зі мною неохоче розлучається застуда. Третього дня вийшов був у повітря, але наступної ночі і вчорашнього дня знову біль у зубах і в голові виявився жорстоким». І лише до Великого посту хвороба відступила. Навесні 1844 року на вимогу Андрія Миколайовича Муравйова почалося видання вибраних проповідей Філарета. Сам Філарет деякий час чинив опір цьому, кажучи, що найчастіше писав слова і мови похапцем за один присід, але потім, перечитавши нагромаджені проповіді, він вважав, що вони не такі вже й погані, і вирішив частину з них випустити у світ у друкованому вигляді. Почесний московський громадянин купець Олексій Іванович Лобков взяв видання своє піклування. «Мисливці починають і моїх слів (якщо тільки не марнослів'я) видання, до якого Ви мене спонукали. Якщо цього не слід, то й Ви в цьому не безвинні. Побажайте, щоб не порожні кукіль посіялися», – писав Філарет Муравйову 23 лютого 1844 року. Коли вийшов перший том, обер-прокурор Протасов несподівано поставився до цього прихильно і навіть надіслав листа з пропозицією про подальше видання друкувати за гроші Синоду. – Ображаєш, владико, – сказав Лобков. - Я вже взявся, я вже й надрукую. І можна собі уявити, яке задоволення було Філарету ввічливо відповісти до Петербурга, що він цілком може в даному випадку обійтись без синодальних послуг. Але багато заздрісників лихословили з приводу цього видання. Про це свідчить ризький єпископ Філарет (Гумілівський), який у тому році з гіркотою писав професору Московської духовної академії А. В. Горському: «Чи правда, що владика наважився видавати свої слова? "Москвитянин" порушив очікування, і мене питають навіть німці. Вони глибоко шанують його. А росіяни? Кидають у нього брудом. Буде час, коли сильно каятимуться, але без користі для Церкви». Тим часом продовжувалося облаштування Гефсиманського скиту. Привезли та зібрали на новому місці дерев'яну підсосенську церкву, почали її відновлювати, як тоді йшлося замість іноземного слова «реставрувати». Поряд з Успенською церквою почали будувати великий будинок для дванадцяти чоловік братії з окремими приміщеннями для владики, а також менший будиночок – для намісника. Але те, що зводиться Гефсиманський скит, знали лише двоє – Філарет та Антоній. «Про скит чим менше говорити, тим краще, – писав владика наміснику. – Якщо Бог благословить справу, вона скаже сама за себе. Коли мене запитують про це, я кажу, що бережу стародавню пам'ятну церкву, знайшовши їй місце, на якому було б їй бути пристойно і корисно, замість колишнього, на якому їй не можна було залишатися. Деяким сказав і те, що є думки завести в ній безперервне читання псалтирі. Ікони отримав і дякую. Бажано скоріше закрити Корбуху від святих. Можете приступити до роботи канави та валу». У червні та липні митрополит знову мучився застудою, зубним та головним болем. Жалібно писав Антонію: «Здоров'я моє погано одужує, і занепад храмини тілесної постійніше колишнього відчувається». Але в серпні відчув себе краще і приїхав до лаври – не терпілося подивитися, як йдуть справи з Гефсиманією. Залишився дуже задоволений. Запропонував здійснювати щорічне головне святкування скиту на третій день після Успіння, 17 серпня, коли відзначається Вознесіння Богородиці. Встановив у ніч на 17 серпня здійснювати всенічне чування за особливим Єрусалимським чином. Обіцяв знайти текст цього послідування. Це виявилося не просто, і свою обіцянку він виконає лише через два роки. Розмірковуючи про те, який дати скиту статут, Філарет і Антоній склали його частково з афонських установ, частково з тих, що були прийняті в молдавських монастирях. Не випадково на той час у лаврі частими гостями стали ченці з Молдови. Вирішено було, що скит буде закрито для відвідування жінками. Антоній не міг забути щасливих років, проведених ним у Саровській пустелі під крилом у незабутнього старця Серафима, і просив ввести в скитські богослужіння деякі співи, прийняті в Сарові. Восени роботи з відновлення стародавньої церкви закінчилися, і 28 вересня, в день пам'яті схимонаха Кирила та схимонахині Марії, батьків Сергія Радонезького, Філарет освятив цей головний храм майбутньої Гефсиманії. - Двісті двадцять сім років простояв цей древній храм, був створений Лаврою преподобного отця нашого Сергія, в начальство преподобного отця нашого Діонісія, - говорив він у урочистому слові. – І тоді ще представлений у заступництво Пресвятої Владичиці нашої Богородиці, на згадку про славного Її Успіння, щоб, з цієї пам'яті, Вона з благоволенням призирала на нього, ніби на Свою Гефсиманію.