Глава двадцать первая. Гефсиманский скит 1842–1844

Im więcej aktywności wykazuje dana osoba w swoim życiu, tym więcej ma przyjaciół i współpracowników, ale także wrogów, zazdrosnych ludzi, niezadowolonych z jego twórczości. Święty Filaret doświadczył wiele wrogości. Ktoś był jego wrogiem z powodu nieporozumień, nieporozumień, jak niezapomniany Aleksander Semenowicz Sziszkow lub jego naśladowca hrabia Nikołaj Aleksandrowicz Protasow. Ktoś wynikający z czystej zazdrości, jak biskup Filaret (Gumilewski) z Rygi. Życie jest życiem. Niestety, często musimy obserwować, jak dwie wartościowe postacie, równie oddane dobru Rosji i Kościoła, nie znajdują w stosunku do siebie miłości i pokory. Co mogę zrobić? Nawet apostołowie Piotr i Paweł byli czasami sobie wrogo nastawieni, choć w pamięci swoich potomków na zawsze pozostaną dwójką nierozerwalnych przyjaciół... Wikariusz Trójcy Sergiusz Ławra, Archimandryta Antoni (Miedwiediew), zawsze pozostawał wiernym i nieocenionym przyjacielem metropolity Filareta z Moskwy. Rzecz zadziwiająca: był dziesięć lat młodszy od Filareta, ale żył dokładnie dziesięć lat po nim i podobnie jak Filaret umrze w osiemdziesiątym piątym roku życia! I tak Pan im odmierzył jednakowo: dla was to samo i dla was to samo. Archimandryta Antoni, na świecie Andriej Gawrijłowicz Miedwiediew, urodził się 6 października 1792 r. we wsi Łyskowo w prowincji Niżny Nowogród. Jego rodzice byli poddanymi właścicielki ziemskiej, hrabiny Golovkiny, której po śmierci dała wolność. Ojciec Andrieja był niezależnym kucharzem dla bogatego i wpływowego właściciela ziemskiego, księcia Gruzińskiego. Jak pamiętamy, w wyniku tajnego śledztwa Filaret dowiedział się, że Andriej był w rzeczywistości synem samego księcia Gruzińskiego. Studiował u aptekarza w miejscowym szpitalu i wykazał się niezwykłymi zdolnościami lekarskimi. Przed śmiercią lekarz Debshe przekazał mu całą swoją bibliotekę, a Gruziński powierzył Andriejowi zarządzanie szpitalem. Tak więc Andriej Miedwiediew, zostając mnichem, Archimandrytą Antonim, był nie tylko rektorem Ławry Trójcy-Sergiusza, ale także jej głównym lekarzem! I. Chibyapin w swoim eseju o życiu archimandryty Antoniego (Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego. 1954, nr 7) pisze: "Już po trzech latach nie można było rozpoznać o. Antoniego z dawnej Ławry. W latach po śmierci metropolity Platona znaczna część Ławry popadła w ruinę. Braci było mniej niż 100. Nie było odpowiedniej dyscypliny, nie było przyzwoitości i przepychu podczas nabożeństw boskich ogrodzenie Ławry w wielu miejscach uległo zniszczeniu, a budynki i cerkwie wymagały pilnego remontu. Dachy wież groziły zawaleniem. W narożnikach, po wewnętrznej stronie ogrodzenia, znajdowały się wysypiska śmieci. Czasami na terenie Ławry gromadził się taki brud, że w innych miejscach nie można było chodzić. „O. Antoni od pierwszych dni swego zarządzania Ławrą zajął się jej ulepszaniem. Przez pierwsze 12 lat włożył wiele pracy w uporządkowanie murów Ławry; naprawiono w nich wszystkie słabe miejsca, część muru, 40 metrów po stronie południowej i północnej, odbudowano do cokołu, a na wieżach wykonano nowe stropy. Całkowitemu remontowi poddano także budynki mieszkalne i usługowe. Prace restauratorskie objęły wszystkie bez wyjątku kościoły, które zostały udekorowane wewnątrz i na zewnątrz. Zanim ks. Antoniego jedynie dwa kościoły – Refektarz i Szpital – miały ogrzewanie, a inne kościoły ocieplił, co w okresie zimowym przyciągało dużą liczbę pielgrzymów. Oczyszczono tylne narożniki Ławry, które służyły jako wysypiska śmieci, a na całym terytorium Ławry zbudowano brukowane ścieżki; a tam, gdzie wokół leżał brud i śmieci, pojawiały się nasadzenia drzew i kwiatów (szczególnie w pobliżu cerkwi). Przy północnym murze, ze względu na przybywających tu chłopów, wykopano studnię z obficie wodą; ponadto wszystkie budynki Lavry otrzymały dobre zaopatrzenie w wodę. W tym samym czasie ks. Antoniemu bardzo zależało na usprawnieniu życia liturgicznego, wprowadzając do niego przyzwoitość i przepych. Wraz z nim zarówno śpiew kościelny, jak i czytanie kościelne zostały podniesione na wielką wysokość. Według współczesnych posługi pełnione przez ks. Antoniego, zrobił niezatarte wrażenie. Jego majestatyczny wygląd, umiejętność utrzymywania się, niespieszna i natychmiastowa obsługa, przyjemny głos, doskonała dykcja, bogactwo szat, harmonijny i wzruszający śpiew, dobra lektura - wszystko to tworzyło prawdziwy blask. Ojciec Antoni wprowadził w Ławrze specjalne cotygodniowe nabożeństwa w specjalne dni oraz czytanie akatystów podczas całonocnego czuwania w wielkie święta. Z nielicznymi wyjątkami ks. Antoni był obecny na wszystkich nabożeństwach, bez względu na porę dnia, w której były odprawiane. W większości sam brał udział w nabożeństwach kościelnych. Choroba nóg, która rozwinęła się w starszym wieku, nie przeszkodziła mu w tym. ks. włożyć dużo pracy i pieniędzy. Antoniego o odrodzeniu malarstwa ikonowego w Ławrze. Pod jego rządami warsztat malowania ikon stał się wzorowy. Wkrótce otwarto szkołę malowania ikon, w której wykształciło się wielu wykwalifikowanych mistrzów w swoim rzemiośle”. Antoni był dla Filareta zarówno szczerym przyjacielem, jak i spowiednikiem, któremu Filaret spowiadał i z którego rąk otrzymywał Najświętsze Tajemnice, a także powiernikiem we wszystkich sprawach, wiernym pomocnikiem, podwładnym wykonawczym. Listy Filareta do Antoniego pełne są wszelkiego rodzaju poleceń, instrukcji, porad, jak i co zorganizować. Oto na przykład jeden z takich listów w całości, w którym jest bardzo dużo wszystkiego: „Dziękuję Ojcu Wicekrólowi za błogosławieństwo z klasztoru – prosphorę i chleb błogosławiony. Moja podróż, choć odbyta po chorobie, zakończyła się szczęśliwie. Kellys w szpitalu należy chronić. Obiecałem je Eminencji Jarosławskiemu, jeśli zajdzie taka potrzeba. Niech trwa jego zdrowie i wzrok; konieczne jest jednak, aby w razie potrzeby nie dał się oszukać w tym, co obiecał. Nie wiem, co to za komórki sekretarskie. Przygotuj je, a potem zobaczymy, czy wielebny będzie zadowolony. Jeżeli powierzył się naszej opiece, należy uzasadnić swoje zaufanie możliwością zapewnienia mu spokoju i przyjemności. Jeśli znajdziesz dobrą okazję, posadź jabłonie i wiśnie. Ale teraz, myślę, czas minął. Czy to jest jesienią? Cisza jest oczywiście dobrą rzeczą. Myślę jednak, że ten, kto jest powołany do służby w społeczeństwie, nie powinien tego pozostawiać bez specjalnych wskazówek Opatrzności Bożej. Jeśli Bóg pozwoli, będziemy o tym rozmawiać tylko metodą usta-usta. Jak pojechałeś do Pesnosh, nie przedstawiając opata? Czy można to wytłumaczyć stwierdzeniem, że chcieli zobaczyć klasztor takim, jaki jest, bez przygotowania i oczekiwania na dziekana? W takim razie masz rację; i należało zapytać opata, czy wina jego nieobecności jest błogosławiona. Zapomniałem zapytać stewarda i może znowu zapomnę – czy Filaret przyjechał do Ławry, jak obiecał na konsystorzu? - Nie przyszedł do mnie. Ale nie miałem jeszcze czasu go szukać. Pokój Boży i błogosławieństwo dla Ciebie i Twoich braci. Doprowadź mnie do stóp naszego czcigodnego ojca Sergiusza. O jakim milczeniu jest mowa w tym liście? Mając ze sobą wiele wspólnego, Filaret i Anthony, oboje zbliżający się do pięćdziesiątki, zaczęli często chorować. Filaret cierpiał na przeziębienia, Antonia cierpiała na choroby nóg, artretyzm lub żylaki. Czując brak sił, aby jednocześnie walczyć z chorobą i dźwigać ciężar zmartwień wokół Ławry, Antoni w 1838 roku poprosił o radę, czy udać się w odosobnienie, czy zostać pustelnikiem. Filaret odradzał mu taki zamiar, jednak dwa lata później Antoni ponownie poprosił o zwolnienie go z trudnego stanowiska i ponownie nie otrzymał zwolnienia. 3 lutego 1840 roku z Petersburga Filaret napisał do niego pełen rozpaczy list: „Twoje pragnienie przejścia na emeryturę przywołało we mnie taką myśl o smutku, która niechętnie została rozwiązana w rozumowaniu i słowach. Można się domyślić, że nie jest mi łatwo Cię wypuścić: po pierwsze dlatego, że na litość boską, widzę Cię jako bardzo przydatnego dla klasztoru, a po drugie dlatego, że mając dla Ciebie pełne pełnomocnictwo i wierząc w Twoje pełnomocnictwo dla mnie, znajduję w tym zarządzaniu wiele ulgi i spokoju. Co więcej, moja dusza czerpie korzyści z komunikowania się z tobą. Pamiętaj, że prosiłeś o moją przyjaźń, podczas gdy ja już ją dla ciebie miałem i przyjąłem twoją prośbę jako przyrzeczenie i obietnicę z twojej strony szczerej komunikacji ze mną. W obliczu Twojej nagłej chęci opuszczenia mnie i pozbawienia pomocy, nie mogę narzekać, szanując Twoją intencję i uznając moją niegodność; ale nie mogę powstrzymać głębokiego smutku. Złożywszy hołd swemu przyjacielskiemu niezadowoleniu, Filaret, zdając sobie sprawę, że może stracić tak znakomitego gubernatora, w swoim liście przeszedł na otwarcie władczy ton: „Ale odłóżmy na bok sprawy poboczne, a zwłaszcza mnie, i zacznijmy rozmawiać o tej sprawie, jakbym był zobowiązany decydować o twoim zwolnieniu lub nie zwolnieniu od kogoś innego, a nie ode mnie. Rozmyślając najlepiej, jak potrafię, stwierdzam, że jestem zobowiązany nie zgodzić się na Twoje zwolnienie, ponieważ potrzeba Twojej służby jest oczywista; Wasze wakacje nie są takie, podczas których przyjęte obecnie prawo daje prawo do odpoczynku od służby; Twoje zdrowie, z Bożą pomocą, będzie można zachować, jeśli będziesz z niego korzystał oszczędnie, nie tracąc przy tym swojego stanowiska, w którym, mam nadzieję, pomoże Ci obecny skarbnik”. I znowu zwrot do przyjaznej, serdecznej intonacji: „Wyświadcz mi przysługę, przyjmij to z cierpliwością, przez wzgląd na posłuszeństwo. Pan przyjmie ofiarę twojego zamiaru) i obdarzy cię błogosławieństwem i łaską, i nie pozwoli, abyś cierpiał niedostatek, ponieważ zwlekasz z realizacją swojego zamiaru ze względu na posłuszeństwo. Nie uciekajcie przed św. Sergiuszem; Jego miłosierdzie jest nad tobą, a jego modlitwy są mocne, aby za cierpliwość w twojej służbie wynagrodził i zmierzył ci to, czego szukasz z daleka. A skończywszy już list, podając datę, Filaret napisał w postscriptum: "Dni są złe. - Niewiele jest wykonawców. - Jak podczas bitwy nie możemy zatrzymać na swoich miejscach żołnierzy, którzy wymagają ochrony i bezpieczeństwa? Weź też pod uwagę, że ja sam nie mam władzy cię zwolnić. A jeśli przedstawię to Świętemu Synodowi, może się zdarzyć, że twoje pragnienie usunięcia zostanie przypisane nieporozumieniu między tobą a mną i zamiast zwolnienia, otrzymasz inną usługę. " Siła listu Filareta okazała się taka, że ​​św. Antoniemu wystarczyło tej mocy na kolejne trzydzieści lat posługi jako wikariusz Ławry Trójcy – Sergiusza! Otrzymawszy tak wzruszającą, a zarazem zdecydowaną odmowę, Antoni pokornie ją przyjął, planując jednak utworzenie w Ławrze osobnego klasztoru, w którym można byłoby znaleźć samotność, upragnioną ciszę i odpocząć od dobrych uczynków. Dwie i pół mili od klasztoru, za stawem Korbushny, znajdowała się wieś Korbucha. W dawnych czasach korba lub korbukha była niziną porośniętą świerkami. „Krótki opis Ławry” z 1808 r. podaje, że „na wschód wzdłuż Drogi Aleksandrowskiej od Ławry, około dwóch i pół mili, znajduje się wiejski dom z ogrodem i dużym gajem brzozowym, mają dwa duże stawy. Całe to miejsce, które nazywa się Korbukha, od południowej i zachodniej strony aż do górnego stawu (oczywiście ta część górnego stawu, który obecnie tworzy specjalny środkowy staw), a od strony wschodniej jest otoczone kamieniem płot, około 650 sążni według aktualnego roku 1808, wysokość 3 i pół arszyna, dzięki opiece prawego księdza metropolity Platona. Miejsce to było wcześniej nieznane, gdyż znajdował się na nim, od strony najbliższej klasztoru, drewniany dziedziniec z poddaszem i obrębem dla bydła; ale od 1742 r., za panowania archimandryty Cyryla, zaczęto porządkować stronę najbliższą Ławrze; zbudowano na nim duży drewniany dom z usługami, a po obu stronach tego domu znajdowały się regularne ogrody, a w przyzwoitych miejscach postawiono klomby i altanki, a całość otoczono ogrodem od frontu; ale archimandryta Gedeon, który był rektorem Ławry, w 1759 r. nakazał budowę drewnianego domu na kamiennym fundamencie, 20 sążni za stawem po drugiej stronie Korbukhy (miejsce jest znacznie wyżej wzniesione), który został zbudowany w 1760 r. i po zakończeniu wszystkich wewnętrznych porządków, doprowadzono go do obecnego stanu w 1762 r. już za Archimandryty Wawrzyńca. A Jego Eminencja Metropolita Platon ozdobił to miejsce długimi polanami w gajach, umieszczając na ich końcach altanki i piramidy. Miejsce to zawsze odwiedzały Ich Cesarskie Mości podczas najwyższych obecności w Ławrze błogosławionej i wiecznej pamięci dostojnej cesarzowej Elżbiety Pietrowna i cesarzowej Ekateriny Aleksiejewnej. Antoni opowiedział się za utworzeniem tam klasztoru, na co Filaret odpowiedział w piśmie z 18 września 1841 r.: "Pomysł klasztoru jest bardzo pożądany, ale wymaga wiele przemyśleń. - Korbucha nie jest całkiem cicha, choć jest ogrodzona. W Betanii byłoby ciszej, gdyby nie Seminarium. Jeśli szum trzcin, jak zauważył jeden z ojców, nie sprzyja ciszy, nie jest dużo bardziej słyszalny na Korbucha, zarówno z osady, jak i z pobliskiej drogi, szczególnie gdy jedzie się nią po targowaniu i piciu wina. „Chciałbym o tym porozmawiać bardziej osobiście”. Wyrażone tu wątpliwości okazały się jedynie pośrednie; w rzeczywistości Filaretowi spodobał się pomysł klasztoru na Korbuchu. Bał się po prostu, że ktoś przeczyta jego listy do Antoniego, zgłosi to Synodowi i tam, aby po raz kolejny upokorzyć metropolitę moskiewskiego, zaczną budować przeszkody. Po osobistym spotkaniu z Antonim i udaniu się do Korbuchy Filaret zbadał okolicę i zatwierdził plan namiestnika oraz wymyślił nazwę Getsemane dla nowego klasztoru na pamiątkę Ogrodu Getsemani pod Jerozolimą, gdzie Chrystus lubił przebywać ze swoimi uczniami. Rośnie tam również wiele drzew iglastych. Postanowiono najpierw wybudować tu cmentarz dla mnichów z Trójcy-Sergius Ławra, wybudować na cmentarzu kaplicę, potem kościół, założyć osadę klasztorną, a dopiero potem ogłosić, że narodził się tam klasztor. Wracając z Petersburga w 1842 r., wyczerpany przeziębieniami i kłopotami związanymi ze sprawą przeniesienia arcykapłana Gerasima, a także faktyczną kłótnią z Protasowem, Filaret zaczął jeszcze intensywniej zastanawiać się nad przyszłą strukturą klasztoru Getsemani. W sierpniu tego roku prawosławna Moskwa opłakiwała kolejnego Filareta, słynnego starszego, który pracował w klasztorze Nowospasskim. Tak, do tej pory w Moskwie były dwa Filarety. Pierwszy to biskup, władca Moskwy, władca kościoła, niezrównany kaznodzieja. Drugi to starszy mężczyzna. Fiodor Pulyashkin urodził się w dniu pamięci cudotwórcy Mikołaja, 9 maja 1758 r. w Wiazmie, w zamożnej rodzinie kupieckiej. Wcześnie stracił ojca, a jego matka matrona Nikitichna została zakonnicą w moskiewskim klasztorze Nowodziewiczy w 1786 r. Ale Fiodor wyprzedził ją w wyczynie monastycznym. W wieku trzynastu lat wstąpił do klasztoru Aleksandra Newskiego, aby zamieszkać, a sześć miesięcy później, za radą swojego mentora, przeniósł się do Ermitażu w Sarowie. Jego formacja duchowa odbywała się pod wpływem wielkich starszych Sarowa – św. Serafina z Sarowa, hieromoników Efraima, Pachomiusza, Pitirima. Przez trzy lata Fiodor był dzwonnikiem, przez trzy lata pracował w fabryce chleba i kwasu chlebowego, przez trzy lata w piekarni prosphora, a następnie pełnił funkcję kościelnego. Z Ermitażu Sarowskiego przeniósł się do moskiewskiego klasztoru Simonow i tu 4 kwietnia 1786 roku otrzymał tonsurę mnicha o imieniu Filaret, podobnie jak Filaret (Drozdow) – na cześć sprawiedliwego Filareta Miłosiernego. Od 1788 r. Hierodeakon Filaret jest mnichem klasztoru Aleksandra Newskiego, który od 1794 r. stał się petersburską Ławrą Aleksandra Newskiego, a w 1791 r. został wyznaczony na kierownika dziedzińca nowogrodzkiego klasztoru Juriewa, znajdującego się w moskiewskim China Town. We wrześniu 1794 r. Hieromonk Filaret został skierowany do klasztoru Nowospasskiego, aby odbyć posłuszeństwo w szpitalu i wkrótce został spowiednikiem tego klasztoru. Jednak w 1799 roku poważnie zachorował i „z powodu skrajnego wyczerpania i osłabienia organizmu” został zwolniony ze wszystkich stanowisk. Przygotowywał się na śmierć, ale przeżył i od tego roku zaczął dokonywać wyczynu ciszy, nieustannej modlitwy i czytania dzieł Ojców Świętych oraz innych ksiąg duchowych. W 1810 roku rozpoczął swoją starczą służbę. Oznaczało to, że otrzymał dar opatrzności i mógł udzielać ludziom przydatnych rad, jak postępować w życiu, czego się spodziewać, na co się leczyć itp. Prawie nigdy nie opuszczał swojej celi, gdzie codziennie gromadzili się do niego liczni ludzie z całej Moskwy i okolic, ludzie przybywali z innych części rozległej Rosji. Choroba, która kiedyś prawie sprowadziła go do grobu, to przepuklina. Każdego dnia, przez całe jego życie, dręczyła Starszego Philareta. Ale nigdy nie odmawiał przyjmowania gości i często, gdy był szczególny napływ chorych, odmawiał jedzenia, aby nie odwracać uwagi od codziennych zajęć. Starszy przepowiadał możliwe choroby i nieszczęścia, potrafił powiedzieć, czy można było mieć nadzieję na odnalezienie zaginionego, odstraszyć wróżbitów, siłą perswazji zmuszał ludzi do opuszczenia lóż masońskich i uzdrawiał opętanych. Czasami ktoś przychodzi po prostu o coś zapytać, a starszy już od progu mu oznajmia: „Zrób to i tamto”. Część osób, korzystających z porad metropolity Filareta, w pilnych przypadkach, gdy biskup był nieobecny w Moskwie, zwracała się po radę do jego imiennika, starszego Filareta. Jedną z duchowych córek starszego była Natalya Petrovna Arbenina. W 1834 roku wyszła za mąż za Iwana Wasiljewicza Kirejewskiego, który w tym czasie interesował się filozofią niemiecką, był daleki od życia kościelnego i nawet nie nosił krzyża. Natalya Petrovna nieustannie błagała go, aby przynajmniej założył krzyż. Któregoś dnia odpowiedział jej, że uczyni to, jeśli tylko jej starszy spowiednik prześle mu krzyż. Natalia Pietrowna przybyła do Filareta, a on już zdejmując krzyż, pozdrowił ją tymi słowami: „Niech to będzie dla zbawienia Iwana Wasiljewicza”. Historia jego żony wywarła silny wpływ na Kirejewskiego, padł na kolana i wkładając na siebie krzyż, przyznał: „Teraz mam herbatę zbawienia dla mojej duszy, bo tak sobie pomyślałam: jeśli ojciec Filaret sam ją zdejmie i mi przyśle, to będzie jasne, że Bóg mnie wzywa do zbawienia”. Potem zmienił się radykalnie, stał się pilnym parafianinem kościoła, przystąpił do spowiedzi i przyjął komunię. Taka zmiana w jego życiu doprowadziła Iwana Wasiljewicza do słowianofilstwa i uświadomienia sobie, że kryzys tzw. europejskiego oświecenia spowodowany był odejściem Europejczyków od chrześcijaństwa. Starszy Filaret przewidział własną śmierć. Dokładnie dwa tygodnie przed śmiercią powiedział: - Mój czas jest blisko. Będę chory przez dwa tygodnie, a potem wyjadę. Wkrótce jego stan gwałtownie się pogorszył. W święto Zaśnięcia Matki Bożej metropolita Filaret został poinformowany, że Starszy Filaret jest bardzo chory i prawdopodobnie wkrótce pójdzie do Pana. Następnego dnia biskup przybył do starszego, a on, czekając na jego przybycie, już płakał z radości. „Czas, żeby moje kości odpoczęły”. Co zadecyduje Bóg – powiedział. Metropolita pobłogosławił starszego, wyznał, przyjął Najświętsze Tajemnice i 28 sierpnia, jak przepowiedział, z modlitwą na ustach zmarł spokojnie i cicho. Jego pochówek odbył się 31 sierpnia. Wielu wielbicieli starszego zgromadziło się w Katedrze Przemienienia Pańskiego w klasztorze Nowospasskim. Ludźmi wypełniło się nie tylko wnętrze klasztoru, ale także dzwonnica, dachy celów i płoty. Aby odprawić liturgię pogrzebową i nabożeństwo pogrzebowe według obrządku monastycznego, przybył sam metropolita. Kiedy zaśpiewali antyfonę „Oczy mojego serca zwracają się do Ciebie, Zbawicielu…”, biskup Filaret nie mógł się powstrzymać i zaczął płakać, tak że każdy, kto to widział, zalał się łzami. „Mieliśmy dwóch Filaretów, teraz został tylko jeden” – mówili prawosławni Moskale. W tych samych dniach, najwyraźniej żałując, że rzadko widywał się ze starszym o tym samym imieniu i komunikował się z nim, moskiewski Chryzostom wygłosił kazanie na temat komunikacji międzyludzkiej w katedrze Wniebowzięcia na Kremlu: – Godny uwagi jest szczególny sposób wyrażenia adhortacji apostolskiej: zrozummy się wzajemnie w zachęcaniu do miłości i dobrych uczynków. Wskazuje to na naszą wzajemną wiedzę i dzięki temu torowana jest ścieżka wzajemnego zachęcania do cnót. Tak naprawdę ilu ludzi znamy, których spotykamy, widujemy, spędzają czas nieświadomie oddając się rozrywkom, często nawet nie myśląc o zadaniu sobie pytania o korzyści płynące z naszej komunikacji! Dlaczego nie uczynić tej wiedzy bardziej rozsądną? Dlaczego nie nadać randkom bardziej wzniosłego kierunku? Rozumiemy się nie tylko na obraz widzialny, ale jeszcze bardziej na niewidzialny obraz Boga w nas, nie przez serdeczne pozdrowienia, ale szczególnie przez słowa prawdy i czystości, nie tylko przez pokrewieństwo ziemskie, ale także przez niebiańskie pokrewieństwo dzieci Bożych, nie tylko przez powiązania doraźnych potrzeb, korzyści, przyjemności, ale o wiele bardziej przez święte zjednoczenie w poszukiwaniu wiecznych błogosławieństw, nie przez rodzaje ciekawości, ale przez pragnienie zaszczytów najwyższego powołania w Chrystusie Jezusie. Rozumiejąc się w ten sposób, ile czasu i zajęć, czasem tak beztrosko marnowanych na jałowe rozmowy, rozrywki, próżności, moglibyśmy zaoszczędzić i spożytkować zgodnie z godnością osoby i syna Kościoła i Ojczyzny, na rozmyślanie o prawdziwym dobru każdego i wszystkich, o własnym i wspólnym doskonaleniu, na budującą i pokrzepiającą lekturę zamiast bezowocnych i irytujących namiętności, aż w końcu do samych uczynków życzliwych i zachęcania do ich wykonywania dobrze! Czy jednak oznaczałoby to zmianę kierunku obyczajów panujących w społeczeństwie? Kto może to zrobić? – Tak, ani ty, ani ja nie możemy tego zrobić: dlatego mądrość apostolska nie zwraca się do ciebie ani do mnie z poleceniem zachęcania innych do czynienia dobra, ale nakazuje wszystkim zbiorowo: zrozummy się wzajemnie w zachęcaniu do dobrych uczynków. We wrześniu, w dniu pamięci św. Sergiusza, metropolita Filaret odczytał kazanie o naśladowaniu. Powiedział w nim: – Naśladownictwo jest jednym z najczęściej stosowanych narzędzi edukacji i kierunku życia i działania, we wszelkich formach. Jest to środek nie mniej skuteczny niż słowo nauczania, czasami nawet bardziej, a czasami prawie jedyny. Naśladownictwo jest starsze niż słowo nauczanie, a samo słowo objawia się i kształtuje poprzez naśladownictwo... Kto w dzieciństwie na złym przykładzie ukształtował umiejętność pisania listów, zazwyczaj pisze słabo przez całe życie. Może również wystąpić złe naśladownictwo dobrego przykładu, gdy naśladownictwo nie jest uważne, rozsądne i niestałe. Jeśli wybierzemy dla siebie przykłady działalności godne tematycznie, doskonałe lub co najmniej bliskie doskonałości w sposobie i stopniu działania; i jeśli będziemy ich przestrzegać uważnie, rozsądnie, stale: wtedy i my będziemy na drodze do doskonałości, otwarci i prawdziwi... Bracia! Naśladownictwo jest tak ludzkie, że nikt z nas nie może bez niego żyć. Różnica polega na przedmiotach i zazdrości naśladownictwa. – Kto ustanawia prawa próżności, luksusu, własnego interesu i samohonoru? - Nikt. Jednym z ulubionych miejsc Filareta był kościół Apostoła i Ewangelisty Jana Teologa w Bronnej Słobodzie. Zbudowany w 1665 roku w moskiewskiej dzielnicy rusznikarzy, w połowie XIX wieku znajdował się prawie przy Bulwarze Twerskim, ulubionym miejscu spacerów Moskali. W 1838 roku za błogosławieństwem Filareta pojawiła się w nim kaplica św. Mitrofana z Woroneża. W 1842 r. Zakończono prace remontowe w cerkwi, a metropolita moskiewski ponownie konsekrował kościół, wygłaszając kazanie o tym, jak należy okazywać szacunek chodzeniu do cerkwi Bożej: - Zaniedbanie Kościoła Bożego, czyli inaczej nieuwaga i brak szacunku dla niego, potępiane przez Apostoła wśród chrześcijan w Koryncie... polegały na tym, że bogaci spośród nich, wnosząc do kościoła chleb i wino na Stolik Pański, spożywali je w kościele na uczcie miłości, bez porządku, z przesadą, z pogardą dla biednych. Aby poczuli nieprzyzwoitość takiego postępowania, zwraca ich uwagę na wysoką godność Kościoła Bożego, przeciwstawiając go prostym domom... Jeśli zwykle przyznajesz, że dom pana wymaga szacunku i szacunku przede wszystkim przed domem niewolnika, gościnna cerkiew domu przede wszystkim przed jego przedsionkiem, dom królewski przede wszystkim przed domem poddanego: to nie możesz nie przyznać i nie jest ci trudno odczuć, że dom Króla królów i Pana panów wymaga pełen szacunku szacunek, pełen szacunku szacunek... Czy nie zdarza się w naszych kościołach Bożych, że ci, którzy przychodzą na nabożeństwo, zapominając o Bogu, przed którym stoją, zwracają się do siebie, pozdrawiają i wdają się w rozmowy o sprawach doczesnych? Myślą, że wszystko jest w porządku, kiedy mówią cicho; czasem zapomina się o nich do tego stopnia, że ​​grzeszny hałas próżnych rozmów walczy ze świętymi dźwiękami kościelnych czytań i śpiewów... Czy wy naprawdę nie macie domów na swoje spotkania, pozdrowienia, rozmowy i spory? Biskup się cieszył, Moskwa cieszyła się, że Petersburg tej zimy nie odebrał władcy i że jego przenikliwe kazania rozbrzmiewały częściej niż zwykle. A od Petersburga po Moskwę rozległ się dźwięk nowego grzmotu. Tym razem przybili jednego z ulubionych uczniów Filareta, Archimandrytę Makariusa (Gluchariewa). Gdyby Filaret tam był, Święty Synod dałby mu nieźle w kość! Archimandryta Macarius, na świecie Michaił Glukharev, podobnie jak niedawno zmarły Nowospasski Starszy Filaret, pochodził z Wiazmy. Od dzieciństwa Popovich Misha zaskakiwał wszystkich swoją pasją do języków obcych, a już w wieku siedmiu lat potrafił tłumaczyć z łaciny na rosyjski. W wieku ośmiu lat został wysłany do Smoleńskiej Szkoły Teologicznej. Studiując tam przeżył najazd Napoleona. Następnie wstąpił do Seminarium Teologicznego w Petersburgu, a po jego ukończeniu wstąpił do akademii. Naturalnie, uzdolnionego ucznia natychmiast zauważył Filaret, będący wówczas tam rektorem. Był to ten sam student, który przyszedł do niego, aby sprzedać przyjacielowi zegarek i któremu rektor dał 500 rubli w zamian za dwieście, o które prosił. Opiekując się Głuchariewem, Filaret dbał o to, aby ten, uniesiony przez literaturę zachodnią, nie uległ złym wpływom, a zwłaszcza mistycyzmowi. Posiadając doskonałą znajomość języków europejskich i starożytnych, Michaił po ukończeniu Akademii Teologicznej uczył ich w seminariach, najpierw w Jekaterynosławiu, a następnie w Kostromie. W 1818 roku został hieromnichem pod imieniem Makariusz, a trzy lata później archimandrytą. Pod koniec lat dwudziestych udał się na misję do Ałtaju, gdzie głosił chrześcijaństwo wśród miejscowej ludności pogańskiej. Tutaj naprawdę doświadczył, jak to jest nie mieć rosyjskiego tłumaczenia Biblii. Ałtajczycy byli w stanie opanować mowę rosyjską, ale nie pismo staro-cerkiewno-słowiańskie. Nawróceni chrześcijanie domagali się Pisma Świętego, ale było ono dostępne jedynie w niezrozumiałym dla nich starożytnym dialekcie. Misjonarz mógł jedynie szukać pomocy u swojego mentora. W 1834 r. Makarius wysłał Filaretowi list, w którym wyraził zdziwienie zawieszeniem tłumaczenia Biblii; oraz załączył do pisma sprawozdanie o konieczności kontynuowania działalności tłumaczeniowej z prośbą do Filareta o przekazanie tego sprawozdania Synodowi. Miało to miejsce właśnie wtedy, gdy Filaret odmówił poświęcenia Bram Triumfalnych. Nie było sensu zawracać sobie głowy rozumowaniem misjonarza Ałtaju. Filaret nie kontynuował relacji, lecz napisał do Makariusa: "Wydaje się, że należy rozpocząć z tobą rozmowę od twoich przemyśleń na temat pełnego przekładu Biblii na język rosyjski. Włożyłeś wiele wysiłku, aby wyrazić te myśli, ale twój zasiew nie dotarł do gotowego gruntu i nie nastąpił w momencie siewu. " Otrzymawszy taką odpowiedź, Głuchariew nie pocieszył się, lecz zdecydował się dobrowolnie kontynuować tłumaczenie Biblii od miejsca, w którym zostało przerwane po zakazie w 1826 r. Makary przetłumaczył księgi Hioba i Jozuego, po czym wysłał swoje tłumaczenie do Petersburga. „Literatura rosyjska osiągnęła już taki wiek dojrzałości, w którym Kościół rosyjski może i dlatego musi posiadać kompletną Biblię w języku rosyjskim” – stwierdził w załączonym liście. Nie otrzymałem jednak żadnej odpowiedzi ze strony Synodu. Następnie Makary podjął się przetłumaczenia całego Starego Testamentu z tekstu hebrajskiego, korzystając z tłumaczeń Towarzystwa Biblijnego i arcykapłana Gerasima Pawskiego. 20 stycznia 1839 roku wysłał do cesarza Mikołaja kilka nowo przetłumaczonych książek i listów. W swoim liście ze złością oskarżył tych, którzy oddalają Biblię od ludzi, za wszystkie społeczne i naturalne wstrząsy ostatnich czasów - śmierć Aleksandra I, powstanie dekabrystów, powódź w Petersburgu, epidemia cholery i pożar Pałacu Zimowego. „Czy to naprawdę możliwe, że Słowo Boże” – zawołał – „w szatach litery słowiańskiej przestaje być Słowem Bożym w szatach gwary rosyjskiej?” W 1840 r. sam Makary przybył do Petersburga, aby leczyć oczy i dowiedział się, że jego tłumaczenia i listy były sprawdzane przez cenzurę. Został wezwany na Synod, gdzie stanowczo stwierdził: – Jestem absolutnie przekonany, że kompletna Biblia w języku rosyjskim jest bardzo przydatna dla misji kościelnych. W uchwale Synodu z 11 kwietnia 1841 r. czytamy: „Archimandryta Makarius przekracza granice swej rangi i sprzeciwia się najwyższej władzy, uzasadnienia podjętej przez niego pracy są bezpodstawne, grzeszne i absurdalne, lecz Święty Synod, patrząc z pogardą na jego śmiały i absurdalny skok, pozostawia go w służbie misyjnej z wyznaczeniem pokuty modlitewnej z ukłonami według sił i uznania Jego Eminencji Biskupa Tomskiego”. Wrócił na Syberię, gdzie biskup Tomska nałożył na niego pokutę – aby codziennie przez czterdzieści dni z rzędu służyć liturgii za „dostarczanie rządowi swoich myśli i pragnień w uzasadnieniu całej Biblii w języku rosyjskim przetłumaczonej z oryginałów”. Jednak tak ukarany archimandryt nie porzucił swojej pracy. W listopadzie 1841 r. Generalny gubernator Moskwy Golicyn otrzymał od niego rękopis wybranych tłumaczeń z ksiąg Starego i Nowego Testamentu oraz list, w którym Głucharow poprosił Dmitrija Władimirowicza o opublikowanie tego wszystkiego w Moskwie. Siedemdziesięcioletni generalny gubernator oczywiście nie spełnił tej prośby, ale zgodnie z oczekiwaniami wysłał wszystko do głównego prokuratora w Petersburgu! Rozpoczął się nowy proces, którego kulminacja nastąpiła na jesiennej sesji Synodu w 1842 r., a 13 listopada 1842 r. wydano decyzję dotyczącą niespokojnego wychowawcy Ałtaju, w której oskarżono go o „potwierdzenie archimandryty Makarego za pośrednictwem prawego wielebnego Tomska, że jeśli w dalszym ciągu będzie naruszał obowiązek pokory przed władzami kościelnymi arbitralnym objaśnianiem Pisma Świętego i według tak całkowicie duchowych celów powinien zwracać się do władz duchowych organami zewnętrznymi, wówczas nieuchronnie zostaniesz za to ukarany karą prawną”. Filaret oczywiście bardzo martwił się losem swojego ukochanego ucznia. Ale jemu też nie podobały się zbytnio jego poglądy. Makary był znany jako wolnomyśliciel i niemal heretyk. Któż nie marzy o ponownym zjednoczeniu wszystkich Kościołów chrześcijańskich? Ale Glukharev czasami w tych snach posuwał się za daleko. Sugerował na przykład: "Dlaczego nie zbudować w Moskwie kościoła, w którym podobnie jak w Jerozolimie w trzech kaplicach: prawosławnej, rzymskokatolickiej i luterańskiej odprawiane byłyby święte obrzędy trzech głównych wyznań chrześcijańskich? Taka braterska tolerancja szybciej i pewniej służyłaby wspólnej jedności chrześcijan niż słowne spory". Filaret i inni pastorzy Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej gościnnie witali zagranicznych księży, zachowując jednocześnie niezbędne ograniczenia komunikacji. Macarius, z pewnym wyzwaniem, porozumieł się z luterańskim pastorem Dietrichem, francuskim opatem Autrandem oraz angielskimi kwakrami Allenem i Grelierem. Ponadto porozumiewał się w Tobolsku z wygnanymi dekabrystami, których przyciągał swoimi ideami, a nawet pomagali mu w tłumaczeniu tekstów interpretacji Biblii. I tym bardziej naraził się na gniew Synodu, który przelał się z głowy ucznia na głowę nauczyciela, a Filaret nie raz musiał słyszeć wyrzuty: „Kogo on wychował!” Tymczasem zbliżał się kolejny kamień milowy w życiu Filareta. 26 grudnia 1842 roku skończył sześćdziesiąt lat. I znowu - żadnych uroczystości z tej okazji, żadnych wspaniałych gratulacji i uroczystości. Choć byłoby to możliwe, bo post bożonarodzeniowy dobiegł końca, obchodzono Boże Narodzenie i nikt nie miałby pretensji do metropolity moskiewskiego, że obchodzi jego rocznicę. Ale żadnych śladów świętowania! 27 grudnia w kościele katedralnym św. Aleksego przyjął święcenia kapłańskie na biskupa Józefa z Dmitrowa. Ani słowa o tym, że wczoraj skończył sześćdziesiątkę. O obchodach urodzin Filaret mówił nieco później, w 1844 r., w „Rozmowie o nowym narodzeniu z góry”: „Nic dziwnego, jeśli narodziny niektórych ludzi, których życie szczególnie podoba się Bogu, a pożyteczne dla innych, są przewidywane z obietnicą radości i wspominane świętem. W ten sposób anioł przepowiedział narodziny wielkiego Poprzednika Pana: wielu będzie się radować z jego narodzin (Łk 1,14). Ale kiedy widzimy, że zwyczaj sprawia, że urodziny każdej osoby są świętem osobistym lub domowym, rodzą się wtedy myśli o zdziwieniu, a nawet zaskoczeniu. Czy narodziny, po których następuje ucieczka przed życiem i nieuchronną śmiercią, są godne świętowania? Mężczyzna, mówi Hiob, rodzi się z młodej kobiety i jest pełen gniewu (Hioba 14:1): czy jest to powód do świętowania? Zostałem poczęty w nieprawości, mówi Dawid, i w grzechach urodziła mnie moja matka (Ps. 50:7): co jest do świętowania? – Błogosławiony, kto może celebrować te narodziny, przez które uzupełniane są braki, korygowane niedoskonałości, kończą się nieszczęścia pierwszych narodzin – nowe narodzenie, duchowe narodzenie, nowe narodzenie. Godzi się, abyś narodził się na nowo – powiedział Pan do Nikodema w nocnej, samotnej rozmowie z nim. Nie powiedział: trzeba narodzić się na nowo, choć mówił tylko do jednej osoby; ale powiedział: wypada wam, aby było widać, że nie chodzi tu o potrzebę tej czy innej osoby, ale o to, że Prawo jest skierowane do was wszystkich, którzy chcecie być prawdziwymi uczniami niebiańskiego Nauczyciela Jezusa Chrystusa. Wypada, abyś narodził się na nowo.” W swoje sześćdziesiąte urodziny metropolita moskiewski ponownie zapadł na silne przeziębienie. Oto list Filareta do Antoniego z 28 grudnia: "Dziękuję, ojcze namiestniku, za słowo, które dzieli ze mną radość z narodzenia naszego Zbawiciela. Niech obdarzy pokojem was i braci, a od was niech Jego chwała wstanie wcześnie, gdy zbudzi się sprawiedliwy Dawid. Chciałeś mi napisać zachętę do przemówienia, ale napisałeś naganę za to, że nie dotrzymałem słowa w święto. Przyjmuję i potępiam, ale nie mogłem tego uniknąć. Przez około trzy lata Od tygodni zimno nie pozwalało mi na wszystko. Tymczasem w niedzielę poprzedzającą święto miałem potrzebę przemawiania w kościele Florusa i Laurusa, któremu suwerenny dziedzic ofiarował krzyż ołtarzowy…” I znowu ani słowa o rocznicy! Współczesnemu człowiekowi, który urodziny bliskiej osoby traktuje ze szczególnym niepokojem, może się to wydawać szalone. Najwyraźniej Filaretowi wydawało się zupełnie naturalne, że nie podkreśla pamiętnych dat z własnego życia. A w Petersburgu 17 stycznia 1843 r. Zmarł metropolita Serafin (Głagolewski). Trudno nazwać go przyjacielem Filareta, ale metropolita moskiewski w liście do Andrieja Nikołajewicza Murawjowa tak odpowiedział na tę śmierć: "Śmierć biskupa Serafina, choć jego wcześniejsze życie nie wydawało się całkiem żywotne, wywołała we mnie poczucie sieroctwa. Pocieszenie znalazłem w tym, że niedługo wcześniej napisał do mnie list, którego otrzymanie bardzo mnie ucieszyło... Tymczasem zaprosiłem duchowieństwo powierzonej mi diecezji. abym odprawił mu czterdziestodniowe wspomnienie kościelne, które rozpocząłem w moim rodzinnym kościele na dzień przed jego pogrzebem. Jakby na wyraz tej przysługi, kilka dni później zobaczył mnie we śnie, początkowo jak zwykle, a potem w samym śnie miałem świadomość, że widzę zmarłego, podczas gdy inni, którzy byli właśnie tam, w ołtarzu katedry kazańskiej, go nie widzieli. Niech Pan umieści go w Kościele zapisanym w niebie!” Na miejsce zmarłego Serafina powołano arcybiskupa warszawskiego Antoniego (Rafalskiego). Filaret znał go od dawna i sam kiedyś pobłogosławił go, aby został mnichem. W połowie lat trzydziestych Antoni jako wikariusz Ławry Poczajowskiej zasłynął z udanego nawracania unitów na prawosławie; w 1834 stał na czele diecezji warszawskiej, gdzie jego sława jeszcze wzrosła – nie tylko kontynuował nawracanie na prawosławie, ale także wiele zrobił dla poprawy stosunków między katolikami a prawosławnymi. Obydwoje go kochali, lecz w Warszawie sława ta zaczęła niszczyć biskupa – był przyzwyczajony do dobrodusznego porozumiewania się z ludźmi przy posiłkach, których z roku na rok było coraz więcej. Filaret nie słyszał jeszcze zbyt wiele o świętach Antoniego, dlatego z radością przyjął jego nominację na metropolitę Nowogrodu, Petersburga, Estonii i Finlandii. Wtedy była to tak rozległa, pojedyncza diecezja. Początkowo biskup Antoni zaczął aktywnie kontrolować wszystkie petersburskie kościoły i podległe im instytucje, sam odprawiał liturgie i często odwiedzał instytucje oświatowe, gdzie sprawdzał wiedzę uczniów. Ale pokazał się z najlepszej strony, po Wielkim Poście powrócił do stylu życia nabytego w Warszawie - zaczął organizować wystawne biesiady, wyzywająco luksusowo dekorując metropolitalny dom, wypełniając go złoconymi meblami. To, co szczególnie uderzyło mieszkańców Petersburga, to nadmiernie luksusowe życie Władyki, która wszędzie jeździła wspaniałą bryczką zaprzężoną w sześć, a nawet osiem koni, z woźnicą, dwoma pocztionami i dwoma przewodnikami. Wszystko to zaczęło powodować niezadowolenie i wkrótce metropolita Antoni wdał się w spór z głównym prokuratorem Protasowem. Choć Mikołajowi Aleksandrowiczowi zarzucano nieszczerą religijność, mimo to posiadał wiele cnót, na przykład walczył z nadużyciami i nie tolerował nadmiernego bogactwa, zwłaszcza gdy było ono wystawione na pokaz, a zwłaszcza gdy dopuścili się tego duchowni. A w połowie 1843 r. metropolita Antoni, swoją wstrzemięźliwością w luksusach i ucztach, wchłonął niechęć Protasowa, którą czuł do zbuntowanego Filareta. A Filaret na szczęście był od tego wszystkiego daleki, ciesząc się życiem w Moskwie. W drodze z Warszawy do stolicy północnej nowy władca Petersburga przejeżdżał przez Moskwę i odwiedził moskiewskiego biskupa w Maslenicy, a gdy tylko wyjechał, wkrótce nastała radość Wielkiego Postu. W kościołach nie paliło się już świec, w ciemnych kościołach odprawiano nabożeństwa – przed ikonami paliły się jedynie lampki. W tamtych czasach Filaret pisał: "Świat duchowy niełatwo wchodzi w zwykłą powłokę naszych ziemskich pojęć... Po nabożeństwie przy świecach, nabożeństwie przy ikonach, zdaje się, jest pewne wzniesienie, ale co oznaczają te lokalne obrazy? Czy to dusza najpierw oświetliła sobie światło, a potem otrzymała możliwość kontemplacji niebiańskich obrazów? W kościołach czytano Wielki Kanon Andrzeja z Krety, po czym ludzie wielokrotnie klękali, odmawiając modlitwę tak cudownie przetłumaczoną na język werset Puszkina z ostatniego roku życia: Panie moich dni! smutny duch bezczynności, Żądza mocy, ten ukryty wąż, I nie dawaj próżnych rozmów mojej duszy. Ale pozwól mi zobaczyć moje grzechy, Boże, Tak, mój brat nie przyjmie ode mnie potępienia, I ducha pokory, cierpliwości, miłości I ożyw czystość w moim sercu. W święto Zwiastowania w Cudownym Klasztorze zabrzmiało pełne poezji boskie słowo moskiewskiego Chryzostoma: „Przedziwne są dzieła Twoje, Panie!” Cudowne są Twoje tajemnice, Matko Boża! Kto słyszy Twoje ciche słowa w Twojej zamkniętej cerkwi modlitewnej? Któż może przewidzieć, do jakich ogromnych czynów doprowadzi Twoje małe słowo? Czy świat odczuwa ten moment, w którym dokonuje się zwrot w całym jego losie, w którym zmienia się relacja między ziemią a niebem? Czy Rzym, marząc o panowaniu nad światem, wie, że w jednym z jego odległych rejonów pewna córka królów, nazywająca siebie służebnicą Pańską, wydała wyrok, który przygotowuje dla świata nowego, lepszego, najwyższego Władcę, a dla Rzymu unicestwienie dumnego i kapryśnego panowania? A w dniu wielkanocnej radości w katedrze Wniebowzięcia Filaret nalegał, aby nie zamieniać Wielkanocy w dogodną okazję do nadmiernych zabaw i gorączkowych uczt: "Radzę i modlę się, aby radość, którą na początku czciliśmy, nie została w przyszłości zhańbiona. Czy wypada tę radość zamienić w zabawę i zabawę, którą nabyliśmy ofiarą i cierpieniem? Śpiewającym trzeba wmawiać, że umiejętny śpiew przez krótki czas podoba się ludziom, ale pełen nabożności śpiew podoba się Bogu i ludziom oraz jest pożyteczny, wprowadzając w nich ducha, którym oddycha”. Antoni odpowiedział z urazą, że przyjezdny Francuz, podobnie jak niedawny markiz de Custine, rażąco kłamał, a Philaret musiał się usprawiedliwiać: „Ty, ojcze wicekról, wydajesz się być dość zły na Francuza i niemal podejrzewasz, że jestem kształtowany przez myśli Francuza”, po czym przyznał, że Marmier „dużo pisał o Rosjanach nieświadomie lub nieuczciwie”, ale coś jednak dalej wynika, posłuchaj, bo nie ma dymu bez ognia. Aby zadośćuczynić za gniew Antoniego, latem biskup przybył do klasztoru i rozmawiał z Antonim o ich intymnej tajemnicy – klasztorze Getsemane. Gubernator zaproponował utworzenie w nim filii akademika Ławry, a metropolita zatwierdził tę propozycję. Po kilkudniowym pobycie w Ławrze moskiewski Chryzostom wygłosił kazanie na temat modlitewnej komunikacji człowieka z Bogiem w dniu odkrycia relikwii św. Sergiusza. Napisał w nim: „Modlitwa jest jedną z najwyższych potrzeb duszy ludzkiej, jednym z istotnych akcesoriów czci dla Boga”. Dusza zanurzona w zmysłowości, rozproszona w świecie, zaciemniona grzechem, nie czuje, że na początku jest to tchnienie z ust Bożych, lecz siła tego uczucia, bez jej wiedzy, wypływa z jej głębi i porusza serce ku Bogu, choćby było ono skierowane w stronę nieznanego lub tylko błędnie poznanego. Dlatego też w całym kulcie, od duchowego do zmysłowego, od oświeconego do ignoranta, istotą i duszą jest zwykle wezwanie do Boga, a co za tym idzie modlitwa. Chociaż w instytucjach Starego Testamentu najważniejszą uroczystością nabożeństwa były ofiary; ale ofiara była zawsze albo pośrednikiem, albo przedstawicielem modlitwy, a unoszący się dym płonącej ofiary był przedstawiany jako rydwan, na którym modlitwa chciała dotrzeć do nieba… Doprawdy, w naturze ludzkiej istnieje dziwna dwoistość i sprzeczność kierunków: z jednej strony poczucie potrzeby boskości i chęć komunikowania się z Bogiem, z drugiej strony jakaś tajna niechęć do angażowania się w boskość i skłonność do ucieczki przed rozmową z Bogiem. I nietrudno zrozumieć, dlaczego tak się dzieje. Pierwszy z tych kierunków należy do natury dziewiczej, a ostatni do natury zniszczonej grzechem. Jest to kontynuacja ruchu, który pojawił się u przodków po pierwszym złamaniu przykazań Bożych. Podziwiajmy, bracia, hojność i cierpliwość Boga. Wstydźmy się naszego lenistwa i nieuwagi. Wznieśmy się do aktywności duchowej, wyrywając umysł z nieuwagi, zbierając z roztargnienia, oczyszczając ze złych i próżnych myśli, a serce z namiętności i złośliwych pragnień. Bądźcie cierpliwi na modlitwie, czujni w niej z dziękczynieniem. Tego samego lata Filaret kilkakrotnie przyjeżdżał do Ławry i za każdym razem rozmawiał o przyszłym klasztorze. Antoni powiedział, że chce kupić drewniany kościół dla klasztoru w sąsiedniej wsi Podsosenye, tam go rozebrać, sprowadzić tutaj i tu zmontować. Mieszkańcy wioski zgadzają się, ponieważ zamierzają zbudować kamienną cerkiew. A kościół fajny. I starożytny - był to pomnik istniejącego niegdyś klasztoru Wniebowzięcia Matki Bożej, zniszczonego przez Litwinów w czasach ucisku. Na miejscu spalonego klasztoru mnich Dionizjusz z Radoneża w 1616 r. zbudował cerkiew Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny, a w 1619 r. Abraham Palicyn zbudował kaplicę pod wezwaniem Pana Jezusa Chrystusa. Filaret zgodził się także przewieźć ten starożytny pomnik do klasztoru Getsemane. Wybrałem miejsce na kościół. A jednak obawiał się, że w obliczu jego hańby Synod wyrazi niespodziewane niezadowolenie w stosunku do klasztoru. We wrześniu biskup pisał do Antoniego: "Byłoby dobrze, gdyby Matka Boża pobłogosławiła klasztor Getsemani. Ale czy można zacząć jeszcze tej jesieni? Jeśli nie jest to możliwe, to czy bezpiecznie jest, aby drewniany kościół poczekał do wiosny? Pozostaje jeszcze pytanie: czy powinienem poprosić o pozwolenie na przeniesienie drewnianego kościoła? Z punktu widzenia stosowania prawa nie byłoby to niepotrzebne, ale nie byłoby bezpieczne, żeby nie zaciemniać spraw. Czy nie lepiej po prostu zrobić coś niewinnego, z masz zamiar nie złościć się później, jeśli cię upominają?” Biskupi nie mogli zrobić kroku bez zgody Świętego Synodu! Ławra zapłaciła mieszkańcom Podsosenye za cerkiew Wniebowzięcia NMP dwa tysiące rubli. Filaretowi bardzo spodobała się ta drewniana cerkiew, poprosił o ogrzanie jej, aby mógł służyć zimą i chciał mieć w pobliżu własną celę: "Chcę mieć dla siebie małe cele. Czy można je połączyć z bliskim i wygodnym połączeniem z kościołem Wniebowzięcia NMP, jeśli nie ma innego? Czy jest możliwość, aby kamieniarka pod moimi celami była trochę wyższa niż tylko na fundamenty i urządziła w niej dolne pomieszczenia dla służącej i do gotowania?" Prawdopodobnie po zeszłorocznych kłopotach w Petersburgu biskup obawiał się dalszych prześladowań ze strony Synodu, przewidywał możliwość opuszczenia Stolicy Moskiewskiej i przeniesienia się do Ławry Trójcy-Sergiusza, o czym marzył niegdyś w młodości. W ten sposób przygotował klasztor Getsemane na przyszłe miejsce swojego modlitewnego wyczynu. W swoich listach nieustannie omawiał najróżniejsze szczegóły, jakie drewno zastosować do renowacji kościoła Wniebowzięcia NMP, jaką podłogę położyć, jak połączyć ją ze swoim przyszłym domem. Martwił się o Kościół Wniebowzięcia, naprawdę, tak jak martwił się o swoją oblubienicę! Jesienią biskupa znów zaczęły dopadać nienawistne przeziębienia. A potem zaniepokoił go święty głupiec w klasztorze Serpukhov Vladychny i ​​przepowiedział długą podróż do Petersburga. Błogosławioną Eufrozyną na świecie była księżniczka Evdokia Grigorievna Vyazemskaya, absolwentka Instytutu Szlachetnych Dziewic Smolnego, została druhną Katarzyny II, ale nagle zniknęła, błąkała się po klasztorach i z błogosławieństwem metropolity Platona (Levshin) przyjęła wyczyn głupoty. Kiedy Filaret odwiedził ją w Serpuchowie w 1843 roku, miała już osiemdziesiąt pięć lat. Widząc go, błogosławiony poprosił o błogosławieństwo. Pobłogosławił. – A teraz błogosławię cię jeszcze raz, panie! Znowu pobłogosławił. - Jeszcze raz! Znowu pobłogosławił. Ale kiedy ponownie poprosiła o błogosławieństwo, arcykapłan, który to zobaczył, zaczął jej zaprzeczać. Filar zapytał: – Dlaczego potrzebujesz ode mnie tak wielu błogosławieństw? „Pojedziesz do Petersburga i może długo nie przyjedziesz” – odpowiedziała Eufrozyna. Nie chciałem jechać do Petersburga. Zwłaszcza przez długi czas. "Jeśli się nie mylę, to on nie chce jechać do Petersburga, to nie zraniona duma, ale słabość i pewność siebie. Do podróżowania po Petersburgu bardziej niż kiedykolwiek potrzebuję cnót i cnót, których brakuje mi do służby tutaj, a tym bardziej do służby tam. Myśl, że mnie tam nie potrzebują, jest dla mnie tyle samo przekonująca, co pocieszająca. " Okazuje się, że przepowiednie świętych głupców nie zawsze się sprawdzają - Eufrozyna tylko przestraszyła Filareta i nigdy nie został wezwany do Petersburga. Najwyraźniej Naczelny Prokurator miał na kim ćwiczyć swoją żądzę władzy – metropolita Antoni, ze swoją szeroką naturą, z nawiązką zastąpił Filareta na rzecz Protasowej. Cesarz podczas pobytu w Moskwie ani razu nie wspomniał o chęci zobaczenia się zimą z Filaretem w Petersburgu. W obecności Mikołaja z Moskwy Chryzostom wygłosił przemówienie do żołnierzy zebranych z urlopu na czas nieokreślony - na Kaukazie wybuchła wojna przeciwko odnoszącemu sukcesy Imamowi Szamilowi. To kazanie jest jednym z najlepszych kazań wyjaśniających prawosławny stosunek do wojny i pokoju: – Jakie było pierwsze zastosowanie krzyża Chrystusa, którego właśnie się nauczył, do czego przede wszystkim dążył car Konstantyn, równy apostołom? - Za bitwę i zwycięstwo. Tak więc Bóg kocha dobroduszny świat i błogosławi sprawiedliwą wojnę. Ponieważ na ziemi nie ma ludzi pokojowo nastawionych, pokoju nie można osiągnąć bez pomocy wojskowej. W przeważającej części trzeba zdobyć uczciwy i godny zaufania świat. Aby zachować nabyty spokój, konieczne jest, aby zwycięzca sam nie dopuścił do rdzewienia swojej broni. Tak więc, wojownicy prawosławni, słowem Dawida przemawia do was Kościół Święty, zapraszając jednocześnie do rozmowy z nią: Błogosławiony Pan, Bóg nasz, trenujcie ręce do milicji, palce do walki! Autokrata Rosji kocha pokój: i dlatego właśnie strzeże go strażą silnej, wiernej, zręcznej armii... Nie zapominajcie, że dobry wojownik, lew przeciwko swoim wrogom, musi być barankiem wśród swoich. Żyjcie pokornie i z miłością: zachowajcie gniew i grzmoty dla wrogów Ojczyzny. Przede wszystkim nie zapominajcie, że dobry wojownik najpobożniejszego króla musi być równie dobrym wojownikiem Jezusa Chrystusa... Zaprawdę niepokonany jest ten wojownik, któremu korona męczeństwa za Wiarę, cara i Ojczyznę jest równie droga jak korona zwycięstwa. Jest najlepszym sługą królów i najpewniejszym obrońcą Ojczyzny, który w sercu wiernym Bogu, z czystym sumieniem niesie prawdziwą nadzieję Ojczyzny Niebieskiej. Bardzo zadowolony z przemówienia biskupa moskiewskiego, car udał się do stolicy północnej, nie wzywając go ze sobą. Mimo choroby Filaret nie porzucił pisania. Oprócz kazań pisał eseje na temat historii Kościoła, a tej jesieni zakończył żywot św. Nikona, opata Radoneża. Wśród zabawnych wydarzeń, o których Filaret wspomina w swoich listach, nie sposób nie pominąć najazdu na diecezję riazańską wielu mnichów z Jerozolimy w 1843 r., którzy z sukcesem zebrali daninę od lokalnych mieszkańców na budowę dużego rosyjskiego klasztoru przy Grobie Świętym. Niektórzy uważali to za podejrzane, a gdy zatrzymano i przesłuchano kilku „Jeruzalemitów”, okazało się, że – jak można było się spodziewać – okazali się oszustami. Jakiś szczególnie przedsiębiorczy obóz cygański uszył dla siebie szaty klasztorne i założył taki dochodowy „biznes”. I przez długi czas w prowincji Ryazan traktowali z nieufnością każdego ciemnoskórego i czarnookiego mnicha. W wigilię Bożego Narodzenia 1843 roku Filaret poświęcił kościół Matki Bożej, Odkrywczyni zmarłych na zamku więźniów tranzytowych i skierował do więźniów kazanie: – Czystość i świętość przynależą do domu Bożego nade wszystko, choć nie są pozbawione swej czystości. Wręcz przeciwnie, więzienie, a zwłaszcza więzienie skazanych, nie jest miejscem, w którym społeczeństwo ludzkie wyrzuca z siebie nieczystość moralną? Czy zatem czystość zostanie zachowana, czy świętość domu Bożego nie zostanie urażona, gdy zetkniemy go z więzieniem potępionych? Reguły Świętych usuwają osoby obciążone grzechami ciężkimi od Świętych Tajemnic Chrystusa i ledwo pozwalają osobom obciążonym grzechami ciężkimi przekraczać stopnie świętej cerkwi, dopóki skrucha, łzy i czas, czasem dość długi, nie oczyści ich sumień. I ta surowość nie dziwi, gdy ludzkie prawo tych samych ludzi, za te same grzechy, które po odkryciu nazywa zbrodniami, usuwa niewinnych obywateli z ich domów i wsi, nawet na zawsze. Jak może teraz sama święta cerkiew ze świętymi tajemnicami dotrzeć do tych ludzi, którym surowość świętych zasad nie daje prawa zbliżenia się do świętych tajemnic i ledwo pozwala im wejść do cerkwi? Bądź miłosierny dla słabych sług Twojego sanktuarium, Jedynego Świętego, Jedynego Pana, Jezusa Chrystusa... Czyż nie przyszedłeś na ziemię, aby założyć Swoją żywą cerkiew, Twój święty Kościół? Bo czym jest cała ziemia po raju, jeśli nie przestronnym więzieniem? Czym jest człowiek, jeśli nie skazanym przestępcą prawa raju, wygnańcem raju, jeńcem grzechu, więźniem śmiertelnego ciała, które obciąża duszę? I nie wzgardzono Twoją czystością; Twoja świętość nie została odrzucona. Przyszedłeś; i w tym więzieniu, dla tego przestępcy, wygnania, jeńca, więźnia, wzniesiono Twój ołtarz krzyżowy na Kalwarii; Przez Twoje cierpienie i śmierć odprawił na nim Twoją powszechną Boską Liturgię; przyniosłeś Twoją wieczną ofiarę, która jest ta sama tu i teraz, i kto był najbliżej tego Twojego ołtarza? - Złodziej jest po prawej stronie; zbój z okiem... I wy, których prawo i sprawiedliwość uczyniły nam obcymi, ale których miłość chrześcijańska zachęca nas, abyśmy nazywali braćmi! Zrozum tę miłość w jej doświadczeniach, które są przed tobą. Dlaczego ci wolni, bogaci ludzie, ludzie honoru, przyszli do was, więźniów? Tak jak wy chętnie ucieklibyście ze swego więzienia, tak oni chętnie oderwali się od swoich spraw i zajęć i pospieszyli do was w więzieniu. Czy oni nie są wam w ogóle potrzebni? - Bez wątpienia żaden. Jaka siła ich tu przyciągnęła? – Siła miłości chrześcijańskiej. Najwyraźniej ta siła jest potężna; najwyraźniej miło jest podążać za jej urokiem... Dlaczego Sobór Kościoła tak uroczyście pojawił się wśród Was i tak blisko Was umieścił przybytek cerkwi chrześcijańskiej? Dlaczego sprawiedliwość kościelna nie jest dla Was tak zdecydowana i nieubłagana jak sprawiedliwość cywilna, chociaż Kościół żąda nie tylko uczciwości w stosunkach zewnętrznych, ale także świętości wewnętrznej i dlatego mógłby surowiej osądzać winnych? Dlaczego zatem, gdy społeczeństwo obywatelskie Cię wydala, Kościół zdaje się Cię gonić? Jednym z wyjaśnień tych niespodzianek jest miłość chrześcijańska... Bracia, nawet w tym waszym upokorzonym stanie, jesteście nam umiłowani ze względu na Chrystusa! Nie bądźcie nieuważni i oziębli wobec tej miłości. Nie pojechałem do Petersburga, ale nawet podczas moskiewskiego mrozu Filaret przeziębił się. I skarżył się tylko swojemu spowiednikowi, Antoniemu: "Przeziębienie pozwoliło mi obchodzić święta, a potem znów zadomowiło się w domu i nie wiem, czy jutro na coś się nadaję. Nie chcę się leczyć, a tymczasem ból zębów, ucha i lewej strony głowy nie daje mi spokoju ani w robieniu, ani w spaniu". A dwadzieścia dni później: "Przeziębienie nie chce mnie opuścić. Przedwczoraj wyszedłem na powietrze, ale kolejnej nocy i wczoraj ból zębów i głowy znowu okazał się dotkliwy." I dopiero w okresie Wielkiego Postu choroba ustąpiła. Wiosną 1844 r. za namową Andrieja Nikołajewicza Murawowa rozpoczęto wydawanie wybranych kazań Filareta. Sam Filaret przez pewien czas się temu opierał, twierdząc, że najczęściej słowa i przemówienia pisał w pośpiechu za jednym posiedzeniem, ale potem, po ponownym przeczytaniu zgromadzonych kazań, stwierdził, że nie są takie złe i zdecydował się opublikować część z nich w formie drukowanej. Publikację objął honorowy obywatel Moskwy, kupiec Aleksiej Iwanowicz Łobkow. "Myśliwi zaczynają publikować moje słowa (jeśli nie próżne gadki), do których mnie zachęcaliście. Jeśli to nie powinno się zdarzyć, to też nie jesteście w tym niewinni. "Życzę, żeby nie zasiano pustych chwastów" - Filaret pisał do Murawjowa 23 lutego 1844 r. Kiedy ukazał się pierwszy tom, naczelny prokurator Protasow nieoczekiwanie zareagował na to przychylnie i nawet wysłał list z propozycją wydrukowania kolejnego wydania za pieniądze Synod. „Obrażasz, Wladyko” – powiedział Łobkow. - Już to wziąłem, wydrukuję. I można sobie wyobrazić, z jaką przyjemnością Filaret grzecznie odpowiedział w Petersburgu, że w tej sprawie mógłby obejść się bez nabożeństw synodalnych. Ale wielu zazdrosnych ludzi oczerniało tę publikację. Świadczy o tym biskup Rygi Filaret (Gumilewski), który w tym roku z goryczą napisał do profesora Moskiewskiej Akademii Teologicznej A.V. Gorski: "Czy to prawda, że ​​biskup zdecydował się opublikować swoje słowa? "Moskwitianin" wzbudził oczekiwania i nawet Niemcy mnie pytają. Bardzo go szanują. A co z Rosjanami? Obrzucają go błotem. Przyjdzie czas, kiedy pokutują bardzo, ale bez korzyści dla Kościoła. " Tymczasem kontynuowano urządzanie klasztoru Getsemani. Przywieźli i zmontowali w nowym miejscu drewniany kościół z Sosenska i zaczęli go odnawiać, jak wtedy mówiono zamiast obcego słowa „przywrócenie”. Obok kościoła Wniebowzięcia zaczęto budować duży dom dla dwunastu braci z wydzielonymi pomieszczeniami dla biskupa oraz mniejszy dom dla namiestnika. Ale o budowie klasztoru Getsemane wiedziały tylko dwie osoby – Filaret i Antoni. „Im mniej się mówi o klasztorze, tym lepiej” – napisał biskup do namiestnika. „Jeśli Bóg pobłogosławi to dzieło, będzie ono mówić samo za siebie”. Kiedy mnie o to pytają, odpowiadam, że konserwuję starożytny, pamiętny kościół, znajdując dla niego miejsce, w którym byłoby godziwe i pożyteczne, a nie poprzednie, w którym nie mogło pozostać. Powiedziałem też niektórym, że rozważa się rozpoczęcie tam ciągłego czytania psałterza. Otrzymałem ikony i dziękuję. Wskazane jest szybkie zamknięcie Korbukhy przed bezczynnymi podróżnikami. Możesz zacząć pracować nad rowem i szybem. W czerwcu i lipcu Metropolita ponownie zmagał się z przeziębieniami, bólami zębów i głowy. Ze współczuciem napisał do Antoniego: „Moje zdrowie słabo się poprawia, a zniszczenie cerkwi cielesnej jest odczuwalne stalej niż wcześniej”. Ale w sierpniu poczułem się lepiej i przyjechałem do Ławry – nie mogłem się doczekać, żeby zobaczyć, jak sprawy mają się w Getsemani. Byłem bardzo zadowolony. Zaproponował, aby coroczne główne święto klasztoru odbyło się trzeciego dnia po Wniebowzięciu, czyli 17 sierpnia, kiedy obchodzi się Wniebowzięcie Najświętszej Marii Panny. W nocy 17 sierpnia ustanowił całonocne czuwanie według specjalnego obrządku jerozolimskiego. Obiecał znaleźć tekst tej sekwencji. Okazało się, że nie jest to łatwe, a obietnicę spełni dopiero za dwa lata. Zastanawiając się, jaki statut nadać klasztorowi, Filaret i Antoni sporządzili go częściowo na podstawie przepisów atonickich, częściowo na podstawie tych, które przyjęto w klasztorach mołdawskich. To nie przypadek, że w tym czasie częstymi gośćmi Ławry byli mnisi z Mołdawii. Zdecydowano, że klasztor będzie zamknięty dla kobiet. Antoni nie mógł zapomnieć szczęśliwych lat spędzonych na pustyni Sarowskiej pod skrzydłami niezapomnianego starszego Serafina i poprosił o wprowadzenie do nabożeństw klasztornych niektórych melodii zwyczajowych w Sarowie. Jesienią zakończono prace nad restauracją starożytnego kościoła, a 28 września, w dniu pamięci Schemamonka Cyryla i Schemanuna Marii, rodziców Sergiusza z Radoneża, Filaret poświęcił tę główną cerkiew przyszłego Getsemani. „Ta starożytna cerkiew istniała przez dwieście dwadzieścia siedem lat i została stworzona przez Ławrę naszego czcigodnego ojca Sergiusza pod przewodnictwem naszego czcigodnego ojca Dionizjusza” – powiedział w uroczystym przemówieniu. - A potem został także przedstawiony pod patronatem naszej Najświętszej Pani Theotokos, na pamiątkę Jej chwalebnego Wniebowzięcia, aby w tej pamięci patrzyła na niego z łaską, jak na Swoje Getsemane.