Глава двадцать первая. Гефсиманский скит 1842–1844

Plus une personne fait preuve d'activité dans sa vie, plus elle a d'amis et d'associés, mais aussi d'ennemis, d'envieux, insatisfaits de ses créations. Saint Philaret connut beaucoup d'hostilité. Quelqu'un était son ennemi à cause d'un malentendu, d'un désaccord, comme l'inoubliable Alexandre Semenovitch Chichkov ou son disciple, le comte Nikolaï Alexandrovitch Protasov. Quelqu'un par pure envie, comme l'évêque Filaret (Gumilevsky) de Riga. La vie est la vie. Hélas, nous devons souvent observer comment deux personnalités dignes, également dévouées au bien de la Russie et de l'Église, ne trouvent pas l'amour et l'humilité l'une envers l'autre. Que puis-je faire ? Même les apôtres Pierre et Paul étaient parfois hostiles l'un à l'autre, même si dans la mémoire de leurs descendants, ils resteront à jamais comme deux amis inextricables... Le vicaire de la Laure de la Trinité-Serge, l'archimandrite Antoine (Medvedev), est toujours resté un ami fidèle et inestimable pour le métropolite Philarète de Moscou. Chose étonnante : il avait dix ans de moins que Filaret, mais il vivrait exactement dix ans après lui et, comme Filaret, il mourrait dans sa quatre-vingt-cinquième année ! Alors le Seigneur leur a mesuré également : pour vous - le même, et pour vous - le même. L'archimandrite Antoine, dans le monde Andrei Gavriilovich Medvedev, est né le 6 octobre 1792 dans le village de Lyskovo, province de Nijni Novgorod. Ses parents étaient les serfs de la propriétaire foncière, la comtesse Golovkina, à qui elle a donné la liberté en mourant. Le père d'Andrei était cuisinier indépendant pour un propriétaire foncier riche et influent, le prince Gruzinsky. Comme nous nous en souvenons, grâce à une enquête secrète, Filaret a découvert qu'Andrei était en fait le fils du prince Gruzinsky lui-même. Il a étudié auprès de l'apothicaire de l'hôpital local et a montré des aptitudes extraordinaires pour la médecine. Avant sa mort, le docteur Debshe lui a légué toute sa bibliothèque et Gruzinsky a confié à Andrei la gestion de l'hôpital. Ainsi par la suite Andreï Medvedev, devenu moine, l'archimandrite Antoine, fut non seulement le recteur de la Laure Trinité-Serge, mais aussi son médecin en chef ! I. Khibyapine, dans son essai sur la vie de l'archimandrite Antoine (Journal du Patriarcat de Moscou, 1954, n° 7), écrit : " Déjà trois ans après le début de la Laure, le Père Antoine ne pouvait plus être reconnu. Dans les années qui ont suivi la mort du métropolite Platon, une grande partie de la Laure est tombée en ruine. Il y avait moins de 100 frères. Il n'y avait pas de discipline appropriée ; il n'y avait ni décorum ni splendeur pendant la messe divine. La clôture murale de la Laure était fragile à plusieurs endroits et les bâtiments et les églises nécessitaient des réparations urgentes. Les toits des tours menaçaient de s'effondrer. Dans les coins, à l'intérieur de la clôture, il y avait des dépotoirs. Parfois, une telle saleté s'accumulait sur le territoire de la Laure qu'il était impossible de se promener ailleurs. « Dès les premiers jours de sa gestion de la Laure, le Père Antoine s'est occupé de son amélioration. Au cours des 12 premières années, il a déployé de nombreux travaux pour remettre de l'ordre dans les murs de la Laure ; tous les points faibles ont été corrigés, une partie du mur, de 40 mètres sur les côtés sud et nord, a été reconstruite jusqu'à la base et de nouveaux plafonds ont été réalisés sur les tours. Les bâtiments résidentiels et de services ont également été entièrement rénovés. Les travaux de restauration ont touché toutes les églises sans exception, qui ont été décorées à l'intérieur comme à l'extérieur. Avant le P. Selon Antoine, seules deux églises - le Réfectoire et l'Hôpital - étaient chauffées, et il isolait d'autres églises, ce qui attirait un grand nombre de pèlerins en hiver. Les coins arrière de la Laure, qui servaient de dépotoirs, ont été dégagés et des chemins pavés ont été construits sur tout le territoire de la Laure ; et là où il y avait de la terre et des détritus, des plantations d'arbres et de fleurs sont apparues (surtout près des églises). Au mur nord, pour le bien des paysans qui venaient ici, un puits avec de l'eau en abondance a été creusé ; De plus, tous les bâtiments de la Laure ont reçu un bon approvisionnement en eau. En même temps, le P. Antoine se souciait beaucoup de rationaliser la vie liturgique, en y introduisant décorum et splendeur. Avec lui, le chant religieux et la lecture religieuse ont atteint une grande hauteur. Selon les contemporains, les services rendus par le P. Anthony, a fait une impression indélébile. Son apparence majestueuse, sa capacité à se tenir, son service sans hâte et immédiat, sa voix agréable, son excellente diction, la richesse de ses vêtements, son chant harmonieux et touchant, sa bonne lecture - tout cela a créé une véritable splendeur. Le Père Antoine a introduit dans la Laure des services hebdomadaires spéciaux lors de jours spéciaux et la lecture des akathistes lors des veillées nocturnes des grandes vacances. À de rares exceptions près, le P. Anthony était présent à tous les services, quelle que soit l'heure de la journée où ils étaient célébrés. Pour la plupart, il participait lui-même aux services religieux. La maladie des jambes qui s'est développée avec la vieillesse ne l'a pas empêché de le faire. Le P. mettre beaucoup de travail et d'argent. Anthony sur la renaissance de la peinture d'icônes dans la Laure. Sous lui, l'atelier de peinture d'icônes est devenu exemplaire. Bientôt, une école de peinture d'icônes fut ouverte, qui donna naissance à de nombreux maîtres qualifiés dans leur métier. Antoine était pour Philaret à la fois un ami sincère et un confesseur, à qui Philaret apportait ses confessions et des mains duquel il recevait les Saints Mystères, et un confident dans toutes les affaires, un assistant fidèle, un subordonné exécutif. Les lettres de Filaret à Anthony sont pleines de toutes sortes d'ordres, d'instructions, de conseils sur comment et quoi organiser. Voici, par exemple, une de ces lettres dans son intégralité, avec tant de choses répertoriées : « Merci, Père Vice-roi, pour la bénédiction du monastère - prosphora et pain béni. Mon voyage, bien que entrepris après une maladie, s'est terminé en toute sécurité. Les Kellys à l'hôpital doivent être protégées. Je les ai promis à l'Éminence Yaroslavsky, si nécessaire. Que sa santé et sa vision perdurent ; mais il faut que, s'il le faut, il ne se trompe pas dans ce qu'il a promis. Je ne sais pas de quel genre de cellules de secrétariat il s’agit. Préparez-les, et nous verrons ensuite si le révérend sera content. S'il s'est confié à nos soins, il faut justifier sa confiance par la promotion éventuelle de sa paix et de son plaisir. Si vous trouvez une bonne opportunité, plantez des pommiers et des cerisiers. Mais maintenant, je pense que le temps est passé. Est-ce à l'automne ? Bien sûr, le silence est une bonne chose. Mais je pense que quiconque est appelé à servir dans la société ne devrait pas le quitter sans instructions spéciales de la providence de Dieu. Si Dieu le veut, nous n’en parlerons que bouche à bouche. Comment êtes-vous allé à Pesnosh sans présenter l'abbé ? Est-il possible d'expliquer cela en disant qu'ils voulaient voir le monastère tel qu'il est sans préparation et sans attendre le doyen ? Dans ce cas, vous avez raison ; et il fallait demander à l'abbé si la culpabilité de son absence était bénie. J'ai oublié de demander à l'intendant et j'oublierai peut-être encore : Filaret est-il venu à la Laure, comme il l'avait promis au consistoire ? - Il n'est pas venu me voir. Mais je n’ai pas encore eu le temps de le chercher. Paix et bénédictions de Dieu pour vous et vos frères. Amenez-moi aux pieds de notre vénérable père Sergius. De quel genre de silence parle cette lettre ? Ayant beaucoup de points communs l'un avec l'autre, Filaret et Anthony, tous deux approchant de la cinquantaine, commencèrent à tomber souvent malades. Filaret souffrait de rhume, Antonia souffrait de maladies des jambes, soit d'arthrite, soit de varices. Sentant un manque de force pour lutter simultanément contre la maladie et porter le fardeau des soucis autour de la Laure, Antoine demanda en 1838 des conseils pour savoir s'il devait se retirer ou devenir ermite. Filaret l'a dissuadé d'une telle intention, mais deux ans plus tard, Anthony a de nouveau demandé à le libérer de sa position difficile et n'a de nouveau pas reçu de licenciement. Le 3 février 1840, de Saint-Pétersbourg, Filaret lui écrit une lettre pleine de désespoir : « Votre désir de vous retirer m'a apporté une telle pensée de tristesse, qui se résout à contrecœur en raisonnement et en paroles. Vous pouvez deviner qu'il n'est pas facile pour moi de vous laisser partir : premièrement, parce que, par la bonté de Dieu, je vous considère comme très utile au monastère, et deuxièmement, parce qu'ayant pleine procuration pour vous et croyant votre procuration pour moi, je trouve beaucoup de soulagement et de paix dans cette gestion. De plus, mon âme trouve du bénéfice à communiquer avec vous. N'oubliez pas que vous avez demandé mon amitié, alors que je l'avais déjà pour vous et que j'ai accepté votre demande comme un gage et une promesse de votre part d'une communication sincère avec moi. Avec votre soudaine intention de me quitter et de me priver de votre aide, je ne peux pas me plaindre, respectant votre intention et reconnaissant mon indignité ; mais je ne peux m’empêcher de ressentir une profonde tristesse. Après avoir rendu hommage à son mécontentement amical, Filaret, se rendant compte qu'il pouvait perdre un si excellent gouverneur, adopta alors un ton ouvertement autoritaire dans sa lettre : « Mais laissons de côté les choses étrangères, et surtout moi, et commençons à parler de la question comme si j'étais obligé de décider de votre licenciement ou non-licenciement par quelqu'un d'autre, et non par moi. Après avoir réfléchi au mieux de mes possibilités, je me trouve obligé de ne pas consentir à votre renvoi, car la nécessité de votre service est évidente ; Vos étés ne sont pas ceux où la loi maintenant adoptée donne droit au repos du service ; Votre santé, avec l’aide de Dieu, peut être maintenue si vous l’utilisez avec parcimonie, sans perdre votre position, dans laquelle, j’espère, l’actuel trésorier vous aidera. Et encore une fois, tournons-nous vers une intonation amicale et cordiale : « Faites-moi une faveur, acceptez cela avec patience, par souci d'obéissance. Le Seigneur acceptera le sacrifice de votre intention), et vous donnera la bénédiction et la grâce, et ne vous permettra pas de souffrir de privation parce que vous retardez l'accomplissement de votre intention au nom de l'obéissance. Ne fuyez pas Saint-Serge ; Sa miséricorde est envers vous, et ses prières sont fortes, afin que pour la patience de votre service il vous récompense et vous mesure ce que vous cherchez au loin. Et ayant déjà terminé la lettre, en mettant la date, Filaret écrivit en post-scriptum : "Les jours sont mauvais. - Il y a peu d'acteurs. - Pendant une bataille, comment ne pas garder à leur place des soldats qui ont besoin de protection et de sécurité ? Considérez aussi que je n'ai pas moi-même le pouvoir de vous licencier. Et si je le présente au Saint-Synode, il peut arriver qu'il attribue votre désir d'être destitué au désaccord entre vous et moi et vous rende un autre service, plutôt que le renvoi. " La puissance de la lettre de Philarète s’est avérée telle que saint Antoine en avait assez de cette puissance pour encore trente années de service comme vicaire de la Laure Trinité-Serge ! Ayant reçu un refus à la fois touchant et décisif, Antoine l'accepta humblement, mais envisagea de créer un monastère séparé à la Laure, dans lequel on pourrait trouver la solitude, le silence désiré et le repos des actes justes. À deux milles et demi du monastère, derrière l'étang Korbushny, se trouvait le village de Korbukha. Autrefois, la korba ou korbukha était une plaine envahie par les épicéas. La "Brève description de la Laure" de 1808 indique qu'"à l'est, le long de la route Alexandre de la Laure, à environ trois kilomètres et demi, il y a une maison de campagne avec un jardin et un grand bosquet de bouleaux ; ils ont deux grands étangs. Tout cet endroit, appelé Korbukha, depuis les côtés sud et ouest jusqu'à l'étang supérieur (bien sûr la partie de l'étang supérieur, qui forme maintenant un étang central spécial) et du côté est est entouré d'une clôture en pierre, à environ 650 brasses selon l'année en cours 1808, 3 archines et demi de haut, grâce aux soins du très révérend métropolite Platon. Cet endroit était auparavant inconnu : car il y avait, du côté le plus proche du monastère, une cour en bois avec un grenier et une enclos à bétail ; mais depuis 1742, sous le règne de l'archimandrite Cyrille, le côté le plus proche de la Laure commença à être mis en ordre ; une grande maison en bois avec des services y a été construite, et des deux côtés de cette maison il y avait des jardins réguliers et des parterres de fleurs et des belvédères ont été construits dans des endroits décents et le tout était entouré d'un jardin de devant ; mais l'archimandrite Gédéon, qui était recteur de la Laure, ordonna en 1759 la construction d'une maison en bois sur des fondations en pierre à 20 brasses derrière l'étang de l'autre côté de Korbukha (l'endroit est beaucoup plus élevé), qui fut construite en 1760, et une fois tout le nettoyage intérieur terminé, elle fut amenée à son état actuel en 1762 déjà sous l'archimandrite Lawrence. Et Son Éminence le métropolite Platon a décoré ce lieu de longues clairières dans les bosquets, plaçant des tonnelles et des pyramides à leurs extrémités. Ce lieu était toujours visité par Leurs Majestés Impériales lors des plus hautes présences dans la Laure de la mémoire bénie et éternelle de la digne impératrice Elizaveta Petrovna et de l'impératrice Ekaterina Alekseevna. Antoine s'est prononcé en faveur de la création d'un monastère là-bas, ce à quoi Filaret a répondu dans une lettre du 18 septembre 1841 : " L'idée d'un monastère est très souhaitable, mais demande beaucoup de réflexion. – Korbukha n'est pas tout à fait silencieuse, bien qu'elle soit clôturée. Béthanie serait plus calme sans le Séminaire. Si le bruit des roseaux, comme l'a noté l'un des pères, n'est pas propice au silence, n'est pas beaucoup plus audible sur Korbukh, à la fois de la colonie et de la route voisine, surtout lorsque je la parcoure après avoir négocié et bu du vin : « Je voudrais en parler plus personnellement ? Les doutes exprimés ici se sont révélés n’être qu’indirects ; en fait, Filaret aimait l'idée d'un monastère sur Korbukh. Il avait simplement peur que quelqu'un lise ses lettres à Antoine, en fasse rapport au Synode, et là, pour humilier à nouveau le métropolite de Moscou, ils commenceraient à ériger des obstacles. Après avoir personnellement rencontré Antoine et se rendre à Korboukha, Filaret a examiné la région et a approuvé le plan du gouverneur, et a proposé le nom de Gethsémani pour le nouveau monastère en mémoire du jardin de Gethsémani près de Jérusalem, où le Christ aimait être avec ses disciples. On y trouve également de nombreux conifères. Il fut décidé d'abord de construire ici un cimetière pour les moines de la Laure de la Trinité-Serge, de construire une chapelle au cimetière, puis une église, d'établir un établissement monastique et ensuite seulement d'annoncer qu'un monastère y était né. De retour de Saint-Pétersbourg en 1842, épuisé par les rhumes et les ennuis liés au cas du transfert de l'archiprêtre Gerasim, ainsi qu'à une véritable querelle avec Protasov, Filaret commença à réfléchir encore plus à la future structure du monastère de Gethsémani. En août de la même année, la Moscou orthodoxe pleura un autre Philaret, un ancien célèbre qui travaillait au monastère Novospassky. Oui, jusqu'à présent, il y avait deux Filarets à Moscou. Le premier est un évêque, un dirigeant de Moscou, un dirigeant de l'Église, un prédicateur incomparable. Le second est un vieil homme. Fiodor Poulyachkine est né le jour de la mémoire du faiseur de miracles Nicolas, le 9 mai 1758 à Viazma, dans une riche famille de marchands. Il perdit son père très tôt et sa mère, Matrona Nikitichna, devint religieuse au couvent de Moscou Novodievitchi en 1786. Mais Fiodor était en avance sur elle dans l'exploit monastique. À l'âge de treize ans, il entre pour vivre au monastère Alexandre Nevski et six mois plus tard, sur les conseils de son mentor, il s'installe à l'Ermitage de Sarov. Sa formation spirituelle a eu lieu sous l'influence des grands anciens de Sarov - Saint Séraphin de Sarov, les hiéromoines Éphraïm, Pacôme, Pitirim. Pendant trois ans, Fiodor a été sonneur de cloches, pendant trois ans il a travaillé dans une usine de pain et de kvas, pendant trois ans dans une boulangerie prosphora, puis a servi comme sacristain. De l'Ermitage de Sarov, il a déménagé au monastère Simonov de Moscou et ici, le 4 avril 1786, il a été tonsuré moine sous le nom de Filaret, tout comme Filaret (Drozdov) - en l'honneur du juste Philaret le Miséricordieux. Depuis 1788, le hiérodiacre Filaret est moine du monastère Alexandre Nevski, devenu depuis 1794 la Laure Alexandre Nevski de Saint-Pétersbourg, et en 1791, il a été nommé pour gérer la cour du monastère Yuryev de Novgorod, situé dans le quartier chinois de Moscou. En septembre 1794, le hiéromoine Filaret fut affecté au monastère Novospassky pour y subir l'obéissance à l'hôpital et devint bientôt le confesseur de ce monastère. Mais en 1799, il tomba gravement malade et « en raison d'un épuisement extrême et d'une faiblesse physique », il fut relevé de toutes ses fonctions. Il s'est préparé à la mort, mais a survécu, et à partir de cette année-là, il a commencé à accomplir l'exploit du silence, de la prière constante et de la lecture des œuvres des Saints Pères et d'autres livres spirituels. En 1810, son service sénile commença. Cela signifiait qu'il avait acquis le don de la Providence et pouvait donner aux gens des conseils utiles sur la façon d'agir dans la vie, à quoi s'attendre, pour quoi être traité, etc. Il ne quittait presque jamais sa cellule, où chaque jour affluaient vers lui de nombreuses personnes de tout Moscou et de ses environs, des gens venaient d'autres régions de la vaste Russie. La maladie qui l'a presque conduit à la tombe était une hernie. Elle a continué à tourmenter frère Philaret chaque jour tout au long de sa vie. Mais il n'a jamais refusé de recevoir des visiteurs et souvent, lorsqu'il y avait un afflux particulier de malades, il a refusé de manger, pour ne pas se laisser distraire de son exploit quotidien. L'aîné prédisait d'éventuelles maladies et malheurs, pouvait dire s'il était possible d'espérer que la personne disparue serait retrouvée, conjurait les diseurs de bonne aventure, par force de persuasion obligeait les gens à quitter les loges maçonniques et guérissait les possédés. Parfois, une personne vient juste pour demander quelque chose, et l'aîné lui annonce déjà depuis la porte : « Faites telle ou telle chose. Certaines personnes qui recevaient des conseils du métropolite Philaret, dans des cas urgents lorsque l'évêque était absent à Moscou, s'adressaient à son homonyme, l'ancien Philaret. L’une des filles spirituelles de l’aînée était Natalia Petrovna Arbenina. En 1834, elle épousa Ivan Vasilyevich Kireyevsky, qui à cette époque était passionné par la philosophie allemande, était loin de la vie religieuse et ne portait même pas de croix. Natalya Petrovna l'a constamment supplié de mettre au moins une croix. Un jour, il lui répondit qu'il le ferait si seulement son confesseur aîné lui envoyait la croix. Natalia Petrovna vint à Filaret et lui, ôtant déjà sa croix, la salua par ces mots : « Que ce soit pour le salut d'Ivan Vasilyevich. L'histoire de sa femme a eu un fort effet sur Kireevsky, il est tombé à genoux et, se mettant la croix, a admis : "Maintenant, j'ai le thé du salut pour mon âme, car je l'ai mis en tête : si le Père Philaret l'enlève lui-même et me l'envoie, alors il sera clair que Dieu m'appelle au salut." Après cela, il a radicalement changé, est devenu un paroissien assidu de l'église, s'est confessé et a communié. Un tel changement dans sa vie a conduit Ivan Vasilyevich au slavophilisme et à la prise de conscience que la crise des soi-disant Lumières européennes était provoquée par le départ des Européens du christianisme. Elder Filaret prévoyait sa propre mort. Exactement deux semaines avant sa mort, il a déclaré : - Mon heure est proche. Je serai malade pendant deux semaines, puis je partirai. Bientôt, son état s'est fortement détérioré. Lors de la fête de la Dormition de la Mère de Dieu, le métropolite Philaret fut informé que l'aîné Philaret était très malade et qu'il irait probablement bientôt vers le Seigneur. Le lendemain, l'évêque arriva chez l'aîné, et lui, anticipant son arrivée, pleurait déjà de joie. « Il est temps que mes os se reposent. » Ce qui est déterminé par Dieu, dit-il. Le Métropolite bénit l'aîné, avoua-t-il, reçut les Saints Mystères et le 28 août, comme il l'avait prédit, la prière aux lèvres, il mourut paisiblement et tranquillement. Son enterrement a eu lieu le 31 août. De nombreux admirateurs de l'aîné se sont rassemblés dans et autour de la cathédrale de la Transfiguration du monastère Novospassky. Non seulement l’intérieur du monastère, mais aussi le clocher, les toits des cellules et les clôtures étaient remplis de monde. Le métropolite lui-même est arrivé pour accomplir la liturgie funéraire et les funérailles selon le rite monastique. Lorsqu'ils chantèrent l'antienne «J'ai laissé les yeux de mon cœur se tourner vers Toi, Sauveur…», Mgr Philaret n'a pas pu résister et s'est mis à pleurer, de sorte que tous ceux qui l'ont vu ont fondu en larmes. "Nous avions deux Filarets, maintenant il n'en reste plus qu'un", ont déclaré les Moscovites orthodoxes. Ces mêmes jours, regrettant apparemment de voir et de communiquer rarement avec l'aîné du même nom, Chrysostome de Moscou a prêché un sermon sur la communication humaine dans la cathédrale de l'Assomption du Kremlin : – Il convient de noter la manière particulière d'expression de l'exhortation apostolique : comprenons-nous les uns les autres en encourageant l'amour et les bonnes actions. Cela indique notre connaissance les uns des autres, et à travers cela, le chemin est ouvert à un encouragement mutuel vers la vertu. En effet, combien de personnes que nous connaissons, que nous rencontrons, voyons, passent inconsciemment du temps à se divertir, souvent sans même penser à nous interroger sur les bénéfices de nos communications ! Pourquoi ne pas rendre cette connaissance plus raisonnable ? Pourquoi ne pas donner aux rencontres une direction plus élevée ? Comprenons-nous, non seulement selon l'image visible, mais plus encore selon l'image invisible de Dieu en nous, non par des salutations affectueuses, mais surtout par des paroles de vérité et de chasteté, non seulement par la parenté terrestre, mais aussi par la parenté céleste des enfants de Dieu, non seulement par des liens de besoins, de bienfaits, de plaisirs temporaires, mais bien plus par une sainte union dans la recherche des bénédictions éternelles, non par des espèces de curiosité, mais par le désir des honneurs de la plus haute vocation en Christ. Jésus. En nous comprenant ainsi, combien de temps et d'activité, parfois si négligemment gaspillés en conversations vaines, en divertissements, en vanités, pourrions-nous économiser et nous tourner vers une utilisation conforme à la dignité d'une personne et d'un fils de l'Église et de la Patrie, vers des raisonnements sur le véritable bien de chacun, sur notre propre et mutuel perfectionnement, vers des lectures édifiantes et réconfortantes, au lieu de passions infructueuses et irritantes, et enfin vers les actions elles-mêmes bonnes et encourageant les autres à faire le bien ! Mais cela signifierait-il changer l’orientation des coutumes dominantes dans la société ? Qui peut faire ça ? - Oui, vous et moi ne pouvons pas faire cela : c'est pourquoi la sagesse apostolique ne s'adresse pas à vous ou à moi avec le commandement d'encourager les autres à faire le bien, mais commande à tous collectivement : comprenons-nous en encourageant les bonnes actions. En septembre, jour de la commémoration de saint Serge, le métropolite Philaret a lu un sermon sur l'imitation. Il y disait : – L’imitation est l’un des outils les plus couramment utilisés pour l’éducation et l’orientation de la vie et de l’activité, sous toutes ses formes. C'est un moyen non moins efficace que la parole d'enseignement, parfois même plus, et parfois presque le seul. L'imitation est plus ancienne que la parole d'enseignement, et la parole elle-même se révèle et se forme par l'imitation... Celui qui, dans son enfance, sur la base d'un mauvais exemple, a formé sa capacité à écrire des lettres, écrit généralement mal tout au long de sa vie. Il peut aussi y avoir une mauvaise imitation d'un bon exemple, lorsque l'imitation n'est ni attentive, ni judicieuse, ni constante. Si nous choisissons nous-mêmes des exemples d'activités dignes dans leur sujet, parfaites ou du moins approchant de la perfection dans la manière et le degré d'action ; et si nous les suivons attentivement, judicieusement, constamment : alors nous aussi nous sommes sur le chemin de la perfection, ouvert et vrai... Frères ! L’imitation est si humaine qu’aucun de nous ne peut vivre sans elle. La différence est dans les objets et dans la jalousie de l'imitation. – Qui prescrit les lois de la vanité, du luxe, de l’intérêt personnel, de l’honneur personnel ? - Personne. Comment la vanité, le luxe, l’intérêt personnel et l’honneur de soi s’intensifient-ils et se propagent-ils ? - surtout par une imitation imprudente. Quel pouvoir l’imitation doit-elle avoir lorsqu’elle est appliquée à des objets licites et bénis ? – Pensons, frères, que nous sommes jaloux du bien (Galates 4:18) ; et de même qu'un exemple élevé élève l'imitateur, de même un exemple bas l'humilie. En été, comme d'habitude, la famille royale venait à Moscou et l'évêque recevait les invités les plus importants de son diocèse. Cette fois, le souverain ne lui dit rien s'il devait ou non se rendre à Saint-Pétersbourg à l'automne, et Filaret était heureux de ne pas y être invité: "Nous avons rencontré l'empereur souverain, semble-t-il, en toute sécurité. La rumeur sur mon prochain voyage à Saint-Pétersbourg n'est confirmée par aucun signe. Ma faiblesse s'en contente." L’église de l’apôtre et évangéliste Jean le Théologien à Bronnaya Sloboda était l’une des préférées de Philaret. Construit en 1665 dans le quartier des armuriers de Moscou, il se trouvait au milieu du XIXe siècle presque sur le boulevard Tverskoï, un lieu de promenade préféré des Moscovites. En 1838, avec la bénédiction de Philaret, la chapelle Saint-Mitrophane de Voronej y apparut. En 1842, les travaux de réparation furent achevés dans l’église et le métropolite de Moscou consacra à nouveau l'église, prononçant un sermon sur la façon dont il faut être respectueux lorsqu'on se rend à l’église de Dieu : - La négligence de l'Église de Dieu, ou en d'autres termes, l'inattention et le manque de respect à son égard, dénoncés par l'Apôtre parmi les chrétiens de Corinthe... consistaient dans le fait que les riches d'entre eux, apportant du pain et du vin à l'église pour la Table du Seigneur, les consommaient dans l'église au repas d'amour, sans ordre, avec excès, avec dédain pour les pauvres. Pour leur faire ressentir l'indécence d'un tel comportement, il attire leur attention sur la haute dignité de l'Église de Dieu, en l'opposant aux maisons simples... Si vous admettez habituellement que la maison d'un maître exige d'abord le respect et le respect avant la maison d'un esclave, l’église hospitalier d'une maison avant son vestibule, la maison royale avant la maison d'un sujet : alors vous ne pouvez vous empêcher d'admettre, et il ne vous est pas difficile de sentir que la maison du Roi des rois et du Seigneur des seigneurs exige respect respectueux, révérence respectueuse... N'arrive-t-il pas dans nos églises de Dieu que ceux qui viennent au service divin, oubliant Dieu, devant qui ils se tiennent, se tournent les uns vers les autres, se saluent et entrent dans des conversations sur les affaires du monde ? Ils pensent que les choses sont toujours en ordre lorsqu'ils parlent à voix basse ; parfois, ils sont oubliés au point que le bruit pécheur des bavardages se bat avec les sons sacrés des lectures et des chants religieux... N'avez-vous vraiment pas de maisons pour vos réunions, salutations, conversations et disputes ? L'évêque s'est réjoui, Moscou s'est réjouie que Pétersbourg n'ait pas enlevé son dirigeant cet hiver et que ses sermons poignants retentissent plus souvent que d'habitude. Et de Saint-Pétersbourg à Moscou retentit un nouveau tonnerre. Cette fois, ils ont attrapé l’un des étudiants préférés de Filaret, l’archimandrite Macaire (Glukharev). Si Filaret avait été là, le Saint-Synode lui aurait donné du fil à retordre ! L'archimandrite Macaire, dans le monde Mikhaïl Glukharev, était, comme l'ancien Novospassky Filaret récemment décédé, originaire de Viazma. Depuis son enfance, Popovich Misha a surpris tout le monde avec sa passion pour les langues étrangères et, à l'âge de sept ans, il pouvait traduire du latin vers le russe. À l'âge de huit ans, il fut envoyé à l'école théologique de Smolensk. Pendant ses études là-bas, il a survécu à l'invasion de Napoléon. Puis il entra au Séminaire théologique de Saint-Pétersbourg et, après en avoir obtenu son diplôme, il entra à l'académie. Naturellement, l'étudiant doué fut immédiatement remarqué par Filaret, qui y était alors recteur. C’était le même étudiant qui venait chez lui pour vendre la montre d’un ami et à qui le recteur donnait 500 roubles en échange des deux cents qu’il demandait. Tout en prenant soin de Glukharev, Filaret a veillé à ce que lui, emporté par la littérature occidentale, ne tombe pas sous de mauvaises influences, et surtout ne se laisse pas emporter par le mysticisme. Ayant une excellente connaissance des langues européennes et anciennes, après avoir été diplômé de l'Académie théologique, Mikhaïl les a enseignées dans des séminaires, d'abord à Ekaterinoslav, puis à Kostroma. En 1818, il devint hiéromoine sous le nom de Macaire, et trois ans plus tard, archimandrite. À la fin des années vingt, il part en mission dans l'Altaï, où il prêche le christianisme auprès de la population locale païenne. Ici, il a réellement fait l’expérience de ne pas avoir de traduction russe de la Bible. Les Altaïs étaient capables de maîtriser la langue russe, mais pas l'écriture slave de la vieille église. Les chrétiens convertis réclamaient les Saintes Écritures, mais elles n'étaient disponibles que dans un dialecte ancien qui leur était incompréhensible. Le missionnaire ne pouvait demander l'aide que de son mentor. En 1834, Macaire envoya à Filaret une lettre dans laquelle il exprimait sa perplexité face à la suspension de la traduction de la Bible ; et joint à la lettre un rapport sur la nécessité de poursuivre les activités de traduction avec une demande à Filaret de transmettre ce rapport au Synode. C'était justement au moment où Filaret refusait de consacrer les portes triomphales. Il était inutile de s'inquiéter du raisonnement du missionnaire de l'Altaï. Filaret n'a pas procédé au rapport, mais a écrit à Macaire : " Il semble nécessaire de commencer la conversation avec vous avec vos réflexions sur une traduction complète de la Bible en russe. Vous avez déployé beaucoup d'efforts pour exprimer ces pensées, mais vos semailles n'ont pas abouti et pas au moment des semailles. " Ayant reçu une telle réponse, Glukharev ne fut pas consolé, mais décida de poursuivre volontairement la traduction de la Bible depuis l'endroit où elle fut interrompue après l'interdiction en 1826. Macaire traduisit les livres de Job et Josué, après quoi il envoya sa traduction à Saint-Pétersbourg. « La littérature russe a déjà atteint cet âge de maturité où l'Église russe peut et doit donc disposer de la Bible complète en russe », a-t-il déclaré dans la lettre d'accompagnement. Mais je n'ai reçu aucune réponse du Synode. Macaire entreprit ensuite de traduire l'intégralité de l'Ancien Testament à partir du texte hébreu, en utilisant les traductions de la Société biblique et de l'archiprêtre Gerasim Pavsky. Le 20 janvier 1839, il envoya plusieurs livres et lettres nouvellement traduits à l'empereur Nicolas. Dans la lettre, il accuse avec colère ceux qui éloignent la Bible du peuple de tous les bouleversements sociaux et naturels de ces derniers temps - la mort d'Alexandre Ier, le soulèvement des décembristes, les inondations de Saint-Pétersbourg, l'épidémie de choléra et l'incendie du Palais d'Hiver. « Est-il vraiment possible que la Parole de Dieu, s'écria-t-il, dans les vêtements de la lettre slave cesse d'être la Parole de Dieu dans les vêtements du dialecte russe ? En 1840, Macaire lui-même vint à Saint-Pétersbourg pour soigner ses yeux et apprit que ses traductions et ses lettres étaient sous censure. Il fut convoqué au Synode, où il déclara fermement : – Je suis absolument convaincu que la Bible complète en russe est très utile pour les missions ecclésiales. La résolution du Synode du 11 avril 1841 disait : « L'archimandrite Macaire dépasse les limites de son rang et contredit la plus haute autorité, les justifications de l'œuvre qu'il a entreprise sont infondées, pécheresses et absurdes, mais, regardant avec condescendance son saut audacieux et absurde, le Saint-Synode le laisse au service missionnaire avec la nomination d'une pénitence priante avec des arcs selon la force et la discrétion Son Éminence l'évêque de Tomsk. Il est retourné en Sibérie, où l'évêque de Tomsk lui a imposé une pénitence - pour servir la liturgie quotidiennement pendant quarante jours consécutifs pour "avoir fourni au gouvernement ses pensées et ses désirs en raisonnant la Bible complète en russe traduite à partir des originaux". Cependant, l'archimandrite, ainsi puni, n'abandonna pas son œuvre. En novembre 1841, le gouverneur général de Moscou Golitsyne reçut de lui un manuscrit de traductions sélectionnées des livres de l'Ancien et du Nouveau Testament et une lettre dans laquelle Glukharev demandait à Dmitri Vladimirovitch de publier tout cela à Moscou. Bien entendu, le gouverneur général de soixante-dix ans n'a pas répondu à cette demande, mais, comme prévu, il a tout envoyé au procureur général de Saint-Pétersbourg ! Un nouveau procès commença, dont le point culminant fut lors de la session d'automne du Synode de 1842, et le 13 novembre 1842, une décision fut rendue concernant l'éducateur agité de l'Altaï, dans laquelle il était chargé de « réaffirmer l'archimandrite Macaire par l'intermédiaire du très révérend Tomsk, que s'il continue à violer le devoir d'humilité devant les autorités de l'Église avec une explication arbitraire des Saintes Écritures et selon des objets aussi complètement spirituels, il devrait être adressé au-delà des autorités spirituelles aux autorités extérieures, alors pour dans ce cas, vous serez inévitablement passible de sanctions légales. Filaret, bien sûr, était très inquiet du sort de son élève bien-aimé. Mais ses opinions ne lui plaisaient pas non plus. Macaire était connu comme un libre penseur et presque un hérétique. Qui ne rêve pas de la réunification de toutes les Églises chrétiennes ? Mais Glukharev allait parfois trop loin dans ces rêves. Par exemple, il a suggéré : "Pourquoi ne pas construire une église à Moscou dans laquelle, comme à Jérusalem, les rites sacrés des trois principales confessions chrétiennes seraient accomplis dans trois chapelles : orthodoxe, catholique romaine et luthérienne ? Une telle tolérance fraternelle servirait l'unité chrétienne commune plus rapidement et de manière plus fiable que les disputes verbales." Filaret et d'autres pasteurs de l'Église orthodoxe russe ont accueilli avec hospitalité les prêtres étrangers, tout en respectant les limites nécessaires de la communication. Macaire communiquait avec défi avec le pasteur luthérien Dietrich, l'abbé français Autrand et les quakers anglais Allen et Grelier. De plus, il a communiqué à Tobolsk avec des décembristes exilés, qu'il a attirés vers ses idées, et ils l'ont même aidé à traduire des textes d'interprétation de la Bible. Et ainsi il encourut encore plus la colère du Synode, qui se répandit de la tête de l'étudiant sur la tête du professeur, et Filaret dut plus d'une fois entendre des reproches : « Qui a-t-il éduqué ! Entre temps, une nouvelle étape dans la vie de Filaret approchait. Le 26 décembre 1842, il eut soixante ans. Et encore une fois - pas de célébrations à cette occasion, pas de magnifiques félicitations ou célébrations. Même si cela aurait été possible, puisque le jeûne de la Nativité était terminé, la Nativité du Christ a été célébrée et personne n'aurait reproché au métropolite de Moscou d'avoir célébré son anniversaire. Mais aucune trace d’une quelconque célébration ! Le 27 décembre, dans l'église cathédrale Saint-Alexis, il a ordonné évêque Joseph de Dmitrov. Pas un mot sur le fait qu'il a eu soixante ans hier. Filaret parle de la célébration des anniversaires un peu plus tard, en 1844, dans son "Conversation sur la nouvelle naissance d'en haut" : "Il n'est pas surprenant que la naissance de certaines personnes, dont la vie est particulièrement agréable à Dieu et bénéfique pour les autres, soit envisagée avec la promesse de joie et soit rappelée par une fête. Ainsi, un ange a prédit la naissance du grand Précurseur du Seigneur : beaucoup se réjouiront de sa naissance (Luc 1 : 14). Mais quand nous voyez que la coutume fait de l’anniversaire de chaque personne une fête personnelle ou familiale, alors des pensées de perplexité et même de surprise naissent. La naissance, suivie de la fuite de la vie et de la mort inévitable, mérite-t-elle d’être célébrée ? Un homme, dit Job, est né d'une jeune femme, et plein de colère (Job 14, 1) : est-ce quelque chose à célébrer ? J'ai été conçu dans l'iniquité, dit David, et c'est dans les péchés que ma mère m'a mis au monde (Ps. 50, 7) : qu'y a-t-il à célébrer ? - Bienheureux celui qui peut célébrer cette naissance, par laquelle les défauts sont comblés, les imperfections sont corrigées, les désastres de cette première naissance sont terminés - une nouvelle naissance, une naissance spirituelle, une nouvelle naissance. Il convient que tu naiss de nouveau : dit le Seigneur à Nicodème au cours d'une conversation solitaire et nocturne avec lui. Il n'a pas dit : vous devez naître de nouveau, bien qu'il n'ait parlé qu'à une seule personne ; mais il dit : cela vous convient : afin qu'il soit visible qu'il ne s'agit pas ici du besoin de telle ou telle personne en particulier, mais que la loi s'adresse à vous tous qui voulez être de vrais disciples du Maître céleste Jésus-Christ. Il est approprié que vous naissiez de nouveau. Lors de son soixantième anniversaire, le métropolite de Moscou a de nouveau souffert d'un grave rhume. Voici la lettre de Philaret à Antoine datée du 28 décembre : "Merci, Père Vice-roi, pour la parole qui partage avec moi la joie de la Nativité de notre Sauveur. Qu'il donne sa paix à vous et aux frères ; et que de vous sa gloire surgisse tôt, au réveil du juste David. Vous vouliez m'écrire pour m'encourager à parler, mais vous avez écrit une réprimande pour ne pas avoir eu ma parole pendant la fête. Je m'accepte et me condamne, mais je n'ai pas pu l'éviter. Pendant environ trois semaines, le le froid m'empêche de tout faire. Cependant, le dimanche précédant la fête, j'ai eu besoin de parler dans l'église de Florus et Laurus, à laquelle le souverain héritier a fait don de la croix de l'autel... " Et encore une fois, pas un mot sur l'anniversaire ! Pour une personne moderne, qui traite les anniversaires de son proche avec une appréhension particulière, cela peut sembler fou. Apparemment, il semblait tout à fait naturel à Filaret de ne pas souligner les dates mémorables de sa propre vie. Et à Saint-Pétersbourg, le 17 janvier 1843, le métropolite Séraphin (Glagolevsky) mourut. Il est difficile de le qualifier d'ami de Philaret, mais dans une lettre à Andrei Nikolaevich Muravyov, le métropolite de Moscou a répondu à cette mort de la manière suivante : "La mort de Mgr Seraphim, bien que sa vie auparavant ne semblait pas tout à fait vitale, a produit en moi un sentiment d'orphelin. J'ai trouvé une consolation dans le fait que peu de temps avant il m'avait écrit une lettre qui, dès sa réception, m'a rendu heureux... Entre-temps, j'ai invité le clergé du diocèse qui m'a été confié à accomplir une une commémoration religieuse de quarante jours pour lui, que j'ai commencée dans mon église d'origine la veille de son enterrement. Comme pour exprimer cette faveur, il m'a vu quelques jours plus tard en rêve, d'abord comme d'habitude, puis pendant le rêve lui-même, j'ai eu la conscience que je voyais le défunt, tandis que d'autres qui étaient là, dans l'autel de la cathédrale de Kazan, ne le voyaient pas. Que le Seigneur le place dans l’Église écrite au ciel ! L'archevêque de Varsovie Antoine (Rafalski) a été nommé pour remplacer le défunt Séraphin. Filaret le connaissait depuis longtemps et lui-même l'a béni un jour pour qu'il devienne moine. Au milieu des années trente, en tant que vicaire de la Laure de Pochaev, Antoine est devenu célèbre pour avoir réussi à convertir les Uniates à l'Orthodoxie ; en 1834, il dirigea le diocèse de Varsovie, où sa renommée grandit encore davantage - il continua non seulement à se convertir à l'orthodoxie, mais fit également beaucoup pour améliorer les relations entre catholiques et orthodoxes. Tous deux l'aimaient, mais à Varsovie, cette renommée commença à détruire l'évêque - il était habitué à une communication bon enfant avec les gens autour des repas, qui devenaient de plus en plus copieux chaque année. Filaret n’avait pas encore beaucoup entendu parler des fêtes d’Antoine et c’est pourquoi il accueillit chaleureusement sa nomination comme métropolite de Novgorod, de Saint-Pétersbourg, d’Estonie et de Finlande. C’était alors un si vaste diocèse. Au début, Mgr Anthony a commencé activement à inspecter toutes les églises et institutions subordonnées de Saint-Pétersbourg, il a lui-même célébré des liturgies et visité de nombreux établissements d'enseignement, où il a testé les connaissances des étudiants. Mais après s'être montré à son meilleur, après le Carême, il revint au style de vie acquis à Varsovie - il commença à organiser des fêtes somptueuses, décora de manière provocante et luxueuse la maison métropolitaine, la remplissant de meubles dorés. Ce qui frappait particulièrement les habitants de Saint-Pétersbourg, c'était la vie excessivement luxueuse de Vladyka lorsqu'il se déplaçait dans une magnifique calèche tirée par six ou même huit chevaux, avec un cocher, deux postillons et deux guides. Tout cela a commencé à susciter le mécontentement et très vite, le métropolite Antoine a développé une querelle avec le procureur en chef Protasov. Bien que Nikolaï Alexandrovitch ait été accusé de religiosité peu sincère, il avait encore de nombreuses vertus, par exemple, il luttait contre les excès et ne pouvait tolérer une richesse excessive, surtout lorsqu'elle était exposée et surtout lorsque les membres du clergé s'en rendaient coupables. Et au milieu de 1843, le métropolite Antoine, avec son intempérance dans le luxe et les fêtes, absorba l'aversion de Protasov, qu'il éprouvait pour le rebelle Filaret. Et Filaret, heureusement, était loin de tout cela, profitant de la vie moscovite. Sur le chemin de Varsovie vers la capitale du Nord, le nouveau souverain de Saint-Pétersbourg est passé par Moscou et a rendu visite à l'évêque de Moscou à Maslenitsa, et dès son départ, la joie du Grand Carême est venue bientôt. Les bougies n'étaient plus allumées dans les églises, les services religieux avaient lieu dans des églises sombres - seules les lampes brûlaient devant les icônes. À cette époque, Filaret écrivait : " Le monde spirituel n'entre pas facilement dans l'enveloppe habituelle de nos concepts terrestres... Après le service aux chandelles, le service par les icônes, semble-t-il, il y a une certaine ascension, mais que signifient ces images locales ? Est-ce que l'âme a d'abord illuminé la lumière pour elle-même, puis avec elle a reçu l'occasion de contempler des images célestes ? Dans les églises, le Grand Canon d'André de Crète a été lu, après quoi les gens se sont agenouillés à plusieurs reprises, disant la prière si merveilleusement traduite en vers par Pouchkine dans la dernière année de sa vie : Seigneur de mes jours ! triste esprit d'oisiveté, Désir de pouvoir, ce serpent caché, Et ne parlez pas en vain à mon âme. Mais laisse-moi voir mes péchés, ô Dieu, Oui, mon frère n'acceptera pas ma condamnation, Et l'esprit d'humilité, de patience, d'amour Et ravive la chasteté dans mon cœur. Le jour de la fête de l'Annonciation au Monastère des Miracles, la parole divine de Chrysostome de Moscou, pleine de poésie, résonnait : « Merveilleuses sont tes œuvres, ô Seigneur ! » Merveilleux sont tes secrets, Mère de Dieu ! Qui entend Ta parole silencieuse dans Ton église de prière fermé ? Qui peut prévoir à quelles actions énormes mènera Ta petite parole ? Le monde ressent-il ce moment où se produit un tournant dans tout son destin, où la relation entre la terre et le ciel change ? Rome, rêvant de domination mondiale, sait-elle que dans l'une de ses régions lointaines, une certaine fille des rois, se faisant appeler la servante du Seigneur, a prononcé une sentence qui prépare pour le monde un nouveau, meilleur et plus haut souverain, et pour Rome la destruction d'une domination fière et capricieuse ? Et le jour de la joie pascale dans la cathédrale de l'Assomption, Filaret a exhorté à ne pas faire de Pâques une occasion propice à des divertissements excessifs et à des fêtes frénétiques : "Je conseille et je prie pour que la joie vénérée avec révérence au début ne soit pas déshonorée à l'avenir. Est-il approprié de transformer une telle joie en jeu et en plaisir que nous avons acquis par le sacrifice et la souffrance ? " À maintes reprises, il dut lutter avec faste dans la vie de l'Église. L’église doit être décoré et bien rangé, mais ne pas submerger le croyant d'une abondance d'or et de bijoux. L'écrivain, historien de la littérature, traducteur et voyageur français Xavier Marmier, après avoir visité la Russie, a publié des notes critiques auxquelles Filaret a répondu dans une lettre au vice-roi Antoine : "Vous auriez dû écouter ce qu'un Français, qui était dans votre Laure le dixième vendredi, a écrit sur notre clergé et notre monachisme. Il y a trop de richesse dans les églises, dit-il. Le clergé blanc est inculte et peu honorable. Les moines de la Laure sont rassasiés ; les novices se coiffent. magnifiquement. Il y a peu d’attention respectueuse dans le chant. – Le gouvernement est tenté de voir cela lire en Europe ; et vous pourriez vous demander si cela est vraiment vrai, une remarque du Français me semble digne d’attention : ce péché n’arrive presque jamais, surtout en vacances, quand, en essayant de bien chanter, l’attention extérieure nuit à l’attention intérieure. Il est nécessaire de dire à ceux qui chantent que le chant habile plaît aux gens pendant une courte période, mais que le chant respectueux plaît à Dieu et aux gens et est utile, introduisant en eux l'esprit qu'il respire. Anthony a répondu avec offense que le Français en visite, comme le récent marquis de Custine, mentait de manière flagrante, et Philaret a dû se justifier : « Vous, Père Vice-roi, semblez être très en colère contre le Français, et vous me soupçonnez presque d'être façonné par les pensées d'un Français », et il a en outre admis que Marmier « a beaucoup écrit sur les Russes par ignorance ou de manière malhonnête », mais quelque chose suit encore, car il n'y a pas de fumée sans feu. Et pour compenser la colère d'Antoine, l'évêque est venu au monastère cet été et a parlé à Antoine de leur secret intime - le monastère de Gethsémani. Le gouverneur proposa d'en faire une branche-dortoir de la Laure, et le métropolite approuva cette proposition. Après avoir séjourné plusieurs jours dans la Laure, Chrysostome de Moscou a lu un sermon sur la communication priante de l'homme avec Dieu le jour de la découverte des reliques de saint Serge. Il y disait : « La prière est l’un des besoins les plus élevés de l’âme humaine, l’un des accessoires essentiels du respect de Dieu. » L'âme, immergée dans la sensualité, dispersée dans le monde, obscurcie par le péché, ne sent pas qu'à son origine elle est le souffle de la bouche de Dieu : mais la puissance de ce sentiment, à son insu, surgit de ses profondeurs et déplace le cœur vers Dieu, même s'il était vers l'inconnu, ou seulement mal connu. Par conséquent, dans tout culte, du spirituel au sensuel, de l'illuminé à l'ignorant, l'essence et l'âme sont généralement l'invocation du Divin, et par conséquent la prière. Bien que dans les institutions de l’Ancien Testament, la solennité la plus importante du service divin était celle des sacrifices ; mais le sacrifice était toujours soit un médiateur, soit un représentant de la prière, et la fumée montante du sacrifice brûlant était représentée comme un char sur lequel la prière voulait atteindre le ciel... En vérité, dans la nature humaine, il existe une étrange dualité et une contradiction de directions : d'une part, un sentiment de besoin du divin et un désir de communiquer avec Dieu, de l'autre, une sorte de réticence secrète à s'engager dans le divin et une inclination à fuir une entrevue avec Dieu. Et il n’est pas difficile de comprendre pourquoi il en est ainsi. La première de ces directions appartient à la nature intacte, et la dernière à la nature endommagée par le péché. C’est la continuation jusqu’à nos jours du mouvement apparu chez les ancêtres après la première violation du commandement de Dieu… Admirons, frères, la générosité et la longanimité de Dieu. Ayons honte de notre paresse et de notre inattention. Élevons-nous vers l'activité spirituelle, éveillant l'esprit de l'inattention, collectant la distraction, nettoyant les pensées mauvaises et vaines, et le cœur des passions et des désirs vicieux. Soyez patient dans la prière, veillez-y avec action de grâce. Ce même été, Filaret vint plus d'une fois à la Laure et parla à chaque fois du futur monastère. Anthony a dit qu'il voulait acheter une église en bois pour le monastère du village voisin de Podsosenye, la démonter là-bas, l'amener ici et l'assembler ici. Les villageois sont d'accord puisqu'ils vont construire une église en pierre. Et l'église est sympa. Et ancien - c'était un monument au couvent de l'Assomption de la Mère de Dieu, détruit par les Lituaniens pendant le temps des troubles. Sur le site du monastère entièrement incendié, le moine Dionysius de Radonezh a construit cette église de l'Assomption de la Vierge Marie en 1616, et en 1619 Abraham Palitsyn a construit une chapelle au nom du Seigneur Jésus-Christ. Philaret accepta également de transporter cet ancien monument au monastère de Gethsémani. J'ai choisi un endroit pour l'église. Et pourtant, il craignait que, compte tenu de sa disgrâce, le Synode n'exprime un mécontentement inattendu à l'égard du monastère. En septembre, l'évêque écrit à Antoine : "Ce serait bien si la Mère de Dieu bénissait le monastère de Gethsémani. Mais est-il possible de commencer cet automne ? Si ce n'est pas possible, est-il sécuritaire pour une église en bois d'attendre jusqu'au printemps ? Il y a une autre question : dois-je demander la permission de déplacer l'église en bois ? En termes d'application de la loi, ce ne serait pas inutile, mais ce ne serait pas sûr, pour ne pas confondre les choses. Ne vaut-il pas mieux faire quelque chose d'innocent, avec le intention de ne pas vous mettre en colère plus tard s’ils vous réprimandent ? » Les évêques ne pourraient faire un pas sans le consentement du Saint-Synode ! La Laure a payé aux habitants de Podsosenye deux mille roubles pour l'église de l'Assomption. Philaret aimait beaucoup cette église en bois, il demandait à le réchauffer pour pouvoir servir en hiver, et il voulait avoir sa propre cellule à proximité : "Je veux avoir de petites cellules pour moi ; est-il possible de les relier de manière étroite et pratique à l'église de l'Assomption, s'il n'y en a pas d'autre ? Est-il possible de faire en sorte que la maçonnerie sous mes cellules soit un peu plus haute que juste pour les fondations, et d'y aménager des logements plus bas pour le gardien de cellule et pour la cuisine ?" Probablement, après les troubles de l'année dernière à Saint-Pétersbourg, l'évêque craignait de nouvelles persécutions de la part du Synode, prévoyait la possibilité de quitter le siège de Moscou et de s'installer dans la Laure de la Trinité-Serge, dont il rêvait autrefois dans sa jeunesse. Ainsi, il prépara le monastère de Gethsémani comme futur lieu de son exploit de prière. Dans ses lettres, il discutait constamment de toutes sortes de détails, du type de bois à utiliser pour rénover l'église de l'Assomption, du type de revêtement de sol à poser, de la manière de la relier à sa future maison. Il s'inquiétait pour l'Église de l'Assomption, vraiment, comme il s'inquiétait pour son épouse ! À l'automne, l'évêque recommença à être hanté par des rhumes haineux. Et puis le saint fou du monastère Serpoukhov Vladychny l'a alarmé et lui a prédit un long voyage à Saint-Pétersbourg. La bienheureuse Euphrosyne dans le monde était la princesse Evdokia Grigorievna Vyazemskaya, diplômée de l'Institut Smolny des jeunes filles nobles, devenue demoiselle d'honneur de Catherine II, mais a soudainement disparu, a erré dans les monastères et, avec la bénédiction du métropolite Platon (Levshin), a accepté l'exploit de la folie. Lorsque Filaret lui rendit visite à Serpoukhov en 1843, elle avait déjà quatre-vingt-cinq ans. En le voyant, le bienheureux demanda une bénédiction. Il a béni. – Maintenant, soyez encore béni, monsieur ! Il a encore béni. - Une fois de plus! Il a encore béni. Mais lorsqu'elle demanda à nouveau une bénédiction, l'archiprêtre, qui vit cela, commença à la contredire. Filaret demanda : – Pourquoi as-tu besoin de tant de bénédictions de ma part ? "Tu iras à Saint-Pétersbourg et peut-être n'arriveras-tu pas avant longtemps", répondit Euphrosyne. Je ne voulais pas aller à Saint-Pétersbourg. Surtout depuis longtemps. "Si je ne me trompe pas, ce qu'il ne veut pas aller à Saint-Pétersbourg, ce n'est pas un orgueil blessé, mais une faiblesse et une confiance. Plus que jamais, pour voyager à Saint-Pétersbourg, j'ai besoin de vertus et de vertus, qui me manquent pour le service ici, et plus encore pour le service là-bas. L'idée qu'ils n'ont pas besoin de moi là-bas est pour moi aussi convaincante que rassurante." Il s'avère que les prédictions des saints fous ne se réalisent pas toujours - Euphrosyne n'a fait qu'effrayer Filaret, et il n'a jamais été appelé à Saint-Pétersbourg. Apparemment, le procureur général avait quelqu'un sur qui exercer sa soif de pouvoir : le métropolite Antoine, avec sa nature large, a plus que remplacé Filaret par Protasova. L'Empereur, pendant son séjour à Moscou, n'a jamais mentionné son désir de voir Filaret à Saint-Pétersbourg en hiver. En présence de Nicolas de Moscou, Chrysostome a prononcé un discours devant les soldats en congé pour une durée indéterminée : une guerre éclatait dans le Caucase contre le succès de l'Imam Shamil. Ce sermon est l'un des meilleurs sermons expliquant l'attitude orthodoxe envers la guerre et la paix : – Quel fut le premier usage de la croix du Christ, qu'il venait d'apprendre, pour quoi le Tsar Constantin, Égal aux Apôtres, a-t-il d'abord fait ? - Pour la bataille et la victoire. Ainsi, Dieu aime un monde bon enfant : et Dieu bénit la guerre juste. Car comme il existe des peuples non pacifiques sur terre, la paix ne peut être instaurée sans aide militaire. Un monde honnête et digne de confiance doit, en grande partie, être conquis. Et pour préserver la paix acquise, il faut que le vainqueur lui-même ne laisse pas rouiller ses armes. Ainsi, guerriers orthodoxes, dans la parole de David, la Sainte Église vous parle, vous invitant en même temps à lui parler : Béni soit le Seigneur notre Dieu, entraînez vos mains à la milice, vos doigts à la guerre ! L'autocrate russe aime la paix : mais c'est précisément pour cette raison qu'il la garde fermement avec la garde d'une armée forte, fidèle et habile... N'oubliez pas qu'un bon guerrier, un lion contre ses ennemis, doit être un agneau parmi les siens. Vivez avec douceur et amour : et gardez la colère et le tonnerre pour les ennemis de la patrie. N'oubliez surtout pas qu'un bon guerrier du roi le plus pieux doit être également un bon guerrier de Jésus-Christ... Ce guerrier est vraiment invincible, à qui la couronne du martyre pour la Foi, le Tsar et la Patrie est aussi chère que la couronne de la victoire. Il est le meilleur serviteur des rois et le défenseur le plus fiable de la Patrie, qui, dans un cœur fidèle à Dieu et avec une conscience tranquille, porte la véritable espérance de la Patrie Céleste. Restant très satisfait du discours de l'évêque de Moscou, le tsar partit pour la capitale du Nord sans l'appeler. Malgré ses maladies, Filaret n'abandonne pas l'écriture. En plus des sermons, il écrivit des essais sur l'histoire de l'Église et, cet automne-là, il termina la vie de saint Nikon, abbé de Radonezh. Parmi les incidents amusants mentionnés par Philaret dans ses lettres, on ne peut manquer d'ignorer l'invasion du diocèse de Riazan par de nombreux moines de Jérusalem en 1843, qui ont collecté avec beaucoup de succès l'hommage des habitants pour la construction d'un grand monastère russe au Saint-Sépulcre. Certains ont trouvé cela suspect et lorsque plusieurs « Jérusalemites » ont été arrêtés et interrogés, comme on pouvait s’y attendre, ils se sont révélés être des escrocs. Certains camps de gitans particulièrement entreprenants se cousaient des robes monastiques et démarraient une « entreprise » si rentable. Et pendant longtemps, dans la province de Riazan, ils ont traité avec méfiance tous les moines à la peau foncée et aux yeux noirs. La veille de Noël 1843, Filaret consacra l'église de la Mère de Dieu, découvreuse des prisonniers de transit morts au château, et s'adressa aux prisonniers avec un sermon : – La pureté et la sainteté appartiennent avant tout à la maison de Dieu, même si elles ne sont pas dépourvues de leur pureté. Au contraire, la prison, et en particulier la prison des condamnés, n'est-elle pas un lieu où la société humaine se débarrasse d'elle-même de ses impuretés morales ? Alors, la pureté sera-t-elle préservée, la sainteté de la maison de Dieu ne sera-t-elle pas offensée lorsque nous la mettrons en contact avec la prison des condamnés ? Les Règles des Saints éloignent les personnes chargées de péchés graves des Saints Mystères du Christ et permettent à peine aux personnes chargées de péchés graves de franchir les marches du saint église jusqu'à ce que la repentance, les larmes et le temps, parfois assez longs, éclaircissent leur conscience. Et cette sévérité n'est pas surprenante lorsque la loi humaine du même peuple, pour les mêmes péchés, qu'elle, ayant découvert, appelle crimes, éloigne, même pour toujours, des citoyens irréprochables de leurs maisons et de leurs villages. Comment maintenant le saint église, avec les saints Mystères, peut-il venir lui-même à ces gens, à qui la rigueur des règles sacrées ne donne pas le droit d'approcher les saints Mystères et leur permet à peine d'entrer dans l’église ? Sois miséricordieux envers les faibles serviteurs de ton sanctuaire, l'unique Saint, l'unique Seigneur, Jésus-Christ... N'es-tu pas venu sur terre pour fonder ton église vivant, ta sainte Église ! Car qu’est-ce que la terre entière, après le paradis, sinon une prison spacieuse ? Qu'est-ce qu'une personne, sinon un criminel reconnu coupable de la loi du paradis, un exilé du paradis, un captif du péché, un prisonnier d'une chair mortelle qui pèse sur l'âme ? Et ta pureté n'a pas été dédaignée ; Ta sainteté n'a pas été évitée. Vous êtes venu ; et dans cette prison, pour ce criminel, exilé, captif, prisonnier, ton autel du Calvaire de la croix a été érigé ; Par vos souffrances et votre mort, il a accompli sur lui votre divine liturgie universelle ; apporté Ton sacrifice éternel, qui est le même, ici et maintenant, et qui était le plus proche de ton autel ? - Le voleur est à droite ; voleur avec un œil... Et vous, que la loi et la justice nous ont rendus étrangers, mais que l'amour chrétien nous encourage à appeler frères ! Comprenez cet amour dans ses expériences qui se présentent à vous. Pourquoi ces gens libres, riches, ces gens d'honneur sont-ils venus vers vous, les prisonniers ? De même que vous vous évadiez volontiers de votre prison, de même ils se sont volontiers arrachés à leurs affaires et à leurs occupations et se sont précipités vers vous en prison. N'ont-ils pas besoin de toi ? - Sans aucun doute, aucun. Quelle force les a attirés ici ? – La puissance de l’amour chrétien. Apparemment, cette force est puissante ; apparemment, il est agréable de suivre son attirance... Pourquoi le Conseil de l'Église est-il apparu si solennellement parmi vous et a-t-il placé le sanctuaire de l’église chrétien si près de vous ? Pourquoi la justice ecclésiale n'est-elle pas pour vous aussi décisive et inexorable que la justice civile, alors que l'Église exige non seulement l'intégrité dans les relations extérieures, mais aussi la sainteté intérieure, et pourrait donc juger les coupables plus strictement ? Pourquoi alors, alors que la société civile vous expulse, l’Église semble-t-elle vous poursuivre ? Une explication de ces surprises est l’amour chrétien… Frères, même dans votre état d’humiliation, bien-aimés de nous pour l’amour du Christ ! Ne soyez pas inattentif et froid envers cet amour. Si vous avez une certaine disposition à la gratitude, comme c'est le cas dans notre nature générale, vous permettrez-vous vraiment d'être méchant envers ceux qui sont si activement gentils avec vous ? N'aimeriez-vous pas apporter un peu de réconfort à ceux qui se soucient de votre confort ? Prenez soin aussi de leur donner la consolation qu'ils recherchent - dans votre perfectionnement moral et spirituel... Qui n'a pas entendu parler du jeune et innocent Joseph, arraché à son père, vendu par ses frères en captivité et en esclavage, emmené dans un pays lointain, parmi des étrangers, calomnié, jeté en prison ? " Vous savez aussi, bien sûr, que tant de désastres n'ont pas pu humilier l'esprit du jeune homme ni ébranler sa vertu, mais même dans l'esclavage, elle était libre et en prison elle a brillé. Ne voyez-vous pas que vous pouvez être en prison et en prison sans perte d'esprit, non sans espoir, et même avec dignité et gloire ? " Je ne suis pas allé à Saint-Pétersbourg, mais même dans le froid de Moscou, Filaret a attrapé un gros rhume. Et il ne s'est plaint qu'à son confesseur Anthony : "Mon rhume m'a permis de célébrer les vacances, puis il m'a renvoyé à la maison, et je ne sais pas si je serai apte à quoi que ce soit demain. Je ne veux pas suivre de traitement, mais entre-temps, la douleur dans mes dents, dans mes oreilles et dans mon côté gauche de la tête me gêne pour faire et dormir." Et vingt jours plus tard : "Le froid hésite à me quitter. Avant-hier, je suis sorti dans les airs, mais la nuit suivante et hier, les douleurs aux dents et à la tête se sont à nouveau révélées intenses." Et ce n’est que pendant le Carême que la maladie s’est atténuée. Au printemps 1844, sur l'insistance d'Andrei Nikolaevich Muravyov, la publication de sermons sélectionnés par Philaret commença. Filaret lui-même a résisté pendant un certain temps, affirmant qu'il écrivait le plus souvent des mots et des discours à la hâte en une seule séance, mais ensuite, après avoir relu les sermons accumulés, il a décidé qu'ils n'étaient pas si mauvais et a décidé d'en publier certains sous forme imprimée. Le citoyen honoraire de Moscou, le marchand Alexeï Ivanovitch Lobkov, a pris en charge la publication. "Les chasseurs commencent à publier mes paroles (sinon des paroles vaines) auxquelles vous m'avez encouragé. Si cela n'aurait pas dû arriver, alors vous n'en êtes pas non plus innocent. "Je souhaite qu'on ne sème pas de mauvaises herbes", écrit Filaret à Mouravyov le 23 février 1844. Lorsque le premier volume est sorti, le procureur général Protassov a réagi favorablement à cela de manière inattendue et a même envoyé une lettre avec une proposition d'imprimer une nouvelle édition pour l'argent du Synode. "Vous offensez, Vladyka", a déclaré Lobkov. - Je l'ai déjà pris, je vais l'imprimer. Et on peut imaginer quel plaisir ce fut pour Filaret de répondre poliment à Saint-Pétersbourg qu'il pourrait bien se passer des services synodaux dans cette affaire. Mais de nombreux envieux ont calomnié cette publication. En témoigne l'évêque de Riga Filaret (Gumilevsky), qui écrivit cette année-là avec amertume au professeur de l'Académie théologique de Moscou A.V. Gorsky : "Est-il vrai que l'évêque a décidé de publier ses paroles ? "Moskvitianin" a suscité des attentes, et même les Allemands me le demandent. Ils le respectent profondément. Et les Russes ? Ils lui jettent des saletés. Il y aura un moment où ils se repentiront grandement, mais sans bénéfice pour l'Église." Pendant ce temps, l'aménagement du monastère de Gethsémani se poursuivait. Ils ont apporté et assemblé une église en bois de Sosensk dans un nouvel endroit et ont commencé à la restaurer, comme ils disaient alors au lieu du mot étranger « restaurer ». À côté de l'église de l'Assomption, on commença à construire une grande maison pour douze frères avec des chambres séparées pour l'évêque, ainsi qu'une plus petite maison pour le gouverneur. Mais seules deux personnes savaient que le monastère de Gethsémani était en construction : Philaret et Antoine. « Moins on parle du monastère, mieux c'est », écrit l'évêque au gouverneur. « Si Dieu bénit l’œuvre, elle parlera d’elle-même. » Lorsqu'on m'interroge à ce sujet, je dis que je préserve l'église ancienne et mémorable, en lui trouvant un endroit où il serait décent et utile qu'elle soit, au lieu de l'ancienne, où elle ne pouvait pas rester. J'ai également dit à certains qu'on envisageait de commencer là une lecture continue du psautier. J'ai reçu les icônes et merci. Il est conseillé de fermer rapidement Korbukha aux voyageurs oisifs. Vous pouvez commencer à travailler sur le fossé et le puits. En juin et juillet, le Métropolite a de nouveau souffert de rhumes, de maux de dents et de maux de tête. Il écrit pitoyablement à Anthony : « Ma santé s'améliore mal et la délabrement de l’église corporel se fait sentir plus constamment qu'auparavant. » Mais en août, je me suis senti mieux et je suis venu à la Laure. J'avais hâte de voir comment les choses se passaient avec Gethsémani. J'étais très content. Il a proposé que la célébration principale annuelle du monastère ait lieu le troisième jour après l'Assomption, le 17 août, lorsque l'on célèbre l'Ascension de la Vierge Marie. Il a institué une veillée nocturne dans la nuit du 17 août selon un rite spécial de Jérusalem. Il a promis de retrouver le texte de cette séquence. Cela s'est avéré difficile et il ne tiendra sa promesse que dans deux ans. Réfléchissant au type de statut à donner au monastère, Filaret et Antoine l'ont compilé en partie à partir des règlements athonites, en partie à partir de ceux adoptés dans les monastères moldaves. Ce n'est pas un hasard si à cette époque les moines de Moldavie devenaient des invités fréquents à la Laure. Il fut décidé que le monastère serait fermé aux femmes. Antoine ne pouvait pas oublier les années heureuses qu'il avait passées dans le désert de Sarov sous l'aile de l'inoubliable aîné Séraphin, et demanda d'introduire certains des airs habituels à Sarov dans les services du monastère. À l'automne, les travaux de restauration de l'ancienne église furent achevés et le 28 septembre, jour du souvenir du Schemamonk Cyrille et Schemanun Maria, parents de Sergius de Radonezh, Philaret consacra cette église principal du futur Gethsémani. "Cet ancien église a existé pendant deux cent vingt-sept ans, ayant été créé par la Laure de notre vénérable père Sergius, sous la direction de notre vénérable père Dionysius", a-t-il déclaré dans un discours solennel. - Et puis il a été également présenté sous le patronage de Notre Très Sainte Dame Théotokos, en mémoire de sa glorieuse Assomption, afin qu'en ce souvenir, elle le regarde avec faveur, comme son Gethsémani.