Глава двадцатая. Пастырский посох 1840–1842

-Maică Maria! Luați personalul! Atunci s-a adeverit profeția bătrânului necunoscut! Au trecut treizeci și cinci de ani. Și-și mai aducea aminte de ziua nunții, de ceața care îi întuneca conștiința și de acest toiag, înmânat de un străin îmbrăcat în zdrențe venite de nicăieri. Iată-l, acest personal, încă cu ea. Abia de acum înainte este sortit să devină stareț. La 28 iunie 1840, mitropolitul Filaret a tonsurat-o pe călugărița Melania în mantie. Melania a primit un nou nume - Maria. Ar fi putut deveni Natalya, pentru că bătălia de la Borodino a avut loc în ziua Nataliei. Dar, în plus, bătălia a avut loc și de sărbătoarea Icoanei Vladimir a Maicii Domnului, iar 28 iunie este sărbătoarea icoanei Veșnic Fecioarei Maria, numită „Trei mâini”, iar stareța proaspăt bătută a primit numele de Maica Domnului. Atunci mi-am amintit de strigătul străinului: „Maică Maria! Ia toiagul! A doua zi, Maria a fost făcută stareță a mănăstirii Spaso-Borodinsky și de acum înainte a mers mereu cu toiagul ei de nuntă. Pentru Filaret acesta a fost un eveniment vesel - iubita lui fiică duhovnicească a devenit stareță! Îi plăcea să vină s-o viziteze, să vorbească cu ea, să se uite în ochii ei minunați, albaștri ca cerul, care plânseseră atât de mult în viața ei. Îi plăcea să se răsfețe cu pâine Borodino, condimentată și parfumată. Rețeta i-a aparținut însăși stareței Maria. A venit cu ea în Postul Mare pentru a înveseli puțin monotonia mesei de Post și pentru a răsfăța călugărițele. Odată, la următoarea sa vizită la mănăstirea Spaso-Borodinsky, mitropolitul Filaret a întrebat-o pe stareță: - Păi, maică Maria, ești mulțumită de surorile tale? „Nu am de cine să mă plâng”, a răspuns răspunsul, „singura mea problemă este că sunt un păcătos”. Domnul a zâmbit vesel și tandru: „În sfârșit, o stareță păcătoasă a fost găsită în eparhia mea, altfel indiferent cu cine vorbesc, toți sunt sfinți!” Au început anii patruzeci - momentul începerii construcției căilor ferate în Rusia și dezvoltarea transportului maritim, îmbunătățirea medicinei, momentul începerii noilor mișcări revoluționare și cucerirea Caucazului, înăbușirea revoltelor din Polonia și Ungaria. În viața bisericească, a fost importantă noua ascensiune a Ortodoxiei în Polonia, a cărei renaștere a început după anexarea țărilor poloneze la Rusia, mai întâi pe vremea Ecaterinei și apoi în 1815. Napoleon a fost învins, visele asociate cu el nu s-au împlinit, iar catolicii, fără nicio constrângere, au suportat polonezii ortodocși. Arhiepiscopul belarus Grigore de Konissky a scris frumos despre aceasta: "Cei care erau furioși au fost îmblânziți, cei care persecutau s-au împăcat și s-au împrietenit cu cei persecutați. Astăzi un lup și un miel pasc cu noi, iar un râs se odihnește cu o capră; leul, obișnuit cu prada, a fost transformat de către legiuitorul rus, într-o altă natură a muncitorilor ruși; el însuși, cea mai omenească stăpână, nu știu cât de fermecător este, iar înțepătura și-a pierdut otrava, încât până și tânărul își pune fără teamă mâinile pe peștera lui... Oricine vede această ocară minunată din afară este surprins, dar ne bucurăm și ne întrebăm dacă acesta este un vis dulce pentru noi sau un eveniment adevărat, neașteptat de secole, dar neașteptat de secole.” Ortodocșii polonezi erau guvernați de eparhia Minsk. În anii douăzeci, persecuția a început din nou, terminându-se după înăbușirea răscoalei. În 1834, vicariatul diecezei Volyn a fost deja înființat la Varșovia, iar în 1840 - o eparhie independentă. Episcopul Varșoviei este ridicat la rangul de Arhiepiscop de Varșovia și Novogeorgievsk. Datorită activităților Mitropolitului Filaret, tot mai mulți Vechi Credincioși au intrat sub omoforionul Bisericii oficiale. S-a dezvoltat ramura Edinoverie a Vechilor Credincioși - rămânând fideli fundamentelor lor, credinței cu două degete și a tot ceea ce i-a deosebit pe schismatici de restul ortodocșilor ruși, Vechii Credincioși din Edinoverie s-au recunoscut sub jurisdicția Bisericii Ortodoxe Ruse. La vizitarea Bisericii Sfânta Treime Edinoverie, pe 8 septembrie 1840, înainte de a așeza Biserica Tuturor Sfinților în cimitirul Edinoverie, sfântul a rostit un cuvânt greu, făcând apel la Vechii Credincioși la unire deplină cu toți ceilalți creștini ortodocși. El a citat cuvintele apostolului Pavel din scrisoarea sa către Romani: „Vreau să vă văd, ca să vă dau un dar duhovnicesc care să vă întărească; și acesta este ca să fiți mângâiat de credința comună, a voastră și a mea” (Rom. 1:11-12). După ce a spus că a venit la Vechii Credincioși de aceeași credință după dorința sa și a lor reciprocă, Filaret a continuat: - Așadar, de aceea apostolul vrea să viziteze Biserica Romană, să vadă creștinii romani: vrea să găsească printre ei o credință comună și părtășie în credință, să afle cât mai curând posibil și să descopere că romanii sunt cu siguranță tovarăși cu el, iar el este un tovarăș de credință în romani. Și în această cercetare nădăjduiește să găsească mângâiere, adică mângâiere reciprocă, romanilor de la el, și lui de la romani, și nu doar mângâiere omenească, ci dar duhovnicesc, darul Duhului Sfânt Mângâietorul. Dacă, fraților, vrem să fim și noi credincioși acestei direcții apostolice, în concordanță cu această imagine originară a Bisericii lui Hristos, atunci este necesar ca atât invitația voastră prealabilă, cât și venirea mea prezentă la voi să nu aibă alt scop decât credința comună, a voastră și a mea. Și tu și eu trebuie să avem aceeași dorință, ca să ne asemănăm unii cu alții în aceeași credință, după credința adevărată, ortodoxă, curată, imaculată, care s-a transmis de la Domnul Mântuitorului prin sfinții apostoli și părinți purtători de Dumnezeu și care a ajuns la noi prin tradiție continuă și neschimbătoare; Da, în comuniunea inimilor pașnice și a conștiințelor netulburate, putem fi mângâiați de credința comună, a voastră și a mea, și în această mângâiere vom recunoaște și vom simți darul spiritual plin de har. Nu caut să vă subjug cuvântului meu: mă supun cuvântului Evangheliei și apostolilor și, în supunerea lui, vreau să fiu cu voi. Discursul lui Filaret a mărturisit în mod elocvent dorința lui pasională de a-i vedea pe toți creștinii uniți: – Când Domnul nostru, plecând să pătimească nestingherit pentru noi, cu rugăciunea Sa atotputernică către Tatăl Său consubstanțial, El și-a întemeiat Biserica pentru totdeauna: apoi, rugându-se mai întâi pentru apostolii Săi, propovăduitori ai credinței, stâlpi ai Bisericii, ziditori ai tainelor, apoi și-a continuat rugăciunea astfel: Nu mă rog pentru aceia care cred, dar și pentru cei care vor crede toți. 17:20–21). Ascultă: nu numai Autorului și Finitorului credinței îi pasă de aceasta, pentru ca credincioșii să rămână în credință, ci mai ales pentru ca toți credincioșii să fie una. Deci, dacă cineva își închipuie că are credință, dar nu aderă la marea unitate a tuturor credincioșilor; umblă de unul singur, fără să-i pese de comuniunea sinceră cu Biserica una, sfântă, catolica și apostolică: trebuie să-i fie foarte frică pentru o astfel de persoană, ca să nu rămână în afara acțiunii rugăciunii mântuitoare a lui Hristos, și, în consecință, în afara mântuirii; căci nu există nicio îndoială că numai cei pentru care Mijlocitorul lui Dumnezeu și al oamenilor a adus rugăciunea Sa și peste care s-a împlinit, vor fi mântuiți... Cu adevărat, câte motive, și ce motive și motive puternice pentru unitate! Dacă pentru sclavi un singur stăpân comun este centrul unității, și cu atât mai mult pentru gospodării capul familiei, pentru copii un tată: atunci cu cât mai mult pentru noi, fraților creștini, există un singur Domn Atotputernic peste noi toți, un singur Tată ceresc pentru noi toți!... Fraților acestui sfânt biserică! Cu cât învățăm cu mai multă încredere din Cuvântul divin cât de importantă și necesară este unitatea în credință: cu atât mai atent trebuie să ne gândim dacă avem cu adevărat acest bine, dacă, printr-o comunicare reală vizibilă, interioară și spirituală, după Apostolul, putem fi mângâiați de credința comună, a voastră și a mea... Nu există oare o Treime consubstanțială și indivizibilă, cu aceleași dogme și slavă pe care o mărturisim? Nu punem noi singura moarte pe cruce și învierea dătătoare de viață a lui Isus Hristos ca temelie a credinței noastre și a mântuirii noastre? Nu este același har al Duhului Sfânt care este acceptat în aceleași sacramente? Nu avem aceleași porunci și reguli ale Evangheliei, Apostolice, Conciliare, Sfinților Părinți?... Acest discurs a devenit un fel de tratat despre diferențele dintre creștini și despre faptul că unitatea este posibilă în fața diferențelor: - În secolul al II-lea după Nașterea lui Hristos, între obiceiurile Bisericii Răsăritene și cele Apusului, exista o diferență într-un subiect important: răsăritenii sărbătoreau Paștele în ziua a patra sau a zecea martie, chiar dacă nu era duminică, iar apuseanul - cu siguranță duminica. Dar, în același timp, unitatea credinței și unitatea Bisericilor existau și nu era supusă îndoielii. Episcopul roman Victor s-a răzvrătit pentru aceasta împotriva celor răsăriteni și a încercat să desființeze comuniunea bisericească cu ei: dar acestei intenții nepașnice i s-a opus și episcopul apusean, Sfântul Irineu, care, de altfel, i-a amintit lui Victor că, atunci când Sfântul Policarp l-a vizitat pe episcopul roman Anikita, atunci fiecare dintre ei a rămas cu propriul obicei de a sărbători unul cu celălalt, dar nu aveau nicio comunicare unul cu celălalt. cinste, i-au acordat Sfântului Policarp Bisericii lor avea întâietatea în celebrarea Sfintei Euharistii și ambele s-au despărțit în pace, iar pacea s-a păstrat în întreaga Biserică între cei care au aderat la un obicei și cei care au aderat la celălalt. Iată dovada că unitatea credinței poate exista cu o varietate de ritualuri, iar această dovadă vă este prezentată de Sfântul Policarp și Sfântul Irineu. Amintiți-vă, în același timp, că, după înființarea la primul Sinod Ecumenic pentru întreaga Biserică din același timp pentru celebrarea Paștelui, și după aceea un cerc comun de Paști, cei care nu au respectat această definiție nu au fost scuzați de vechiul obicei, ci au fost condamnați: și aici aveți un exemplu bisericesc străvechi despre cum severitatea bisericii poate cădea asupra celor care sunt tolerați sau în război pentru cei care sunt în război. iubitor de pace și ascultător. Oricine se gândește la cele spuse acum, cu atenție și imparțialitate, sper, va vedea clar cum și acum Sfânta Biserică este de acord cu ea însăși, când își extinde cu condescendență îmbrățișarea maternă către cei care doresc sincer să fie copii ai ascultarii și, ținând cu fermitate riturile sale străvechi comune și obiceiurile evlavioase, nu pune totuși vreun obstacol în credința privată, de altădată, în credința necondiționată. dogme, sacramente și ierarhie. Așadar, fraților, nu este nici un obstacol pentru ca noi să fim mângâiați de credința comună, ca un adevărat dar duhovnicesc, doar dacă ne dorim acest lucru cu sinceritate și îl căutăm cu stăruință... Să aveți dragoste creștină; este simplu: iar dragostea va reuși să te facă din aceeași înțelepciune; pentru că tinde să unească, nu să dividă... Astfel, cuvântul lui Filaret i-a unit pe creștinii din Rusia. La hirotonirea episcopului Iosif de Dmitrov, Filaret a vorbit despre personalul episcopal: - După ceilalți, acceptă semnul muncii tale mai exterioare - toiagul ciobanului. Să vă amintească de toiagul lui Aaron, care a vegetat cu flori și fructe, și de toiagul lui Moise, care a tăiat marea. Și să înflorească toiagul conducerii tale și să fie parfumat cu cuvântul adevărului și al evlaviei, să crească roadele faptelor bune și să taie obstacole pentru a deschide calea mântuirii poporului lui Dumnezeu. Fii atent la tine și la turma ta: Domnul să te păstorească pe tine și turma ta în loc verde și să ne hrănească cu apa liniștită! Targeta episcopului este un simbol al faptului că episcopul nu stă într-un loc, că este un veșnic rătăcitor în această lume. Urmând exemplul iubitului său mitropolit rus Alexei, care a călătorit constant mai întâi la Hoardă, apoi în Lituania, apoi la Kiev, apoi la Constantinopol, episcopul Filaret nu a stat niciodată pe loc. Pe lângă mișcările anuale de la Moscova la Sankt Petersburg și înapoi, el a călătorit anual în jurul eparhiei sale. Și gândul lui s-a extins de la Trinity Compound până la țărmurile Americii! Oricare ar fi evenimentul din viața rusă a avut loc în prima jumătate și mijlocul secolului al XIX-lea, cel mai adesea s-ar putea găsi cel puțin o oarecare participare a lui Filaret la el. Din vremea Ecaterinei, rușii au început să exploreze coasta de vest a continentului american. Marele călător rus Grigori Ivanovici Shelikhov a fondat America Rusă în Alaska. În 1799, a fost creată Compania ruso-americană. Alaska la acea vreme era numită districtul american al provinciei Irkutsk. În timpul erei lui Nicholas, dezvoltarea Alaska a căpătat o nouă amploare. Firește, a apărut întrebarea despre răspândirea credinței ortodoxe în țările americane. Și s-a ridicat steaua apostolică a părintelui Ioan Veniaminov. Și aici nu s-ar fi putut întâmpla fără influența lui Filaret! Părintele Ioan s-a născut la 26 august 1797 în satul siberian Anginskoye, dieceza Irkutsk, în familia săracă a lui Eusebiu Popov, un sacristan al bisericii locale Ilyinskaya. În 1806 a intrat la Seminarul Teologic din Irkutsk. Acolo s-a dovedit a fi o mulțime de Popov, iar rectorul le-a dat multora dintre aceștia nume de familie diferite, motiv pentru care Ivan Popov a devenit apoi Veniaminov, în memoria episcopului de la Irkutsk Veniamin, recent decedat. S-a căsătorit cu fiica unui preot al Bisericii Buna Vestire, Ekaterina Ivanovna, și a fost hirotonit imediat diacon în aceeași biserică. A absolvit seminarul ca unul dintre cei mai buni, iar patru ani mai târziu a fost hirotonit preot. La sfârșitul anului 1822, în Biserica Bunei Vestiri a apărut un nou enoriaș, Ivan Kryukov, care a trăit timp de patruzeci de ani în coloniile Companiei Ruso-Americane. Cu poveștile sale, el l-a inspirat pe tânărul preot să caute slujirea apostolică în Alaska. Iar când episcopul Irkutsk Mihail a primit instrucțiuni de la Sfântul Sinod ca un preot să fie trimis în Insulele Aleutine, părintele Ioan a hotărât să meargă acolo și la 7 mai 1823 a părăsit Irkutsk cu familia. A studiat limba insulenilor, a predat aleuților tâmplărie, instalații sanitare, fierărie, fierărie, confecționarea cărămizii și zidărie. După ce a construit biserica, el a început treptat să-și obișnuiască noii prieteni cu creștinismul. El a tradus rugăciunile ortodoxe în limba aleută, apoi a început să traducă Evanghelia după Matei. După ce a petrecut zece ani pe insula Aleutiană Unalaska, părintele Ioan a fost transferat în Alaska în 1834 - la Catedrala Sf. Mihail din portul Novoarkhangelsk, situat pe coasta de vest a insulei Sitka. Aici a continuat slujirea sa apostolică. În Sitka, părintele Ioan a înființat o școală pentru convertiți și copiii lor, unde le-a învățat Legea lui Dumnezeu, alfabetizare și diverse meșteșuguri, iar el însuși a întocmit manuale. Pe insule, el a scris „O experiență în gramatica limbii Aleutian-Lisevsky”, iar acum s-a apucat la fel de zel și de studiul limbilor Koloshensky și Kodiak ale locuitorilor din Alaska. În 1839, părintele Ioan a ajuns la Sankt Petersburg, unde trebuia să poarte discuții cu cele mai înalte autorități bisericești despre necesitatea sprijinului material pentru treburile sale apostolice. A fost primit cu căldură atât la Sankt Petersburg, cât și la Moscova, lucrările sale erau pregătite pentru publicare, iar strângerea de fonduri a avut succes. La 25 noiembrie 1839, părintele Ioan a suferit o durere cumplită - soția sa a murit brusc la Irkutsk. Cine l-ar putea consola mai bine pe preotul îndurerat decât Sfântul Filaret al Moscovei, aflat atunci la Sankt Petersburg la următoarea ședință a Sfântului Sinod! Întâlnindu-se cu părintele Ioan, episcopul a început să-l convingă cu ardoare că moartea Ekaterinei Ivanovna a fost un semn neîndoielnic al lui Dumnezeu. Convorbirile cu Filaret l-au influențat foarte mult pe preot. În timp ce se pregătea să depună jurăminte monahale, mergea să se roage la Treime-Serghie și Lavra Kiev-Pecersk, Filaret era ocupat cu aranjarea copiilor săi. Drept urmare, fiicele părintelui Ioan au intrat la Institutul Patriotic, iar fiii săi au intrat la Seminarul Teologic din Sankt Petersburg. La 10 ianuarie 1841, Filaret l-a binecuvântat pe Inocențiu și a pornit din Sankt Petersburg către celălalt capăt al vastului Imperiu Rus. Pe drum, s-a oprit la Moscova, apoi la Lavra Treimii-Serghie, și a predat o scrisoare de la Filaret arhimandritului Antonie: „Primește, Părinte Virege, într-un mod cuvenit pe Preacuviosul Inocențiu de Kamchatka-Aleutian și binecuvântează icoana de la mănăstire. El să-i slujească pe cineva cu care vrea să-l slujească și să-i slujească pe cei care-i trebuie. dornici și plăcuți cu el, nu vom fi zgârciți și nu încetați corespondența cu mine, încă nu vă pot răspunde, pentru că frigul nu îmi permite să-mi țin picioarele pe pământ mult timp, iar persoana întinsă nu a învățat încă să scrie. Pe 11 martie, episcopul Innokenty a sosit la Irkutsk, iar pe 27 septembrie a coborât în eparhia sa. În 1842, Episcopul Inocențiu a început construcția unei Case Misionare cu o Capelă Buna Vestire în Sitka. Clădirea este acum cea mai veche structură din Alaska. „Ieri și astăzi am asistat la evenimente importante și vesele din Casa Prea Augustă: ieri ungerea înalt-numitei mirese a Suveranului, moștenitorul țarevicului, iar astăzi logodna Altețelor lor. Fericita prințesă și-a pronunțat mărturisirea de credință cu modestie maiestuoasă și maiestuoasă modestie și reverență atât de recentă. plin de bucurie liniștită și strălucitoare.” Dar vești alarmante au venit lui Filaret de la Moscova că prietenul său drag, prințul Serghei Mihailovici Golițin, era înclinat să facă pace cu soția sa, Evdokia Ivanovna, care s-a distrat destul. Vladyka se temea că, după ce s-a stabilit în casa lui Serghei Mihailovici, „prințesa nopții” își va stabili propria ordine acolo, totul va merge peste cap și nu va mai avea un astfel de colț natal la Moscova unde să poată veni în fiecare oră și să se mângâie. Și la începutul anilor patruzeci situația nu s-a îmbunătățit. Petersburgii puteau fi văzuți în număr mare în orice fel de divertisment, inclusiv în cele dubioase, iar bisericile erau goale. Filaret a raportat slujba, la care au participat patru sute de persoane, drept ceva incredibil. Și într-o scrisoare adresată guvernatorului Lavrei Trinității-Serghie din 19 martie 1841, Mitropolitul Moscovei se plângea: „Speranța interesului propriu în Lavra Nevski a fost zdruncinată mult în aceste zile. Pentru o femeie decedată au luat 13.000 de ruble la Lavră; s-a spus că un murmur despre acest cimitir a fost decretat; de ambele capitale, astfel încât înmormântările să nu fie costisitoare. Legea crimelor de dragul de este atașată (Gal. 3:19), iar pentru Moscova pentru crimele de la Sankt Petersburg, Moscova va suferi însă doar necazul că cauza libertății și zelul este supusă legii și pierderea va fi pentru Sankt Petersburg și, mai ales, pentru cea principală. în morți sunt prea puțini bogomoleti”. La Sankt Petersburg, ca și înainte, Filaret era mult mai rău decât la Moscova, și aici era mereu bolnav și erau mult mai puțini credincioși decât în ​​Scaunul Mamă, iar procurorul-șef Protasov l-a frământat cu setea de a înăbuși pe episcopi, de a stăpâni asupra lor și pentru ca toată lumea să poată vedea această putere. Și, totuși, uneori a fost necesar să petreci aproape jumătate de an pe malurile Nevei, ca, de exemplu, în iarna anului 1840/41. Am ajuns toamna, si m-am intors la Moscova abia la sfarsitul lunii aprilie, dupa Pasti! Am văzut înmormântarea dușmanului meu, amiralul Shișkov, care a murit la Sankt Petersburg pe 9 aprilie. În ultimii ani ai vieții lui, Alexandru Semenovici a orb, darul său de previziune a apărut, de mai multe ori a căzut într-un somn letargic, care a durat odată patru luni, iar suveranul a fost informat că Shișkov a murit, iar omul Nikolai a murit, iar Nikolai a murit! Dar la 11 aprilie 1841, împăratul a asistat la înmormântarea galantului amiral și mare gardian al cuvântului rus. Apropo, Șișkov a rămas întotdeauna un oponent ferm al traducerii Bibliei într-o limbă modernă, argumentând că slavona bisericească veche este limba rușilor. Dar el însuși a tradus totuși „Povestea campaniei lui Igor” din limba veche în limba nouă! Dar - pacea fie asupra lui!... După ce a așteptat căsătoria solemnă a moștenitorului tronului Alexandru Nikolaevici și a Marelui Ducesă Maria Alexandrovna, care a avut loc la 16 aprilie, Sfântul Filaret s-a întors la Moscova în mai. Nu vă puteți imagina decât cu ce oftat de ușurare a părăsit capitala Nordului de fiecare dată și cu ce bucurie a intrat în Scaunul Mamei! Și curând a întâlnit în eparhia sa familia imperială, care sosise din nou la Moscova în forță pentru vară, acum cu prințesa moștenitoare. Țarul Nicolae a venit la Moscova mult mai des decât predecesorul său, aproape în fiecare an. Relația lui cu Filaret a fost complicată. Uneori era iritat de independența excesivă a episcopului, de dorința de a dovedi că puterea bisericii era mai mare decât puterea de stat. Dar era imposibil să nu recunoaștem că prin anii patruzeci, Filaret devenise cel mai important episcop al Bisericii Ortodoxe Ruse, serafimii din Sankt Petersburg îmbătrânise și decrepise, iar Filaret, deși suferea de răceli frecvente, rămânea în general sănătos, viguros, capabil și plin de viață. În mai 1841, la Moscova, Filaret a întâlnit un oaspete destul de neobișnuit - englezul William Palmer. Renumit teolog, arhidiacon al Bisericii Anglicane, a fost unul dintre participanții activi la Mișcarea Oxford, care a căutat unirea cu Biserica Ortodoxă Rusă. A venit de două ori în Rusia și a cerut Sinodului să-l accepte în Ortodoxie, dar în așa fel încât să rămână simultan în sânul Bisericii Anglicane. Acest lucru nu s-a întâmplat niciodată și nici nu s-ar fi putut întâmpla, ceea ce Filaret, desigur, i-a explicat lui Palmer, dar în același timp l-a întâlnit foarte ospitalier și l-a trimis la Lavra Trinității-Sergiu cu o scrisoare: „Deși nu este de încredere că cel mai bun gând va câștiga o victorie decisivă, este necesar să fim atenți la începuturile unui gând bun. pentru câteva zile după aceea, să-l primească și, dacă este convenabil, să-i dea cazare în Lavră sau într-un hotel și să-l prezinte pe părintele protopop Golubinsky. Domnul să aranjeze ca să-i fie de folos să vadă lăcașul și slujitorii lui.” Mișcarea către Ortodoxie a mărturisit cel mai probabil declinul anglicanismului și într-adevăr al întregului protestantism. Dacă în Rusia, la Sankt Petersburg, în Lavra Alexander Nevsky erau puțini enoriași și aduceau doar slujbe de înmormântare pentru morți, atunci vă puteți imagina ce se întâmpla în Europa. William Palmer nu a primit niciodată consimțământul să-l facă ortodox în timp ce a rămas în Biserica Anglicană. Nici la Constantinopol nu a primit unul și abia în 1855, împreună cu grupul lui Newman, au realizat o astfel de tranziție uniată la romano-catolicism. Vara a zburat, toamna a adus ploi și vânturi, și noi friguri... Și la sfârșitul lunii octombrie, oh-ho-ho! - du-te din nou la Sankt Petersburg. Și Dumnezeu știe ce necazuri acolo din nou. Pe când se afla în capitala de Nord, la sfârșitul anului 1841, Filaret a primit o scrisoare anonimă care venea de la Vladimir. Cineva care nu și-a pus semnătura a anunțat: „Preasfinția Voastră, Episcop! Gândul că Domnul v-a făcut păzitorul Bisericii Sale îmi dă curaj, mie, ultimul slujitor al Său...” – și apoi au fost critice aspre traducerile Sfintelor Scripturi făcute de protopopul Gherasim Pavski. În urmă cu cinci ani, părintele Gherasim a fost demis din postul său de profesor de drept al Marelui Duce Alexandru Nikolaevici și al prințeselor Maria, Olga și Alexandra. A fost lăsat la curte în gradul de protopresbiter al Palatului Tauride. După ce a primit mult timp liber, a reluat munca la traducerea cărților Vechiului Testament. În timp ce preda la Academia Teologică din Sankt Petersburg, părintele Gherasim a împărțit traducerile sale între studenți, care le-au rescris, iar în curând s-au format un număr mare de liste. Cele mai bune dintre liste au fost litografiate la Sankt Petersburg într-o ediție de o sută cincizeci de exemplare. Același lucru, și în secret din partea autorităților bisericești, s-a întâmplat la academiile din Moscova și Kiev. Autorul scrisorii anonime a ars de mânie: "În limba rusă, o astfel de blasfemie a apărut aproape niciodată ca în traducerea litografică. Șarpele a început deja să ispitească simplitatea copiilor Sfintei Biserici Ortodoxe și, bineînțeles, își va continua munca dacă nu este distrus de paznicii ai Ortodoxiei sale, cărora le-a încredințat conducerea cea mai eficientă a Bisericii Sale. a împiedica răspândirea traducerii înseamnă a satisface sentimentul general de nevoie cu o traducere fidelă, a dezvălui în plină lumină adevărul însuși, care are suficientă putere pentru a concura minciunii și a triumfa asupra lui.” Citind scrisoarea, Filaret nu i-a dat nici un progres, întrucât disprețuia în general tot felul de scrisori anonime. De ce să-ți ascunzi numele dacă ești încrezător în propria ta dreptate și ești hotărât să lupți fără teamă cu tot ce poate dăuna Ortodoxiei? Și dacă ți-e frică să-ți dai numele, înseamnă că ascunzi în tine un fel de viclenie. Filaret nu știa că exact aceleași scrisori, cuvânt cu cuvânt, au fost primite de alți doi episcopi seniori - Mitropolitul Serafim (Glagolevski) al Sankt Petersburgului și Mitropolitul Filaret (Amphiteatrov) al Kievului. Primul, din cauza slăbiciunii sale, nici măcar nu s-a obosit să citească scrisoarea, sau să o citească, dar nu a avut puterea de a decide ce să facă cu ea. Dar cel de-al doilea a mers la procurorul-șef Protasov, i-a înmânat o scrisoare, o copie a traducerii litografiate a lui Gherasimov și nota sa: „Cu cea mai superficială trecere în revistă a acestei creații nelegiuite, nu se poate să nu vedem cu profund regret ce rău important pentru Biserica Ortodoxă și pentru Patria noastră poate apărea din răspândirea ei în instituțiile de învățământ religioase și în rândul oamenilor de cult”. Protasov a început imediat o anchetă secretă pentru a afla dacă alți episcopi au primit aceleași scrisori anonime. S-a dovedit că atât Filaret din Moscova, cât și Serafim din Sankt Petersburg au devenit și ei destinatari ai mesajului. Prim-procurorul le-a cerut cu strictețe o explicație de ce ei, ca și Filaret de la Kiev, nu l-au informat despre scrisoarea anonimă a lui Vladimir. Mitropolitul Serafim s-a justificat prin boala sa gravă și a implorat într-o scrisoare către procurorul șef, „ca nimeni, sub nicio formă sau pretext, să nu îndrăznească să pătrundă în traducerea Sfintelor Scripturi, care trebuie să rămână în forma în care le-am primit de la evlavioșii noștri strămoși și ne-au servit până acum drept garanție a prosperității noastre”. Procurorul-șef era pe el însuși. Nikolai Alexandrovici a avut în sfârșit ocazia să-l mustre pe puternicul Mitropolit al Moscovei, să-l facă vinovat de inacțiune în ceea ce privește traducerea sedițioasă a Bibliei. Poate că remarca caustică a episcopului Filaret cu privire la persecuția de către Protasov, care devenise deja general și se afla pe listele aceluiași regiment de husari ai salvatorilor, datează de atunci: — Pintenii generalului se agață de halatul meu. Declarația a ajuns la urechile lui Protasov însuși, iar acesta a raportat cu furie cuvintele lui Filaret suveranului. Nikolai Pavlovici a împărtășit furia lui Nikolai Alexandrovici, dar când procurorul-șef a părăsit biroul său, țarul s-a dus la fereastră și, bătând cu degetele pe sticlă, a rânjit: Expresia plină de duh a devenit instantaneu populară printre episcopi. De acum înainte, ori de câte ori au simțit vreo asuprire din partea autorităților seculare, ierarhii bisericești se grăbeau să spună zâmbind: „De mantaua mea se agață pintenii generalului”. În loc să rezolve problema rațional și calm, Protasov a continuat să stârnească un scandal. Filaret i-a scris lui Antoniu: "Sunt dificile tristețile bisericești. Valurile se ridică și liniștea nu se vede în spatele lor. Iona, vinovat de furtună de bună voie, este expus, dar furtuna nu vrea să-i lase pe cei din corabie în pace. Să ne rugăm prin rugăciuni Celui ce mustră vânturile și marea". În cele din urmă, episcopul a primit o traducere litografiată și a putut să se familiarizeze cu ea. A fost o oarecare ușurare pentru el că lucrarea părintelui Gherasim sa dovedit a fi cu adevărat demnă de multe critici. „Și traducerea nu este bună și mai ales rele sunt comentariile sau introducerile atașate acesteia, care sunt contrare demnității cărților sacre și distrug profețiile despre Hristos în ele”, - aceasta a fost evaluarea traducerii de către Filaret. Lucrul rău a fost că Protasov și membrii Sinodului ascultători de el au continuat să-l persecute atât pe Filaret de la Moscova, cât și chiar pe Filaret de la Kiev. „Privind această chestiune așa cum s-a deschis acum, ei o privesc nu atât ca pe o simplă neglijență sau nedumerire în ceea ce privește ce să facă, ci mai degrabă ca să nu ascundă un caz neortodox, să primească copii ale acestei traduceri și să nu le prezinte imediat autorităților”, i-a scris Filaret lui Anthony și apoi s-a plâns cu tristețe că acum traducerea lui de a-și realiza visul de a continua „să nu se mai realizeze”. daunele deja făcute și pentru a satisface nevoia, desigur, ar trebui să obțineți manualul potrivit pentru a citi Vechiul Testament cu înțelegere. Dar o traducere proastă a făcut ca gândul la o traducere bună, de care unii se temeau deja, chiar și ideea de a publica o traducere slavă cu note explicative este întâmpinată cu nedumerire și frică de Dumnezeu să nu sufere de poporul Său. înșelat de mâncare falsă”. Dându-și seama că nu va trece mult până va trebui să pună din nou problema traducerii Bibliei, Filaret a decis în acest moment să realizeze cel puțin publicarea întregii Biblii slave cu note explicative. A avut o conversație despre asta cu mitropolitul Kievului și l-a susținut. Într-un fel, conversația lor a intrat în atenția lui Protasov, iar acesta nu a ezitat să-l întrebe pe Filaret de la Moscova dacă a avut loc o astfel de conversație. „Da, am fost”, a recunoscut sfântul. „În acest caz, vă rog să puneți pe hârtie esența conversațiilor voastre”, a ordonat Protasov. La 28 februarie 1842, episcopul Filaret a scris o schiță care începea cu cuvintele: „Falsul, incompatibil cu demnitatea Sfintei Scripturi și nocivul concept de profeție și unele cărți din Sfântul Testament, care a fost exprimat și mai mult sau mai puțin răspândit printr-o traducere litografiată, necesită un remediu medical. ziua, se repezi în toate direcțiile pentru satisfacerea ei și, cu atât mai puternic, străpunge căile ilegale, unde cele legale nu sunt bine organizate. Primind acest document, procurorul-șef l-a citit mitropolitului Serafim și a calificat intențiile ambilor Filareți ca fiind inutile și periculoase. Protasov a cerut ca Serafim să-și exprime judecata în scris, după care a adus împăratului proiectul lui Filaret împreună cu opinia lui Serafim. La 7 martie, împăratul a aprobat cu fermitate rezoluția mitropolitului din Sankt Petersburg, a cerut o anchetă pentru a stabili care dintre clerici a fost vinovat de distribuirea traducerilor Bibliei și a ordonat să se întărească „măsurile de protejare inviolabilă a cărților Sfintelor Scripturi în forma lor actuală”. Filaret a răcit din nou, dar pe 10 martie, învingându-și boala, a fost nevoit să ajungă la Sinod, unde era așteptată anunțul testamentului împăratului. Dar la mijlocul întâlnirii s-a simțit complet rău și a părăsit clădirea din Piața Senatului chiar înainte de anunțarea deciziei țarului. Asta e bine, altfel i s-ar fi putut întâmpla un accident vascular cerebral, pentru că totul convergea asupra faptului că el și mitropolitul Filaret al Kievului erau cei mai vinovați. 8 în jurnalul său, Hrisostom din Moscova a scris: „Boala m-a forțat să-l părăsesc pe S(cel mai venerabil) S(inod) dinainte și astfel Dumnezeu m-a mântuit să nu aud lucruri oarecum dificile”. După aceasta, a fost dificil să se împace cu situația în care „pintenii generalului se lipesc de manta”. Filaret a început să încline spre ideea de a nu mai veni la Sankt Petersburg pentru ședințele sinodale. "Roagă-te ca Domnul să mă lumineze cu privire la ceea ce ar trebui să fac", i-a scris el pe 3 aprilie de la Sankt Petersburg la Lavra Trinității-Serghie către Antonie, "și spune-mi un sfat bun. Îngrijorarea nu este despre ceea ce mi s-a întâmplat personal, ci despre dacă pot fi de vreun folos pentru slujire. pentru bunăstarea Sfintei Biserici Dacă vrei să-mi spui ceva, mi-ar fi bine să-l aud în curând, căci se apropie vremea când de obicei cer să merg la Moscova Sănătatea îmi cere uşurarea călătoriei la Sankt Petersburg. Abia la mijlocul lunii mai a acelui an Filaret a primit permisiunea de la suveran să se întoarcă la Moscova. Înainte de a pleca din Sankt Petersburg, sfântul a avut o conversație cu procurorul șef și nu s-a putut abține să-i exprime lui Protasov nesiguranța cu privire la necesitatea participării la audierile sinodale. Nikolai Alexandrovici ridică din sprâncene arogant și surprins: – Ei bine, nu te vei întoarce din nou la Sinod? „Dacă suveranul poruncește, nu pot să nu mă supun, dar de unul singur nu m-aș mai întoarce niciodată la Sankt Petersburg”, a răspuns Filaret. „Pentru că este imposibil să faci afaceri în acest fel și este periculos.” Știa oare sfântul că cuvintele lui se vor dovedi a fi profetice? Personalul pastoral nu-l va mai conduce niciodată la Sankt Petersburg!