Глава двадцатая. Пастырский посох 1840–1842

-Мајко Марија! Земете го персоналот! Тогаш се оствари пророштвото на непознатиот старец! Поминаа триесет и пет години. И уште се сеќаваше на денот на венчавката, на маглата што ѝ ја замати свеста и на овој стап, кој и го подаде странец облечен во партали што дошол од никаде. Еве го, овој персонал, сè уште со неа. Само отсега му е судено да стане игумен. На 28 јуни 1840 година, митрополитот Филарет ја наметнал калуѓерката Меланија во мантија. Меланија доби ново име - Марија. Таа можеше да стане Наталија, бидејќи битката кај Бородино се одржа на денот на Наталија. Но, покрај тоа, битката се случи на празникот на Владимирската икона на Богородица, а на 28 јуни е празникот на иконата на Пресвета Богородица, наречена „Трорачна“, а новопечената игуманија го доби името на Богородица. Тогаш се сетив на плачот на странецот: „Мајко Марија! За Филарет ова беше радосен настан - неговата сакана духовна ќерка стана игуманија! Тој сакаше да доаѓа да ја посети, да разговара со неа, да гледа во нејзините чудесни небесно сини очи, кои толку многу плачеа во нејзиниот живот. Тој сакаше да се почести со леб од Бородино, зачинет и мирисна. Рецептот и припадна на самата игуманија Марија. Таа го смислила за време на постот за малку да ја разубави монотонијата на посна трпеза и да ги разгалува монахињите. Еднаш, при неговата следна посета на манастирот Спасо-Бородински, митрополитот Филарет ја прашал игуманијата: - Па, мајко Марија, дали си задоволна од твоите сестри? „Немам кому да се жалам“, гласеше одговорот, „самата мака ми е што сум грешник“. Господ весело и нежно се насмевна: „Конечно, во мојата епархија се најде грешна игуманија, инаку со кого и да разговарам, сите се светци! Започнаа четириесеттите години - времето на почетокот на изградбата на железницата во Русија и развојот на поморството, подобрувањето на медицината, времето на почетокот на новите револуционерни движења и освојувањето на Кавказот, задушувањето на востанија во Полска и Унгарија. Во црковниот живот, важен е новиот подем на православието во Полска, чие заживување започна по припојувањето на полските земји кон Русија, прво во времето на Катерина, а потоа во 1815 година. Белорускиот архиепископ Григориј од Кониски убаво напиша за ова: „Оние што беа бесни беа скротени, оние што прогонуваа склучија мир и се дружеа со прогонетите. Денес волк и јагне пасат со нас, а рисот почива со коза; лавот, навикнат на плен, го преобрази својот законодавец во друга природа од страна на рускиот законодавец. волот и самиот асп, најхуманата господарка, не знам колку е шармантен, а осилото го изгубило отровот, така што и младиот бестрашно ги полага рацете на својата пештера... Секој што ќе ја види оваа прекрасна срамота однадвор, се чуди, но ние се воодушевуваме и се прашуваме дали ова е вистински, сладок или очекуван настан за нас. Полските православни биле управувани од Минската епархија. Во дваесеттите години повторно започна прогонството, кое заврши по задушувањето на востанието. Во 1834 година, викаријатот на Волинската епархија веќе беше формиран во Варшава, а во 1840 година - независна епархија. Варшавскиот епископ е издигнат на чин Архиепископ Варшавски и Новогеоргиевски. Благодарение на активностите на митрополитот Филарет, сè повеќе стари верници беа под омофорот на официјалната Црква. Единоверскиот огранок на Старите верници се разви - останувајќи верни на своите основи, верата со два прста и сè друго што ги разликуваше расколниците од останатите руски православни, Старите верници Единовери се признаа себеси под јурисдикција на Руската православна црква. При посетата на црквата Света Троица Единоверие на 8 септември 1840 година, пред да ја положи црквата на сите светци на гробиштата Единоверие, светителот изговорил тежок збор, повикувајќи ги старите верници на целосно единство со сите други православни христијани. Тој ги наведе зборовите на апостол Павле од неговото писмо до Римјаните: „Сакам да ве видам за да ви дадам некој духовен дар кој ќе ве зајакне, а тоа е да се утешите со заедничката вера, ваша и моја“ (Рим. 1,11-12). Откако рече дека дошол кај старите верници од иста вера според негова и нивна заедничка желба, Филарет продолжи: - Значи, еве зошто апостолот сака да ја посети Римската црква, да ги види римските христијани: сака меѓу нив да најде заедничка вера и заедништво во верата, да дознае што поскоро и да открие дека Римјаните се дефинитивно соверници со него, а тој е соверник на Римјаните. И во оваа истрага тој се надева дека ќе најде утеха, односно взаемна утеха, на Римјаните од него, и на него од Римјаните, и не само човечка утеха, туку духовен дар, дарот на Светиот Дух Утешителот. Ако, браќа, сакаме и ние да бидеме верни на оваа апостолска насока, доследна на оваа изворна слика на Црквата Христова, тогаш неопходно е и вашата прелиминарна покана и моето сегашно доаѓање кај вас да немаат друга цел освен заедничката вера, ваша и моја. И јас и ти мора да имаме иста желба, да станеме едни со други во иста вера, според вистинската, православна, чиста, безгрешна вера, која е предадена од Господа Спасител преку светите апостоли и богоносни отци, а која до нас допрела низ непрекинато и непроменливо предание; Да, во заедништвото на мирните срца и немирната совест може да нè утеши заедничката вера, вашата и моја, и во оваа утеха ќе го препознаеме и почувствуваме благодатниот духовен дар. Јас не барам да те потчинам на моето слово: се потчинувам на словото на Евангелието и на апостолите и покорувајќи му сакам да бидам со тебе. Говорот на Филарет елоквентно сведочеше за неговата страсна желба да ги види сите христијани обединети: – Кога нашиот Господ, заминувајќи слободно да пострада за нас, со Својата семоќна молитва кон Својот Едносуштински Отец, Тој ја основа својата Црква засекогаш: тогаш, откако прво се молеше за Своите апостоли, проповедниците на верата, столбовите на Црквата, градители на тајните, тогаш ја продолжи својата молитва вака: не се молам само за овие, туку и за сите оние што веруваат во нивниот збор. 17:20–21). Слушнете: не само што се грижи за ова на Авторот и Довршувачот на верата, за верниците да останат во верата, туку особено за сите верници да бидат едно. Значи, ако некој си замисли дека има вера, но не се придржува до големото единство на сите верници; шета сам наоколу, не грижејќи се за искреното општење со едната, света, соборна и апостолска Црква: за таквиот човек мора многу да се плаши, да не остане надвор од дејството на спасоносната Христова молитва, и следствено, надвор од спасението; зашто нема сомнеж дека ќе бидат спасени само оние за кои Посредникот Божји и луѓето ја донел Својата молитва, и над кои таа се исполнила... Навистина, колку причини, и какви силни причини и мотиви за единство! Ако за робовите еден заеднички господар е центар на единството, а уште повеќе за домаќинствата глава на семејството, за децата татко: тогаш колку повеќе за нас, браќа христијани, има еден Господ Семоќен над сите нас, еден небесен Отец за сите нас!.. Браќа на овој свет храм! Колку посигурно учиме од Божествената реч колку е важно и неопходно единството во верата: толку повнимателно мораме да размислиме дали навистина го имаме ова добро, дали со вистинска видлива комуникација, внатрешно и духовно, според апостолот, можеме да се утешиме со заедничката вера, твојата и мојата... Зар не постои едно исто суштинско и неделиво истото тројство и славославие? Не ја ставаме ли единствената смрт на крстот и животворното воскресение на Исус Христос како основа на нашата вера и нашето спасение? Зарем не е истата благодат на Светиот Дух што е прифатлива во истите тајни? Зарем ги немаме истите евангелски, апостолски, соборни, свети отци заповеди и правила?.. Овој говор стана еден вид трактат за разликите меѓу христијаните и фактот дека единството е возможно наспроти разликите: - Во вториот век по Рождеството Христово, меѓу обичаите на источната и западната црква, имало разлика во една важна тема: Источната го празнувала Велигден на четврти или десетти ден од март, дури и да не била недела, а западната - секако во недела. Но, во исто време, единството на верата и единството на Црквите постоеја и не беше предмет на сомневање. Римскиот епископ Виктор поради тоа се побунил против источните и се обидел да ја прекине црковната заедница со нив: но на оваа немирна намера се спротивставил и западниот епископ свети Иринеј, кој, покрај тоа, го потсетил Виктор дека кога свети Поликарп го посетил римскиот епископ Аникита, тогаш секој од нив никогаш не останал безславен, туку со својот исток. Аникита, заради честа, на свети Поликарп му дала примарност во празнувањето на Светата Евхаристија, и двајцата се разделиле, а мирот бил зачуван низ целата Црква меѓу оние кои се придржувале на едниот обичај и оние кои се придржувале на другиот. Еве доказ дека единството на верата може да постои со различни ритуали, а овој доказ ви го презентираат свети Поликарп и свети Иринеј. Запомнете во исто време дека, по формирањето на првиот Вселенски собор за целата Црква во исто време за празнувањето на Велигден, а потоа и заедничкиот велигденски круг, оние кои не ја послушаа оваа дефиниција не беа оправдани со стариот обичај, туку беа осудени: и еве имате антички црковен пример за тоа како црковната строгост може да падне врз оние кои се непослушни или непослушни во војна. послушен. Кој ќе размисли за кажаното сега, внимателно и непристрасно, се надевам, јасно ќе види како и сега Светата Црква се согласува со себе, кога снисходливо ја шири својата мајчинска прегратка на оние кои искрено сакаат да бидат деца на послушанието и, цврсто држејќи ги своите заеднички древни обреди и побожни обичаи, не се попречува, сепак, да се заложи за единството на старата вера. единство на догми, тајни и хиерархија. Значи, браќа, нема пречка да се утешиме со заедничката вера, како вистински духовен дар, само ако искрено го посакуваме тоа и усрдно го бараме... Имајте христијанска љубов; тоа е едноставно: и љубовта ќе се стреми да ве направи од истата мудрост; затоа што има тенденција да обединува, а не да дели... Така, зборот на Филарет ги обединил христијаните во Русија. Кога го ракоположил Дмитровскиот епископ Јосиф, Филарет зборувал за епископскиот штаб: - По другите, прифатете го знакот на вашата понадворешна работа - овчарскиот стап. Нека ве потсетува на стапот на Арон, кој растеше со цвет и плод, и на стапот на Мојсеј, кој го отсече морето. И нека цути прачката на твоето раководство и нека мириса на словото на вистината и побожноста, нека ги расте плодовите на добрите дела и нека пресече препреки за да му го отвори патот на спасението на Божјиот народ. Внимавајте на себе и на вашето стадо: Господ да ве паси вас и вашето стадо на зеленото место, и да не нахрани на мирната вода! Епископскиот крозиер е симбол на тоа дека владиката не седи на едно место, дека е вечен скитник на овој свет. По примерот на својот сакан руски митрополит Алексеј, кој постојано патувал прво во Ордата, потоа во Литванија, потоа во Киев, потоа во Цариград, владиката Филарет никогаш не седел мирен. Покрај годишните движења од Москва до Санкт Петербург и назад, тој годишно патувал низ својата епархија. И неговата мисла се протегала од соединението Троица до бреговите на Америка! Без оглед на настанот во рускиот живот што се случил во првата половина и средината на 19 век, најчесто можело да се најде барем одредено учество на Филарет во него. Од времето на Кетрин, Русите почнаа да го истражуваат западниот брег на американскиот континент. Големиот руски патник Григориј Иванович Шелихов ја основал Руска Америка на Алјаска. Во 1799 година беше создадена руско-американска компанија. Алјаска во тоа време се нарекуваше американски округ на провинцијата Иркутск. За време на ерата на Никола, развојот на Алјаска доби нов опсег. Секако, се појави прашањето за ширењето на православната вера во американските земји. И воскресна апостолската ѕвезда на отец Јован Венијаминов. И тука не можеше да се случи без влијанието на Филарет! Отец Јован е роден на 26 август 1797 година во сибирското село Ангинское, Иркутска епархија, во сиромашното семејство на Евсебиј Попов, секстон на локалната црква Илинскаја. Во 1806 година влегол во Теолошката семинарија во Иркутск. Испадна дека таму има изобилство Попови, а ректорот на многумина од нив им даде различни презимиња, поради што Иван Попов потоа стана Венијаминов, во спомен на неодамна починатиот иркутски епископ Вениамин. Се оженил со ќерката на свештеникот на црквата Благовештение Екатерина Ивановна и веднаш бил ракоположен за ѓакон во истата црква. Дипломирал на Богословијата како еден од најдобрите, а четири години подоцна бил ракоположен за свештеник. На крајот на 1822 година, во црквата Благовештение се појавил нов парохијанин Иван Крјуков, кој живеел четириесет години во колониите на Руско-американската компанија. Со своите приказни, тој го инспирирал младиот свештеник да побара апостолска служба во Алјаска. И кога иркутскиот епископ Михаил добил упатства од Светиот синод да се испрати свештеник на Алеутските острови, отец Јован решил да оди таму и на 7 мај 1823 година го напуштил Иркутск со семејството. Го проучувал јазикот на островјаните, ги учел Алеутите столарија, водовод, металопреработување, ковач, изработка на тули и ѕидање. Откако го изградил храмот, тој постепено почнал да ги навикнува своите нови пријатели на христијанството. Тој ги превел православните молитви на алеутски јазик, а потоа почнал да го преведува Евангелието по Матеј. Откако помина десет години на алеутскиот остров Уналаска, отец Јован беше префрлен на Алјаска во 1834 година - во катедралата Свети Михаил во пристаништето Новоархангелск, лоцирано на западниот брег на островот Ситка. Тука продолжи неговата апостолска служба. Во Ситка, отец Јован основал училиште за преобратениците и нивните деца, каде што ги учел Божјиот закон, писменоста и разните занаети, а самиот составувал учебници. На островите, тој напиша „Искуство во граматиката на алеутско-лисевскиот јазик“, а сега исто толку ревносно се зафати со проучување на јазиците Колошенски и Кодијак на жителите на Алјаска. Во 1839 година, отец Јован пристигнал во Санкт Петербург, каде што требало да разговара со највисоките црковни власти за потребата од материјална поддршка за неговите апостолски работи. Тој беше срдечно пречекан и во Санкт Петербург и во Москва, неговите дела се подготвуваа за објавување, а собирањето средства беше успешно. На 25 ноември 1839 година, отец Јован претрпел страшна тага - неговата сопруга ненадејно починала во Иркутск. Кој може подобро да го утеши тажниот свештеник од свети Филарет Московски, кој тогаш беше во Санкт Петербург на следната седница на Светиот синод! Откако се сретна со отец Јован, епископот почна жестоко да го убедува дека смртта на Екатерина Ивановна е несомнен знак Божји. Разговорите со Филарет многу влијаеле на свештеникот. Додека се подготвуваше да земе монашки завети, отиде да се помоли во Троица-Сергиј и Киевско-Печерската лавра, Филарет беше зафатен со уредувањето на своите деца. Како резултат на тоа, ќерките на отец Јован влегле во Патриотскиот институт, а неговите синови влегле во теолошката семинарија во Санкт Петербург. Сето тоа време отец Јован постојано му се молел на свети Инокентиј Иркутск, а кога на 29 ноември 1840 година митрополитот Филарет се заколнал во Санкт Петербург, новооткриениот монах го нарекол Инокентиј. Следниот ден, монахот Инокентиј бил издигнат во чин архимандрит од Филарет. Наскоро, по совет на московскиот Златоуст, царот се сретнал со архимандритот Инокентиј. Никола го известил за ново назначување - епископ на новосоздадената епархија со одлука на Светиот синод. На 15 декември 1840 година Филарет извршил епископско осветување, а Инокентиј станал епископ на Камчатка, Курил и Алеут. На 10 јануари 1841 година, Филарет го благослови Инокентиј и тој тргна од Санкт Петербург кон другиот крај на огромната Руска империја. На пат, тој застана во Москва, потоа кај Троица-Сергиевската лавра, и му предаде писмо од Филарет на архимандритот Антониј: „Примете го, оче наместено, на начин што доликува на пречесниот Невин од Камчатка-Алеут и благослови ја иконата од манастирот. волни и пријатни за него, нема да бидеме скржави и не прекинувај со преписките со мене, сè уште не можам да ти одговорам за многу работи, бидејќи студот не ми дозволува да ги држам нозете на земја долго време, а лежечкиот уште не научил да пишува. На 11 март, епископот Инокенти пристигна во Иркутск, а на 27 септември излезе на брегот во својата епархија. Во 1842 година, епископот Инокентиј ја започнал изградбата на Мисионерска куќа со капела Благовештение во Ситка. Зградата сега е најстарата градба на Алјаска. Така, според словото на Филарет, започна нова етапа во апостолското служење на оваа прекрасна светилка од православната вероисповед, на која ќе му биде предодредено, по смртта на Московскиот Златоуст, да го заземе своето место кај Московската столица! Но, пред овој настан имаше уште една четвртина век напред. Одделени еден од друг со незамисливи далечини, Филарет и Инокентиј продолжија да бидат пријатели, постојано да се допишуваат. Во тешките моменти од својот живот, Инокентиј секогаш барал духовна поддршка од Филарет и ја добивал. Додека бил во Санкт Петербург во зимата 1840/41 година, московскиот митрополит бил присутен на претворањето на невестата на Царевич во православие. Принцезата Максимилијан-Вилхелмина-Августа-Софија-Марија од Хесен-Дармштат, свршена со наследникот Александар Николаевич уште во април, дошла во Санкт Петербург и на 5 декември 1840 година била помазана и именувана за Големата војвотка Марија Александровна. Следниот ден се прославуваше именденот на Николај I, а на денешен ден Марија Александровна и Александар Николаевич свечено се свршија. Во писмото до архимандритот Антониј, Филарет го опиша овој настан на следниов начин: „Вчера и денес бевме сведоци на важни и радосни настани во Моставгустската куќа: вчера помазаништвото на високо именуваната невеста на суверенот, наследникот на Царевич, а денес свршувачката на нивното височество. Блажената принцеза ја изрече својата исповед на верата со величествено скромно и почитување дека Русија не може да ја очекува оваа неодамнешна почит. беше исполнет со тивка, светла радост“. Но, до Филарет од Москва стигна алармантна вест дека неговиот драг пријател, принцот Сергеј Михајлович Голицин, бил склон да склучи мир со својата сопруга Евдокија Ивановна, која доволно се забавувала. Владика се плашеше дека, откако ќе се насели во куќата на Сергеј Михајлович, „ноќната принцеза“ ќе воспостави свој ред таму, сè ќе биде превртено и тој веќе нема да има такво родно катче во Москва каде што ќе може да доаѓа секој час и да се утеши. Пред само шест години, есента 1834 година, Сергеј Михајлович во својата куќа подари луксузна топка, на која птицата преселница Евдокија Ивановна удостои да лета. Таа се обиде да го убеди сопругот да и прости и да го врати бракот, но Голицин остана непопустлив. И така, таа повторно дојде во Москва, обидувајќи се да го врати бракот со Сергеј Михајлович. Филарет дозна за ова од писмото на гувернерот на Троица-Сергиј Лавра и одговори: „Ми напиша за посакуваното помирување на К.С.М. (принцот Сергеј Михајлович - А.С.) со неговата сопруга. Мирот е добра работа, а миротворците се благословени. Исполнувањето на сите брачни должности е минато. Голицин веќе имаше шеесет и шест години, Евдокија шеесет. На оваа возраст можни се брачни односи. Од писмото се гледа дека Филарет е во паника и навистина не сака помирување на сопружниците. Но, ова помирување не беше предодредено да се случи. Голицините ќе останат „на пат“ до крајот на нивните денови. Евдокија Ивановна, на крајот од својот живот, се заинтересирала за пишување, но таа не станала руска мадам де Стаел, нејзините дела не биле барани, а по смртта на „принцезата на ноќта“ тие биле целосно заборавени. Таа се покажа и како математичар, оставајќи некои математички дела. Но, убавата Авдотја, се разбира, остана запаметена по нејзиниот слободен живот на почетокот на 19 век, а нејзината слава беше елегантна, софистицирана, заводлива, блудница од високо општество. За Санкт Петербург во тие години, таквата слава беше речиси почесна. Падот на моралот повторно ги загрижи отците на црквата. Дојде до тој степен што содомитите отворено соживуваат меѓу себе, како што се баронот Хекерен и Дантес, кој стана негов посвоен син за да го оправда нивниот соживот. И во раните четириесетти ситуацијата не се подобри. Петербургерите можеа да се видат во голем број на секаков вид забава, вклучително и сомнителни, а црквите беа празни. Филарет ја пријавил богослужбата на која присуствувале четиристотини луѓе како нешто неверојатно. Во писмото до гувернерот на Троица-Сергиј Лавра од 19 март 1841 година, московскиот митрополит се пожалил: „Надежта за личен интерес во Невскиот лавра е многу потресена овие денови. гробиштата на двете престолнини, така што погребите не би биле скапи. мртви Има премалку Богомолци“. Во Санкт Петербург, како и порано, Филарет беше многу полошо отколку во Москва, и овде постојано беше болен, а верниците имаше многу помалку отколку во Мајката столица, а главниот обвинител Протасов го мачеше со својата жед да ги потисне епископите, да владее со нив и сите да ја видат оваа моќ. И, сепак, понекогаш беше неопходно да се помине речиси половина година на бреговите на Нева, како, на пример, во зимата 1840/41 година. Пристигнав есента, а во Москва се вратив дури на крајот на април, по Велигден! Го видов погребот на мојот непријател, адмирал Шишков, кој почина во Санкт Петербург на 9 април. Во последните години од животот, Александар Семенович ослепе, се појави неговата дарба на предвидливост, неколку пати паѓаше во летаргичен сон, кој еднаш траеше четири месеци, а суверенот беше известен дека Шишков ќе умре повторно, а мртовецот Николај ќе воскресне! Но, на 11 април 1841 година, царот присуствуваше на погребот на галантниот адмирал и големиот чувар на рускиот збор. Инаку, Шишков отсекогаш останал категоричен противник на преведувањето на Библијата на современ јазик, тврдејќи дека старословенскиот јазик е јазик на Русите. Но, тој самиот ја преведе „Приказната за кампањата на Игор“ од античкиот јазик на новиот! Но - мир над него!.. Чекајќи го свечениот брак на престолонаследникот Александар Николаевич и големата војвотка Марија Александровна, што се одржа на 16 април, свети Филарет се врати во Москва во мај. Може само да се замисли со каква воздишка секој пат ја напушташе северната престолнина и со каква радост влегуваше во Мајката столица! И наскоро тој се сретна во својата епархија со царското семејство, кое повторно пристигна во Москва со полна сила летото, сега со престолонаследничката принцеза. Цар Николај доаѓал во Москва многу почесто од неговиот претходник, речиси секоја година. Неговиот однос со Филарет бил комплициран. Понекогаш го иритираше прекумерната независност на епископот, желбата да докаже дека црковната моќ е повисока од државната моќ. Но, беше невозможно да не се препознае дека до четириесеттите Филарет станал најважниот епископ на Руската православна црква, петербуршкиот Серафим остарел и изнемоштил, а Филарет, иако често пати настинки, останал генерално здрав, енергичен, способен и полн со живот. Во мај 1841 година, во Москва, Филарет се сретна со еден прилично необичен гостин - Англичанецот Вилијам Палмер. Познат теолог, архиѓакон на Англиканската црква, тој беше еден од активните учесници во Движењето Оксфорд, кое бараше обединување со Руската православна црква. Тој двапати дошол во Русија и побарал од Синодот да го прими во православието, но на таков начин што истовремено ќе остане во пазувите на Англиканската црква. Тоа никогаш не се случило и не можело да се случи, што Филарет, се разбира, му го објаснил на Палмер, но во исто време тој го пречекал многу гостопримливо и го испратил во Троица-Сергијска Лавра со писмо: „Иако е несигурно дека најдобрата мисла ќе извојува решавачка победа, неопходно е да се обрне внимание на почетоците на добрата мисла за да биде добрата мисла во неговата желба. и неколку дена потоа, да го разгледаме наредбата за службата, да му дадеме сместување во Лавра или во хотел и да го запознаеме со отец Голубински. Нека Господ организира дека ќе му биде корисно да го види светилиштето и неговите слуги“. Движењето кон православието најверојатно сведочеше за падот на англиканизмот и навистина на целиот протестантизам. Ако во Русија, во Санкт Петербург, во Александар Невски лавра имаше малку парохијани и тие носеа само погребни служби за мртвите, тогаш можете да замислите што се случуваше во Европа. Вилијам Палмер никогаш не добил согласност да го направи православен додека останувал во Англиканската црква. Не добил ниту во Константинопол, а дури во 1855 година, заедно со групата на Њумен, постигнале таква унијатска транзиција кон римокатолицизмот. Летото леташе, есента донесе дождови и ветрови, и нови настинки... И на крајот на октомври, о-хо-хо! - оди повторно во Санкт Петербург. И Бог знае какви неволји има повторно. Додека бил во северниот главен град на крајот на 1841 година, Филарет добил анонимно писмо што дошло од Владимир. Некој што не го ставил својот потпис објавил: „Ваше Високопреосвештенство Владико! Мене ми дава храброст мене, Неговиот последен слуга, помислата дека Господ те поставил за чувар на Неговата Црква...“ - а потоа имаше жестоки критики за преводите на Светото писмо направени од протоереј Герасим Павски. Пред пет години, отец Герасим беше разрешен од функцијата учител по право на великиот војвода Александар Николаевич и принцезите Марија, Олга и Александра. Тој беше оставен на суд во ранг на протопрезвитер на палатата Таурид. Откако доби многу слободно време, тој продолжи да работи на преведување на книгите од Стариот завет. Додека предавал на Петербуршката богословска академија, отец Герасим ги дистрибуирал своите преводи меѓу студентите, кои ги препишувале, а набргу се формирале голем број списоци. Најдоброто од списоците е литографија во Санкт Петербург во издание од сто и педесет примероци. Истото, и тајно од црковните власти, се случи и на академиите во Москва и Киев. Авторот на анонимното писмо изгоре од гнев: „На руски јазик такво богохулење речиси никогаш не се појавило како во литографскиот превод. Змијата веќе почнала да ја искушува едноставноста на децата на Светата Православна Црква и, се разбира, ќе продолжи со својата работа ако не биде уништен од чуварите на православието, кои најефективниот поглавар на Православието му значи... спречувањето на ширењето на преводот е да се задоволи општото чувство на потреба со верен превод, да се открие во целосна светлина самата вистина, која има доволно моќ да се натпреварува со лагите и да триумфира над неа“. Откако го прочитал писмото, Филарет не му дал никаков напредок, бидејќи генерално ги презирал сите видови анонимни писма. Зошто да го криете вашето име ако сте уверени во сопствената исправност и сте решени бестрашно да се борите со се што може да му наштети на Православието? А ако се плашите да го дадете вашето име, тоа значи дека криете некаква лукавство во себе. Филарет не знаел дека точно истите букви, од збор до збор, ги примиле уште двајца високи епископи - митрополитот Петербург Серафим (Глаголевски) и Киевскиот митрополит Филарет (Амфитеатров). Првиот, поради својата слабост, не се ни потрудил да го прочита писмото, или да го прочита, но немал сила да одлучи што да прави со него. Но, вториот отиде кај главниот обвинител Протасов, му предаде писмо, еден примерок од литографскиот превод на Герасимов и неговата белешка: „Со најповршен преглед на оваа злобна креација, не може а да не се види со длабоко жалење какво важно зло за Православната црква и нашата татковина може да се случи од нејзиното ширење меѓу институциите и верското образование во народот“. Протасов веднаш започна тајна истрага за да открие дали и други епископи ги добиле истите анонимни писма. Се испостави дека и Филарет Московски и Серафим од Санкт Петербург станале приматели на пораката. Главниот обвинител од нив строго побарал објаснување зошто тие, како Филарет Киевски, не го известиле за анонимното писмо на Владимир. Митрополитот Серафим се правдаше со својата тешка болест и во писмо до главниот обвинител се молеше „никој, под каква било маска или изговор, да не се осмели да навлегува во преводот на Светото писмо, кое мора да остане во формата во која сме ги примиле од нашите благочестиви предци и до сега служеле како гаранција за нашите благородници“. Филарет Московски одговорил со извештај на 11 февруари 1842 година: „Откако добил во еден од трите примероци непотпишана објава позната на Светиот синод на Владимир за постоењето на неточен превод на некои книги од Стариот Завет со белешки кои отстапуваат далеку од вистинската причина на зборовите Божји и од реномираното толкување на отецот веднаш. му е доверено, за да не се населува каколот...“ Понатаму рече дека наредил да се направи увид во академијата, но на начин да не се предизвикува непотребна врева. Тој ги дал овие наредби во писма до архимандритот Антониј: „Се сеќавам дека од вас слушнав за литографски превод на некои книги од Стариот Завет. Против него беше испратено отказ од Владимир, а случајот речиси ќе ги открие имињата на сите на кои беше испратен од Санкт Петербург. неточности? Сè уште не сум имал можност да го разгледам овој превод, освен за краток поглед, но грешките наведени во отказот се важни“. И во друго писмо: „Бидејќи беше откриено дека искушеникот од Бехемотс купил незаконски литографиран и неправославен превод на некои книги од Стариот Завет, и тоа ја открива потребата за разумно внимание на браќата од Лавра на оваа тема, тогаш на гувернерот на Лавра му е наложено да се распраша внимателно дали некој ја има оваа книга; и, ако тоа се открие, објаснете ја незаконитоста на ова и договорете, без да чекате формална истрага, да ми ја претставите книгата на презентација и да ја проследам онаму каде што треба“. Главниот обвинител беше покрај себе. Николај Александрович конечно имал можност да го искара силниот московски митрополит, да го направи виновен за неактивност во врска со бунтниот превод на Библијата. Можеби од тоа време датира каустичната забелешка на владиката Филарет за прогонот од Протасов, кој веќе стана генерал и беше на списоците на истиот чуварски хусарски полк: „Генералските мамузи се лепат за мојата наметка“. Изјавата стигна до ушите на самиот Протасов и тој бесно му ги соопшти зборовите на Филарет на суверенот. Николај Павлович го сподели гневот на Николај Александрович, но кога главниот обвинител ја напушти канцеларијата, царот отиде до прозорецот и, тапајќи со прстите на стаклото, се насмевна: Духовитиот израз веднаш стана популарен меѓу епископите. Отсега па натаму, секогаш кога ќе почувствуваа какво било угнетување од световните власти, црковните архиереи побрзаа да кажат со насмевка: „Генералските мамузи се лепат за мојата мантија“. Наместо рационално и смирено да ја реши работата, Протасов продолжи да крева скандал. Филарет му напишал на Антони: „Црковните таги се тешки. Брановите се креваат, а тишината не е видлива зад нив. Јона, самоволно виновен за бурата, е разоткриен, но бурата не сака да ги остави на мира оние во бродот. Да се ​​молиме преку молитви на Оној што ги прекорува ветровите и морето“. Конечно, бискупот добил литографски превод и можел да се запознае со него. За него беше мало олеснување што делото на отец Герасим навистина се покажа достојно за многу критики. „И преводот не е добар, а особено лоши се коментарите или воведите приложени кон него, кои се спротивни на достоинството на светите книги и ги уништуваат пророштвата за Христос во нив“, - ова беше оценката на Филарет за преводот. Лошото беше што Протасов и членовите на Синодот што му беа послушни продолжија да го прогонуваат и Филарет Московски, па дури и Филарет Киевски. „Гледајќи го ова прашање како што е сега отворено, тие на тоа гледаат не толку како обичен превид или збунетост што да се прави, туку како неприкривање на неправославен случај, при примање копии од овој превод и непосредно презентирање на властите“, му напиша Филарет на Антониј и потоа за жал се пожали дека сега неговиот сон да биде неостварлив преводот е неостварлив. штетата што е веќе направена и за да ја задоволиш потребата, се разбира, треба да го добиеш вистинскиот прирачник за читање на Стариот завет со разбирање, но лошиот превод ја направи уште пострашна мислата за добар превод, од кој некои веќе се плашеа, дури и идејата за објавување на словенски превод со објаснувачки белешки се среќава со збунетост и страв од Бога немојте да бидете измамени со лажна храна“. Сфаќајќи дека нема да помине долго пред повторно да го постави прашањето за преведување на Библијата, Филарет реши во овој момент да постигне барем објавување на целата словенска Библија со објаснувачки белешки. За ова имал разговор со киевскиот митрополит и тој го поддржал. Некако нивниот разговор го привлече вниманието на Протасов и тој не се двоумеше да го праша Филарет Московски дали се случил таков разговор. „Да, бев“, призна светецот. „Во тој случај, ве замолувам да ја ставите суштината на вашите разговори на хартија“, нареди Протасов. На 28 февруари 1842 година, бискупот Филарет напиша нацрт кој започна со зборовите: „Лажното, неспојливо со достоинството на Светото Писмо и штетниот концепт на пророштвото и некои книги од Светиот Завет, кој беше изразен и помалку или повеќе распространет преку литографски превод, бара медицински лек, кој е само посигурен и посигурен. ден, брза во сите правци за негово задоволување и уште посилно ги пробива нелегалните патишта, каде што легалните не се добро организирани. Понатаму, тој предложи точка по точка да се објави толкување на светите книги, засновано на грчкиот текст од седумдесет толкувачи, во посебни случаи и на хебрејскиот текст, толкувања на списите на Стариот Завет во Новиот Завет, толкувања на Светите Отци; „да се направи издание на целата словенска Библија, приспособена за најзгодно користење и разбирање“, да се објаснат сите неразбирливи зборови и изрази, „накратко да се наведат најважните настани во пророштвата“, „да се направат кратки заштитни толкувања на некои текстови, особено штетно злоупотребувани од лажни учители, на пример, текстот: тие се толку евнуси, кои ги толкуваат евнусите на самите себе, евнухот, откако ја отвори Библијата за да го одбрани своето учење, веднаш најде побивање“; и, конечно, „објавете ја словенската Библија со значење над секое поглавје од нејзината содржина и на крајот прикачете речник со нејасни зборови, со нивно толкување, што, сепак, морам да признаам, тешко е да се направи задоволително, бидејќи темнината не е секогаш во зборот, туку честопати во составот на зборовите што се индивидуално неразбирливи, бидејќи тој е индивидуално неразбирлив и се префрла од речник на неразбирлив. Откако го доби овој документ, главниот обвинител му го прочита на митрополитот Серафим и тој ги нарече намерите на двајцата Филарети непотребни и опасни. Протасов побарал Серафим писмено да го изрази својот суд, по што му го донел на царот проектот на Филарет заедно со мислењето на Серафим. На 7 март, императорот високо ја одобрил резолуцијата на митрополитот Санкт Петербург, побарал да се испита кој од свештенството е виновен за дистрибуирање на библиските преводи и наредил да се зајакнат „мерките за неповредливо заштита на книгите од Светото писмо во нивната сегашна форма“. Филарет повторно настинал, но на 10 март, надминувајќи ја својата болест, бил принуден да пристигне на Синодот, каде што се очекувало објавување на волјата на царот. Но, кон средината на состанокот се почувствувал целосно болен и ја напуштил зградата на плоштадот на Сенатот непосредно пред објавувањето на одлуката на царот. Ова е добро, инаку можеше да му се случи мозочен удар, бидејќи сè се спои во тоа што тој и митрополитот Киевски Филарет беа најмногу виновни. 8 во својот дневник, Московски Златоуст напишал: „Болеста ме принуди да го напуштам С (најпочитуваниот) С(инод) пред време, и на тој начин Бог ме спаси да не слушам малку тешки работи“. После ова, беше тешко да се помири со ситуацијата кога „генералските шуми се лепат за мантија“. Филарет почна да се приклонува кон идејата повеќе да не доаѓа во Санкт Петербург на синодални седници. „Молете се Господ да ме просветли што треба да правам“, напиша тој на 3 април од Санкт Петербург до Троица-Сергијска Лавра до Антониј, „и кажи ми добар совет. Загриженоста не е за тоа што ми се случи лично мене, туку дали можам да бидам од корист од службата. - Не е ли времето што ми е наведено да се вратам во пензија. работи, да се молам за благосостојба на Светата црква, ако сакаш да ми кажеш нешто, би било добро да го слушнам тоа наскоро, бидејќи се ближи времето кога обично барам да одам во Москва. Вреди да се одбележи дека вистинскиот поттикнувач на целиот скандал, отец Герасим Павски, воопшто не настрадал. Патем, стана јасно и кој е авторот на анонимното писмо - дипломец на Московската теолошка академија, јеромонах Агафангел (Соловјев), кој не го сака Филарет и го дели мислењето на оние кои го сметаа епископот за либерал, посветен член на библиското друштво и верен слуга на поранешниот главен обвинител Голитс. Епископот Филарет бил многу вознемирен поради немилостите што му паднале од Синодот и од суверенот. Тој напиша: „Поентата не е да се избегне неволја, туку во фактот дека во комплицирани и мрачни околности е покорисно и побезбедно да се прекрши должноста. Она што е потпишано со полумртва рака е претставено како напишано од жива и силна рака и е одобрено од Севишниот“. Ова се однесува на полумртвата рака на митрополитот Серафим. „Во овој случај, да се молчи значи на некој начин да не се докажува вистината, а да се зборува би значело да им се даде на оние што бараат вина вина за тешко обвинение, што би ставило уште посилни бариери против сведочењето за вистината. Во оваа состојба на работите, драго ми е што моите мисли, иако ми беа украдени, влегоа во дела, што најдобро го видов моето име. Вистина, рекоа другите, или молчеа за нивното мислење, или немав време да зборувам. Дури во средината на мај истата година Филарет доби дозвола од суверенот да се врати во Москва. Пред да замине од Санкт Петербург, светителот имал разговор со главниот обвинител и не можел да се воздржи да не му ја искаже на Протасов својата неизвесност за потребата од учество на синодалните рочишта. Николај Александрович арогантно и изненадено ги крена веѓите: – Па, нема ли повторно да се вратите во Синодот? „Ако суверенот нареди, не можам да не послушам, но сам никогаш не би се вратил во Санкт Петербург“, одговори Филарет. „Затоа што е невозможно да се прави бизнис на овој начин, а тоа е опасно“. Дали светителот знаел дека неговите зборови ќе испаднат како пророчки? Пастирскиот персонал никогаш повеќе нема да го води во Санкт Петербург!