Глава двадцатая. Пастырский посох 1840–1842

-¡Madre María! ¡Toma el bastón! ¡Fue entonces cuando la profecía del anciano desconocido se hizo realidad! Han pasado treinta y cinco años. Y todavía recordaba el día de la boda, la niebla que nublaba su conciencia y este bastón que le entregó un extraño vestido con harapos que había salido de la nada. Aquí está este bastón, todavía con ella. Sólo que a partir de ahora está destinado a convertirse en abad. El 28 de junio de 1840, el metropolitano Filaret tonsuró a la monja Melania en el manto. Melania recibió un nuevo nombre: María. Podría haberse convertido en Natalia, porque la batalla de Borodino tuvo lugar el día de Natalia. Pero, además, la batalla tuvo lugar en la fiesta del Icono Vladimir de la Madre de Dios, y el 28 de junio es la fiesta del icono de la Siempre Virgen María, llamado el "Tres Manos", y la nueva abadesa recibió el nombre de la Madre de Dios. Fue entonces cuando recordé el grito del extraño: "¡Madre María! ¡Toma el bastón! Al día siguiente, María fue nombrada abadesa del convento Spaso-Borodinsky, y desde ahora siempre caminó con su bastón nupcial. Para Filaret fue un acontecimiento alegre: ¡su amada hija espiritual se convirtió en abadesa! Le encantaba venir a visitarla, hablar con ella, mirar sus maravillosos ojos azul cielo, que tanto habían llorado en su vida. Le encantaba darse un capricho con el pan Borodino, picante y fragante. La receta pertenecía a la propia abadesa María. Se le ocurrió durante la Cuaresma para alegrar un poco la monotonía de la mesa cuaresmal y mimar a las monjas. Una vez, durante su próxima visita al monasterio Spaso-Borodinsky, el metropolitano Filaret preguntó a la abadesa: - Bueno, Madre María, ¿estás satisfecha con tus hermanas? "No tengo de quién quejarme", fue la respuesta, "mi único problema es que soy un pecador". El Señor sonrió alegre y tiernamente: "Finalmente, han encontrado una abadesa pecadora en mi diócesis; de lo contrario, no importa con quién hable, ¡todos son santos!" Comenzaron los años cuarenta: la época del comienzo de la construcción de ferrocarriles en Rusia y el desarrollo del transporte marítimo, la mejora de la medicina, la época del comienzo de nuevos movimientos revolucionarios y la conquista del Cáucaso, la represión de los levantamientos en Polonia y Hungría. En la vida de la iglesia, fue importante el nuevo ascenso de la ortodoxia en Polonia, cuyo resurgimiento comenzó después de la anexión de tierras polacas a Rusia, primero en tiempos de Catalina y luego en 1815. Napoleón fue derrotado, los sueños asociados con él no se hicieron realidad y los católicos, sin ninguna coerción, aguantaron a los polacos ortodoxos. El arzobispo bielorruso Gregorio de Konissky escribió bellamente sobre esto: "Los que estaban furiosos fueron domesticados, los que perseguían hicieron las paces y se hicieron amigos de los perseguidos. Hoy un lobo y un cordero pastan con nosotros, y un lince descansa con una cabra; el león, acostumbrado a la presa, ha sido transformado por el legislador ruso en otra naturaleza, comiendo la paja de sus trabajos, como un buey; y el áspid mismo, el más humano Señora, no sé lo encantador que es, y el aguijón ha perdido su veneno, de modo que incluso el joven pone sus manos sin miedo en su cueva... Cualquiera que ve esta maravillosa desgracia desde fuera se sorprende, pero entramos en deleite y nos preguntamos si esto es un dulce sueño para nosotros o un verdadero acontecimiento, deseado durante siglos, pero nunca esperado. Los ortodoxos polacos estaban gobernados por la diócesis de Minsk. En los años veinte se reanudó la persecución, que finalizó tras la represión del levantamiento. En 1834, el vicariato de la diócesis de Volyn ya estaba establecido en Varsovia, y en 1840, una diócesis independiente. El obispo de Varsovia es elevado al rango de arzobispo de Varsovia y Novogeorgievsk. Gracias a las actividades del metropolitano Filaret, cada vez más viejos creyentes quedaron bajo el omophorion de la Iglesia oficial. La rama Edinoverie de los Viejos Creyentes se desarrolló: permaneciendo fieles a sus fundamentos, la fe de dos dedos y todo lo que distinguía a los cismáticos del resto de los ortodoxos rusos, los Viejos Creyentes de Edinoverie se reconocieron bajo la jurisdicción de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Al visitar la Iglesia de la Santísima Trinidad de Edinoverie el 8 de septiembre de 1840, antes de colocar la Iglesia de Todos los Santos en el cementerio de Edinoverie, el santo pronunció una palabra importante, llamando a los viejos creyentes a la unidad total con todos los demás cristianos ortodoxos. Citó las palabras del apóstol Pablo en su carta a los Romanos: “Deseo veros para daros algún don espiritual que os fortalezca, y esto es para que seáis consolados por la fe común, la vuestra y la mía” (Rom. 1:11-12). Habiendo dicho que acudió a los viejos creyentes de la misma fe según su deseo mutuo y el de ellos, Filaret continuó: - Entonces, es por eso que el apóstol quiere visitar la Iglesia Romana, ver a los cristianos romanos: quiere encontrar entre ellos una fe común y una comunión en la fe, para descubrir lo antes posible y descubrir que los romanos son definitivamente compañeros de creencia con él, y él es un compañero de creencia en los romanos. Y en esta investigación espera encontrar consuelo, es decir, consuelo mutuo, para los romanos de él y para él de los romanos, y no sólo un consuelo humano, sino un don espiritual, el don del Espíritu Santo Consolador. Si, hermanos, también nosotros queremos ser fieles a esta dirección apostólica, coherentes con esta imagen original de la Iglesia de Cristo, entonces es necesario que tanto vuestra invitación preliminar como mi presente venida a vosotros no tengan otro fin que la fe común, la vuestra y la mía. Tanto usted como yo debemos tener el mismo deseo de llegar a ser semejantes unos a otros en la misma fe, según la fe verdadera, ortodoxa, pura e inmaculada, que fue transmitida del Señor Salvador a través de los santos apóstoles y padres portadores de Dios, y que nos ha llegado a través de una tradición continua e inmutable; Sí, en la comunión de corazones tranquilos y conciencias tranquilas, podemos ser consolados por la fe común, la vuestra y la mía, y en este consuelo reconoceremos y sentiremos el don espiritual lleno de gracia. No busco someteros a mi palabra: me someto a la palabra del Evangelio y de los Apóstoles, y en sumisión a ella deseo estar con vosotros. El discurso de Filaret testificó elocuentemente de su apasionado deseo de ver a todos los cristianos unidos: – Cuando nuestro Señor, partiendo a sufrir gratuitamente por nosotros, con Su omnipotente oración a Su Padre Consustancial, estableció Su Iglesia para siempre: luego, habiendo orado primero por Sus apóstoles, predicadores de la fe, columnas de la Iglesia, constructores de los misterios, luego continuó Su oración así: No ruego sólo por éstos, sino también por los que creen en su palabra para Mí, sí, todos serán uno (Juan 17:20-21). Escucha: esto no sólo se preocupa por el Autor y Consumador de la fe, para que los creyentes permanezcan en la fe, sino especialmente para que todos los creyentes sean uno. Así, pues, si alguno se imagina que tiene fe, pero no se adhiere a la gran unidad de todos los creyentes; camina solo, sin preocuparse por la comunión sincera con la Iglesia una, santa, católica y apostólica: hay que temer mucho por tal persona, no sea que quede fuera de la acción de la oración salvadora de Cristo y, en consecuencia, fuera de la salvación; porque no hay duda de que sólo serán salvos aquellos por quienes el Intercesor de Dios y de los hombres llevó su oración, y sobre quienes ésta se cumplió... En verdad, ¡cuántas razones, y qué fuertes razones y motivaciones para la unidad! Si para los esclavos un amo común es el centro de la unidad, y más aún para los hogares el cabeza de familia, para los hijos un padre, ¡cuánto más para nosotros, hermanos cristianos, hay un solo Señor Todopoderoso sobre todos nosotros, un solo Padre celestial para todos nosotros!... ¡Hermanos de este santo iglesia! Cuanto más confiadamente aprendemos de la Palabra Divina cuán importante y necesaria es la unidad en la fe: más cuidadosamente debemos pensar si realmente tenemos este bien, si, con una comunicación real visible, interna y espiritualmente, según el Apóstol, podemos ser consolados por la fe común, la vuestra y la mía... ¿No hay una Trinidad consustancial e indivisible, con los mismos dogmas de la Ortodoxia que confesamos y glorificamos? ¿No colocamos la única muerte en la cruz y la resurrección vivificante de Jesucristo como fundamento de nuestra fe y de nuestra salvación? ¿No es la misma gracia del Espíritu Santo la que es aceptable en los mismos sacramentos? ¿No tenemos los mismos mandamientos y reglas del Evangelio, Apostólicos, Conciliares, Santos Padres?.. Este discurso se convirtió en una especie de tratado sobre las diferencias entre cristianos y el hecho de que la unidad es posible frente a las diferencias: Aquí hay una prueba de que la unidad de fe puede existir con una variedad de rituales, y esta prueba te la presentan San Policarpo y San Ireneo. Recordemos al mismo tiempo que, después de la instauración en el primer Concilio Ecuménico para toda la Iglesia del mismo tiempo de la celebración de la Pascua, y luego de un círculo pascual común, aquellos que desobedecieron esta definición no fueron excusados ​​por la antigua costumbre, sino que fueron condenados: y aquí tenemos un antiguo ejemplo de la iglesia de cómo la severidad de la iglesia puede caer sobre aquellos que son desobedientes y están en guerra por un rito o costumbre que es tolerado en los pacíficos y obedientes. Quien piense atenta e imparcialmente en lo que se ha dicho ahora, espero, verá claramente cómo también ahora la Santa Iglesia está de acuerdo consigo misma, cuando extiende condescendientemente su abrazo maternal a aquellos que sinceramente desean ser hijos de obediencia, y, manteniendo firmemente sus antiguos ritos y piadosas costumbres comunes, sin embargo, no pone algunos ritos antiguos privados como obstáculo a la unidad de la fe, con confianza en la unidad de los dogmas, los sacramentos y la jerarquía. Por eso, hermanos, no hay obstáculo para que seamos consolados por la fe común, como verdadero don espiritual, con sólo que lo deseemos sinceramente y lo busquemos con fervor... Tened amor cristiano; es simple: y el amor se las arreglará para hacerte de la misma sabiduría; porque tiende a unir, no a dividir... Así, la palabra de Filaret unió a los cristianos de Rusia. Al ordenar al obispo José de Dmitrov, Filaret habló sobre el personal episcopal: - Después de los demás, aceptad el signo de vuestro trabajo más externo: la vara del pastor. Que os recuerde la vara de Aarón, que vegetó con flores y frutos, y la vara de Moisés, que cortó el mar. Y que la vara de vuestro liderazgo florezca y esté fragante con la palabra de verdad y de piedad, que produzca frutos de buenas obras y que atraviese los obstáculos para abrir el camino de la salvación al pueblo de Dios. Presta atención a ti y a tu rebaño: ¡que el Señor te pastoree a ti y a tu rebaño en el lugar verde, y que nos alimente en las aguas tranquilas! El báculo del obispo es un símbolo del hecho de que el obispo no se sienta en un solo lugar, que es un eterno vagabundo en este mundo. Siguiendo el ejemplo de su amado metropolitano ruso Alexei, que viajaba constantemente primero a la Horda, luego a Lituania, luego a Kiev y luego a Constantinopla, el obispo Filaret nunca se quedó quieto. Además de los viajes anuales de Moscú a San Petersburgo y viceversa, viajaba anualmente por su diócesis. ¡Y su pensamiento se extendió desde Trinity Compound hasta las costas de América! Cualquiera que sea el evento que tuvo lugar en la vida rusa en la primera mitad y mediados del siglo XIX, la mayoría de las veces se podía encontrar al menos alguna participación de Filaret en él. Desde la época de Catalina, los rusos comenzaron a explorar la costa occidental del continente americano. El gran viajero ruso Grigory Ivanovich Shelikhov fundó la América rusa en Alaska. En 1799 se creó la Compañía Ruso-Americana. Alaska en ese momento se llamaba el distrito americano de la provincia de Irkutsk. Durante la era de Nicolás, el desarrollo de Alaska adquirió un nuevo alcance. Naturalmente, surgió la pregunta sobre la difusión de la fe ortodoxa en tierras americanas. Y se levantó la estrella apostólica del padre John Veniaminov. ¡Y aquí no podría haber sucedido sin la influencia de Filaret! El padre John nació el 26 de agosto de 1797 en el pueblo siberiano de Anginskoye, diócesis de Irkutsk, en la familia pobre de Eusebius Popov, sacristán de la iglesia local de Ilyinskaya. En 1806 ingresó en el Seminario Teológico de Irkutsk. Resultó que allí había muchos Popov, y el rector les dio a muchos de ellos apellidos diferentes, por lo que Ivan Popov se convirtió en Veniaminov, en memoria del recientemente fallecido obispo de Irkutsk, Veniamin. Se casó con la hija de un sacerdote de la Iglesia de la Anunciación, Ekaterina Ivanovna, e inmediatamente fue ordenado diácono de la misma iglesia. Se graduó del seminario como uno de los mejores y cuatro años después fue ordenado sacerdote. A finales de 1822, apareció en la Iglesia de la Anunciación un nuevo feligrés, Ivan Kryukov, que había vivido durante cuarenta años en las colonias de la Compañía Ruso-Americana. Con sus historias, inspiró al joven sacerdote a buscar el ministerio apostólico en Alaska. Y cuando el obispo de Irkutsk, Mikhail, recibió instrucciones del Santo Sínodo de que se debía enviar un sacerdote a las Islas Aleutianas, el padre John decidió ir allí y el 7 de mayo de 1823 abandonó Irkutsk con su familia. Estudió el idioma de los isleños, enseñó a los aleutianos carpintería, plomería, herrería, fabricación de ladrillos y albañilería. Después de construir la iglesia, poco a poco comenzó a acostumbrar a sus nuevos amigos al cristianismo. Tradujo oraciones ortodoxas al idioma aleutiano y luego comenzó a traducir el Evangelio de Mateo. Después de pasar diez años en la isla Aleutiana de Unalaska, el padre John fue trasladado a Alaska en 1834, a la Catedral de San Miguel en el puerto de Novoarkhangelsk, ubicado en la costa occidental de la isla de Sitka. Aquí continuó su ministerio apostólico. En Sitka, el padre John instaló una escuela para conversos y sus hijos, donde les enseñó la Ley de Dios, alfabetización y diversos oficios, y él mismo compiló libros de texto. En las islas, escribió "Una experiencia en la gramática de la lengua Aleutiana-Lisevsky", y ahora se dedicó con el mismo celo al estudio de las lenguas Koloshensky y Kodiak de los habitantes de Alaska. En 1839, el padre John llegó a San Petersburgo, donde necesitaba conversar con las más altas autoridades de la iglesia sobre la necesidad de apoyo material para sus asuntos apostólicos. Fue recibido calurosamente tanto en San Petersburgo como en Moscú, se prepararon sus obras para su publicación y la recaudación de fondos fue un éxito. El 25 de noviembre de 1839, el padre John sufrió un dolor terrible: su esposa murió repentinamente en Irkutsk. ¡Quién podría consolar mejor al afligido sacerdote que San Filareto de Moscú, que se encontraba entonces en San Petersburgo en la siguiente sesión del Santo Sínodo! Al reunirse con el padre John, el obispo comenzó a convencerlo ardientemente de que la muerte de Ekaterina Ivanovna era una señal indudable de Dios. Las conversaciones con Filaret influyeron mucho en el sacerdote. Mientras se preparaba para tomar los votos monásticos, iba a orar a la Trinidad-Sergio y al Kiev-Pechersk Lavra, Filaret estaba ocupado con la disposición de sus hijos. Como resultado, las hijas del padre John ingresaron al Instituto Patriótico y sus hijos al Seminario Teológico de San Petersburgo. Todo este tiempo, el padre Juan oró constantemente a San Inocencio de Irkutsk, y cuando el 29 de noviembre de 1840 el metropolitano Filaret tomó votos monásticos en San Petersburgo, nombró al recién nombrado monje Inocencio. Al día siguiente, Filaret elevó al monje Inocencio al rango de archimandrita. Pronto, siguiendo el consejo de Crisóstomo de Moscú, el Emperador se reunió con Archimandrita Inocencio. Nicolás le informó sobre un nuevo nombramiento: obispo de la diócesis recién creada por decisión del Santo Sínodo. El 15 de diciembre de 1840, Filaret realizó la consagración episcopal e Inocencio se convirtió en obispo de Kamchatka, Kuril y Aleutianas. Así, según palabras de Filaret, comienza una nueva etapa en el ministerio apostólico de esta maravillosa lámpara de la fe ortodoxa, que estará destinada, tras la muerte de Crisóstomo moscovita, a ocupar su lugar en la sede de Moscú. Pero aún quedaba un cuarto de siglo por delante para este acontecimiento. Separados entre sí por distancias inimaginables, Filaret e Innocent continuaron siendo amigos y mantenían correspondencia constante. En los momentos difíciles de su vida, Inocencio siempre buscó el apoyo espiritual de Filaret y lo recibió. Mientras estaba en San Petersburgo en el invierno de 1840/41, el metropolitano de Moscú estuvo presente en la conversión de la novia del zarevich a la ortodoxia. La princesa Maximilian-Wilhelmina-Augusta-Sophia-Maria de Hesse-Darmstadt, comprometida con el heredero Alexander Nikolaevich en abril, llegó a San Petersburgo y el 5 de diciembre de 1840 fue ungida y nombrada Gran Duquesa María Alexandrovna. Al día siguiente se celebró el onomástico de Nicolás I, y ese día María Alexandrovna y Alexander Nikolaevich se comprometieron solemnemente. En una carta al Archimandrita Antonio, Filaret describió este evento de la siguiente manera: Hace apenas seis años, en el otoño de 1834, Sergei Mikhailovich dio un lujoso baile en su casa, al que el ave migratoria Evdokia Ivanovna se dignó volar. Trató de persuadir a su marido para que la perdonara y restaurara el matrimonio, pero Golitsyn se mantuvo firme. Y entonces volvió a Moscú, tratando de restablecer su matrimonio con Sergei Mikhailovich. Filaret se enteró de esto por una carta del gobernador de Trinity-Sergius Lavra y respondió: "Me escribiste sobre la reconciliación deseada de K.S.M. (Príncipe Sergei Mikhailovich - A.S.) con su esposa. La paz es algo bueno, y los pacificadores son bendecidos. Con todo esto, estoy perplejo en cuanto a lo que se puede hacer aquí. Para ellos, creo, el tiempo para cumplir con todos los deberes del matrimonio ha pasado. El carácter y el estilo de vida de la princesa son de modo que incluso si están bajo el mismo techo, se verán poco. Una cosa de la que podemos encargarnos es que cada uno se pruebe a sí mismo para ver si tiene una disposición no pacífica, y que perciba y exprese disposiciones pacíficas entre sí”. Golitsyn ya tenía sesenta y seis años, Evdokia, sesenta. Las relaciones matrimoniales son posibles a esta edad. La carta muestra que Filaret está presa del pánico y realmente no quiere la reconciliación de los cónyuges. Pero esta reconciliación no estaba destinada a suceder. Los Golitsyn permanecerán "en el camino" hasta el final de sus días. Evdokia Ivanovna, al final de su vida, se interesó por la escritura, pero no se convirtió en una Madame de Staël rusa, sus obras no tenían demanda y, tras la muerte de la "princesa de la noche", quedaron completamente olvidadas. También se mostró como matemática, dejando algunos trabajos matemáticos. Pero la bella Avdotya, por supuesto, fue recordada por su vida libre a principios del siglo XIX, y su gloria fue la de una ramera elegante, sofisticada, seductora y de la alta sociedad. Para San Petersburgo en esos años, tal gloria era casi honorable. La decadencia de la moral volvió a preocupar a los Padres de la Iglesia. Llegó al punto de que sodomitas convivían abiertamente entre sí, como el barón Heeckeren y Dantés, quien se convirtió en su hijo adoptivo para justificar su convivencia. Y a principios de los años cuarenta la situación no mejoró. Se podía ver a los petersburgueses en gran número en cualquier tipo de entretenimiento, incluidos los dudosos, y las iglesias estaban vacías. Filaret describió el servicio, al que asistieron cuatrocientas personas, como algo increíble. Y en una carta al gobernador de Trinity-Sergius Lavra fechada el 19 de marzo de 1841, el metropolitano de Moscú se quejaba: "La esperanza del interés propio en Nevsky Lavra se ha visto muy sacudida en estos días. Por una mujer fallecida en Lavra tomaron 13.000 rublos; un murmullo sobre esto llegó al emperador; Se ordenó emitir un decreto para los cementerios de ambas capitales para que los funerales no fueran costosos. La ley de delitos para por el bien de (Gál. 3:19), y para Moscú por los crímenes de San Petersburgo. Sin embargo, Moscú sólo sufrirá el problema de que la causa de la libertad y el celo está sujeta a la ley; y la pérdida será para San Petersburgo, y especialmente para el Nevsky Lavra y sus monjes, para quienes la principal y casi única fuente de ingresos está en los muertos. En San Petersburgo, como antes, Filaret estaba mucho peor que en Moscú, y aquí estaba constantemente enfermo, y había muchos menos creyentes que en la Sede Madre, y el Fiscal Jefe Protasov lo molestaba con su sed de reprimir a los obispos, gobernarlos y para que todos pudieran ver este poder. Y, sin embargo, en ocasiones fue necesario pasar casi medio año a orillas del Neva, como, por ejemplo, en el invierno de 1840/41. Llegué en otoño y regresé a Moscú recién a finales de abril, ¡después de Pascua! Vi el funeral de mi enemigo, el almirante Shishkov, que murió en San Petersburgo el 9 de abril. En los últimos años de su vida, Alexander Semenovich se quedó ciego, su don de previsión surgió, varias veces cayó en un sueño letárgico, que una vez duró cuatro meses, y el soberano fue informado de que Shishkov había muerto, Nikolai había llegado y el muerto resucitaría. Pero el 11 de abril de 1841, el emperador asistió al funeral del valiente almirante y gran guardián de la palabra rusa. Y pronto conoció en su diócesis a la familia imperial, que había llegado de nuevo a Moscú con toda su fuerza para pasar el verano, ahora con la princesa heredera. El zar Nicolás venía a Moscú con mucha más frecuencia que su predecesor, casi todos los años. Su relación con Filaret fue complicada. A veces le irritaba la excesiva independencia del obispo, el deseo de demostrar que el poder de la Iglesia era superior al poder del Estado. Pero era imposible no reconocer que, hacia los años cuarenta, Filaret se había convertido en el obispo más importante de la Iglesia Ortodoxa Rusa, los Serafines de San Petersburgo se habían vuelto viejos y decrépitos, y Filaret, aunque padecía frecuentes resfriados, se mantenía en general sano, vigoroso, capaz y lleno de vida. El verano pasó volando, el otoño trajo lluvias y vientos, y nuevos resfriados... Y a finales de octubre, ¡oh-ho-ho! - Vuelve a San Petersburgo. Y Dios sabe qué problemas hay allí de nuevo. Mientras estaba en la capital del Norte, a finales de 1841, Filaret recibió una carta anónima procedente de Vladimir. Alguien que no puso su firma anunció: "¡Su Eminencia, Obispo! Pensar que el Señor le ha hecho guardián de Su Iglesia me da valor a mí, Su último servidor..." - y luego hubo duras críticas a las traducciones de las Sagradas Escrituras realizadas por el arcipreste Gerasim Pavsky. Hace cinco años, el padre Gerasim fue destituido de su cargo de profesor de derecho del gran duque Alejandro Nikolaevich y de las princesas María, Olga y Alejandra. Quedó en la corte con el rango de protopresbítero del Palacio Tauride. Habiendo tenido mucho tiempo libre, reanudó el trabajo de traducción de los libros del Antiguo Testamento. Mientras enseñaba en la Academia Teológica de San Petersburgo, el padre Gerasim distribuyó sus traducciones entre los estudiantes, quienes las reescribieron, y pronto se formó una gran cantidad de listas. Después de leer la carta, Filaret no le dio ningún progreso, ya que en general despreciaba todo tipo de cartas anónimas. ¿Por qué ocultar su nombre si confía en su propia justicia y está decidido a luchar sin miedo contra todo lo que pueda dañar la ortodoxia? Y si tienes miedo de dar tu nombre, significa que escondes algún tipo de astucia dentro de ti. Filaret no sabía que exactamente las mismas cartas, palabra por palabra, fueron recibidas por otros dos obispos de alto rango: el metropolitano Serafín (Glagolevsky) de San Petersburgo y el metropolitano Filaret (Amphiteatrov) de Kiev. El primero, debido a su debilidad, ni siquiera se molestó en leer la carta, ni en leerla, pero no tuvo fuerzas para decidir qué hacer con ella. Pero el segundo fue al fiscal jefe Protasov, le entregó una carta, una copia de la traducción litografiada de Gerasimov y su nota: "Con una mirada superficial a esta malvada creación, uno no puede dejar de ver con profundo pesar que un mal importante para la Iglesia ortodoxa y nuestra Patria puede ocurrir a partir de su difusión en las instituciones educativas religiosas y entre el pueblo". Protasov inició inmediatamente una investigación secreta para averiguar si otros obispos habían recibido las mismas cartas anónimas. Resultó que tanto Filaret de Moscú como Serafines de San Petersburgo también fueron destinatarios del mensaje. El fiscal jefe les exigió estrictamente que explicaran por qué ellos, como Filaret de Kiev, no le informaron sobre la carta anónima de Vladimir. El metropolitano Serafín se justificó por su grave enfermedad y rogó en una carta al Fiscal General, “que nadie, bajo ningún pretexto o pretexto, se atreva a invadir la traducción de las Sagradas Escrituras, que deben permanecer en la forma en que las recibimos de nuestros piadosos antepasados ​​y han servido hasta ahora como garantía de nuestra prosperidad”. Todavía no he tenido oportunidad de considerar esta traducción, salvo un breve vistazo, pero los errores indicados en la denuncia son importantes”. Y en otra carta: “Dado que se descubrió que el novicio de Behemoths compró una traducción ilegalmente litografiada y no ortodoxa de algunos libros del Antiguo Testamento, y esto revela la necesidad de una atención prudente a los hermanos de Lavra sobre este tema, entonces se ordena al gobernador de Lavra que pregunte cuidadosamente si alguno de los hermanos tiene este libro; y, si esto se revela, explique la ilegalidad de esto y disponga, sin esperar una investigación formal, presentar el libro para que me lo presente y lo envíe a donde corresponda”. El fiscal jefe estaba fuera de sí. Nikolai Alexandrovich finalmente tuvo la oportunidad de regañar al fuerte metropolitano de Moscú, de hacerlo culpable de inacción en relación con la traducción sediciosa de la Biblia. Quizás en esta época se remonta la observación cáustica del obispo Filaret sobre la persecución de Protasov, que ya se había convertido en general y estaba en las listas del mismo Regimiento de Húsares de Salvavidas: "Las espuelas del general se pegan a mi bata". La declaración llegó a oídos del propio Protasov, quien, furioso, informó al soberano de las palabras de Filaret. Nikolai Pavlovich compartió la ira de Nikolai Alexandrovich, pero cuando el fiscal principal salió de su oficina, el zar se acercó a la ventana y, tamborileando con los dedos sobre el cristal, sonrió: La ingeniosa expresión se hizo inmediatamente popular entre los obispos. A partir de ahora, cada vez que sentían alguna opresión por parte de las autoridades seculares, los jerarcas de la iglesia se apresuraban a decir con una sonrisa: “Las espuelas del general se aferran a mi manto”. En lugar de resolver el asunto de forma racional y tranquila, Protasov siguió provocando un escándalo. Filaret le escribió a Antonio: "Los dolores de la Iglesia son difíciles. Las olas se levantan y el silencio no es visible detrás de ellas. Jonás, voluntariamente culpable de la tormenta, está expuesto, pero la tormenta no quiere dejar solos a los que están en el barco. Oremos con oraciones a Aquel que reprende los vientos y el mar". Finalmente, el obispo recibió una traducción litografiada y pudo familiarizarse con ella. Fue un alivio para él que el trabajo del padre Gerasim realmente resultara merecedor de muchas críticas. "Y la traducción no es buena, y especialmente malas son los comentarios o introducciones adjuntas, que son contrarias a la dignidad de los libros sagrados y destruyen las profecías sobre Cristo que contienen", esta fue la evaluación de Filaret sobre la traducción. Lo malo fue que Protasov y los miembros del Sínodo que le obedecían continuaron persiguiendo tanto a Filaret de Moscú como incluso a Filaret de Kiev. “Al ver este asunto tal como está ahora abierto, lo ven no tanto como un simple descuido o desconcierto sobre qué hacer, sino más bien como no encubrir un caso no ortodoxo, recibir copias de esta traducción y no presentarlas a las autoridades de inmediato”, escribió Filaret a Antonio y luego se quejó con tristeza de que ahora su sueño de continuar la traducción de la Biblia está tan lejos como siempre de realizarse: “Para deshacer el daño ya hecho y satisfacer la necesidad, por supuesto, "Hay que conseguir el manual adecuado para leer el Antiguo Testamento con comprensión. Pero una mala traducción hace que la idea de una buena traducción, que algunos ya temían, sea aún más terrible. Incluso la idea de publicar una traducción eslava con notas explicativas genera desconcierto y temor. Sólo el Señor puede ayudar a su pueblo, para que no sufra el hambre de escuchar la palabra de Dios y no se deje engañar por alimentos falsos". Al darse cuenta de que no pasaría mucho tiempo antes de que tuviera que plantear nuevamente la cuestión de la traducción de la Biblia, Filaret decidió en ese momento lograr al menos la publicación de la Biblia eslava completa con notas explicativas. Habló sobre esto con el metropolitano de Kiev y él lo apoyó. De alguna manera, su conversación llegó a conocimiento de Protasov, quien no dudó en preguntar a Filaret de Moscú si tal conversación había tenido lugar. “Sí, lo era”, admitió el santo. "En ese caso, le pido que ponga por escrito la esencia de sus conversaciones", ordenó Protasov. El 28 de febrero de 1842, el obispo Filaret escribió un borrador que comenzaba con las palabras: "El concepto falso, incompatible con la dignidad de la Sagrada Escritura y nocivo de la profecía y de algunos libros del Santo Testamento, expresado y más o menos difundido a través de una traducción litografiada, requiere un remedio médico. Los medios prohibitivos por sí solos no son muy confiables, cuando la curiosidad, que cada día se extiende más y más, se apresura en todas direcciones para satisfacerla, y se abre aún más fuertemente por caminos ilegales, donde los legales no están bien organizados, por lo tanto, se debe tener cuidado de proporcionar una ayuda correcta y conveniente para la comprensión de la Sagrada Escritura”. Habiendo recibido este documento, el fiscal jefe se lo leyó al metropolitano Seraphim y calificó las intenciones de ambos Filarets de innecesarias y peligrosas. Protasov exigió que Serafín expresara su opinión por escrito, tras lo cual llevó el proyecto de Filaret al emperador junto con la opinión de Serafín. El 7 de marzo, el Emperador aprobó ampliamente la resolución del Metropolitano de San Petersburgo, exigió que se investigara quién del clero era culpable de distribuir traducciones de la Biblia y ordenó fortalecer “las medidas para proteger inviolablemente los libros de las Sagradas Escrituras en su forma actual”. Filaret volvió a resfriarse, pero el 10 de marzo, superada su enfermedad, se vio obligado a acudir al Sínodo, donde se esperaba el anuncio del testamento del emperador. Pero a mitad de la reunión se sintió completamente enfermo y abandonó el edificio en la Plaza del Senado justo antes del anuncio de la decisión del zar. Esto es bueno, de lo contrario podría haberle sufrido un derrame cerebral, porque todo convergió en el hecho de que él y el metropolitano Filaret de Kiev eran los más culpables. 8 en su diario, Crisóstomo de Moscú escribió: “La enfermedad me obligó a dejar S(el más venerable) S(inod) antes de tiempo, y así Dios me salvó de escuchar cosas un tanto difíciles”. Después de esto, fue difícil reconciliarse con la situación en la que “las espuelas del general se aferran al manto”. Filaret comenzó a inclinarse por la idea de no venir más a San Petersburgo para las sesiones sinodales. "Oren para que el Señor me ilumine sobre lo que debo hacer", escribió el 3 de abril desde San Petersburgo al Monasterio de la Trinidad-Sergio a Antonio, "y denme un buen consejo. La preocupación no es por lo que me pasó personalmente, sino por si puedo ser de alguna utilidad para el servicio. - ¿No es el momento indicado para retirarme para llorar mis pecados y, fuera de la rebelión de los asuntos, orar por el bienestar de la Santa Iglesia? Si quieres Dime cualquier cosa, sería bueno para mí saberlo pronto, porque se acerca el momento en que normalmente pido ir a Moscú. Mi salud me pide alivio para viajar a San Petersburgo”. Es de destacar que el verdadero instigador de todo el escándalo, el padre Gerasim Pavsky, no sufrió nada. Por cierto, también quedó claro quién era el autor de la carta anónima: un licenciado de la Academia Teológica de Moscú, Hieromonk Agafangel (Soloviev), a quien no le agradaba Filaret y compartía la opinión de quienes consideraban al obispo un liberal, un miembro devoto de la Sociedad Bíblica y un fiel servidor del ex fiscal jefe Golitsyn. El obispo Filaret estaba muy molesto por los desfavores que le habían caído por parte del Sínodo y del soberano. Escribió: "No se trata de evitar problemas, sino del hecho de que en circunstancias complicadas y oscuras es más útil y seguro violar el deber. Lo que fue firmado con una mano medio muerta se presenta como escrito por una mano viva y fuerte y es aprobado por el Altísimo". Esto se refiere a la mano medio muerta del metropolitano Serafín. "En este caso, permanecer en silencio significa de alguna manera no dar evidencia de la verdad, y hablar significaría dar a quienes buscan la culpa la culpa de una acusación grave, lo que pondría barreras aún más fuertes para testificar sobre la verdad. En este estado de cosas, me alegro de que mis pensamientos, aunque me fueron robados, entraron en actos con mi nombre, y en consecuencia, lo que, a mi entender, parecía cierto, es testimoniado. Otros dijeron, o guardaron silencio sobre su opinión, o no tuvieron tiempo de hablen. No me corresponde a mí juzgarlos. Que el Señor, que es la verdad, muestre su verdad como luz”. Sólo a mediados de mayo de ese año Filaret recibió permiso del soberano para regresar a Moscú. Antes de salir de San Petersburgo, el santo conversó con el fiscal jefe y no pudo evitar expresarle a Protasov su incertidumbre sobre la necesidad de participar en las audiencias sinodales. Nikolai Alexandrovich arqueó las cejas con arrogancia y sorpresa: – Bueno, ¿no volverás otra vez al Sínodo? "Si el soberano me lo ordena, no puedo desobedecerlo, pero solo nunca regresaría a San Petersburgo", respondió Filaret. "Porque es imposible hacer negocios de esta manera y es peligroso". ¿Sabía el santo que sus palabras resultarían proféticas? ¡El personal pastoral nunca más lo llevará a San Petersburgo!