Глава десятая. Архиепископ Филарет Московский 1821–1823

– Благодать вам і мир від Бога Отця нашого та Господа Ісуса Христа! - так словами апостола Павла з послання до римлян вітав архієпископ Філарет свою московську паству. Москва! Як не побито повторювати пушкінські рядки, а краще за Олександра Сергійовича не скажеш: «Наскільки багато в цьому звуці для серця російського сплелося!» На початку XIV століття святитель Петро, ​​митрополит Київський та всієї Русі, влаштувався тут і першим серед російських архіпастирів отримав назву «Московський». Святитель Олексій, вихователь Дмитра Донського і друг преподобного Сергія Радонезького, натхненник боротьби за незалежність від Орди, закінчив справу перенесення митрополії до богозберігаючого града Москви і став останнім главою Російської православної церкви, що носив титул митрополита Київського, а нащадки також прозвали його Московським. Хоча офіційно лише через століття єпархія повністю відокремилася від Київської митрополії, стала іменуватися Московською і всієї Русі і була поставлена ​​першою з числа єпархій Константинопольського престолу. Її митрополити до заснування патріаршества обиралися і постачалися незалежно від Константинопольського патріарха. За святителя Іоні Русь відкинула Флорентійську унію, а Московська церква стала автокефальною. Під своєю епітрахіллю Іона рятував юного князя Івана Васильовича, майбутнього Івана III Державного, який створив могутню державу, у сім разів більше за те, що йому дісталося від батька. А святитель Симон за правління цього государя багато разів скликав церковні собори, один з яких покінчив з так званою єрессю жидівство. Святитель Макарій створив склепіння «всіх шанованих книг на Русі» – Великі Четьї-Мінеї, які так і увійшли в історію під назвою Макаріївських. За нього почалося на Русі друкарство, він відкрив у Москві друкарню Івана Федорова для друкування священних і богослужбових книг. Входячи до Обраної ради, Макарій мав величезний вплив на молодого Івана Грозного, в 1547 він вінчав його на царство, сприяв його шлюбу з Анастасією Захар'їною, надихав на завоювання Поволжя і взяття Казані. На Макар'євських соборах канонізовано багато російських святих, включаючи благовірного князя Олександра Невського. Після смерті Макарія продовжувач всіх його справ митрополит Пилип (Количов) намагався пом'якшити вчинений запеклим вдачею государя Грозного: «Покоряюся твоїй волі; але помири ж совість мою: нехай не буде опричнини! нехай буде тільки єдина Росія! бо всяке розділене Царство, за дієсловом Всевишнього, запустіє. Не можу благословляти тебе щиро, бачачи скорботу вітчизни». І цар пом'якшав, але, бачачи зраду, знову почав страти. Філіп не хотів благословити нову жорстокість, піддався суду, поваленню, засланню і помер в Успенському Тверському монастирі. У «Житіях святих» Димитрія Ростовського вказано на те, що його вбив Малюта Скуратов, але немає точних доказів ні прихильників версії вбивства, ні тих, хто прагне захистити Івана Грозного від хибних звинувачень. За часів патріаршества Москва стала стольним градом патріарха, а Московська єпархія перетворена на патріаршу область, яка після смерті патріарха Адріана по 1742 рік керувалася інопархіальними архієреями. 1742 року Московська єпархія (митрополія) відновлена. У 1799 році до неї приєднана скасована Коломенська єпархія як вікаріатство. Великий Успенський собор був залишений першопрестольним, верховним собором Московським і Всеросійським. Митрополит Платон (Левшин) був одним із великих московських архіпастирів, адже Філарет починав під його омофором. Ставши митрополитом Московським, Платон насамперед високо поставив Московську духовну академію, побудував при ній гуртожиток, що називався бурсою, і довів число учнів із трьохсот чоловік до тисячі. Він завів малі школи при монастирях, дбав про розвиток у вихованцях справжньої віри та церковності, пильно відзначав і висував найталановитіших. Скільки їх було навіть відзначено додаванням прозвання «Платонів» до свого прізвища. Міг би називатися Дроздовим-Платоновим та Філаретом, але чомусь не став. Будучи шанувальником преподобного Сергія, Платон написав йому акафіст, а його учень Філарет незабаром напише нове життя. Багато робив Платон для прикраси Трійця-Сергієвої лаври. Багато було в нього і ворогів, оскільки він рішуче боровся з пороками, яких багато спостерігалося серед священиків. Люто ополчався він проти атеїзму, протягом ходив Росії з Європи. Але так само затято повставав проти церковного святенництва, у всі століття сильно сприяє поширенню атеїзму. Боровся він і проти надмірно витійного, витонченого стилю церковних писань, проголошуючи його непристойним. «Проповідник повинен розмовляти з людьми різного стану та поняття, а тому потреба вимагає, щоб духовна бесіда була кожному зрозуміла», – говорив він. «Вітійство корисне, щоб істину, всіма визнавану, у найкрасивішому і найприємнішому уявити вигляді, але де треба цю, брехню пожирану, захистити і довести, там воно не тільки є зайве, а й шкідливе; зайве: бо правди ОБЛИЧЧЯ само по собі прекрасне; шкідливо: бо дає підозру, що захисник перемагає не тим, що істина на його боці... але тоном своїх слів і чарівництвом красномовства». Найбільше Платон любив твори Іоанна Златоуста, і його часто називали Московським Златоустом. Так само незабаром називатимуть і його учня – Філарета. У 1805 чи 1806 року Платон мав перший удар, після якого він став передавати справи своєму вікарію єпископу Августину. У 1811 році його остаточно паралізувало, і його було звільнено від виконання посади до повного одужання, якого так і не дочекалися. Перед Бородинським битвою він поривався їхати на полі бою, щоб надихати російське військо, але так і не зміг подолати тілесну слабкість. Напередодні вступу французів до Москви митрополита Платона привезли з Віфанії, щоб він міг назавжди попрощатися із улюбленою столицею. Він передчував, що вже ніколи не побачить її. 28 серпня 1812 року Платон сидів на головному ґанку Чудова монастиря і гірко плакав. 1 вересня він повернувся до Трійці. 11 листопада його не стало. Коли влітку 1811 митрополита Платона розбив параліч, його змінив вікарій Московської єпархії єпископ Дмитровський Августин (Виноградський). Він так і не встиг стати митрополитом. У 1818 році його звели до сану архієпископа Московського і Коломенського, а через рік він помер від сухот. Новим московським архіпастирем став Серафим (Глаголівський). Випускник Московської духовної академії та Московського університету, викладав у Троїцькій семінарії латинську мову, історію та риторику, потім філософію та богослов'я в академії, з початку нового століття став єпископом, довгий час очолював Смоленську кафедру. Після війни з Наполеоном владика Серафим був тверським архієпископом. Філарет двічі пішов йому: спочатку змінив Серафима у Твері, потім – у Москві. Серафим був московським архіпастирем із 1819 по 1821 рік. Вдачею він відрізнявся суворим, боровся з різноманітними вольностями, особливо серед осіб духовного звання. Серед священиків проводив суворі іспити. Тим часом із Петербурга приходили чутки про те, як усе лютіше розгоряється ворожнеча між митрополитом Михайлом (Десницьким) та князем Голіциним, який з 1817 року очолив Міністерство духовних справ та народної освіти, але був звільнений з посади обер-прокурора. Владика не міг більше терпіти поширення протестантських єресей, які відводили православну паству з храмів Божих. Незліченні містики-шарлатани вселяли згубну думку про якесь «внутрішнє християнство», мовляв, віра має бути в душі у кожного, а до церкви ходити зовсім і не обов'язково. 23 грудня 1820 року Михайло повернувся із засідання Синоду до того засмучений, що його змушені були винести з карети. - Який же я святитель... коли не маю влади дозволяти служіння звичайнісіньких молебень? – обурювався він. – Якщо вже Голіцин хоче позбавити мене влади... він міг би попередити мене про це клейно, тоді ми двоє тільки знали б, що я митрополит лише на ім'я, а не на владу; тепер же останній монастирський служка знає про приниження мого сану. Всю зиму він тяжко хворів, служив лише у домовій церкві. 10 березня 1821 року знову подався на засідання Синоду і знову зчепився з ненависним Голіциним. Повернувшись, незабаром прийняв таїнство єлеосвячення. Незадовго до смерті владика Михайло написав листа государеві, який починався словами: «Коли ви його отримаєте, мене вже не буде». Йому більше не було чого зберігати дипломатію, і він сміливо писав про небезпеки, яким Голіцин наражає російське православ'я, благав Олександра «захистити Церкву від сліпучого міністра». 24 березня на шістдесятому році життя владика Михайло помер у покоях Олександро-Невської лаври, де був з почестями похований перед самим вівтарем Духової церкви, збудованої за його ініціативою, але освячення якої так і не дочекався. Філарет бачив у митрополиті Михаїлі свого духовного однодумця. Згодом, згадуючи його, він писав: "За кілька днів до його смерті хтось побачив уві сні, що високий стовп з коронами на вершині звалився з громом. Сон, на мій погляд, дуже справедливий ... Однак міцна основа Божа, звичайно, не підтримується людьми". 19 червня 1821 року новим митрополитом Санкт-Петербурзьким і Новгородським став Серафим (Глаголевський), переведений до Північної столиці з Першопрестольної. Надій Голіцина на те, що він поводитиметься не так, як його попередник, Серафим не виправдав, він відразу ж вступив у запеклу сутичку з усім, що було чуже православній церкві - з явним і прихованим протестантизмом, з єресями всіх різновидів, з масонством і містицизмом, з заморським. Таких і ми бачили в багатьох ще зовсім недавно, коли в дев'яності роки минулого століття їм подарували телебачення, їх можна було слухати і бачити у всіх клубах, будинках і палацах культури СРСР, що рухнув, на стадіонах і в концертних залах. А на початку XIX століття в одній зі своїх проповідей у ​​Трійці-Сергієвій лаврі святитель Інокентій (Смирнов) незадовго до смерті сказав про таких артистів-проповідників убивчі слова: – Любодій діє не заради дітонародження, але для насичення нечистої своєї хтивості. Так і проповідник слова Божого, коли проповідує не заради народження духовних чад за законом, але щоб, сказавши слово, тільки рухом рук, луною голосу і вимови славитись за проповідника АБО почухати серце своє лоскотанням, слухом честі та відзнаки, те саме він діє, що й любодій. Цей любодіє тілесно, а той духовно... Бачить Бог, коли в багатьох справжніх витіях-проповідниках буває нечисть, недбайливо і суєтно проповідуване слово! А на Москві зустрічали нового владику, якому судилося надовго стати тутешнім архіпастирем. У неділю 3 липня 1821 року, у день перенесення мощів святителя Пилипа Московського, архієпископ Філарет зійшов на московську кафедру. Ще не минуло десятиліття після великої пожежі столиці. Відновлення Першопрестольної у розпалі. Поки що у божеський вигляд наведено лише Кремль та Червону площу. Архітектор Осип Іванович Бове, сам учасник вигнання Наполеона, повернувшись із війни, очолив відродження міста. Червону площу розчистили, засипали рів, що проходив уздовж Кремлівської стіни, на його місці розбили бульвар, уздовж якого пройшла дорога до набережної. Численні лавки і старі будівлі, що захаращували площу, прибрали геть, і відтепер відкривався величний краєвид на Покровський собор Василя Блаженного, а крім того, 1818 року площа прикрасилася пам'ятником Мініну та Пожарському. За спиною в них, що стояли обличчям до Кремля, здійнялися нові будівлі Торгових рядів. Тепер, у 1821 році, коли на Москву приїхав Філарет, величезне пространсгао на північний схід від Кремля розчищалося під нову площу, на якій закладався фундамент майбутнього Великого театру, а річку Неглинку сховали у підземну трубу. На північний захід прямо під стінами Кремля йшло будівництво Олександрівського саду, також спроектованого Осипом Івановичем. Продовжувалися благоустрій та забудова Бульварного кільця, були зриті зміцнення Земляного валу та засипаний рів, а на їхньому місці утворилося Садове кільце. Дерев'яне будівництво всередині нього заборонили. На місцях перетину цієї обручки з радіальними вулицями з'явилися площі-застави з кордегардіями для варти. Довгий час тут зберігалися сади та палісадники. Вони й досі шелестять у назвах вулиць – Велика Садова, Садова-Каретна, Садова-Кудринська, Садова-Самотечна, Садова-Сухаревська, Садова-Тріумфальна... У рік прибуття Філарета Москва тільки-но почала розквітати після пожежі. Дайте ще рік-другий, щоб грибоїдовський Скалозуб міг дотепно помітити: «На мою думку, пожежа сприяла їй багато прикраси». Особливу особу, яку потім іменуватимуть московським, столиця отримає завдяки продуманій розробці післяпожежної комісії відновлення нових фасадів будівель та вулиць. Народився новий тип московського особняка – не дуже великого, але й не маленького, красивого, але досить скромного, з колонами, але без помпезності. А головне, надзвичайно милого та затишного. Комісія випускала цілі альбоми «зразкових фасадів», якими будувалися московські вулиці. Обмовлялося все, починаючи з поверховості та виду оздоблення та закінчуючи кольором забарвлення. Колись забудована певною мірою безладно, Москва знаходила стрункість і ладність. Важко утриматися від однієї досить примітної деталі відновлення Москви. Саме в роки воскресіння Першопрестольної було винайдено цемент – той самий скріплюючий матеріал, яким людство користується й досі. Потрібно було швидко відродити сильно зруйнований французами Кремль. Водовзводна вежа була знищена вщент, Микільська наполовину, інші в різній мірі. Запрошений з Саратова талановитий інженер Єгор Герасимович Челієв напружено експериментував з різноманітними матеріалами, прагнучи знайти склад, здатний надійно скріплювати цеглу та каміння. І їм було зроблено важливе відкриття: якщо змішати вапно з глиною і при температурі 1100-1200 ° Цельсія обпалювати цю суміш в горні на сухих дровах до «білого жару», то вийде спеклий продукт, який потім при ретельному подрібненні до стану пилу володіє високими механічними властивостями. Свій винахід Челієв узагальнив у «Трактаті про мистецтво готувати хороші будівельні розчини», що вийшов 1822 року в Петербурзі, а потім ще й у книзі «Повне повчання, як готувати дешевий і кращий мертель або цемент, міцний для підводних будов». Слово «цемент» (саеmentum) латиною означає «подрібнений камінь». Нового московського архіпастиря, звичайно, передусім турбувало стан храмів та монастирів Москви. До його приїзду вони переважно вже були відновлені. Він оселився на обійсті Троїце-Сергієвої лаври, ще не знаючи, що відтепер йому судилося прожити до самої смерті – цілих сорок шість років, майже півстоліття! Троїцьке обійстя виникло на півночі Москви в 1609 році за царя Василя Шуйського як свого роду готель для ченців Сергієвої лаври, які приїжджають до Москви. Після будівництва в 1695 Сухаревої вежі воно стало називатися Троїце-Сухаревським. У чудову заміську резиденцію московських архієреїв місце перетворилося стараннями незабутнього Платона (Левшіна), він випросив у імператриці Катерини гроші та впорядкував подвір'я. З кінця 60-х років XVIII століття воно виглядало як велика сільська садиба з гарною церквою. Сам Платон жив тут мало, в основному знаходився або у своїх кремлівських покоях, або в Петербурзі, або Сергієвої обителі. Про те, що сталося в 1812 році, красномовно свідчить лист лаврського скарбника ієромонаха Арсенія: «Троїцьке Сухарівське обійстя в Москві, ворогом випалено все, і тому тепер залишається без дахів». Воскресав подвір'я другий після Бове за значенням керівник відновлювальних робіт у Москві італієць Доменіко Жілярді. Петропавлівську церкву, відремонтувавши, переосвятили на честь преподобного Сергія Радонезького. У 1815 році московських архієреїв виселили з Кремля і обійстя із заміської резиденції перетворилося на основну. Першим постійним мешканцем тут став архієпископ Августин, другим – Серафим (Глаголевський), третім – Філарет. Коли він прибув сюди 13 серпня 1821 року, подвір'я, як і раніше, мало вигляд садиби, що розкинулася на лівому березі річки Неглинної і самотічних ставків. «Поблизу західної огорожі подвір'я, над крутим берегом ставка височіла багато прикрашена різьбленим візерунком білокам'яна Троїцька церква. За східною, за кількасот метрів, над верхівками дерев і дахами будинків видно було увінчане двоголовим орлом грановану вертикаль Сухаревої вежі. Відновлений після вчиненого французькими військами руйнування сад зі ставком, убогенькі зроблені з колод флігелі, орендовані навколишніми городами... Тихий, затишний і дуже, дуже далекий від шуму «великого життя» куточок». Філарет оселився на другому поверсі архієрейських палат, його особисті покої зайняли східне крило будівлі. Обстановка скромна. Такою вона і залишалася протягом усіх років його тут проживання. П'ять кімнат – гардероб, спальня, кабінет, їдальня та молитовня. «Простота та убожество його жител дивували своєю невідповідністю з висотою його становища. Голі дерев'яні стіни з простими народними сідлами в Гефсиманії, старовинні, прості, не великі і не в смаку нинішнього століття прибрані келії в Лаврі і в Москві, що зберегли один незмінний вигляд чи не з часів митрополита Платона і вся інша обстановка, що здавалося, дуже простим, дуже простим, найвищим чином простим, найвищим чином простим, найвищим чином простим, вельми простим, найвищим. кафедра Московська і Лавра Троїцька мали повну можливість без найменших труднощів приготувати своєму предстоятелю і настоятелю житло, що цілком відповідає вимогам часу та його великому положенню» (Нарис життєпису високопреосвященнішого Філарета, митрополита московська і коломенська8). Поруч із покоями святителя розташовувалися канцелярія, дві кімнати секретаря і кімната келійника, тобто особистого слуги і помічника. У західному крилі була домова церква. Великі приміщення, а саме: передня, вітальня та зали призначалися для прийому відвідувачів. Перший поверх займали келії насельників обійстя, яких ніколи не бувало більше восьми чоловік, і келії для ченців, які приїжджають до Москви з лаври. Тут же – службові приміщення та канцелярія економа. Вселившись, владика завів розпорядок, який змінювався остаточно його земного існування. Рано-вранці він богослужив у домовій церкві, потім пив чай. Цей напій все життя допомагав йому сповнюватися бадьорістю. Він любив його в різних видах. У гостях йому зазвичай подавали три чашки – першу з лимоном, у другу додавали вино, третю владика пив із варенням. Наприкінці життя він полюбить пити чай «з мигдалем», тобто з соком мигдального горіха, який називався мигдальним молоком. На Троїцькому подвір'ї після чаю до другої години пополудні владика займався справами – ретельно знайомився з паперами, що приходили на його ім'я, і ​​давав їм подальший хід. О другій годині подавали обід – трохи риби, трохи хліба, трохи овочів та фруктів, чай. Після обіду – відпочинок, але так Філарет називав годину-дві спокійного книжкового читання. А потім знову справи, доповіді, листування. По вівторках та п'ятницях він працював із двома вікаріями. Крім всього перерахованого до кола його занять входили освячення храмів, здійснення служб поза домом, підготовка до читання проповідей, зустрічі з людьми, екзаменування вихованців академій та семінарій, відвідування світських училищ. «Як на Троїцькому подвір'ї з тижневим рапортом, – згадував архієпископ Амвросій, – зазвичай у п'ятницю о четвертій годині, я не кожного разу бачив владику, а коли бачив, завжди заставав його в тихій самоті і за ділом: лежачи на дивані в чорному підрясніку. крепа, він переглядав духовні журнали чи єпархіальні відомості, роблячи у яких різні позначки олівцем; іноді писав листа». Так почалося його московське життя... Наступного дня після прибуття до Москви, в неділю 14 серпня, напередодні свята Успіння Богородиці, архієпископ Філарет виголосив в Успенському соборі Кремля «Слово під час вступу до управління Московською паствою». Що ж він вибрав як тему для своєї першої московської проповіді? Віддавши належне граду Москві та Московській церкві, він почав говорити про бажання людських, про те, що ми перш за все бажаємо собі тілесного здоров'я та довгого життя, а не порятунку душі. Ми всі тимчасові гості у світі, але при цьому чомусь хочемо якнайдовше затриматись у гостях. – Бажання довгоденства, якщо не отримує вищого значення у поєднанні з іншими благородними бажаннями, не може принести нам нічого більше, як тільки продовження нашого земного вигнанства і мандрівки:.. Хто більш-менш посилювався виникнути з цього рабства у свободу Божих чад, той, без сумніву, наскорив нас і спитав у нас страждань, щоб скинути нас зневірою та відчаєм; як блага світу оточують нас, щоб взяти в полон підступністю хтивості; як нестримні бажання плоті простягаються, мабуть, щоб підкорити нам увесь світ, але справді підкорюють нас усьому, до чого вони приліплюються... Благодать Бога Отця нашого і Господа Ісуса Христа є єдиним для нас джерелом істинного і досконалого духовного світу. З цього почалося багаторічне звучання проповідей нового московського Золотоуста у храмах та монастирях Першопрестольної столиці Вітчизни нашої. Незабаром у нього з'явився помічник, якому судилося тридцять п'ять років вірою та правдою служити владиці, – Олександр Петрович Святославський, який спочатку обійняв посаду переписувача, а потім і секретаря Філарета. Його батько протоієрей московської церкви Сорока мучеників Севастійських священик Петро Вельямінов-Святославський загинув 1812 року. Французи вимагали від нього ключів від храму, щоб можна було там сховатися разом із кіньми, тобто осквернити храм. Він відмовився. Його почали катувати і закатували до смерті. Цей герой війни з Наполеоном похований з південного боку Катерининського храму у Новоспаському монастирі. Його син Олександр Петрович 1821 року закінчив Московську духовну семінарію, і консисторія визначила його до святителя Філарета. І він буде вірою та правдою служити владиці цілих тридцять п'ять років. Восени відзначалася важлива дата – рівно двадцять років тому незабутній митрополит Платон в Успенському соборі Кремля вінчав на царство імператора Олександра Павловича. У ювілейний четвер, 15 вересня, тут же Філарет виголосив присвячене цьому слово. Він почав із заповіді з Псалтирі «Не торкайтеся помазаним Моїм» і нагадав про те, як європейці, очолювані Наполеоном, порушили цю заповідь: – Не дивно, що громовим голосом треба було сповіщати цю заповідь народам язичницьким, глухим для лагідного Божого слова. Хто б подумав, що для християнських народів треба буде знову написати її кров'ю та вогнем на жорсткій скрижалі Європи; і в освіченому віці є мудреці, які досі ще не вміють прочитати цих грізних і разом рятівних письмен! Це було щонайменше, як би ми тепер сказали, проурядовий виступ верховного ієрарха. – Уряд, не огороджений свято шанованим від усього народу недоторканністю, не може діяти ні всією повнотою сили, ні всією свободою ревнощів, потрібних для влаштування та охорони суспільного блага та безпеки. Жодної демократії! На народ, чия влада не в руках помазаників Божих, але обрана за швидкоплинним забаганням народу, Філарет вказував як на «сховища втікачів або розбійників». – Якщо, наприклад, уподібнимо суспільство до будівлі, а владу порівняємо з підставою, якою все підтримується, чи зі склепінням, яке все покриває: чи будівля вважає свої підстави чи підносить над собою склепіння? «Не торкайтеся помазаним Моїм» – наскрізним звуком летіло через усю проповідь Філарета, що гриміла під склепінням стародавнього храму Фіораванті. Лише чотири роки залишалося до повстання на Сенатській площі, до тієї події, якою доведено буде, що не всі «вміють прочитати цих грізних і разом рятівних письмен». Вже розроблялися плани умертвіння царських осіб і поділу Росії на безліч самостійних держав зі своїми столицями. У вересні Філарет відвідав Сергієву обитель і прочитав тут «Слово про нетління святих мощей, на згадку про преподобного Сергія». У ньому він висловився про те, що воскресіння людей відбуватиметься в їхніх земних тілах, таємничо оновлених, а перше воскресіння «полягає в чудовому на землі нетлінні освячених тілес» праведників. - Це нетління, ця цілюща і живоносна сила, від них виходить, виразніше і переконливіше слова повчають нас благочестю і спонукають наслідувати їхню віру. У листопаді в Архангельському соборі Кремля Філарет читав проповідь у день собору архістратига Михаїла. - Дивно, - говорив він, - що забуття про небесні Сили в деяких із християн простягається до того, що сумніваються навіть у існуванні невидимого світу... На всьому видимому написане свідчення і невидиме... Озирніться на самих себе: те, що у вас відчуває, бажає, мислить, чи не є невидиме неземне?. Очистимо почуття і побачимо надчуттєве. Виженемо з душі нашої тілесні бажання і суєтні помисли, і тоді відвідають її безтільні Сили і поведуть нас за собою від сили в силу, доки нарешті і Сам з'явиться Господь Бог у Сіоні духу нашого і створить у ньому Собі обитель. Амінь. Багато вдів залишила війна 1812 року. У Москві на Кудринській площі стояла велика будівля. До війни в ньому розміщувався будинок інвалідів для солдатів, що доживають свій вік. При відступі російської армії від Бородіна тут розмістили шпиталь на три тисячі ліжок. Жахливою виявилася доля поміщених поранених. Під час відступу із Москви їх не встигли вивезти. Кутузов закликав до милосердя переможців, але про яке християнське милосердя він мріяв, якщо в Росію прийшов ворог безбожний і безсердечний! Французи розважалися тим, що щодня приходили до шпиталю вбивати поранених, а коли нещасних залишилося сімсот людей, пожежа охопила будівлю і всі вони згоріли живцем. Після війни будинок підремонтували, і відтепер тут розмістився Імператорський вдовий будинок для вдів воїнів, які загинули 1812 року. У день святителя Спиридона Триміфунтського архієпископ Філарет служив тут у Маріїнській церкві обідню та прочитав проповідь. Потім він ознайомився з умовами життя вдів і жахнувся тому, в якому жалюгідному стані знаходяться їхнє житло. Він почав клопотати, і незабаром архітектору Жилярді було доручено зайнятися капітальним ремонтом будівлі, яку, до речі, він і збудував у 1775 році. Так починалося не просто пастирське служіння Філарета в столиці, але і його невпинне піклування про Москву та її мешканців. З першого року його перебування тут багато чого, якщо не сказати майже все, відроджувалося, відновлювалося, розквітало під його благословенням, завдяки його невтомним клопотам. Наприкінці року Філарет побував у рідній Коломні. Привід для поїздки був скорботний – помер його дорогий дідусь Микита Опанасович Філіппов. Різдво Христове владика зустрічав у Кремлі, в заснованому святителем Олексієм Чудовому монастирі. Чудовий монастир у 1812 році піддався оскверненню. У ньому розташовувався штаб Наполеона, а маршал Даву влаштував собі спальню у вівтарі соборної церкви, сюди йому приводили дівок, тут він справляв потребу... У 1814 році Чудовий монастир, як одна з найголовніших кремлівських святинь, був відновлений одним із перших. Тут зберігалося перекладене Олексієм з грецької євангелії. І ось новий перекладач Святого Письма, Філарет, читав тут різдвяну проповідь, а потім і всю весну наступного року відправляв богослужіння і читав проповіді. На Масляниці закликав до пам'яті святителя Олексія: - Збережи нас молитвами твоїми від небезпечного недбалості та згубної невірності перед Пастиреначальником! Взимку треба було вирушати до Петербурга на зимову сесію Синоду, брати участь у засіданнях, сперечатися з приводу необхідності кращого освіти і пастви і самих пастирів, часом недостатньо грамотних. У лютому 1822 року Філарет висунув пропозицію запровадити обов'язково виголошення проповідей у ​​духовних школах заради навчання майбутніх священиків. Він також запропонував, щоб ректори та викладачі в неділю вимовляли промови з тлумаченням Святого Письма у вигляді бесіди, мовою простою та зрозумілою. І знову він говорив про переклади, цього разу – про переклади творінь Отців Церкви з грецької та латинської мов на сучасну російську. Повернувшись до Москви, 5 березня, Великим постом у хрестопоклонний тиждень, Філарет у Чудовому монастирі говорив про християнську свободу: - Як вождь і цар вільних, Ісус Христос не примушує нікого до шляху, який Він вказує, але запрошує охочих вступити до нього: що хоче по Мені йти... Страшний шлях Христів! Самі апостоли, які, будучи безпосередньо Ним керовані, за Ним слідували, не могли спокійно проходити цим шляхом... Але чи не дарма відкриваю я весь жах шляху Христового, якого і без того бояться багато хто? - Ні, християни... Бо куди нарешті приводить цей шлях? Він приводить на небеса, до самого Бога Отця. Майже щотижня звучали у Кремлі проповіді Філарета, які він старанно щоразу готував. Кожна з них – справжній літературний твір. Москва продовжувала відбудовуватись, і архієпископа Філарета кликали на освячення нових храмів, лікарень, гуртожитків. Весь день його було розписано згори до низу. Він рано вставав і пізно лягав. І все встигав! У 1822 році з передмовою архієпископа Філарета було видано російський переклад Псалтирі, виконаний протоієреєм Герасимом Павським у співпраці з Філаретом. Видано «Історичні читання з книг Старого Завіту». Видано «Житіє преп. і богоносного отця нашого Сергія», яке 4 липня він читав у Трійце-Сергієвій лаврі на всеношному чуванні. Радо було йому, що від Москви до Коломни набагато ближче, ніж від Північної столиці, і можна іноді побувати в рідному місті, побачитися з рідною матінкою та іншою ріднею. – Боголюбний град! Заради святі Церкви, яка є дім Божий, заради православних чад її, які є пристойні Богу, бажаю я тобі благий! – говорив він у Успенському соборі Коломни у Тиждень Усіх Святих. А з Коломни їхав до Серпухова. З Серпухова - до Сергіїв Посад. І далі іншими підмосковними місцями, щоб усюди чули його слово і знали, що є архіпастир не тільки для самої Москви, але і для всього Підмосков'я. І водночас він продовжував роботу над новим, своїм варіантом православного катехизму. 1823 року з передмовою Філарета вийшло видання повного російського Нового Завіту. І в тому ж році видано його «Християнський катехізис Православний кафолічні східні греко-російські церкви», складений у вигляді запитань і відповідей. Ось його початок: «Попередні поняття. 1 . Що таке православний катехизис? Православний катехизис є повчання у православній християнській вірі, що викладається кожному християнинові для благоугодження Богу та спасіння душі. 2 . Що означає слово «катехизис»? Катехизис у перекладі з грецької мови означає оголошення, усне повчання. З апостольських часів цим словом за традицією позначається первісне вчення про православну віру, необхідне кожному християнинові (див. Лк.1:4, Деян.18:25). 3 . Що потрібно для благоугодження Богу та спасіння душі? Для благоугодження Богу і для спасіння душі потрібне: пізнання істинного Бога і правильна віра в Нього; життя по вірі та відповідні їй добрі справи. 4 . Чому спочатку потрібна віра? Віра потрібна тому, що, як свідчить слово Боже, без віри догодити Богові неможливо (Євр.11:6). 5 . Чому окрім віри потрібні життя по вірі та добрі справи? З вірою мають бути нероздільними життя по вірі та добрі справи тому, що, як свідчить слово Боже, віра без діл мертва (Як. 2:20). 6 . Що ми називаємо вірою? За поясненням апостола Павла: віра є... здійснення очікуваного і впевненість у невидимому (Євр.11:1). Тобто: впевненість у невидимому, як у видимому, і впевненість у бажаному і очікуваному, як у теперішньому. 7 . У чому різниця між вірою та знанням? Відмінність між знанням і вірою полягає в тому, що знання має предмет відчутне і пізнаване, а віра – невидиме і навіть незбагненне. Знання ґрунтується на досвіді та дослідженні предмета, а віра – на довірі до свідчення істини. Знання належить розуму, хоча може діяти і серце; віра належить переважно серцю, хоча починається у думках. 8 . Чому в навчанні благочестя потрібні не тільки знання, а й віра? У вченні благочестя потрібна не тільки знання, а й віра тому, що головним об'єктом вивчення є Бог, невидимий і незбагненний, і премудрість Божа, оточена таємницею. Тому багато чого в цьому вченні не може бути охоплено знанням, а може бути сприйнято лише вірою. «Віра, – каже святий Кирило Єрусалимський, – є зір, що освячує совість; вона дає людині знання. Якщо ви не вірите, то тому, що ви не засвідчені» (Іс.7:9; Оголосне повчання, 5) Святий Кирило пояснює необхідність віри таким чином: «Не тільки в нас, які носять ім'я Христове, за велике шанується віра, але й усе, що відбувається у світі навіть людьми, чужими Церкві, здійснюється вірою. На вірі затверджено землеробство: той, хто не вірить у те, що збере врожай, не буде працювати в полі. Вірою керуються мореплавці, довіряючи свою долю малому судну і хвилююче море віддаючи перевагу твердій землі, віддаючись невідомим надіям і маючи при собі тільки віру, яка для них надійніша за всякий якорь» (Оприлюдне повчання, 5:3)». Вихід катехизи не залишився непоміченим. 2 червня 1823 року архієпископ Філарет в нагороду за нього отримав орден Святого благовірного князя Олександра Невського.