Глава десятая. Архиепископ Филарет Московский 1821–1823

– Благодат и мир вама од Бога Оца нашег и Господа Исуса Христа! – то су речи апостола Павла из Посланице Римљанима када је архиепископ Филарет поздравио своју московску паству. Москва! Без обзира на то колико је зајебано понављање Пушкинових стихова, не можете рећи боље од Александра Сергејевича: „Колико је у овом звуку испреплетено за руско срце!“ Почетком 14. века овде се настанио Свети Петар, митрополит кијевски и све Русије, који је први међу руским архипастирима добио име „московски“. Свети Алексеј, просветитељ Дмитрија Донског и пријатељ Светог Сергија Радоњешког, инспиратор борбе за независност од Орде, завршио је преношење митрополије у Богом заштићени град Москву и постао последњи поглавар Руске Православне Цркве који је носио титулу митрополита Кијевског, а такође и његов нисан Кијевски. Иако се званично само век касније епархија потпуно одвојила од Кијевске митрополије, почела је да се зове Московска и сверуска и постављена је на прво место међу епархијама Цариградске столице. Њени митрополити, пре успостављања патријаршије, бирани су и постављани независно од цариградског патријарха. Под светим Јоном, Русија је одбацила Фирентинску унију, а Московска црква је постала аутокефална. Под његовом украдом, Јона је спасао младог кнеза Ивана Васиљевича, будућег Ивана ИИИ Суверена, који је створио моћну државу, седам пута већу од оне коју је наследио од оца. А Свети Симон је за време владавине овог владара много пута сазивао црквене саборе, од којих је један окончао такозвану јерес јудаиста. Свети Макарије је створио збирку „свих поштованих књига у Русији“ - Велику Четију-Менеју, која је ушла у историју под именом Макаријевски. Под њим је почело штампање књига у Русији; отворио је у Москви штампарију Ивана Федорова за штампање светих и богослужбених књига. Ушавши у Изабрану Раду, Макарије је имао огроман утицај на младог Ивана Грозног; 1547. крунисао га је за краља, промовисао његов брак са Анастасијом Захарјином и инспирисао га да освоји област Волге и заузме Казањ. На Макарјевским саборима канонизовани су многи руски светитељи, међу којима и блаженопочивши кнез Александар Невски. После Макаријеве смрти, наследник свих његових послова, митрополит Филип (Количев) покушао је да ублажи огорчену нарав цара Грозног: „Покоравам се твојој вољи, али умири савест: нека не буде опричнина! Нека буде само уједињена Русија! јер свако подељено Царство, по Речи Свевишњег, не могу да те видим. туга отаџбине“. И цар попусти, али, видећи издају, поново отпоче погубљења. Филип није желео да благослови нову горчину, био је подвргнут суђењу, свргавању, прогонству и умро је у Тверском Успенском манастиру. У „Житијима светаца“ Димитрија Ростовског наводи се да га је убио Маљута Скуратов, али ни присталице верзије убиства, нити они који желе да заштите Ивана Грозног од лажних оптужби немају тачне доказе. За време патријаршије Москва је постала престоница патријарха, а Московска епархија је претворена у патријаршијску област, којом су, после смрти патријарха Адријана до 1742. године, управљали други епархијски епископи. Године 1742. обновљена је Московска епархија (митрополија). Године 1799. припојена јој је укинута Коломенска епархија као викаријат. Као први престо је и даље остала Велика Успенска катедрала, врховна московска и сверуска катедрала. Митрополит Платон (Левшин) био је један од великих московских архипастира, али је Филарет почео под његовим омофором. Поставши московски митрополит, Платон је пре свега високо ценио Московску духовну академију, са њом саградио конак, назван бурзом, и повећао број студената са три стотине на хиљаду. Основао је мале школе при манастирима, бринуо се о развијању праве вере и црквености код својих ученика, будно бележио и предлагао најдаровитије. Колико их је чак забележено додавањем надимка „Платонов“ сопственом презимену. Могао се звати Дроздов-Платонов и Филарет, али из неког разлога није. Пошто је био поштовалац Светог Сергија, Платон му је написао акатист, а његов ученик Филарет ће ускоро написати нови живот. Платон је много учинио за украшавање Тројице-Сергијеве лавре. Имао је и много непријатеља, будући да се одлучно борио против порока, којих је било много међу свештеницима. Жестоко се оружао против атеизма, који је ширио Русију из Европе. Али се исто тако жестоко побунио против црквеног лицемерја, које је у свим вековима умногоме допринело ширењу атеизма. Борио се и против превише китњастог, софистицираног стила црквених списа, проглашавајући га непристојним. „Проповедник мора да разговара са људима различитих стања и концепата, и стога неопходност захтева да духовни разговор буде свима разумљив“, рекао је он. „Витизам је користан да би се истина, од свакога призната, представила у најлепшем и најласкавијем облику, али тамо где је потребно бранити и доказивати је, која је лажима проћердану, онда је не само непотребно, већ и штетно; непотребно: јер је ЛИЦЕ истине лепо само по себи; штетно: јер даје сумњу да је бранилац на његовој страни, а не на његовој страни је истина... чаробњаштво елоквенције“. Највише од свега, Платон је волео дела Јована Златоуста, а њега самог често су називали Московским Златоустом. Тако ће се ускоро звати и његов ученик Филарет. Године 1805. или 1806. Платон је имао свој први ударац, након чега је почео да преноси послове на свог викара, епископа Августина. Године 1811. потпуно је парализован, а разрешен је дужности до потпуног опоравка, што никада није постигнуто. Пре Бородинске битке покушао је да оде на бојно поље како би инспирисао руску војску, али никада није успео да савлада своју физичку слабост. Уочи уласка Француза у Москву, митрополит Платон је доведен из Витаније како би се заувек опростио од вољене престонице. Предосећао је да је више никада неће видети. Платон је 28. августа 1812. седео на главном трему манастира Чудов и горко плакао. 1. септембра вратио се у Тринити. 11. новембра је преминуо. Када је у лето 1811. године митрополит Платон патио од парализе, заменио га је викар Московске епархије епископ дмитровски Августин (Виноградски). Никада није успео да постане митрополит. Године 1818. уздигнут је у чин архиепископа московско-коломенског, а годину дана касније умире од конзумирања. Серафим (Глаголевски) постао је нови московски архипастир. Дипломац Московске богословске академије и Московског универзитета, предавао је латински језик, историју и реторику у Тројичкој богословији, затим филозофију и теологију на академији; од почетка новог века постао епископ, и дуго је био на челу Смоленске столице. После рата са Наполеоном, епископ Серафим је био архиепископ Тверски. Филарет га је пратио два пута: прво је заменио Серафима у Тверу, затим у Москви. Серафим је био московски архипастир од 1819. до 1821. Био је строго расположен и борио се против разних слобода, посебно међу људима свештенства. Спроводио је строге прегледе међу свештеницима. У међувремену, из Санкт Петербурга су стизале гласине о томе како се непријатељство између митрополита Михаила (Десницког) и кнеза Голицина, који је од 1817. године био на челу Министарства духовних послова и народног образовања, све јаче распламсава, али је разрешен места главног тужиоца. Владика више није могао да трпи ширење протестантских јереси, које су одводиле православну паству од цркава Божијих. Небројени шарлатански мистици су усађивали штетну идеју о некаквом „унутрашњем хришћанству“, говорећи да свако треба да има веру у својој души, а одлазак у цркву уопште није неопходан. Михаил се 23. децембра 1820. вратио са седнице Синода толико узнемирен да су морали да га изнесу из кочије. – Какав сам ја то светац... кад немам власт да овластим служење најобичнијих молитава? – огорчен је. „Ако Голицин заиста хоће да ме лиши власти... могао је да ме на ово упозори насамо, онда бисмо нас двојица знали само да сам митрополит само по имену, а не по власти; сада и последњи манастирски слуга зна за понижење мог достојанства. Целу зиму је био тешко болестан и служио је само у својој кућној цркви. Он је 10. марта 1821. поново отишао на састанак Синода и поново се сукобио са омраженим Голицином. По повратку, убрзо је примио закрамент миропомазања. Непосредно пре смрти, владика Михаил је написао писмо владару, почевши речима: „Кад га примиш, мене више неће бити. Више није имао потребе да одржава дипломатију, а он је смело писао о опасностима којима је Голицин изложио руско православље и молио Александра да „заштити Цркву од слепог служитеља“. 24. марта, у шездесетој години живота, Владика Михаил се упокојио у одајама Александро-Невске лавре, где је са великим почастима сахрањен испред самог олтара Духовне цркве, подигнуте на његову иницијативу, али која никада није добила своје освећење. Филарет је у митрополиту Михаилу видео свог духовног истомишљеника. Касније, сећајући га се, написао је: "Неколико дана пре његове смрти, неко је у сну видео да се високи стуб са крунама на врху срушио од грмљавине. Сан је, по мом мишљењу, веома поштен... Међутим, чврст темељ Бога, наравно, не подржавају људи." 19. јуна 1821. године Серафим (Глаголевски), премештен у северну престоницу из матице, постао је нови митрополит Санкт Петербурга и Новгорода. Серафим није оправдао Голицинове наде да ће се понашати другачије од свог претходника; одмах је ушао у жестоку борбу са свиме што је било туђе Православној Цркви – са отвореним и скривеним протестантизмом, са јересима свих варијанти, са масонством и мистицизмом, са прекоморским проповедницима, чија је популарност нагло порасла. Многе од њих видели смо сасвим недавно, када су деведесетих година прошлог века добили телевизију, могли су да се слушају и виде у свим клубовима, домовима и палатама културе распаднутог СССР-а, на стадионима и концертним салама. А почетком 19. века, у једној од својих беседа у Тројице-Сергијевој лаври, свети Инокентије (Смирнов) мало пре своје смрти изговорио је убиствене речи о таквим уметницима-проповедницима: – Прељубник не ради ради рађања, него да би задовољио своју нечисту пожуду. Тако је и проповедник речи Божије, када проповеда не ради рађања духовне деце по закону, него да би се, изговоривши реч, само покретом руку, одјеком гласа и изговором, сматрао проповедником ИЛИ почешао своје срце голицањем, слухом части и разликовањем, чини то исто. Овај блудује физички, а онај духовно... Бог зна, пошто у многим правим проповедницима има злих духова, немарно и испразно проповедана реч! А у Москви су упознали новог владара, коме је било суђено да дуго времена постане локални архипастир. У недељу, 3. јула 1821. године, на дан преноса моштију светог Филипа Московског, архиепископ Филарет је узнео на Московску престоницу. Није прошла ни деценија од великог пожара престонице. Рестаурација Богородице је у пуном јеку. До сада су само Кремљ и Црвени трг враћени у своју божанску славу. Архитекта Осип Иванович Бове, и сам учесник у протеривању Наполеона, вратио се из рата и водио оживљавање града. Црвени трг је очишћен, јарак који се протезао дуж кремаљског зида је затрпан, а на његовом месту постављен је булевар којим је водио пут до насипа. Уклоњене су бројне продавнице и оронуле зграде које су затрпавале трг, а од сада се отвара величанствен поглед на Покровски храм Василија Василија, а поред тога, 1818. године трг је украшен спомеником Минину и Пожарском. Иза њих, окренуте према Кремљу, уздизале су се нове зграде Трговачких редова. Сада, 1821. године, када је Филарет стигао у Москву, огромно пространство североисточно од Кремља је очишћено за нови трг, где је постављен темељ будућег Бољшог театра, а река Неглинка сакривена у подземној цеви. На северозападу, тачно испод зидина Кремља, у току је изградња Александровог врта, такође по пројекту Осипа Ивановича. Настављено је унапређење и изградња Булеварског прстена, срушена су утврђења Земљаног вала и засути јарак, а на њиховом месту формиран је баштенски прстен. Дрвена конструкција унутар њега била је строго забрањена. На раскрсници овог прстена са радијалним улицама појавили су се предстражни тргови са стражарским местима. Овде су дуго очуване баште и предње баште. И дан-данас шуште у називима улица – Бољша Садоваја, Садоваја-Каретна, Садова-Кудринскаја, Садова-Самотечнаја, Садова-Сухаревскаја, Садоваја-Тријумфална... У години Филаретовог доласка Москва је тек почела да цвета после пожара. Дајте још годину-две да Грибоједов Скалозуб може духовито приметити: „По мом мишљењу, ватра је много допринела његовом украшавању. Престоница ће добити посебно лице, које ће се касније звати Москва, захваљујући промишљеном развоју постпожарне комисије за рестаурацију нових фасада зграда и улица. Рођен је нови тип московске виле - не баш велике, али не мале, лепе, али у исто време прилично скромне, са стубовима, али без помпе. И што је најважније, необично сладак и удобан. Комисија је произвела читаве албуме „моделних фасада“, према којима су изграђене московске улице. Разговарало се о свему, од броја спратова и врсте завршне обраде до боје фарбе. Некада изграђена у одређеном степену расула, Москва је постајала хармонична и уређена. Тешко је одолети једном веома значајном детаљу рестаурације Москве. У годинама васкрсења Мајке Престоле измишљен је цемент - исти материјал за причвршћивање који човечанство користи до данас. Требало је брзо оживети Кремљ, који су Французи тешко уништили. Кула Водовзводнаја је уништена до темеља, Николска половина, остало у различитом степену. Талентовани инжењер Јегор Герасимович Челијев, позван из Саратова, интензивно је експериментисао са различитим врстама материјала, покушавајући да пронађе композицију која је способна да поуздано држи цигле и камење заједно. И дошли су до важног открића: ако помешате креч са глином и спалите ову мешавину на температури од 1100–1200°Ц у ковачници на сувом дрвету до „беле топлоте“, добићете синтеровани производ, који онда, када се добро згњечи до стања прашине, има висока механичка својства и способност да се стврдне у води. Челијев је свој проналазак сажео у „Трактату о уметности припреме добрих малтера“, објављеном 1822. године у Санкт Петербургу, а затим у књизи „Потпуна упутства о томе како да се припреми најјефтинији и најбољи малтер или цемент, веома издржљив за подводне грађевине“. Реч "цемент" (цаементум) на латинском значи "ломљени камен". Нови московски архипастир се, наравно, пре свега бавио стањем московских цркава и манастира. Када је стигао, они су углавном већ били рестаурирани. Настанио се у дворишту Тројице-Сергијеве лавре, још не знајући да му је од сада суђено да овде живи до смрти - четрдесет шест година, скоро пола века! Тројички метохион је настао на северу Москве 1609. године за време цара Василија Шујског као нека врста хотела за монахе Сергијеве лавре који су долазили у Москву. Након изградње Сухаревске куле 1695. године, постала је позната као Тројица-Сухаревски. Место се претворило у одличну сеоску резиденцију московских епископа напорима незаборавног Платона (Левшина), молио је царицу Катарину за новац и уредио двориште. Од касних 60-их година 18. века изгледао је као огромно сеоско имање са добром црквом. Сам Платон је овде мало живео, углавном је боравио или у својим одајама Кремља, или у Санкт Петербургу, или у Сергијевом манастиру. О томе шта се догодило 1812. речито сведочи писмо благајника Лавре јеромонаха Арсенија: „Тројице Сухаревско подвожђе у Москви, све је спаљено од стране непријатеља, и стога је сада остало без кровова. Двориште је васкрсао други по значају вођа рестаураторских радова у Москви, после Бовеа, Италијан Доменико Гиларди. Црква Петра и Павла, након поправке, поново је освећена у част Светог Сергија Радоњешког. Године 1815. московски епископи су исељени из Кремља, а двориште је од сеоске резиденције претворено у главно. Први стални становник овде је био архиепископ Августин, други Серафим (Глаголевски), трећи Филарет. Када је стигао овде 13. августа 1821. године, сеоско имање је и даље изгледало као имање, које се налазило на левој обали реке Неглиннаиа и самотехних бара које су се њиме храниле. „Уз западну ограду дворишта, изнад стрме обале баре, уздизала се тројичка црква од белог камена, богато украшена уклесаним шарама. Иза источне, неколико стотина метара даље, изнад крошњи дрвећа и кровова кућа, фасетирана вертикала Сухарјевске куле, на чијем врху се налазио двоглави врт, после кога се налазио двоглави врх. пустош коју су изазвале француске трупе, отрцане помоћне зграде од балвана, повртњаци које изнајмљују околни становници... Тихо, осамљено и веома, веома далеко од буке „великог живота“.“ Филарет се настанио на другом спрату архијерејских одаја; његове личне одаје заузимале су источно крило зграде. Поставка је скромна. Тако је остала током свих година његовог боравка овде. Пет просторија - гардероба, спаваћа соба, радна соба, трпезарија и капела. „Једноставност и убогост његових станова били су изненађујући у својој несагласности са висином његовог положаја. Голи дрвени зидови са једноставним народним седиштима у Гетсиманији, старински, једноставни, не обимни и не по укусу садашњег века, украшене ћелије у Лаври и у Москви, које су задржале један непромењен изглед скоро од времена Платополита, све остале митрополије и све остале крајње једноставне. тајанствено и тешко објашњиво многима који су знали да су Московска столица и Тројичка лавра имале потпуну прилику, без икаквих потешкоћа, да за свог предстојатеља и настојатеља приреде стан који у потпуности одговара захтевима времена и његовом великом положају“ (Есеј о биографији Његовог Високопреосвештенства Митрополита московског и Коломенског Филарета. М., 1868). Поред светитељевих одаја налазила се канцеларија, две собе за секретара и просторија за келија, односно личног слугу и помоћника. У западном крилу била је кућна црква. Простране просторије, односно улазни хол, дневни боравак и хол били су намењени за пријем посетилаца. Први спрат су заузимале келије манастирских житеља, којих никада није било више од осам људи, и келије за монахе који су у Москву долазили из Лавре. Ту су и канцеларијски простор и канцеларија домаћице. Доселивши се, владар је успоставио рутину која се није мењала до краја његовог земаљског постојања. Рано ујутру служио је у кућној цркви, па пио чај. Ово пиће му је помогло да се напуни енергијом током свог живота. Волео га је у много различитих облика. У обиласку су му обично служиле три чаше – прва са лимуном, друга са вином, а трећа са џемом. На крају свог живота волеће да пије чај „са бадемима“, односно са бадемовим соком, који се звао бадемово млеко. У Тројичком подворју после чаја до два сата по подне, владика је био заузет послом – пажљиво се упознавао са папирима који су долазили на његово име и давао им даље напредовање. У два сата је послужен ручак - мало рибе, мало хлеба, мало поврћа и воћа, чај. После ручка одмор, али тако је Филарет назвао сат-два тихог читања књига. А онда – опет посао, извештаји, преписка. Уторком и петком радио је са два намесника. Поред свега наведеног, његова делатност је укључивала и освећење цркава, вршење службе ван куће, припремање за читање беседа, упознавање људи, испитивање ученика академија и богословија, посећивање световних школа. „Када сам са недељним извештајем долазио у Тројичко метохије“, присећао се архиепископ Амвросије, „обично петком у четири сата, нисам виђао епископа сваки пут, а када сам га затекао, увек сам га затекао у тихој самоћи и на послу: како лежи на дивану у црној мантији и скуфи, опасан кроз духовни лист, опасан диокресом или белим појасом од различите ознаке у њима оловком сам понекад писао писмо; Тако је почео његов живот у Москви... Дан по доласку у Москву, у недељу, 14. августа, уочи празника Успења Пресвете Богородице, Архиепископ Филарет је у Успенском храму Кремља одржао „Беседу о преузимању управе московском паством“. Шта је изабрао за тему своје прве московске беседе? Одавши пошту граду Москви и Московској цркви, почео је да говори о људским жељама, да желимо пре свега телесно здравље и дуг живот, а не спасење душе. Сви смо ми привремени гости на свету, али из неког разлога желимо да се клонимо што дуже. – Жеља за дугим животом, ако не добије највиши значај у комбинацији са другим племенитим жељама, не може нам донети ништа више од наставка нашег овоземаљског изгнанства и лутања:.. Ко год је мање или више покушао да изађе из овог ропства у слободу деце Божије, он је, без сумње, искусио и схватио како нас зло оружјем света надлеће или пати у реду. малодушност и очај; како нас благослови света окружују да би нас заробили лукавством пожуде; како се необуздане телесне жеље протежу, по свему судећи, да би за нас освојиле цео свет, а заправо нас побеђују свим за шта се држе... Благодат Бога Оца нашег и Господа Исуса Христа једини је извор истинског и савршеног духовног мира за нас. Тиме су отпочеле вишегодишње проповеди новог московског Златоуста по црквама и манастирима Матице наше Отаџбине. Убрзо је имао помоћника, који је био предодређен да вјерно служи Епископу тридесет пет година - Александра Петровича Свјатославског, који је прво преузео дужност писара, а затим и секретара Филарета. Његов отац, протојереј московске цркве Четрдесет мученика Севастијских, јереј Петар Вељаминов-Свјатославски, умро је 1812. Французи су од њега тражили кључеве храма да би се ту са коњима сакрили, односно оскрнавили храм. Одбио је. Почели су да га муче и мучили до смрти. Овај херој рата са Наполеоном сахрањен је на јужној страни Катарининске цркве у Новоспасском манастиру. Његов син Александар Петровић завршио је Московску богословију 1821. године, а конзисторија га је одредила за Светог Филарета. И он ће вјерно служити господару тридесет и пет година. У јесен је прослављен важан датум – пре тачно двадесет година незаборавни митрополит Платон крунисао је цара Александра Павловича у Успенском сабору Кремља. На јубиларни четвртак, 15. септембра, Филарет је овде одржао реч посвећену томе. Почео је заповести из Псалтира „Не дирај помазаника мога“ и подсетио се како су Европљани, предвођени Наполеоном, прекршили ову заповест: – Није чудно што је ову заповест требало громким гласом објавити незнабожачким народима, глувим за кротку реч Божију. Ко би помислио да ће за хришћанске народе то бити потребно поново крвљу и огњем написати на тврдој плочи Европе; а у просвећеном добу има мудраца који ни дан данас не знају да читају ова страшна и истовремено спасоносна писма! Био је то нај, како бисмо сада рекли, провладин говор врховног јерарха. – Власт која није заштићена светопоштованом неприкосновеношћу од свих народа не може деловати свом пуноћом своје моћи, нити са свом слободом ревности неопходном за успостављање и заштиту јавног добра и безбедности. Нема демократије! Филарет је указао на народ, чија власт није у рукама помазаника Божијег, већ изабрана по пролазном хиру народа, као „гомила бегунаца или разбојника“. – Ако, на пример, упоредимо друштво са зградом, а моћ упоредимо са темељом који све носи, или са сводом који све покрива: да ли зграда поставља своје темеље или подиже свод изнад себе? „Не дирај помазаника мога“ - јасан звук пролетео је кроз целу Филаретову проповед, грмећи под сводовима древног храма Фиораванти. Остале су само четири године до устанка на Сенатском тргу, до догађаја који ће доказати да не знају сви да читају ова страшна и истовремено спасоносна писма. Већ су се развијали планови да се убију краљеви и поделе Русија на многе независне државе са сопственим престоницама. У септембру је Филарет посетио Сергијев манастир и овде прочитао „Беседу о труљењу светих моштију, у спомен Светог Сергија“. У њему је рекао да ће се васкрсење људи десити у њиховим земаљским телима, тајанствено обновљеним, а прво васкрсење „састоји се у чудесном нетрулењу на земљи освећених тела“ праведника. – Ова нетрулежност, ова исцелитељска и животворна сила која из њих произилази, речи које нас јасније и убедљивије уче о побожности и подстичу да се угледамо на њихову веру. У новембру, у Архангелској катедрали Кремља, Филарет је прочитао беседу на дан Сабора Архангела Михаила. „Невероватно је“, рекао је, „да се заборав небеских сила код неких хришћана протеже до те мере да чак сумњају у постојање невидљивог света... Сведочанство је написано о свему видљивом и невидљивом... Погледај себе: шта у теби осећа, жели, мисли, зар није невидљиво?.. Презиримо земаљско.“ Презиримо земаљско.“ Очистимо своја чула и сагледајмо натчулно. Истерајмо из душе своје телесне жеље и сујетне помисли, и тада ће је етеричне Силе посећивати и водити нас из снаге у силу, док се коначно сам Господ Бог не јави у Сиону нашег духа и у њему учини себи пребивалиште. Амин. Рат 1812. оставио је многе удовице. У Москви, на Кудринском тргу била је велика зграда. Прије рата у њој је био дом за инвалиде војника који су доживјели своје дане. Када се руска војска повукла из Бородина, овде је смештена болница са три хиљаде кревета. Судбина рањеника који су овде смештени била је страшна. Током повлачења из Москве нису имали времена да буду изведени. Кутузов се позивао на милост победника, али о каквој је хришћанској милости сањао ако је безбожни и бездушни непријатељ дошао у Русију! Французи су се забављали тако што су свакодневно долазили у болницу да убијају рањенике, а када је остало седам стотина несрећних људи, ватра је захватила зграду и сви су живи изгорели. После рата зграда је реновирана, а од сада се овде налази Царска удовичка кућа за удовице војника погинулих 1812. године. На дан Светог Спиридона Тримифунтског, архиепископ Филарет је служио овде у Мариинској цркви мису и читао беседу. Тада се упознао са животним условима удовица и згрозио се ужасног стања њихових домова. Почео је да галами, а убрзо је архитекти Ђилардију поверен ремонт зграде, коју је, иначе, и саградио 1775. године. Ово је био почетак не само Филаретовог пастирског служења у престоници, већ и његове неуморне бриге о Москви и њеним становницима. Од прве године његовог боравка овде, много, ако не и скоро све, оживело је, обновљено, процветало под његовим благословом, захваљујући његовом неуморном залагању. Крајем године Филарет је посетио родну Коломну. Разлог за путовање је био тужан - умро је његов драги деда Никита Афанасијевич Филиппов. Владика је прославио Рождество Христово у Кремљу, у манастиру који је основао Свети Алексеј Чудов. Манастир Чуда је оскрнављен 1812. Ту се налазио Наполеонов штаб, а маршал Даву је себи саградио спаваћу собу у олтару катедралне цркве, за њега су довођене девојке, и овде је вршио олакшање... Године 1814. Манастир Чуда, као један од најважнијих прволигаша у Кремљу, обновљен је 1814. године. Овде се чувало Јеванђеље у преводу Алексеја са грчког. И тако је нови преводилац Светог Писма Филарет читао овде божићну беседу, а затим је читаво пролеће следеће године вршио богослужења и читао беседе. На Масленицу је призвао успомену на светог Алексеја: – Сачувај нас својим молитвама од опасног немара и погубног неверства пред Пастиром главним! Зими је требало ићи у Санкт Петербург на зимско заседање Синода, учествовати на састанцима, полемисати о потреби бољег образовања и стада и самих пастира, понекад и не сасвим писмених. У фебруару 1822. године Филарет је изнео предлог да се у богословским школама обавезно проповеда ради подучавања будућих свештеника. Такође је предложио да ректори и наставници недељом држе говоре тумачећи Свето писмо у виду разговора, једноставним и разумљивим језиком. И поново је говорио о преводима, овога пута о преводима дела отаца Цркве са грчког и латинског на савремени руски. Враћајући се у Москву, 5. марта, у време Крстовне недеље, Филарет је говорио о хришћанској слободи у манастиру Чудов: – Као вођа и цар слободних, Исус Христос никога не тера да иде путем који Он показује, већ позива оне који желе да на њега уђу: ко хоће да иде за мном... Страшан је пут Христов! Сами апостоли, који су Њиме непосредно вођени, пошли за Њим, нису могли мирно да иду овим путем... Али није ли узалуд откривам сву страхоту Христовог пута, којег се многи већ плаше? - Не, хришћани... Јер куда овај пут коначно води? Он води на небо, ка самом Богу Оцу... Готово сваке недеље у Кремљу су се слушале Филарете проповеди, које је сваки пут марљиво припремао. Сваки од њих је право књижевно дело. Москва је наставила да се обнавља, а архиепископ Филарет је позван да освешта нове цркве, болнице и конаке. Цео његов дан био је испланиран од врха до дна. Устајао је рано и касно легао. И све сам успео! Године 1822, са предговором архиепископа Филарета, објављен је руски превод Псалтира, који је извршио протојереј Герасим Павски у сарадњи са Филаретом. Објављена су „историјска читања из књига Старог завета”. Објавио „Житије светог и богоносног оца нашег Сергија“, које је прочитао 4. јула у Тројице-Сергијевој лаври на свеноћном бдењу. Било му је драго што је од Москве до Коломне много ближе него од северне престонице и што је понекад могао да посети свој родни град, да види сопствену мајку и другу родбину. - Богољубиви град! Ради свете Цркве, која је дом Божији, ради њене православне деце, која су Богу блиска, желим вам добро! – рекао је он у Успенском сабору Коломне у недељу Свих Светих. А из Коломне сам отишао у Серпухов. Од Серпухова - до Сергијевог Посада. И даље у друга подмосковска места, да би свуда чули његову реч и знали да постоји архипастир не само за саму Москву, него за целу Московску област. И истовремено је наставио да ради на новој, сопственој верзији православног катихизиса. Године 1823, са предговором Филарета, објављено је издање целог руског Новог завета. Исте године је објављен његов „Хришћански катихизис Православне католичке источне грчко-руске цркве“, састављен у виду питања и одговора. Ево његовог почетка: „Прелиминарни концепти. 1. Шта је православни катихизис? Православни катихизис је поука у Православној Цркви Хришћанска вера, поучена сваком хришћанину ради угађања Богу и спасења душе. 2. Шта значи реч „катихизис“? Катихизис у преводу са грчког значи најава, усмена поука. Још од апостолских времена, ова реч је традиционално означавала изворно учење православне вере, неопходно за сваког хришћанина (видети Лк 1,4, Дела 18,25). 3. Шта је потребно да се Богу угоди и душа спасе? За угоду Богу и спасење душе потребно нам је: познање истинитог Бога и исправна вера у Њега; живот по вери и добра дела која јој одговарају. 4. Зашто је вера најпре потребна? Вера је потребна јер, као што реч Божија сведочи, без вере је немогуће угодити Богу (Јевр. 11,6). 5. Зашто су, поред вере, потребни живот по вери и добра дела? Живот по вери и добрим делима морају бити неодвојиви од вере. дела јер, као што реч Божија сведочи, вера без дела је мртва (Јак. 2:20). 6. Шта називамо вером? По објашњењу апостола Павла: вера је... суштина онога чему се надамо и доказ онога што се не види (Јевр. 11,1). То јест: поверење у невидљиво, као у видљиво, и поверење у жељено и очекивано, као у садашњост. 7. Која је разлика између вере и знања? Разлика између знања и вере је у томе што знање има за предмет опипљиво и спознато, док вера за предмет има невидљиво, па чак и несхватљиво. Знање се заснива на искуству и проучавању предмета, а вера на поверењу у сведочанство истине. Знање припада уму, иако може деловати и на срце; вера првенствено припада срцу, иако почиње у мислима. 8. Зашто учење о побожности захтева не само знање, већ и веру? Учење побожности захтева не само знање, већ и веру јер је главни предмет проучавања Бог, невидљив и несхватљив, и премудрост Божија, окружена тајном. Стога се много тога у овом учењу не може покрити знањем, већ се може уочити само вером. "Вера је," каже Свети Кирило Јерусалимски, "вид који освећује савест, даје човеку знање. Ако не верујеш, то је зато што ниси доказан" (Ис. 7,9; Катехетско учење, 5) Потребу вере свети Кирил објашњава на овај начин: „Не само код нас, који носимо име Христово, вера се поштује као велика, већ се све у свету, чак и од људи који су туђи Цркви, остварује вером. Земљорадња се заснива на вери: ко не верује да ће пожњети летину, неће радити у пољу. узбуркано море до чврстог копна, препуштајући се непознатим надама и са собом имајући само веру, која је за њих поузданија од сваког сидра“ (Катехетска поука, 5:3).“ Издавање катихезе није прошло незапажено. Архиепископ Филарет је 2. јуна 1823. године добио као награду за њега орден Светог блаженопочившег кнеза Александра Невског.