Глава десятая. Архиепископ Филарет Московский 1821–1823

– Hiri dhe paqe për ju nga Perëndia Ati ynë dhe nga Zoti Jezu Krisht! - këto janë fjalët e Apostullit Pal nga letra drejtuar Romakëve kur Kryepeshkopi Filaret përshëndeti kopenë e tij të Moskës. Moska! Pavarësisht se sa e çuditshme mund të jetë përsëritja e rreshtave të Pushkinit, nuk mund të thuash më mirë se Alexander Sergeevich: "Sa është e ndërthurur në këtë tingull për zemrën ruse!" Në fillim të shekullit të 14-të, Shën Pjetri, Mitropoliti i Kievit dhe Gjithë Rusisë, u vendos këtu dhe ishte i pari ndër kryepastorët rusë që mori emrin "Moska". Shën Alexei, edukator i Dmitry Donskoy dhe mik i Shën Sergjit të Radonezhit, frymëzues i luftës për pavarësi nga Hordhi, përfundoi transferimin e metropolit në qytetin e mbrojtur nga Zoti të Moskës dhe u bë kreu i fundit i Kishës Ortodokse Ruse që mbante titullin Mitropoliti i Kievit, dhe pasardhësit e tij gjithashtu nofkën Moskë. Edhe pse zyrtarisht vetëm një shekull më vonë dioqeza u nda plotësisht nga Mitropolia e Kievit, filloi të quhej Moskë dhe Gjithë Rusia dhe u vendos e para midis dioqezave të Selisë së Kostandinopojës. Mitropolitët e saj, përpara krijimit të patriarkanës, u zgjodhën dhe u vendosën në mënyrë të pavarur nga Patriarku i Kostandinopojës. Nën Shën Jonah, Rusia hodhi poshtë Bashkimin Firence dhe Kisha e Moskës u bë autoqefale. Nën vjedhjen e tij, Jonah shpëtoi princin e ri Ivan Vasilyevich, Sovranin e ardhshëm Ivan III, i cili krijoi një shtet të fuqishëm, shtatë herë më të madh se ai që trashëgoi nga babai i tij. Dhe Shën Simoni, gjatë sundimit të këtij sovrani, mblodhi shumë herë këshillat e kishës, njëri prej të cilëve i dha fund të ashtuquajturës herezi të judaizuesve. Shën Macarius krijoi një koleksion të "të gjithë librave të nderuar në Rusi" - Chetya-Menaion i Madh, i cili zbriti në histori me emrin Makarievsky. Nën atë, shtypja e librave filloi në Rusi; ai hapi shtypshkronjën e Ivan Fedorov në Moskë për shtypjen e librave të shenjtë dhe liturgjikë. Duke hyrë në Radën e Zgjedhur, Macarius pati një ndikim të madh tek i riu Ivan i Tmerrshëm; në 1547, ai e kurorëzoi atë mbret, promovoi martesën e tij me Anastasia Zakharyina dhe e frymëzoi atë të pushtonte rajonin e Vollgës dhe të pushtonte Kazanin. Shumë shenjtorë rusë u kanonizuan në Këshillat e Makaryevsky, duke përfshirë Princin e bekuar Aleksandër Nevski. Pas vdekjes së Macarius, pasardhësi i të gjitha punëve të tij, Mitropoliti Filip (Kolychev), u përpoq të zbuste temperamentin e hidhur të Car Grozny: "Unë i bindem vullnetit tuaj; por qetësoni ndërgjegjen time: le të mos ketë oprichnina! Le të ketë vetëm një Rusi të bashkuar! sepse çdo Mbretëri e ndarë, sipas fjalës së Shumë të Lartit, nuk do të mund të të shoh pa të vetmuar, të pavendosur. pikëllimi i atdheut.” Dhe mbreti u pendua, por, duke parë tradhtinë, filloi përsëri ekzekutimet. Filipi nuk donte të bekonte hidhërimin e ri, ai iu nënshtrua gjyqit, depozitimit, internimit dhe vdiq në Manastirin e Supozimit Tver. Në "Jetët e Shenjtorëve" të Demetrius të Rostovit tregohet se Malyuta Skuratov e vrau atë, por as mbështetësit e versionit të vrasjes, as ata që kërkojnë të mbrojnë Ivanin e Tmerrshëm nga akuzat e rreme nuk kanë ndonjë provë të saktë. Gjatë patriarkanës, Moska u bë kryeqyteti i patriarkut dhe dioqeza e Moskës u shndërrua në një rajon patriarkal, i cili, pas vdekjes së Patriarkut Adrian deri në vitin 1742, drejtohej nga peshkopë të tjerë dioqezanë. Në 1742, dioqeza (metropoli) e Moskës u rivendos. Në 1799, dioqeza e shfuqizuar e Kolomna-s iu aneksua asaj si një vikarat. Katedralja e Madhe e Supozimit mbeti ende si froni i parë, katedralja supreme e Moskës dhe Gjithë Rusisë. Mitropoliti Platon (Levshin) ishte një nga kryepastorët e mëdhenj të Moskës, por Filareti filloi nën omoforin e tij. Pasi u bë Mitropoliti i Moskës, Platoni para së gjithash e vlerësoi shumë Akademinë Teologjike të Moskës, ndërtoi me të një konvikt, të quajtur bursa dhe e rriti numrin e studentëve nga treqind në një mijë. Ai filloi shkollat ​​e vogla në manastire, u kujdes për zhvillimin e besimit dhe kishës së vërtetë te nxënësit e tij, vuri në dukje vigjilente dhe emëroi më të talentuarit. Sa prej tyre madje u vunë re duke shtuar pseudonimin "Platonov" në mbiemrin e tyre. Ai mund të quhej Drozdov-Platonov dhe Filaret, por për disa arsye nuk e bëri. Duke qenë një admirues i Shën Sergjit, Platoni shkroi një akathist për të dhe dishepulli i tij Filaret do të shkruajë së shpejti një jetë të re. Platoni bëri shumë për të dekoruar Trinity-Sergius Lavra. Ai gjithashtu kishte shumë armiq, pasi ai luftoi me vendosmëri kundër veseve, nga të cilat shumë u vërejtën midis priftërinjve. Ai rrëmbeu me egërsi armët kundër ateizmit, i cili po përhapte Rusinë nga Evropa. Por ai u rebelua po aq ashpër kundër hipokrizisë kishtare, e cila në të gjithë shekujt ka kontribuar shumë në përhapjen e ateizmit. Ai gjithashtu luftoi kundër stilit tepër të zbukuruar dhe të sofistikuar të shkrimeve të kishës, duke e shpallur atë të pahijshëm. "Një predikues duhet të flasë me njerëz të kushteve dhe koncepteve të ndryshme, dhe për këtë arsye nevoja kërkon që biseda shpirtërore të jetë e kuptueshme për të gjithë," tha ai. “Vitizmi është i dobishëm për të paraqitur të vërtetën, të njohur nga të gjithë, në formën më të bukur dhe më lajkatare, por aty ku duhet ta mbrosh dhe ta provosh atë, që është gllabëruar nga gënjeshtra, atëherë nuk është vetëm i panevojshëm, por edhe i dëmshëm; i panevojshëm: sepse Fytyra e së vërtetës është e bukur në vetvete; e dëmshme: sepse ajo jep dyshimin e tij për të vërtetën, jo nga ana e tij, por e vërteta është mbrojtësi... magjia e elokuencës.” Mbi të gjitha, Platoni i donte veprat e Gjon Chrysostom, dhe ai vetë shpesh quhej Krizostomi i Moskës. Studenti i tij, Filaret, së shpejti do të quhet e njëjta gjë. Në 1805 ose 1806, Platoni pati goditjen e tij të parë, pas së cilës ai filloi t'i transferonte punët tek famullitari i tij, peshkopi Agustin. Në vitin 1811, ai u paralizua plotësisht dhe u lirua nga detyrat e tij deri në shërimin e tij të plotë, gjë që nuk u arrit kurrë. Para Betejës së Borodinos, ai u përpoq të shkonte në fushën e betejës për të frymëzuar ushtrinë ruse, por kurrë nuk mundi të kapërcejë dobësinë e tij fizike. Në prag të hyrjes franceze në Moskë, Mitropoliti Platon u soll nga Betania në mënyrë që ai të mund t'i thoshte lamtumirë kryeqytetit të tij të dashur përgjithmonë. Ai kishte një parandjenjë se nuk do ta shihte më. Më 28 gusht 1812, Platoni u ul në portikun kryesor të Manastirit Chudov dhe qau me hidhërim. Më 1 shtator ai u kthye në Trinity. Më 11 nëntor ai ndërroi jetë. Kur Mitropoliti Platon vuajti nga paraliza në verën e vitit 1811, ai u zëvendësua nga famullitari i dioqezës së Moskës, peshkopi i Dmitrov Augustin (Vinogradsky). Ai kurrë nuk arriti të bëhej metropolit. Në 1818 ai u ngrit në gradën e Kryepeshkopit të Moskës dhe Kolomna, dhe një vit më vonë ai vdiq nga konsumimi. Serafimi (Glagolevsky) u bë kryepastori i ri i Moskës. I diplomuar në Akademinë Teologjike të Moskës dhe në Universitetin e Moskës, ai dha mësim latinisht, histori dhe retorikë në Seminarin e Trinitetit, pastaj filozofi dhe teologji në akademi; nga fillimi i shekullit të ri u bë peshkop dhe për një kohë të gjatë drejtoi selinë e Smolenskut. Pas luftës me Napoleonin, Peshkopi Serafimi ishte Kryepeshkop i Tverit. Filaret e ndoqi dy herë: fillimisht ai zëvendësoi Serafimin në Tver, pastaj në Moskë. Serafimi ishte kryepastor i Moskës nga 1819 deri në 1821. Ai kishte një prirje të ashpër dhe luftoi kundër lirive të ndryshme, veçanërisht midis njerëzve të klerit. Ai kreu ekzaminime të rrepta midis priftërinjve. Ndërkohë, nga Shën Petersburgu dolën thashetheme se si armiqësia mes Mitropolit Mikhail (Desnitsky) dhe Princit Golitsyn, i cili drejtonte Ministrinë e Çështjeve Shpirtërore dhe Arsimit Publik që nga viti 1817, po ndizet gjithnjë e më dhunshëm, por u lirua nga posti i kryeprokurorit. Peshkopi nuk mund të duronte më përhapjen e herezive protestante, të cilat po e largonin kopenë ortodokse nga kishat e Zotit. Mistikë të panumërt sharlatanë futën idenë e dëmshme të një lloj "krishterimi të brendshëm", duke thënë se të gjithë duhet të kenë besim në shpirtrat e tyre dhe të shkosh në kishë nuk është aspak e nevojshme. Më 23 dhjetor 1820, Mikhail u kthye nga një mbledhje e Sinodit aq i mërzitur sa u desh ta nxirrnin nga karroca. - Çfarë shenjtori jam unë... kur nuk kam fuqi të autorizoj shërbimin e lutjeve më të zakonshme? – u indinjua ai. "Nëse Golitsyn vërtet dëshiron të më privojë nga pushteti ... ai mund të më kishte paralajmëruar për këtë privatisht, atëherë ne të dy do ta dinim vetëm se unë jam metropolit vetëm me emër, dhe jo me fuqi; tani shërbëtori i fundit i manastirit e di për poshtërimin e dinjitetit tim. Ai ishte i sëmurë rëndë gjatë gjithë dimrit dhe shërbeu vetëm në kishën e shtëpisë së tij. Më 10 mars 1821, ai përsëri shkoi në një mbledhje të Sinodit dhe përsëri u përplas me Golitsin e urryer. Me t'u kthyer, ai shpejt mori sakramentin e vajosjes. Pak para vdekjes së tij, peshkopi Mikhail i shkroi një letër sovranit, duke filluar me fjalët: "Kur ta marrësh, unë nuk do të jem më". Nuk kishte më nevojë që ai të ruante diplomacinë dhe ai shkroi me guxim për rreziqet ndaj të cilave Golitsyn ekspozoi Ortodoksinë Ruse dhe iu lut Aleksandrit që "të mbronte Kishën nga shërbëtori i verbër". Më 24 mars, në vitin e gjashtëdhjetë të jetës së tij, Peshkopi Mikhail vdiq në dhomat e Lavrës Aleksandër Nevskit, ku u varros me nderime të mëdha përpara vetë altarit të Kishës Shpirtërore, të ndërtuar me iniciativën e tij, por që nuk mori kurrë shenjtërimin e saj. Filaret pa te Mitropoliti Mikhail të njëjtin mendim shpirtëror. Më pas, duke e kujtuar, ai shkroi: "Disa ditë para vdekjes së tij, dikush pa në ëndërr se një shtyllë e lartë me kurora në majë u shemb nga bubullima. Ëndrra, për mendimin tim, është shumë e drejtë... Megjithatë, themeli i fortë i Zotit, natyrisht, nuk mbështetet nga njerëzit." Më 19 qershor 1821, Serafimi (Glagolevsky), i transferuar në kryeqytetin verior nga Selia Nënë, u bë Mitropoliti i ri i Shën Petersburg dhe Novgorod. Serafimi nuk i justifikoi shpresat e Golitsyn se ai do të sillej ndryshe nga paraardhësi i tij; ai hyri menjëherë në një betejë të ashpër me gjithçka që ishte e huaj për Kishën Ortodokse - me protestantizmin e hapur dhe të fshehur, me herezitë e të gjitha llojeve, me masonerinë dhe misticizmin, me predikuesit jashtë shtetit, popullariteti i të cilëve u rrit papritmas jashtëzakonisht. Shumë prej tyre i pamë kohët e fundit, kur në vitet nëntëdhjetë të shekullit të kaluar u dhanë televizion, ato mund të dëgjoheshin dhe shiheshin në të gjitha klubet, shtëpitë dhe pallatet e kulturës të BRSS të shembur, në stadiume dhe salla koncertesh. Dhe në fillim të shekullit të 19-të, në një nga predikimet e tij në Trinity-Sergius Lavra, Shën Inocenti (Smirnov) pak para vdekjes së tij shqiptoi fjalë vrasëse për artistë-predikues të tillë: – Zinorja nuk vepron për hir të riprodhimit, por për të kënaqur epshin e tij të papastër. Kështu është edhe predikuesi i fjalës së Zotit, kur ai nuk predikon për hir të lindjes së fëmijëve shpirtërorë sipas ligjit, por që, duke thënë fjalën, vetëm me lëvizjen e duarve, jehonën e zërit dhe shqiptimin e tij, të konsiderohet predikues OSE ta gërvisht zemrën me gudulisje, dëgjim nderi dhe dallimi, bën të njëjtën gjë si një i rritur. Ky bën kurvëri fizikisht, ai shpirtërisht... Zoti e di, pasi në shumë predikues të vërtetë ka shpirtra të këqij, një fjalë e predikuar shkujdesur dhe kot! Dhe në Moskë ata takuan një sundimtar të ri, i cili ishte i destinuar të bëhej kryepastor lokal për një kohë të gjatë. Të dielën, më 3 korrik 1821, ditën e transferimit të relikteve të Shën Filipit të Moskës, Kryepeshkopi Filaret u ngjit në selinë e Moskës. Nuk ka kaluar as një dekadë nga zjarri i madh i kryeqytetit. Restaurimi i Selisë Nënë është në ritëm të plotë. Deri më tani, vetëm Kremlini dhe Sheshi i Kuq janë rikthyer në lavdinë e tyre hyjnore. Arkitekti Osip Ivanovich Bove, vetë pjesëmarrës në dëbimin e Napoleonit, u kthye nga lufta dhe udhëhoqi ringjalljen e qytetit. Sheshi i Kuq u pastrua, hendeku që kalonte përgjatë murit të Kremlinit u mbush dhe në vend të tij u shtrua një bulevard, përgjatë të cilit kalonte rruga për në argjinaturë. Dyqane të shumta dhe ndërtesa të rrënuara që mbushnin sheshin u hoqën dhe tani e tutje u hap një pamje madhështore e Katedrales së Ndërmjetësimit të Shën Vasilit, dhe përveç kësaj, në 1818 sheshi u dekorua me një monument të Minin dhe Pozharsky. Pas tyre, përballë Kremlinit, ngriheshin ndërtesat e reja të Rreshtit Tregtar. Tani, në 1821, kur Filaret mbërriti në Moskë, një hapësirë ​​e madhe në verilindje të Kremlinit u pastrua për një shesh të ri, ku u hodhën themelet e Teatrit Bolshoi të ardhshëm dhe lumi Neglinka u fsheh në një tub nëntokësor. Në veriperëndim, pikërisht nën muret e Kremlinit, po ndërtohej Kopshti Aleksandër, i projektuar gjithashtu nga Osip Ivanovich. Vazhdoi përmirësimi dhe ndërtimi i Unazës së Bulevardit, u prishën fortifikimet e Zemlyanoy Valit dhe u mbush kanali dhe në vend të tyre u formua Unaza e Kopshtit. Ndërtimi prej druri brenda tij ishte rreptësisht i ndaluar. Në kryqëzimet e kësaj unaze me rrugët radiale u shfaqën sheshe poste me poste roje. Kopshtet dhe kopshtet e përparme u ruajtën këtu për një kohë të gjatë. Edhe sot e kësaj dite ata shushurijnë në emrat e rrugëve - Bolshaya Sadovaya, Sadovaya-Karetnaya, Sadovaya-Kudrinskaya, Sadovaya-Samotechnaya, Sadovaya-Sukharevskaya, Sadovaya-Triumfalnaya... Në vitin e mbërritjes së Filaretit, Moska sapo kishte filluar të shpërthejë. Jepini edhe një ose dy vjet, në mënyrë që Skalozub i Griboyedov të mund të vërejë me zgjuarsi: "Për mendimin tim, zjarri kontribuoi shumë në dekorimin e tij". Kryeqyteti do të marrë një fytyrë të veçantë, e cila më vonë do të quhet Moskë, falë zhvillimit të menduar të komisionit të paszjarrit për restaurimin e fasadave të reja të ndërtesave dhe rrugëve. Lindi një lloj i ri i rezidencës së Moskës - jo shumë i madh, por jo i vogël, i bukur, por në të njëjtën kohë mjaft modest, me kolona, ​​por pa pompozitet. Dhe më e rëndësishmja, jashtëzakonisht e lezetshme dhe komode. Komisioni prodhoi albume të tëra të "fasadave model", sipas të cilave u ndërtuan rrugët e Moskës. Gjithçka u diskutua, nga numri i kateve dhe lloji i përfundimit e deri te ngjyra e bojës. Pasi u ndërtua në një shkallë të caktuar rrëmujë, Moska po bëhej harmonike dhe e rregullt. Është e vështirë t'i rezistosh një detaji shumë të jashtëzakonshëm të restaurimit të Moskës. Pikërisht gjatë viteve të ringjalljes së Selisë Nënë u shpik çimentoja - i njëjti material fiksues që njerëzimi përdor deri më sot. Ishte e nevojshme të ringjallet shpejt Kremlini, i cili u shkatërrua keq nga francezët. Kulla Vodovzvodnaya u shkatërrua në tokë, gjysma e Nikolskaya, pjesa tjetër në shkallë të ndryshme. Një inxhinier i talentuar, Yegor Gerasimovich Cheliev, i ftuar nga Saratov, eksperimentoi intensivisht me lloje të ndryshme materialesh, duke u përpjekur të gjente një përbërje të aftë për të mbajtur me besueshmëri tulla dhe gurë së bashku. Dhe ata bënë një zbulim të rëndësishëm: nëse përzieni gëlqeren me argjilën dhe digjni këtë përzierje në një temperaturë prej 1100–1200 ° Celsius në një farkë mbi dru të thatë deri në "nxehtësi të bardhë", do të merrni një produkt të sinterizuar, i cili më pas, kur grimcohet plotësisht në një gjendje pluhuri, ka veti të larta mekanike dhe aftësi për t'u ngurtësuar në ujë. Cheliev e përmblodhi shpikjen e tij në "Traktat mbi artin e përgatitjes së llaçit të mirë", botuar në 1822 në Shën Petersburg, dhe më pas në librin "Udhëzime të plota se si të përgatitet llaçi ose çimentoja më e lirë dhe më e mirë, shumë e qëndrueshme për ndërtesat nënujore". Fjala "çimento" (caementum) në latinisht do të thotë "gur i grimcuar". Kryepastori i ri i Moskës, natyrisht, ishte i shqetësuar kryesisht për gjendjen e kishave dhe manastireve të Moskës. Në kohën kur ai mbërriti, ato kryesisht ishin restauruar tashmë. Ai u vendos në oborrin e Trinity-Sergius Lavra, duke mos ditur ende se tani e tutje ai ishte i destinuar të jetonte këtu deri në vdekjen e tij - për dyzet e gjashtë vjet, gati gjysmë shekulli! Trinity Metochion u ngrit në veri të Moskës në 1609 nën Car Vasily Shuisky si një lloj hoteli për murgjit e Sergius Lavra që vinin në Moskë. Pas ndërtimit të Kullës Sukharev në 1695, ajo u bë e njohur si Trinity-Sukharevsky. Vendi u shndërrua në një rezidencë të shkëlqyer fshatare të peshkopëve të Moskës me përpjekjet e Platonit të paharrueshëm (Levshin), ai iu lut perandoreshës Katerina për para dhe peizazhoi oborrin. Që nga fundi i viteve '60 të shekullit të 18-të, ajo dukej si një pasuri e madhe rurale me një kishë të mirë. Vetë Platoni jetoi pak këtu, kryesisht duke qëndruar ose në dhomat e tij të Kremlinit, ose në Shën Petersburg, ose në Manastirin Sergius. Ajo që ndodhi në 1812 dëshmohet në mënyrë elokuente nga një letër nga arkëtari i Lavrës, Hieromonk Arseny: "Metokioni i Trinitetit Sukharevskoye në Moskë, gjithçka u dogj nga armiku, dhe për këtë arsye tani mbetet pa çati". Oborri u ringjall nga udhëheqësi i dytë më i rëndësishëm i punës restauruese në Moskë, pas Beauvais, italiani Domenico Gilardi. Kisha e Pjetrit dhe e Palit, pasi u riparua, u rishenjtërua për nder të Shën Sergjit të Radonezhit. Në 1815, peshkopët e Moskës u dëbuan nga Kremlini dhe oborri u kthye nga një rezidencë fshati në atë kryesore. Banori i parë i përhershëm këtu ishte Kryepeshkopi Agustini, i dyti ishte Serafimi (Glagolevsky), i treti ishte Filaret. Kur ai mbërriti këtu më 13 gusht 1821, ferma kishte ende pamjen e një pasurie, e vendosur në bregun e majtë të lumit Neglinnaya dhe pellgjet Samotechny të ushqyer prej tij. "Afër gardhit perëndimor të oborrit, mbi bregun e pjerrët të pellgut, ngrihej Kisha e Trinitetit me gurë të bardhë, e zbukuruar shumë me modele të gdhendura. Përtej asaj lindore, disa qindra metra larg, mbi majat e pemëve dhe çatitë e shtëpive, vertikalja e faqeve të Kullës Sukharev, e mbivendosur me një kopsht të ri, dykrerëshe, ishte e dukshme. rrënimi i shkaktuar nga trupat franceze, ndërtesat e vjetra të trungjeve, kopshtet me perime të marra me qira nga banorët përreth... Një e qetë, e veçuar dhe shumë, shumë larg zhurmës së "jetës së madhe". Filareti u vendos në katin e dytë të dhomave të peshkopit; dhomat e tij personale zinin krahun lindor të ndërtesës. Vendosja është modeste. Kështu qëndroi ajo gjatë gjithë viteve të qëndrimit të tij këtu. Pesë dhoma - gardërobë, dhomë gjumi, studim, dhomë ngrënie dhe kishëz. Thjeshtësia dhe mjerimi i banesave të tij ishin befasuese në mospërputhjen e tyre me lartësinë e pozicionit të tij. Muret e zhveshura prej druri me ndenjëse të thjeshta popullore në Gjetseman, të lashta, të thjeshta, jo të gjera dhe jo në shijen e shekullit aktual, qelitë e zbukuruara në Lavra dhe në Moskë, të cilat kanë ruajtur një lesh të pandryshuar me pamjen e tij, pothuajse të gjitha të tjerat. e thjeshtë, e gjithë kjo dukej misterioze dhe e vështirë për t'u shpjeguar për shumë njerëz që e dinin se Selia e Moskës dhe Lavra e Trinisë patën një mundësi të plotë, pa më të voglin vështirësi, për të përgatitur për primatin dhe rektorin e tij një banesë që përputhet plotësisht me kërkesat e kohës dhe pozitën e tij të madhe" (Ese mbi biografinë e Eminencës së Tij Filaret dhe Metropolitan.88). Pranë dhomave të shenjtorit kishte një zyrë, dy dhoma për një sekretare dhe një dhomë për një kujdestar qelie, domethënë një shërbëtor dhe ndihmës personal. Në krahun perëndimor kishte një kishë shtëpie. Dhomat e gjera, përkatësisht salla e hyrjes, dhoma e ndenjes dhe salla ishin të destinuara për pritjen e vizitorëve. Kati i parë ishte i zënë nga qelitë e banorëve të manastirit, nga të cilët nuk kishte më shumë se tetë persona, dhe qelitë për murgjit që vinin në Moskë nga Lavra. Ka edhe ambiente zyre dhe zyre te amvises. Pasi u transferua, sundimtari vendosi një rutinë që nuk ndryshoi deri në fund të ekzistencës së tij tokësore. Herët në mëngjes shërbeu në kishën e shtëpisë, pastaj piu çaj. Kjo pije e ndihmoi atë të mbushej me energji gjatë gjithë jetës së tij. Ai e donte atë në shumë forma të ndryshme. Gjatë vizitës, atij zakonisht i shërbenin tre gota - e para me limon, e dyta me verë dhe e treta me reçel. Në fund të jetës së tij, ai do të dojë të pijë çaj "me bajame", domethënë me lëng bajamesh, i cili quhej qumësht bajame. Në oborrin e Trinitetit pas çajit deri në orën dy të pasdites, peshkopi ishte i zënë me punë - duke u njohur me kujdes me letrat që vinin në emrin e tij dhe duke u dhënë atyre përparim të mëtejshëm. Në orën dy u shtrua dreka - pak peshk, pak bukë, disa perime dhe fruta, çaj. Pas drekës pushoni, por kështu e quajti Filaret një ose dy orë lexim të qetë librash. Dhe pastaj - përsëri biznes, raporte, korrespondencë. Të martën dhe të premten punonte me dy famullitarë. Përveç të gjitha sa më sipër, aktivitetet e tij përfshinin shenjtërimin e kishave, kryerjen e shërbesave jashtë shtëpisë, përgatitjen për të lexuar predikime, takime me njerëz, ekzaminimin e studentëve të akademive dhe seminareve dhe vizitën e shkollave laike. "Kur erdha në Metochion e Trinitetit me një raport javor," kujtoi Kryepeshkopi Ambrose, "zakonisht të premten në orën katër, nuk e shihja peshkopin çdo herë, dhe kur e shihja, e gjeja gjithmonë në vetmi të qetë dhe në punë: i shtrirë në divan me një këmishë të zezë dhe me një brez të bardhë, të mbuluar me një brez të bardhë. revista ose deklarata dioqezane, duke bërë shenja të ndryshme në to me laps nganjëherë. Kështu filloi jeta e tij në Moskë... Një ditë pas mbërritjes në Moskë, të dielën, më 14 gusht, në prag të festës së Fjetjes së Virgjëreshës Mari, Kryepeshkopi Filaret mbajti një "Predikim për marrjen e administrimit të kopesë së Moskës" në Katedralen e Fjetjes së Kremlinit. Çfarë zgjodhi ai si temë për predikimin e tij të parë në Moskë? Pasi bëri haraç për qytetin e Moskës dhe Kishën e Moskës, ai filloi të flasë për dëshirat njerëzore, se ne para së gjithash duam shëndet fizik dhe jetë të gjatë, dhe jo shpëtimin e shpirtit. Të gjithë jemi mysafirë të përkohshëm në botë, por për disa arsye duam të qëndrojmë larg sa më gjatë që të jetë e mundur. – Dëshira për jetë të gjatë, nëse nuk merr domethënien më të madhe në kombinim me dëshirat e tjera fisnike, nuk mund të na sjellë asgjë më shumë se vazhdimin e mërgimit dhe bredhjes sonë tokësore:.. Kushdo që pak a shumë u përpoq të dilte nga kjo skllavëri në lirinë e bijve të Zotit, ai, pa dyshim, e përjetoi dhe e kuptoi sesi e keqja e botës që na sulmon me pikëllimin dhe pikëllimin tonë. dëshpërim dhe dëshpërim; si na rrethojnë bekimet e botës për të na zënë robër dinakërisë së epshit; si shtrihen dëshirat e pakufizuara të mishit, me sa duket, për të pushtuar për ne gjithë botën, por në fakt ato na pushtojnë me gjithçka që ata ngjiten... Hiri i Perëndisë, Atit tonë dhe Zotit Jezu Krisht, është i vetmi burim i paqes shpirtërore të vërtetë dhe të përsosur për ne. Kjo filloi predikimet shumëvjeçare të Krizostomit të ri të Moskës në kishat dhe manastiret e Nënës së Atdheut tonë. Së shpejti ai pati një ndihmës, i cili ishte i destinuar t'i shërbente Peshkopit me besnikëri për tridhjetë e pesë vjet - Alexander Petrovich Svyatoslavsky, i cili fillimisht mori postin e shkruesit dhe më pas sekretarit të Filaretit. Babai i tij, kryeprifti i Kishës së Dyzet Martirëve të Sebastit në Moskë, prifti Peter Velyaminov-Svyatoslavsky, vdiq në 1812. Francezët kërkuan prej tij çelësat e kishës në mënyrë që të fshiheshin atje me kuajt, domethënë të përdhosnin kishën. Ai refuzoi. Filluan ta torturojnë dhe e torturuan deri në vdekje. Ky hero i luftës me Napoleonin është varrosur në anën jugore të kishës së Katerinës në Manastirin Novospassky. Djali i tij Aleksandër Petroviç u diplomua në Seminarin Teologjik të Moskës në 1821 dhe konsistori e caktoi atë në Shën Filaret. Dhe ai do t'i shërbejë me besnikëri zotit për tridhjetë e pesë vjet. Një datë e rëndësishme u festua në vjeshtë - saktësisht njëzet vjet më parë Mitropoliti i paharruar Platoni kurorëzoi perandorin Alexander Pavlovich në Katedralen e Supozimit të Kremlinit. Në përvjetorin e enjte, 15 shtator, Filaret mbajti një fjalë kushtuar kësaj këtu. Ai filloi me urdhërimin nga Psalteri, "Mos prek të vajosurin tim" dhe kujtoi sesi evropianët, të udhëhequr nga Napoleoni, shkelën këtë urdhër: - Nuk është për t'u habitur që ishte e nevojshme t'u shpallej ky urdhërim me një zë bubullimë popujve paganë, të shurdhër ndaj fjalës së butë të Perëndisë. Kush do ta mendonte se për popujt e krishterë do të duhej ta shkruanin sërish me gjak e zjarr në pllakën e fortë të Evropës; dhe në epokën e iluminuar ka të urtë që deri më sot ende nuk dinë t'i lexojnë këto letra të frikshme dhe në të njëjtën kohë shpëtimtare! Ishte fjalimi më, siç do të thoshim tani, pro-qeveritar i hierarkut suprem. - Një qeveri që nuk mbrohet nga paprekshmëria e nderuar në mënyrë të shenjtë nga i gjithë populli, nuk mund të veprojë me tërë fuqinë e saj, as me gjithë lirinë e zellit të nevojshëm për vendosjen dhe mbrojtjen e së mirës dhe sigurisë publike. Jo demokraci! Filareti i vuri në dukje njerëzit, fuqia e të cilëve nuk është në duart e të mirosurve të Perëndisë, por të zgjedhur sipas dëshirës së shpejtë të njerëzve, si "një turmë të arratisurish ose grabitëssh". – Nëse, për shembull, e krahasojmë shoqërinë me një ndërtesë dhe fuqinë e krahasojmë me një themel që mbështet gjithçka, ose me një kasafortë që mbulon gjithçka: a i vendos ndërtesa themelet apo e ngre kasafortën mbi vetveten? "Mos prek i vajosuri im" - një tingull i qartë fluturoi në të gjithë predikimin e Filaretit, duke gjëmuar nën harqet e kishës antik të Fioravanti. Kanë mbetur vetëm katër vjet para kryengritjes në Sheshin e Senatit, përpara ngjarjes që do të vërtetonte se jo të gjithë "dinë t'i lexojnë këto letra të frikshme dhe në të njëjtën kohë shpëtimtare". Tashmë po zhvilloheshin plane për të vrarë anëtarët e familjes mbretërore dhe për të ndarë Rusinë në shumë shtete të pavarura me kryeqytetet e tyre. Në shtator, Filaret vizitoi Manastirin e Sergjit dhe lexoi këtu "Predikimi mbi prishjen e relikeve të shenjta, në kujtim të Shën Sergjit". Në të, ai tha se ringjallja e njerëzve do të ndodhë në trupat e tyre tokësorë, të rinovuar në mënyrë misterioze, dhe ringjallja e parë "konsiston në mosprishjen e mrekullueshme në tokë të trupave të shenjtëruar" të të drejtëve. – Kjo pakorruptueshmëri, kjo fuqi shëruese dhe jetëdhënëse që buron prej tyre, fjalë që na mësojnë më qartë dhe më bindshëm për devotshmërinë dhe na nxisin të imitojmë besimin e tyre. Në nëntor, në Katedralen e Kryeengjëllit të Kremlinit, Filaret lexoi një predikim në ditën e Këshillit të Archangel Michael. "Është e mahnitshme," tha ai, "harresa e Fuqive Qiellore tek disa të krishterë shtrihet deri në atë pikë sa ata madje dyshojnë për ekzistencën e botës së padukshme... Dëshmia është shkruar mbi çdo gjë të dukshme dhe të padukshme... Shiko veten: çfarë ndjen, dëshiron, mendon, a nuk është e padukshme?... Le ta përçmojmë tokën." Le të pastrojmë shqisat tona dhe të shohim mbindjeshmërinë. Le të dëbojmë dëshirat trupore dhe mendimet e kota nga shpirti ynë, dhe atëherë Forcat eterike do ta vizitojnë atë dhe do të na udhëheqin nga forca në fuqi, derisa më në fund Vetë Zoti Perëndi të shfaqet në Sionin e shpirtit tonë dhe të bëjë një banesë për Veten në të. Amen. Lufta e 1812 la shumë të veja. Në Moskë, në sheshin Kudrinskaya kishte një ndërtesë të madhe. Para luftës, ajo strehonte një shtëpi për personat me aftësi të kufizuara për ushtarët që jetonin ditët e tyre. Kur ushtria ruse u tërhoq nga Borodino, këtu u vendos një spital me tre mijë shtretër. Fati i të plagosurve që u vendosën këtu ishte i tmerrshëm. Gjatë tërheqjes nga Moska ata nuk patën kohë për t'u nxjerrë jashtë. Kutuzov iu drejtua mëshirës së fitimtarëve, por çfarë mëshirë të krishterë ëndërroi ai nëse një armik i pafe dhe i pashpirt do të vinte në Rusi! Francezët u argëtuan duke ardhur çdo ditë në spital për të vrarë të plagosurit dhe kur mbetën shtatëqind njerëz fatkeq, një zjarr përfshiu ndërtesën dhe të gjithë u dogjën të gjallë. Pas luftës, ndërtesa u rinovua dhe tani e tutje shtëpia e vejushës Perandorake për të vejat e ushtarëve që vdiqën në 1812 ishte vendosur këtu. Në ditën e Shën Spiridonit të Trimifuntsky, Kryepeshkopi Filaret shërbeu meshë këtu në kishën Mariinsky dhe lexoi një predikim. Më pas ai u njoh me kushtet e jetesës së të vejave dhe u tmerrua nga gjendja e mjerueshme e shtëpive të tyre. Ai filloi të bujë dhe së shpejti arkitektit Gilardi iu besua riparimi i ndërtesës, të cilën, meqë ra fjala, e ndërtoi edhe ai në 1775. Ky ishte fillimi jo vetëm i shërbimit baritor të Filaretit në kryeqytet, por edhe i kujdesit të tij të palodhur për Moskën dhe banorët e saj. Që në vitin e parë të qëndrimit të tij këtu, shumë, në mos pothuajse gjithçka, u ringjall, u restaurua, lulëzoi nën bekimin e tij, falë përpjekjeve të tij të palodhura. Në fund të vitit, Filaret vizitoi vendlindjen e tij Kolomna. Arsyeja e udhëtimit ishte e trishtuar - gjyshi i tij i dashur Nikita Afanasyevich Filippov vdiq. Ipeshkvi festoi Lindjen e Krishtit në Kremlin, në manastirin e themeluar nga Shën Alexei Chudov. Manastiri i Mrekullisë u përdhos në vitin 1812. Aty ndodhej selia e Napoleonit dhe Marshall Davout ndërtoi vetes një dhomë gjumi në altarin e kishës së katedrales, i sollën vajza këtu për të dhe këtu ai u qetësua... Në 1814, Manastiri i Mrekullisë, si një nga të parët më të rëndësishëm që u rikthye në Krem. Këtu ruhej Ungjilli i përkthyer nga Alexei nga greqishtja. Dhe kështu përkthyesi i ri i Shkrimeve të Shenjta, Filareti, lexoi këtu një predikim të Krishtlindjes dhe më pas gjatë gjithë pranverës së vitit të ardhshëm kreu shërbesa hyjnore dhe lexoi predikime. Në Maslenitsa ai thirri kujtimin e Shën Aleksit: – Na shpëto me lutjet e tua nga pakujdesia e rrezikshme dhe pabesia shkatërruese para Kryebariut! Në dimër, ishte e nevojshme të shkosh në Shën Petersburg për seancën dimërore të Sinodit, të merrte pjesë në mbledhje, të debatonte për nevojën për edukim më të mirë të kopesë dhe vetë barinjve, ndonjëherë jo plotësisht të shkolluar. Në shkurt 1822, Filareti bëri një propozim për ta bërë të detyrueshëm predikimin e predikimeve në shkollat ​​teologjike për hir të mësimit të priftërinjve të ardhshëm. Ai propozoi gjithashtu që rektorët dhe mësuesit të mbajnë fjalime të dielave duke interpretuar Shkrimet e Shenjta në formën e një bisede, në një gjuhë të thjeshtë dhe të kuptueshme. Dhe përsëri ai foli për përkthimet, këtë herë për përkthimet e veprave të Etërve të Kishës nga greqishtja dhe latinishtja në rusishten moderne. Pas kthimit në Moskë, më 5 mars, gjatë Javës së Shenjtë të Kryqit, Filaret foli për lirinë e krishterë në Manastirin Chudov: – Si udhëheqës dhe mbret i të lirëve, Jezu Krishti nuk detyron askënd të ndjekë rrugën që Ai tregon, por fton ata që dëshirojnë të hyjnë në të: kushdo që dëshiron të më ndjekë Mua... Rruga e Krishtit është e tmerrshme! Vetë apostujt, të cilët, të udhëhequr drejtpërdrejt nga Ai, e ndoqën Atë, nuk mund të ecnin me qetësi në këtë rrugë... Por a nuk është më kot që unë zbuloj gjithë tmerrin e rrugës së Krishtit, të cilit tashmë shumëkush i trembet? - Jo, të krishterë... Sepse ku të çon më në fund kjo rrugë? Ai të çon në qiell, te vetë Zoti Atë... Pothuajse çdo javë, predikimet e Filaretit dëgjoheshin në Kremlin, të cilat ai i përgatitte me zell çdo herë. Secila prej tyre është një vepër e mirëfilltë letrare. Moska vazhdoi të rindërtohej dhe Kryepeshkopi Filaret u thirr për të shenjtëruar kisha, spitale dhe bujtina të reja. E gjithë dita e tij ishte planifikuar nga lart poshtë. Ai u ngrit herët dhe shkoi në shtrat vonë. Dhe arrita gjithçka! Më 1822, me një parathënie të Kryepeshkopit Filaret, u botua një përkthim rusisht i Psalterit, i realizuar nga Kryeprifti Gerasim Pavsky në bashkëpunim me Filaretin. Janë botuar “Lexime historike nga librat e Dhiatës së Vjetër”. Botoi "Jeta e Shën dhe Atit tonë Zotlindor Sergius", të cilin e lexoi më 4 korrik në Trinity-Sergius Lavra në vigjiljen gjithë natën. Ai ishte i lumtur që ishte shumë më afër nga Moska në Kolomna sesa nga kryeqyteti verior, dhe që ndonjëherë mund të vizitonte vendlindjen e tij, të shihte nënën e tij dhe të afërmit e tjerë. - qytet zotdashës! Për hir të kishës së shenjtë, që është shtëpia e Zotit, për hir të fëmijëve të saj ortodoksë, që janë pranë Zotit, ju uroj të mira! - tha ai në Katedralen e Supozimit të Kolomna të Dielën e Gjithë Shenjtorëve. Dhe nga Kolomna shkova në Serpukhov. Nga Serpukhov - në Sergiev Posad. Dhe më tej në vende të tjera afër Moskës, në mënyrë që kudo të mund të dëgjonin fjalën e tij dhe të dinin se ekziston një kryepastor jo vetëm për vetë Moskën, por për të gjithë rajonin e Moskës. Dhe në të njëjtën kohë ai vazhdoi të punojë në një version të ri, të tij të katekizmit ortodoks. Më 1823, me një parathënie të Filaretit, u botua një botim i plotë i Dhiatës së Re Ruse. Dhe në të njëjtin vit u botua "Katekizmi i krishterë i Kishës Ortodokse Katolike Lindore Greko-Ruse", i përpiluar në formën e pyetjeve dhe përgjigjeve. Këtu është fillimi i saj: “Konceptet paraprake. 1. Çfarë është katekizmi ortodoks? Katekizmi Ortodoks është mësim në Kishën Ortodokse Besimi i krishterë, i mësuar çdo të krishteri për hir të kënaqësisë së Zotit dhe shpëtimit të shpirtit. 2. Çfarë do të thotë fjala “katekizëm”? Katekizëm i përkthyer nga greqishtja do të thotë njoftim, udhëzim gojor. Që nga kohët apostolike, kjo fjalë ka treguar tradicionalisht mësimin origjinal të besimit ortodoks, të nevojshëm për çdo të krishterë (shih Lluka 1:4, Veprat e Apostujve 18:25). 3. Çfarë nevojitet për të kënaqur Perëndinë dhe për të shpëtuar shpirtin? Për të kënaqur Zotin dhe për të shpëtuar shpirtin na duhen: njohja e Zotit të vërtetë dhe besimi i drejtë në Të; jetë me besim dhe vepra të mira që i korrespondojnë asaj. 4. Përse duhet së pari besimi? Besimi është i nevojshëm sepse, siç dëshmon fjala e Perëndisë, pa besim është e pamundur t'i pëlqesh Perëndisë (Hebrenjve 11:6). 5. Pse, përveç besimit, nevojitet jeta me anë të besimit dhe veprat e mira? Jeta sipas besimit dhe veprave të mira duhet të jetë e pandashme nga besimi. punon sepse, siç dëshmon fjala e Perëndisë, besimi pa vepra është i vdekur (Jakobi 2:20). 6. Çfarë quajmë besim? Sipas shpjegimit të Apostullit Pal: besimi është... thelbi i gjërave që shpresohen dhe prova e gjërave që nuk shihen (Hebrenjve 11:1). Kjo është: besim në të padukshmen, sikur në të dukshmen, dhe besim në të dëshiruarën dhe të pritur, si në të tashmen. 7. Cili është ndryshimi midis besimit dhe diturisë? Dallimi midis diturisë dhe besimit është se dija ka për subjekt të prekshmen dhe të njohurin, ndërsa besimi ka për subjekt të padukshmen, madje edhe të pakuptueshmen. Njohuria bazohet në përvojën dhe studimin e temës, dhe besimi bazohet në besimin në dëshminë e së vërtetës. Dija i përket mendjes, megjithëse mund të veprojë edhe në zemër; besimi i përket kryesisht zemrës, edhe pse ai fillon në mendimet. 8. Pse mësimi i devotshmërisë kërkon jo vetëm dituri, por edhe besim? Mësimi i devotshmërisë kërkon jo vetëm dituri, por edhe besim, sepse objekti kryesor i studimit është Zoti, i padukshëm dhe i pakuptueshëm, dhe urtësia e Zotit, e rrethuar nga misteri. Prandaj, shumë në këtë mësim nuk mund të mbulohet nga dituria, por mund të perceptohet vetëm me anë të besimit. "Besimi", thotë Shën Cirili i Jeruzalemit, "është shikimi që shenjtëron ndërgjegjen; ai i jep njeriut dituri; nëse nuk beson, është sepse nuk je i provuar" (Is. 7:9; Mësimi Kateketik, 5). Nevojën e besimit Shën Cirili e shpjegon kështu: “Jo vetëm tek ne, që mbajmë emrin e Krishtit, besimi nderohet si i madh, por çdo gjë që bëhet në botë, qoftë edhe nga njerëz të huaj për kishën, bëhet me besim. Bujqësia bazohet në besim: ai që nuk beson se do të korrë të korrat, nuk do të punojë në arë. deti i trazuar deri në tokë të fortë, duke u kënaqur me shpresat e panjohura dhe duke pasur me vete vetëm besimin, i cili për ta është më i besueshëm se çdo spirancë" (Mësimi Kateketik, 5:3). Lëshimi i katekizmit nuk kaloi pa u vënë re. Më 2 qershor 1823, Kryepeshkopi Filaret mori Urdhrin e Princit të Shenjtë të Bekuar Aleksandër Nevski si shpërblim për të.