Глава десятая. Архиепископ Филарет Московский 1821–1823

– Milosť a pokoj vám od Boha, nášho Otca, a od Pána Ježiša Krista! - to sú slová apoštola Pavla z Listu Rimanom, keď arcibiskup Philaret pozdravil svoje moskovské stádo. Moskva! Bez ohľadu na to, aké otrepané môže byť opakovanie Puškinových riadkov, nemôžete povedať lepšie ako Alexander Sergejevič: "Koľko je v tomto zvuku prepletené pre ruské srdce!" Začiatkom 14. storočia sa tu usadil svätý Peter, metropolita Kyjeva a celej Rusi, ktorý ako prvý medzi ruskými arcipastiermi dostal meno „Moskva“. Svätý Alexej, vychovávateľ Dmitrija Donského a priateľ svätého Sergia z Radoneža, inšpirátor boja za nezávislosť od Hordy, dokončil presun metropoly do Bohom chráneného mesta Moskva a stal sa poslednou hlavou ruskej pravoslávnej cirkvi, ktorá nosila titul metropolita Kyjeva a jeho potomkovia ho prezývali aj Moskva. Hoci oficiálne až o storočie neskôr sa diecéza úplne oddelila od Kyjevskej metropoly, začala sa nazývať Moskva a Celá Rus a bola na prvom mieste medzi diecézami Konštantínopolskej stolice. Jeho metropoliti boli pred zriadením patriarchátu volení a dosadení nezávisle od konštantínopolského patriarchu. Za svätého Jonáša Rus odmietol Florentskú úniu a Moskovská cirkev sa stala autokefálnou. Jonáš pod svojou štólou zachránil mladého princa Ivana Vasiljeviča, budúceho panovníka Ivana III., ktorý vytvoril mocný štát, sedemkrát väčší ako ten, ktorý zdedil po svojom otcovi. A svätý Šimon za vlády tohto panovníka mnohokrát zvolával cirkevné koncily, z ktorých jeden ukončil takzvanú herézu judaistov. Svätý Macarius vytvoril zbierku „všetkých uctievaných kníh v Rusku“ - Veľký Chetya-Menaion, ktorý vošiel do histórie pod menom Makarievsky. Za neho sa v Rusi začala kníhtlač; otvoril v Moskve tlačiareň Ivana Fedorova na tlač posvätných a liturgických kníh. Keď Macarius vstúpil do Vyvolenej rady, mal obrovský vplyv na mladého Ivana Hrozného; v roku 1547 ho korunoval za kráľa, podporil jeho manželstvo s Anastasiou Zakharyinou a inšpiroval ho, aby dobyl Povolží a dobyl Kazaň. Mnohí ruskí svätí boli kanonizovaní na Makaryevských konciloch, vrátane blahoslaveného princa Alexandra Nevského. Po Macariovej smrti sa nástupca všetkých jeho záležitostí, metropolita Filip (Kolyčev), pokúsil zmierniť rozhorčenú náladu cára Grozného: "Poslúcham tvoju vôľu, ale upokoj svoje svedomie: nech nie je žiadna oprichnina! Nech je len zjednotené Rusko! Lebo každé rozdelené Kráľovstvo, podľa slova Najvyššieho, nemôžem byť bezbožný, od teba bezbožný otec." A kráľ ustúpil, ale keď videl zradu, začal znova popravy. Filip nechcel požehnať novú horkosť, bol podrobený súdu, zosadeniu, vyhnanstvu a zomrel v kláštore Nanebovzatia Panny Márie. V „Životoch svätých“ Demetria z Rostova sa uvádza, že ho zabil Malyuta Skuratov, ale ani zástancovia verzie vraždy, ani tí, ktorí sa snažia chrániť Ivana Hrozného pred falošnými obvineniami, nemajú presné dôkazy. Počas patriarchátu sa Moskva stala hlavným mestom patriarchu a moskovská diecéza sa zmenila na patriarchálny región, ktorý po smrti patriarchu Adriána až do roku 1742 ovládali iní diecézni biskupi. V roku 1742 bola obnovená moskovská diecéza (metropola). V roku 1799 k nemu bolo ako vikariát pripojené aj zrušené kolomnianske biskupstvo. Veľká katedrála Nanebovzatia Panny Márie bola stále ponechaná ako prvý trón, najvyššia katedrála Moskvy a celého Ruska. Metropolita Platon (Levšin) bol jedným z veľkých moskovských arcipastierov, ale Philaret začínal pod jeho omoforom. Platón, ktorý sa stal metropolitom Moskvy, si predovšetkým veľmi vážil Moskovskú teologickú akadémiu, postavil s ňou internát, nazývaný bursa, a zvýšil počet študentov z tristo na tisíc. Zakladal malotriedne školy pri kláštoroch, staral sa o rozvoj pravej viery a cirkevnosti u svojich žiakov, bdelo si všímal a nominoval tých najnadanejších. Koľko z nich bolo dokonca zaznamenaných pridaním prezývky „Platonov“ k svojmu priezvisku. Mohol sa volať Drozdov-Platonov a Filaret, ale z nejakého dôvodu nie. Platón, ktorý bol obdivovateľom sv. Sergia, pre neho napísal akatist a jeho žiak Filaret čoskoro napíše nový život. Platón urobil veľa pre výzdobu Trojičnej lavry. Mal aj veľa nepriateľov, pretože odhodlane bojoval proti nerestiam, z ktorých mnohí boli pozorovaní medzi kňazmi. Prudko sa chopil zbraní proti ateizmu, ktorý sa z Európy prevalil Ruskom. Ale rovnako zúrivo sa búril proti cirkevnému pokrytectvu, ktoré vo všetkých storočiach výrazne prispievalo k šíreniu ateizmu. Bojoval aj proti príliš zdobenému, sofistikovanému štýlu cirkevných spisov a vyhlasoval ho za neslušný. „Kazateľ sa musí rozprávať s ľuďmi rôznych podmienok a konceptov, a preto nevyhnutnosť vyžaduje, aby duchovný rozhovor bol zrozumiteľný pre každého,“ povedal. "Vitizmus je užitočný na to, aby sa pravda, ktorú uznáva každý, prezentovala v tej najkrajšej a najlichotivejšej forme, ale tam, kde je potrebné ju obhájiť a dokázať, ktorá bola pohltená lžami, je nielen zbytočná, ale aj škodlivá; nepotrebná: pretože TVÁR pravdy je sama o sebe krásna; škodlivá: dáva podozrenie, že obranca nezvíťazí preto, že pravda je na jeho strane... ale úprimnosťou." Platón zo všetkého najviac miloval diela Jána Zlatoústeho a on sám bol často nazývaný moskovským Chrysostomom. Jeho študent Filaret sa čoskoro bude volať rovnako. V roku 1805 alebo 1806 dostal Platón prvý úder, po ktorom začal záležitosti prenášať na svojho vikára, biskupa Augustína. V roku 1811 bol úplne paralyzovaný a až do úplného uzdravenia bol zbavený svojich povinností, čo sa však nikdy nepodarilo. Pred bitkou pri Borodine sa pokúšal ísť na bojisko, aby inšpiroval ruskú armádu, no nikdy nedokázal prekonať svoju fyzickú slabosť. V predvečer francúzskeho vstupu do Moskvy bol metropolita Platon privezený z Betánie, aby sa mohol navždy rozlúčiť so svojím milovaným hlavným mestom. Mal predtuchu, že ju už nikdy neuvidí. 28. augusta 1812 sedel Platón na hlavnej verande Chudovského kláštora a horko plakal. 1. septembra sa vrátil do Trinity. 11. novembra zomrel. Keď metropolitu Platóna v lete 1811 postihla paralýza, nahradil ho vikár moskovského biskupstva, biskup Dmitrov Augustin (Vinogradskij). Nikdy sa mu nepodarilo stať sa metropolitom. V roku 1818 bol povýšený na moskovsko-kolomnského arcibiskupa a o rok neskôr zomrel na konzum. Novým moskovským arcipastierom sa stal Serafim (Glagolevskij). Absolvent Moskovskej teologickej akadémie a Moskovskej univerzity vyučoval latinčinu, históriu a rétoriku na Trojičnom seminári, potom filozofiu a teológiu na akadémii; od začiatku nového storočia sa stal biskupom a dlho stál na čele Smolenskej stolice. Po vojne s Napoleonom bol biskup Seraphim arcibiskupom Tveru. Filaret ho nasledoval dvakrát: najprv nahradil Serafima v Tveri, potom v Moskve. Serafim bol moskovským arcipastierom v rokoch 1819 až 1821. Mal prísnu povahu a bojoval proti rôznym slobodám, najmä medzi duchovnými. Medzi kňazmi robil prísne skúšky. Medzitým sa z Petrohradu šírili chýry o tom, ako sa nepriateľstvo medzi metropolitom Michailom (Desnitským) a kniežaťom Golitsynom, ktorý od roku 1817 viedol ministerstvo pre duchovné záležitosti a verejné osvety, rozhorelo čoraz búrlivejšie, no bol zbavený funkcie hlavného prokurátora. Biskup už nemohol ďalej tolerovať šírenie protestantských heréz, ktoré odvádzali pravoslávne stádo preč od Božích cirkví. Nespočetné množstvo šarlatánskych mystikov vnuklo škodlivú myšlienku akéhosi „vnútorného kresťanstva“ a tvrdilo, že každý by mal mať vieru vo svoje duše a chodiť do kostola nie je vôbec potrebné. Michail sa 23. decembra 1820 vrátil zo zasadania synody taký rozrušený, že ho museli vyniesť z koča. - Čo som to za svätého... keď nemám moc povoliť vysluhovanie najobyčajnejších modlitieb? – rozhorčil sa. „Ak ma Golitsyn skutočne chce pripraviť o moc... mohol ma na to upozorniť súkromne, potom by sme my dvaja vedeli, že som metropolita iba podľa mena, a nie podľa moci; teraz o ponížení mojej dôstojnosti vie aj posledný kláštorný sluha. Celú zimu bol ťažko chorý a slúžil len vo svojom domácom kostole. 10. marca 1821 opäť odišiel na zasadnutie synody a opäť sa zrazil s nenávideným Golitsynom. Po návrate čoskoro prijal sviatosť pomazania. Biskup Michail krátko pred svojou smrťou napísal panovníkovi list, ktorý sa začínal slovami: „Keď ho dostanete, už ním nebudem. Už nebolo potrebné, aby udržiaval diplomaciu, a odvážne písal o nebezpečenstvách, ktorým Golitsyn vystavil ruské pravoslávie, a prosil Alexandra, aby „chránil Cirkev pred slepým služobníkom“. 24. marca, v šesťdesiatom roku svojho života, biskup Michail zomrel v komnatách Lavry Alexandra Nevského, kde ho s veľkými poctami pochovali pred samotným oltárom Duchovného kostola, ktorý bol postavený z jeho iniciatívy, ale nikdy nedostal svoje vysvätenie. Filaret videl v metropolitovi Michailovi svoju duchovne zmýšľajúcu osobu. Následne, keď si naňho spomenul, napísal: "Niekoľko dní pred svojou smrťou niekto vo sne videl, že sa s hromom zrútil vysoký stĺp s korunami na vrchole. Sen je podľa mňa veľmi spravodlivý... Pevný Boží základ však, samozrejme, nepodporujú ľudia." 19. júna 1821 sa Serafim (Glagolevskij), preložený do severného hlavného mesta z Matky stolice, stal novým metropolitom Petrohradu a Novgorodu. Serafim neodôvodnil Golitsynove nádeje, že sa bude správať inak ako jeho predchodca; okamžite vstúpil do ostrého boja so všetkým, čo bolo pravoslávnej cirkvi cudzie – s otvoreným i skrytým protestantizmom, s herézami všetkých druhov, so slobodomurárstvom a mystikou, so zámorskými kazateľmi, ktorých obľuba zrazu enormne vzrástla. Mnohé z nich sme videli celkom nedávno, keď v deväťdesiatych rokoch minulého storočia dostali televíziu, bolo ich možné počúvať a vidieť vo všetkých kluboch, domoch a palácoch kultúry rozpadnutého ZSSR, na štadiónoch a koncertných sálach. A na začiatku 19. storočia v jednej zo svojich kázní v Trojičnej lavre svätý Inocent (Smirnov) krátko pred svojou smrťou vyslovil vražedné slová o takýchto umelcoch-kazateľoch: – Cudzoložník nekoná pre plodenie, ale pre uspokojenie svojej nečistej žiadostivosti. Tak je na tom aj kazateľ slova Božieho, keď káže nie pre narodenie duchovných detí podľa zákona, ale tak, že keď slovo povie, len pohybom rúk, ozvenou svojho hlasu a výslovnosťou bude považovaný za kazateľa, ALEBO si poškriabe srdce šteklením, počutím cti a vyznamenaním, robí to isté ako dospelý. Tento smilní fyzicky a ten duchovne... Boh vie, keďže v mnohých skutočných kazateľoch sú zlí duchovia, nedbanlivo a márne kázané slovo! A v Moskve stretli nového vládcu, ktorý bol predurčený stať sa na dlhý čas miestnym arcipastierom. V nedeľu 3. júla 1821, v deň prenesenia relikvií svätého Filipa Moskovského, arcibiskup Philaret vystúpil na Moskovskú stolicu. Od veľkého požiaru hlavného mesta neuplynulo ani desaťročie. Obnova Materskej stolice je v plnom prúde. Doposiaľ sa do svojej božskej slávy vrátil len Kremeľ a Červené námestie. Architekt Osip Ivanovič Bove, sám účastník vyhnania Napoleona, sa vrátil z vojny a viedol oživenie mesta. Červené námestie bolo vyčistené, priekopa, ktorá viedla popri kremeľskom múre, bola zasypaná a na jej mieste bol vytýčený bulvár, po ktorom viedla cesta na nábrežie. Početné obchody a chátrajúce budovy, ktoré boli posiate námestím, boli odstránené a odteraz sa otvoril majestátny pohľad na Chrám Vasilija Blaženého na príhovor a navyše v roku 1818 námestie ozdobil pamätník Mininovi a Požarskému. Za nimi sa oproti Kremľu týčili nové budovy obchodných radov. Teraz, v roku 1821, keď Filaret dorazil do Moskvy, bola obrovská plocha severovýchodne od Kremľa vyčistená pre nové námestie, kde bol položený základ budúceho Veľkého divadla a rieka Neglinka bola ukrytá v podzemnom potrubí. Na severozápade, priamo pod hradbami Kremľa, prebiehala výstavba Alexandrovej záhrady, ktorú tiež navrhol Osip Ivanovič. Pokračovalo vylepšovanie a výstavba Boulevard Ring, opevnenia Zemlyanoy Val boli zbúrané a priekopa bola zasypaná a na ich mieste bol vytvorený Garden Ring. Drevená konštrukcia vo vnútri bola prísne zakázaná. Na križovatkách tohto okruhu s radiálnymi ulicami sa objavili predsunuté námestia so strážnymi stanovišťami. Dlho sa tu zachovali záhrady a predzáhradky. Dodnes šuštia v názvoch ulíc - Boľšaja Sadová, Sadová-Karetnaja, Sadovaja-Kudrinskaja, Sadovaja-Samotechnaja, Sadovaja-Sucharevskaja, Sadovaja-Triumfalnaja... V roku Filaretovho príchodu Moskva po požiari práve začínala rozkvitať. Dajte tomu ešte rok alebo dva, aby Gribojedov Skalozub mohol vtipne poznamenať: „Podľa mňa k jeho výzdobe veľmi prispel oheň.“ Špeciálnu tvár, ktorá sa neskôr bude volať Moskva, dostane hlavné mesto vďaka premyslenému rozvoju popožiarnej komisie pre obnovu nových fasád budov a ulíc. Zrodil sa nový typ moskovského kaštieľa - nie veľmi veľký, ale nie malý, krásny, ale zároveň celkom skromný, so stĺpmi, ale bez pompéznosti. A čo je najdôležitejšie, nezvyčajne roztomilé a útulné. Komisia vyrobila celé albumy „modelových fasád“, podľa ktorých boli postavené moskovské ulice. Diskutovalo sa o všetkom, od počtu podlaží a typu povrchovej úpravy až po farbu náteru. Keď bola Moskva postavená v určitom stupni neporiadku, stávala sa harmonickou a usporiadanou. Je ťažké odolať jednému veľmi pozoruhodnému detailu obnovy Moskvy. Práve v rokoch vzkriesenia Matky Stolice bol vynájdený cement – ​​rovnaký upevňovací materiál, aký ľudstvo používa dodnes. Bolo potrebné rýchlo oživiť Kremeľ, ktorý Francúzi ťažko zničili. Veža Vodovzvodnaya bola zničená do tla, Nikolskaya polovica, zvyšok v rôznej miere. Talentovaný inžinier Yegor Gerasimovič Cheliev, pozvaný zo Saratova, intenzívne experimentoval s rôznymi druhmi materiálov a snažil sa nájsť kompozíciu schopnú spoľahlivo držať tehly a kamene pohromade. A prišli k dôležitému objavu: ak zmiešate vápno s hlinou a túto zmes vypálite pri teplote 1100–1200 °C v kováčskej dielni na suchom dreve do „bieleho tepla“, získate spekaný produkt, ktorý má potom po dôkladnom rozdrvení na prach vysoké mechanické vlastnosti a schopnosť tvrdnúť vo vode. Cheliev zhrnul svoj vynález v „Pojednaní o umení prípravy dobrých mált“, vydanom v roku 1822 v Petrohrade, a potom v knihe „Úplný návod, ako pripraviť najlacnejšiu a najlepšiu maltu alebo cement, veľmi trvanlivé pre stavby pod vodou“. Slovo „cement“ (caementum) v latinčine znamená „drvený kameň“. Novému moskovskému arcipastierovi, samozrejme, išlo predovšetkým o stav moskovských kostolov a kláštorov. V čase, keď prišiel, už boli väčšinou zrekonštruované. Usadil sa na nádvorí Trojično-sergijskej lávry, pričom ešte nevedel, že odteraz mu je súdené žiť tu až do svojej smrti – štyridsaťšesť rokov, teda takmer polstoročie! Trinity Metochion vznikol na severe Moskvy v roku 1609 pod cárom Vasilijom Shuiskym ako druh hotela pre mníchov Sergeje Lavry prichádzajúcich do Moskvy. Po výstavbe Sukharevskej veže v roku 1695 sa stala známou ako Trinity-Sukharevsky. Miesto sa pričinením nezabudnuteľného Platóna (Levšina) zmenilo na vynikajúce vidiecke sídlo moskovských biskupov, vyprosil cisárovnú Katarínu o peniaze a upravil nádvorie. Od konca 60. rokov 18. storočia to vyzeralo ako rozľahlá vidiecka usadlosť s dobrým kostolom. Sám Platón tu žil málo, väčšinou sa zdržiaval buď vo svojich kremeľských komnatách, alebo v Petrohrade, alebo v kláštore Sergius. O tom, čo sa stalo v roku 1812, výrečne svedčí list pokladníka Lavry Hieromonka Arsenyho: „Trojica Sukharevskoye metochion v Moskve, všetko vypálil nepriateľ, a preto teraz zostáva bez striech. Nádvorie vzkriesil druhý najvýznamnejší vedúci reštaurátorských prác v Moskve, po Beauvais, Talian Domenico Gilardi. Kostol Petra a Pavla bol po oprave znovu vysvätený na počesť sv. Sergia Radoneža. V roku 1815 boli moskovskí biskupi vysťahovaní z Kremľa a nádvorie sa zmenilo z vidieckeho sídla na hlavné. Prvým stálym obyvateľom tu bol arcibiskup Augustín, druhým Serafim (Glagolevskij), tretím Filaret. Keď sem 13. augusta 1821 prišiel, usadlosť mala ešte vzhľad usadlosti, ktorá sa nachádzala na ľavom brehu rieky Neglinnaya a ňou napájané rybníky Samotechny. "Neďaleko západného oplotenia nádvoria, nad strmým brehom rybníka, sa týčil kostol Najsvätejšej Trojice z bieleho kameňa, bohato zdobený vyrezávanými vzormi. Za východným, niekoľko stoviek metrov odtiaľ, nad korunami stromov a strechami domov bola viditeľná fazetová vertikála Sucharevovej veže zakončená dvojhlavým orlom, ktorý spôsobila spustošená záhrada po rybníku. hospodárske budovy, zeleninové záhrady prenajaté okolitými obyvateľmi... Tiché, odľahlé a veľmi, veľmi ďaleko od hluku „veľkého života“. Filaret sa usadil na druhom poschodí biskupských komnát; jeho osobné komnaty obsadili východné krídlo budovy. Nastavenie je skromné. Takto zostala po všetky roky jeho pobytu tu. Päť izieb - šatník, spálňa, pracovňa, jedáleň a kaplnka. "Jednoduchosť a špinavosť jeho obydlí boli prekvapujúce v nesúlade s výškou jeho postavenia. Holé drevené steny s jednoduchými ľudovými sedadlami v Getsemanoch, starobylé, jednoduché, nie rozľahlé a nie podľa vkusu súčasného storočia, zdobené cely v Lavri a v Moskve, ktoré si zachovali nezmenený vzhľad takmer od čias metropolitu Platóna, a všetko ostatné zariadenie, ktoré vedelo, že to všetko bolo pre Moskvu neobyčajne jednoduché a vysvetliteľné, že je to všetko nesmierne jednoduché a vysvetliteľné, Trojičná lávra mala úplnú možnosť bez najmenších ťažkostí pripraviť svojmu primasovi a rektorovi obydlie, ktoré plne zodpovedá požiadavkám doby a jeho skvelému postaveniu“ (Esej o životopise Jeho Eminencie Philareta, metropolitu moskovského a Kolomna. M., 1868.). Vedľa svätcových komnát bola kancelária, dve miestnosti pre sekretárku a miestnosť pre celu, teda osobného sluhu a pomocníka. V západnom krídle bol domáci kostol. Na prijímanie návštev boli určené rozsiahle miestnosti, a to vstupná hala, obývačka a hala. Prvé poschodie obsadili cely obyvateľov kláštora, ktorých nikdy nebolo viac ako osem ľudí, a cely pre mníchov prichádzajúcich do Moskvy z Lávry. K dispozícii sú aj kancelárske priestory a kancelária hospodárky. Po presťahovaní sa vládca zaviedol rutinu, ktorá sa až do konca jeho pozemskej existencie nezmenila. Skoro ráno slúžil v domácom kostole a potom pil čaj. Tento nápoj mu pomohol naplniť sa energiou po celý život. Miloval ju v mnohých rôznych podobách. Pri návšteve sa mu zvyčajne podávali tri šálky – prvá s citrónom, druhá s vínom a tretia s džemom. Na konci života bude rád piť čaj „s mandľami“, teda s mandľovou šťavou, ktorá sa nazývala mandľové mlieko. Na nádvorí Najsvätejšej Trojice po čaji až do druhej hodiny poobede bol biskup zaneprázdnený obchodom - starostlivo sa oboznamoval s papiermi, ktoré prišli v jeho mene, a dal im ďalší pokrok. O druhej sa podával obed - ryba, chlieb, zelenina a ovocie, čaj. Po obede si oddýchnite, ale tak Filaret nazval hodinu alebo dve pokojného čítania kníh. A potom - opäť obchod, správy, korešpondencia. V utorok a piatok pracoval s dvoma farármi. K jeho činnostiam okrem všetkého spomenutého patrilo posväcovanie kostolov, vykonávanie bohoslužieb mimo domova, príprava na čítanie kázní, stretávanie sa s ľuďmi, skúšanie študentov akadémií a seminárov a návštevy svetských škôl. „Keď som prišiel do Trinity Metochion s týždenným hlásením,“ spomínal arcibiskup Ambrose, „zvyčajne v piatok o štvrtej som biskupa nevidel zakaždým, a keď som ho videl, vždy som ho našiel v tichej samote a v práci: ležal na pohovke v čiernej sutane a skufe, opásaný šerpou s bielymi výrokmi a robil cez ne iný duchovný krep alebo časopis. ceruzka niekedy som napísal list.“ Takto sa začal jeho moskovský život... Deň po prílete do Moskvy, v nedeľu 14. augusta, v predvečer sviatku Nanebovzatia Panny Márie, predniesol arcibiskup Filaret „Kázeň o prevzatí správy moskovského stáda“ v katedrále Nanebovzatia Panny Márie v Kremli. Čo si zvolil za tému svojej prvej moskovskej kázne? Keď vzdal hold mestu Moskva a moskovskej cirkvi, začal hovoriť o ľudských túžbach, že v prvom rade chceme fyzické zdravie a dlhý život, a nie spásu duše. Všetci sme na svete dočasnými hosťami, no z nejakého dôvodu chceme zostať preč čo najdlhšie. – Túžba po dlhom živote, ak v spojení s inými ušľachtilými túžbami nedosahuje najvyššieho významu, nám nemôže priniesť nič viac ako pokračovanie nášho pozemského vyhnanstva a putovania: Kto sa z tohto otroctva viac-menej pokúsil vymaniť sa do slobody Božích detí, ten nepochybne zažil a pochopil, ako nás zlo sveta útočí zbraňou poriadku a zúfalstva nad nás, zúfalstva a utrpenia. ako nás obklopujú požehnania sveta, aby nás uniesli do zajatia prefíkanosti žiadostivosti; ako sa zjavne rozprestierajú nespútané túžby tela, aby pre nás dobyli celý svet, ale v skutočnosti nás dobývajú všetkým, k čomu priľnú... Milosť Boha, nášho Otca a Pána Ježiša Krista, je pre nás jediným prameňom pravého a dokonalého duchovného pokoja. Tým sa začali mnohoročné kázne nového moskovského Chryzostoma v kostoloch a kláštoroch Matky našej vlasti. Čoskoro mal pomocníka, ktorý bol predurčený na to, aby verne slúžil biskupovi tridsaťpäť rokov - Alexandra Petroviča Svyatoslavského, ktorý najprv nastúpil na miesto pisára a potom tajomníka Philaretu. Jeho otec, veľkňaz moskovského kostola štyridsiatich mučeníkov zo Sebaste, kňaz Peter Velyaminov-Svjatoslavskij, zomrel v roku 1812. Francúzi od neho požadovali kľúče od chrámu, aby sa tam mohli ukryť s koňmi, teda znesvätiť chrám. Odmietol. Začali ho mučiť a umučili na smrť. Tento hrdina vojny s Napoleonom je pochovaný na južnej strane kostola Kataríny v Novospasskom kláštore. Jeho syn Alexander Petrovič v roku 1821 absolvoval Moskovský teologický seminár a konzistórium ho pridelilo k svätému Filaretu. A bude verne slúžiť pánovi tridsaťpäť rokov. Na jeseň sa oslavoval významný dátum – presne pred dvadsiatimi rokmi korunoval nezabudnuteľný metropolita Platón za cisára Alexandra Pavloviča v katedrále Nanebovzatia Panny Márie v Kremli. V jubilejný štvrtok 15. septembra tu Filaret predniesol slovo venované tomuto. Začal prikázaním zo žaltára „Nedotýkaj sa môjho pomazaného“ a pripomenul, ako Európania na čele s Napoleonom toto prikázanie porušili: - Nie je prekvapujúce, že bolo potrebné ohlasovať toto prikázanie hromovým hlasom pohanským národom, hluchým k tichému slovu Božiemu. Kto by si bol pomyslel, že pre kresťanské národy to bude potrebné znovu napísať krvou a ohňom na tvrdú tabuľu Európy; a v osvietenom veku sú mudrci, ktorí dodnes nevedia čítať tieto hrozné a zároveň spásonosné písmená! Bol to najviac, ako by sme teraz povedali, provládny prejav najvyššieho hierarchu. - Vláda, ktorá nie je chránená posvätne uctievanou nedotknuteľnosťou od všetkého ľudu, nemôže konať so všetkou plnosťou svojej moci, ani so všetkou slobodou horlivosti potrebnou na nastolenie a ochranu verejného dobra a bezpečnosti. Žiadna demokracia! Filaret ukázal na ľud, ktorého moc nie je v rukách Božieho pomazaného, ​​ale je vybraný podľa prchavého rozmaru ľudu, ako „dav utečencov alebo lupičov“. – Ak napríklad prirovnáme spoločnosť k budove a moc prirovnáme k základu, ktorý všetko podopiera, alebo k trezoru, ktorý všetko zakrýva: kladie budova základy alebo dvíha klenbu nad seba? „Nedotýkajte sa môjho pomazaného“ - jasný zvuk preletel celou Filaretovou kázňou a hrmiac pod klenbami starovekého chrámu Fioravanti. Do povstania na Senátnom námestí zostávali len štyri roky, do udalosti, ktorá mala dokázať, že nie každý „vie, ako čítať tieto impozantné a zároveň spásonosné listy“. Už sa vyvíjali plány na zabitie kráľovskej rodiny a rozdelenie Ruska na mnoho nezávislých štátov s vlastnými hlavnými mestami. V septembri Filaret navštívil kláštor Sergius a prečítal si tu „Kázeň o neporušovaní svätých relikvií na pamiatku sv. Sergia“. V ňom povedal, že vzkriesenie ľudí sa uskutoční v ich pozemských telách, záhadne obnovených, a prvé vzkriesenie „spočíva v zázračnej neporušiteľnosti zasvätených tiel na zemi“ spravodlivých. – Táto neporušiteľnosť, táto uzdravujúca a životodarná sila z nich vyžarujúca, slová, ktoré nás jasnejšie a presvedčivejšie učia o zbožnosti a povzbudzujú k napodobňovaniu ich viery. V novembri v Archanjelskej katedrále v Kremli Filaret prečítal kázeň v deň koncilu archanjela Michaela. "Je úžasné," povedal, "že zabudnutie na nebeské sily u niektorých kresťanov siaha až do tej miery, že dokonca pochybujú o existencii neviditeľného sveta... Svedectvo je napísané na všetkom viditeľnom i neviditeľnom... Pozri sa na seba: čo v tebe cíti, túži, čo si myslí, nie je to neviditeľné?... Pohŕdajme nebeským a priblížme sa k nebeskému." Očisťme svoje zmysly a pozrime sa na nadzmyslové. Vyžeňme zo svojej duše telesné túžby a márne myšlienky a potom ju navštívia jemnohmotné Sily a povedú nás od sily k sile, až sa napokon sám Pán Boh zjaví v Sione nášho ducha a urobí si v ňom príbytok. Amen. Vojna v roku 1812 zanechala mnoho vdov. V Moskve na námestí Kudrinskaya bola veľká budova. Pred vojnou v ňom sídlil domov pre invalidov pre vojakov dožívajúcich svoje dni. Keď ruská armáda ustupovala z Borodina, bola tu umiestnená nemocnica s tromi tisíckami postelí. Osud ranených, ktorí tu boli umiestnení, bol hrozný. Počas ústupu z Moskvy ich nestihli vyviesť. Kutuzov sa odvolával na milosť víťazov, ale o akom kresťanskom milosrdenstve sníval, keby do Ruska prišiel bezbožný a bezcitný nepriateľ! Francúzi sa zabávali tým, že každý deň prichádzali do nemocnice zabíjať ranených, a keď zostalo sedemsto nešťastníkov, budovu zachvátil požiar a všetci boli upálení zaživa. Po vojne bol objekt zrekonštruovaný a odteraz tu sídlil cisársky vdovský dom pre vdovy po vojakoch, ktorí zomreli v roku 1812. V deň svätého Spyridona z Trimifuntského tu v Mariinskom kostole slúžil omšu arcibiskup Philaret a čítal kázeň. Potom sa zoznámil so životnými podmienkami vdov a bol zdesený nad žalostným stavom ich domovov. Začal makať a onedlho bol architekt Gilardi poverený generálnou opravou budovy, ktorú mimochodom v roku 1775 tiež postavil. To bol začiatok nielen Filaretovej pastoračnej služby v hlavnom meste, ale aj jeho neúnavnej starostlivosti o Moskvu a jej obyvateľov. Od prvého roku jeho tunajšieho pobytu sa vďaka jeho neúnavnému úsiliu pod jeho požehnaním mnohé, ak nie takmer všetko, oživilo, obnovilo, rozkvitlo. Filaret koncom roka navštívil rodnú Kolomnu. Dôvod cesty bol smutný – zomrel jeho drahý starý otec Nikita Afanasjevič Filippov. Biskup slávil Narodenie Krista v Kremli, v kláštore, ktorý založil svätý Alexej Chudov. Kláštor zázrakov bol znesvätený v roku 1812. Sídlilo v ňom Napoleonovo sídlo a maršal Davout si postavil spálňu v oltári katedrálneho kostola, nosili mu sem dievčatá a tu si uľavoval... V roku 1814 bol zázračný kláštor, ako jedna z najvýznamnejších kremeľských svätýň, obnovený ako jeden z prvých. Tu sa uchovávalo Evanjelium preložené Alexejom z gréčtiny. A tak nový prekladateľ Svätého písma Filaret tu čítal vianočnú kázeň a potom celú jar budúceho roku vykonával bohoslužby a čítal kázne. V Maslenici vzýval pamiatku sv. Alexeja: – Zachráň nás svojimi modlitbami pred nebezpečnou nedbanlivosťou a zničujúcou neverou pred hlavným pastierom! V zime bolo treba ísť do Petrohradu na zimné zasadnutie synody, zúčastňovať sa na poradách, polemizovať o potrebe lepšej výchovy stáda aj samotných pastierov, niekedy nie celkom gramotných. Vo februári 1822 Filaret predložil návrh, aby bolo povinné kázať na teologických školách kvôli výučbe budúcich kňazov. Navrhol tiež, aby rektori a učitelia mali v nedeľu prejavy s výkladom Svätého písma formou rozhovoru, jednoduchým a zrozumiteľným jazykom. A opäť hovoril o prekladoch, tentoraz o prekladoch diel cirkevných otcov z gréčtiny a latinčiny do modernej ruštiny. Po návrate do Moskvy, 5. marca, počas Svätého krížového týždňa, Filaret hovoril o kresťanskej slobode v kláštore Chudov: – Ako vodca a kráľ slobodných, Ježiš Kristus nikoho nenúti ísť cestou, ktorú ukazuje, ale pozýva tých, ktorí chcú, aby na ňu vstúpili: kto chce ísť za Mnou... Kristova cesta je hrozná! Samotní apoštoli, ktorí súc Ním priamo vedení, Ho nasledovali, nemohli pokojne kráčať touto cestou... Ale nie nadarmo odhaľujem všetku hrôzu Kristovej cesty, ktorej sa už mnohí boja? - Nie, kresťania... Lebo kam nakoniec vedie táto cesta? Vedie do neba, k samotnému Bohu Otcovi... Takmer každý týždeň sa v Kremli ozývali Filaretove kázne, ktoré si zakaždým svedomito pripravoval. Každý z nich je skutočným literárnym dielom. Moskva pokračovala v prestavbe a arcibiskup Philaret bol povolaný vysvätiť nové kostoly, nemocnice a ubytovne. Celý jeho deň bol naplánovaný zhora nadol. Vstával skoro a chodil spať neskoro. A všetko som zvládol! V roku 1822 s predslovom arcibiskupa Philareta vyšiel ruský preklad žaltára, ktorý vykonal veľkňaz Gerasim Pavskij v spolupráci s Filaretom. Vyšli „Historické čítania z kníh Starého zákona“. Vydal „Život sv. a nášho bohabojného otca Sergia“, ktorý prečítal 4. júla v Trojičnej lavre na celonočnom bdení. Bol rád, že z Moskvy do Kolomny je to oveľa bližšie ako zo severného hlavného mesta a že občas môže navštíviť svoje rodné mesto, vidieť vlastnú matku a iných príbuzných. - Boha milujúce mesto! V záujme svätej Cirkvi, ktorá je domom Božím, v záujme jej pravoslávnych detí, ktoré sú blízko Bohu, vám želám dobré veci! - povedal v katedrále Nanebovzatia Panny Márie v nedeľu Všetkých svätých. A z Kolomny som išiel do Serpukhova. Od Serpukhova - po Sergiev Posad. A ďalej do ďalších miest pri Moskve, aby všade počuli jeho slovo a vedeli, že nielen pre samotnú Moskvu, ale pre celú Moskovskú oblasť existuje arcipastier. A zároveň pokračoval v práci na novej, vlastnej verzii pravoslávneho katechizmu. V roku 1823 s predslovom Philareta vyšlo vydanie úplného ruského Nového zákona. A v tom istom roku vyšiel jeho „Kresťanský katechizmus pravoslávnej katolíckej východnej grécko-ruskej cirkvi“, zostavený vo forme otázok a odpovedí. Tu je jeho začiatok: „Predbežné koncepty. 1. Čo je to pravoslávny katechizmus? Pravoslávny katechizmus je vyučovanie v pravoslávnej cirkvi Kresťanská viera, ktorú učí každý kresťan pre potešenie Boha a záchranu duše. 2. Čo znamená slovo „katechizmus“? Katechizmus v preklade z gréčtiny znamená oznámenie, ústne poučenie. Od apoštolských čias toto slovo tradične označuje pôvodné učenie pravoslávnej viery, potrebné pre každého kresťana (pozri Lukáš 1:4, Sk 18:25). 3. Čo je potrebné, aby sme sa páčili Bohu a spasili dušu? Aby sme sa páčili Bohu a spasili dušu, potrebujeme: poznanie pravého Boha a správnu vieru v Neho; život z viery a dobré skutky tomu zodpovedajúce. 4. Prečo je najprv potrebná viera? Viera je potrebná, pretože ako dosvedčuje Božie slovo, bez viery nie je možné páčiť sa Bohu (Žid. 11:6). 5. Prečo je okrem viery potrebný aj život z viery a dobré skutky? Život podľa viery a dobrých skutkov musí byť neoddeliteľný od viery. skutky, pretože ako dosvedčuje Božie slovo, viera bez skutkov je mŕtva (Jakub 2:20). 6. Čo nazývame vierou? Podľa vysvetlenia apoštola Pavla: viera je... podstatou vecí, v ktoré dúfame, a dôkazom vecí, ktoré nevidíme (Žid. 11:1). Teda: dôvera v neviditeľné, akoby viditeľné, a dôvera v želané a očakávané, ako v súčasnosti. 7. Aký je rozdiel medzi vierou a poznaním? Rozdiel medzi poznaním a vierou je v tom, že poznanie má za predmet hmatateľné a poznateľné, kým viera má za predmet neviditeľné a dokonca nepochopiteľné. Poznanie je založené na skúsenostiach a štúdiu predmetu a viera je založená na dôvere vo svedectvo pravdy. Poznanie patrí rozumu, hoci môže pôsobiť aj na srdce; viera patrí predovšetkým srdcu, hoci začína v myšlienkach. 8. Prečo si učenie o zbožnosti vyžaduje nielen poznanie, ale aj vieru? Učenie o zbožnosti si vyžaduje nielen vedomosti, ale aj vieru, pretože hlavným predmetom štúdia je Boh, neviditeľný a nepochopiteľný, a Božia múdrosť, obklopená tajomstvom. Preto veľa v tomto učení nemôže byť pokryté poznaním, ale môže byť vnímané iba vierou. „Viera,“ hovorí svätý Cyril Jeruzalemský, „je zrak, ktorý posväcuje svedomie, dáva človeku poznanie. Ak neveríš, je to preto, že nie si dokázaný“ (Iz. 7:9; Katechetické učenie, 5). Svätý Cyril vysvetľuje potrebu viery takto: "Nielen medzi nami, ktorí nosíme Kristovo meno, je viera uctievaná ako veľká, ale všetko, čo vo svete robia, dokonca aj ľudia, ktorí sú Cirkvi cudzí, sa uskutočňuje vierou. Poľnohospodárstvo je založené na viere: kto neverí, že bude žať úrodu, nebude pracovať na poli. Námorníci sa riadia vierou, zverujúc malú pevnú, neznámu krajinu a svoj osud radšej zverujú svojmu osudu. nádeje a majúc so sebou len vieru, ktorá je pre nich spoľahlivejšia než akákoľvek kotva“ (Katechetické učenie, 5:3). Vydanie katechizmu nezostalo nepovšimnuté. Arcibiskup Filaret dostal 2. júna 1823 ako odmenu za neho Rád svätého blahoslaveného princa Alexandra Nevského.