Глава десятая. Архиепископ Филарет Московский 1821–1823

– Łaska i pokój wam od Boga, naszego Ojca i Pana Jezusa Chrystusa! – to słowa apostoła Pawła z Listu do Rzymian, gdy arcybiskup Filaret witał swoją moskiewską owczarnię. Moskwa! Bez względu na to, jak banalne może być powtarzanie wersów Puszkina, nie możesz powiedzieć lepiej niż Aleksander Siergiejewicz: „Jak wiele w tym dźwięku kryje się za rosyjskim sercem!” Na początku XIV w. osiadł tu św. Piotr, metropolita kijowski i całej Rusi, który jako pierwszy wśród rosyjskich arcypasterzy otrzymał nazwę „Moskwa”. Święty Aleksiej, wychowawca Dmitrija Dońskiego i przyjaciel św. Sergiusza z Radoneża, inspirator walki o niepodległość od Hordy, zakończył przeniesienie metropolii do chronionego przez Boga miasta Moskwy i został ostatnim zwierzchnikiem Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej noszącym tytuł metropolity kijowskiego, a jego potomkowie nadali mu przydomek Moskwa. Choć oficjalnie dopiero sto lat później diecezja całkowicie oddzieliła się od Metropolii Kijowskiej, zaczęto ją nazywać moskiewską i całą Rusią i zajęła pierwsze miejsce wśród diecezji Stolicy Konstantynopola. Jego metropolici przed ustanowieniem patriarchatu byli wybierani i instalowani niezależnie od patriarchy Konstantynopola. Za św. Jonasza Ruś odrzuciła Unię Florencką, a Kościół moskiewski stał się autokefaliczny. Pod swoją stułą Jonasz uratował młodego księcia Iwana Wasiljewicza, przyszłego Iwana III Władcę, który stworzył potężne państwo, siedmiokrotnie większe niż to, które odziedziczył po ojcu. A św. Szymon za panowania tego władcy wielokrotnie zwoływał sobory kościelne, z których jeden położył kres tzw. herezji judaistów. Święty Makary stworzył zbiór „wszystkich czczonych ksiąg Rusi” – Wielkiego Czetya-Menaiona, który przeszedł do historii pod nazwiskiem Makariewski. Za jego rządów na Rusi rozpoczął się druk książek; otworzył drukarnię Iwana Fiodorowa w Moskwie, zajmującą się drukiem ksiąg sakralnych i liturgicznych. Wchodząc do Rady Wybranej, Makary wywarł ogromny wpływ na młodego Iwana Groźnego; w 1547 r. koronował go na króla, promował jego małżeństwo z Anastazją Zacharyiną i zainspirował go do podboju Wołgi i zdobycia Kazania. Na soborach Makaryewskich kanonizowano wielu rosyjskich świętych, w tym błogosławionego księcia Aleksandra Newskiego. Po śmierci Makarego, następcy wszystkich jego spraw, metropolita Filip (Kołyczow) próbował złagodzić rozgoryczony temperament cara Groznego: "Jestem posłuszny Twojej woli, ale uspokój swoje sumienie: niech nie będzie opriczniny! Niech będzie tylko zjednoczona Rosja! Bo każde podzielone królestwo, według słowa Najwyższego, będzie spustoszone. Nie mogę ci szczerze błogosławić, widząc smutek ojczyzny." A król ustąpił, ale widząc zdradę, ponownie rozpoczął egzekucje. Filip nie chciał błogosławić nowej goryczy, został poddany procesowi, zeznaniu, wygnaniu i zmarł w klasztorze Wniebowzięcia Twerskiego. W „Żywotach świętych” Demetriusza z Rostowa wskazano, że zabił go Malyuta Skuratow, ale ani zwolennicy wersji morderstwa, ani ci, którzy starają się chronić Iwana Groźnego przed fałszywymi oskarżeniami, nie mają dokładnych dowodów. W okresie patriarchatu Moskwa stała się stolicą patriarchy, a diecezja moskiewska została przekształcona w region patriarchalny, którym po śmierci patriarchy Adriana do 1742 r. rządzili inni biskupi diecezjalni. W 1742 r. Przywrócono diecezję moskiewską (metropolię). W 1799 r. przyłączono do niej zlikwidowaną diecezję kolomńską jako wikariat. Wielką Katedrę Wniebowzięcia nadal pozostawiono jako pierwszy tron, najwyższą katedrę Moskwy i całej Rosji. Metropolita Platon (Levshin) był jednym z wielkich moskiewskich arcypasterzy, ale Filaret zaczynał pod swoim omoforionem. Zostając metropolitą moskiewskim, Platon przede wszystkim darzył wielkim szacunkiem Moskiewską Akademię Teologiczną, zbudował przy niej internat, zwany bursą, i zwiększył liczbę studentów z trzystu do tysiąca. Zakładał małe szkoły przy klasztorach, dbał o rozwój prawdziwej wiary i kościelności u swoich uczniów, czujnie odnotowywał i nominował najzdolniejszych. Ilu z nich zostało nawet zauważonych, dodając do własnego nazwiska pseudonim „Płatonow”. Można go było nazwać Drozdowem-Płatonowem i Filaretem, ale z jakiegoś powodu tego nie zrobił. Będąc wielbicielem św. Sergiusza, Platon napisał dla niego akatystę, a jego uczeń Filaret wkrótce napisze nowe życie. Platon wiele zrobił, aby udekorować Ławrę Trójcy Sergiusza. Miał też wielu wrogów, gdyż stanowczo zwalczał wady, których wiele można było zaobserwować wśród kapłanów. Zaciekle chwycił za broń przeciwko ateizmowi, który przetaczał się przez Rosję z Europy. Ale równie zaciekle zbuntował się przeciwko hipokryzji Kościoła, która przez wszystkie stulecia w ogromnym stopniu przyczyniła się do szerzenia się ateizmu. Walczył także z nadmiernie ozdobnym, wyrafinowanym stylem pism kościelnych, uznając go za nieprzyzwoity. „Kaznodzieja musi rozmawiać z ludźmi o różnych warunkach i koncepcjach, dlatego też konieczność wymaga, aby rozmowa duchowa była zrozumiała dla każdego” – stwierdził. „Wityzm jest pożyteczny, aby przedstawić uznaną przez wszystkich prawdę w najpiękniejszej i najbardziej pochlebnej formie, ale tam, gdzie trzeba ją bronić i udowadniać, pożartą przez kłamstwa, wtedy jest ona nie tylko niepotrzebna, ale i szkodliwa; niepotrzebna: bo oblicze prawdy jest samo w sobie piękne; szkodliwe: budzi bowiem podejrzenie, że obrońca wygrywa nie dlatego, że prawda jest po jego stronie… ale tonem jego słów i czarami wymowy”. Przede wszystkim Platon kochał dzieła Jana Chryzostoma, a on sam był często nazywany moskiewskim Chryzostomem. Jego uczeń, Filaret, wkrótce będzie nazywany tak samo. W roku 1805 lub 1806 Platon doznał pierwszego ciosu, po którym zaczął przekazywać sprawy swojemu wikariuszowi, biskupowi Augustynowi. W 1811 roku został całkowicie sparaliżowany i pozbawiony obowiązków aż do całkowitego wyzdrowienia, którego nigdy nie udało się osiągnąć. Przed bitwą pod Borodino próbował wyruszyć na pole bitwy, aby zainspirować armię rosyjską, ale nigdy nie udało mu się pokonać swojej fizycznej słabości. W przededniu wjazdu Francji do Moskwy sprowadzono z Betanii metropolitę Platona, aby mógł na zawsze pożegnać się z ukochaną stolicą. Miał przeczucie, że już nigdy jej nie zobaczy. 28 sierpnia 1812 roku Platon siedział na głównym ganku klasztoru Chudov i gorzko płakał. 1 września wrócił do Trójcy. 11 listopada zmarł. Kiedy latem 1811 r. metropolita Platon doznał paraliżu, zastąpił go wikariusz diecezji moskiewskiej, biskup Dmitrow Augustyn (Winogradski). Nigdy nie udało mu się zostać metropolitą. W 1818 roku został podniesiony do rangi arcybiskupa Moskwy i Kołomny, a rok później zmarł na suchoty. Serafin (Głagolewski) został nowym moskiewskim arcypasterzem. Absolwent Moskiewskiej Akademii Teologicznej i Uniwersytetu Moskiewskiego, wykładał łacinę, historię i retorykę w Seminarium Świętej Trójcy, następnie filozofię i teologię na tej uczelni; od początku nowego stulecia został biskupem i przez długi czas stał na czele stolicy smoleńskiej. Po wojnie z Napoleonem biskup Serafin został arcybiskupem Tweru. Filaret poszedł za nim dwukrotnie: najpierw zastąpił Serafina w Twerze, a następnie w Moskwie. Serafin był arcypasterzem moskiewskim od 1819 do 1821 roku. Miał surowe usposobienie i walczył z różnymi wolnościami, zwłaszcza wśród duchowieństwa. Przeprowadzał rygorystyczne egzaminy wśród księży. Tymczasem z Petersburga doszły pogłoski o tym, że wrogość między metropolitą Michaiłem (Deśnickim) a księciem Golicynem, stojącym od 1817 r. na czele Ministerstwa Spraw Duchowych i Oświecenia Publicznego, zaostrzała się coraz gwałtowniej, ale został zwolniony ze stanowiska głównego prokuratora. Biskup nie mógł już dłużej tolerować szerzenia się herezji protestanckich, które odwodziły trzodę prawosławną od kościołów Bożych. Niezliczeni szarlatani mistycy zaszczepili szkodliwą ideę pewnego rodzaju „wewnętrznego chrześcijaństwa”, twierdząc, że każdy powinien wierzyć w swoją duszę, a chodzenie do kościoła wcale nie jest konieczne. 23 grudnia 1820 r. Michaił wrócił z posiedzenia Synodu tak zdenerwowany, że musieli go wyjąć z powozu. - Jakim jestem świętym... skoro nie mam władzy upoważnić do odprawiania najzwyklejszych modlitw? – był oburzony. „Gdyby Golicyn naprawdę chciał mnie pozbawić władzy... mógł mnie o tym prywatnie uprzedzić, wtedy wiedzielibyśmy tylko we dwoje, że jestem metropolitą tylko z nazwy, a nie z władzy, teraz ostatnia służebnica klasztoru wie o poniżeniu mojej godności. Przez całą zimę był poważnie chory i służył tylko w swoim domowym kościele. 10 marca 1821 r. ponownie udał się na posiedzenie Synodu i ponownie starł się ze znienawidzonym Golicynem. Po powrocie wkrótce przyjął sakrament namaszczenia. Krótko przed śmiercią biskup Michaił napisał list do władcy, zaczynając od słów: „Kiedy to otrzymasz, mnie już nie będzie”. Nie było już potrzeby utrzymywania dyplomacji, śmiało pisał o niebezpieczeństwach, na jakie narażał prawosławie rosyjskie Golicyn, i błagał Aleksandra, aby „chronił Cerkiew przed ślepym ministrem”. 24 marca, w sześćdziesiątym roku życia, biskup Michaił zmarł w komnatach Ławry Aleksandra Newskiego, gdzie został pochowany z wielkimi honorami przed samym ołtarzem Kościoła Duchownego, zbudowanego z jego inicjatywy, ale który nigdy nie doczekał się konsekracji. Filaret widział w metropolicie Michaiłu swoją duchową osobę o podobnych poglądach. Następnie, wspominając go, napisał: "Kilka dni przed śmiercią ktoś widział we śnie, jak wysoka kolumna z koronami na szczycie zawaliła się od grzmotu. Sen moim zdaniem jest bardzo piękny... Jednak solidny fundament Boga oczywiście nie jest podtrzymywany przez ludzi." 19 czerwca 1821 r. Serafin (Głagolewski), przeniesiony do stolicy północnej ze Stolicy Matki, został nowym metropolitą Petersburga i Nowogrodu. Serafin nie uzasadniał nadziei Golicyna, że ​​zachowa się inaczej niż jego poprzednik; natychmiast wdał się w zaciętą walkę ze wszystkim, co było obce Cerkwi prawosławnej – z jawnym i ukrytym protestantyzmem, z herezjami wszelkich odmian, z masonerią i mistycyzmem, z zagranicznymi kaznodziejami, których popularność nagle ogromnie wzrosła. Wiele z nich widzieliśmy całkiem niedawno, kiedy w latach dziewięćdziesiątych ubiegłego wieku udostępniono im telewizję, można było ich słuchać i oglądać we wszystkich klubach, domach i pałacach kultury upadłego ZSRR, na stadionach i salach koncertowych. A na początku XIX wieku w jednym ze swoich kazań w Ławrze Trójcy Sergiusza św. Innocenty (Smirnow) na krótko przed śmiercią wypowiedział mordercze słowa o takich artystach-kaznodziejach: – Cudzołożnik nie działa w celu prokreacji, ale w celu zaspokojenia swojej nieczystej żądzy. Podobnie jest z głosicielem słowa Bożego, gdy głosi nie ze względu na narodzenie duchowych dzieci zgodnie z prawem, ale po to, aby wymawiając słowo, jedynie ruchem rąk, echem głosu i wymową, był uważany za kaznodzieję LUB drapał się po sercu łaskotaniem, słuchaniem honorowym i wyróżniającym, postępuje tak samo jak cudzołożnik. Ten uprawia rozpustę fizycznie, a tamten duchowo... Bóg jeden wie, bo u wielu prawdziwych kaznodziejów kryją się złe duchy, słowo głoszone niedbale i na próżno! A w Moskwie spotkali nowego władcę, któremu przez długi czas miało zostać miejscowym arcypasterzem. W niedzielę 3 lipca 1821 r., w dniu przeniesienia relikwii św. Filipa Moskiewskiego, arcybiskup Filaret wstąpił na stolicę moskiewską. Od wielkiego pożaru stolicy nie minęła nawet dekada. Odbudowa Stolicy Matki trwa pełną parą. Do tej pory boską chwałę przywrócono jedynie Kremlowi i Placowi Czerwonemu. Architekt Osip Iwanowicz Bove, który sam brał udział w wygnaniu Napoleona, wrócił z wojny i poprowadził odrodzenie miasta. Oczyszczono Plac Czerwony, zasypano rów biegnący wzdłuż muru Kremla, a na jego miejscu wytyczono bulwar, wzdłuż którego biegła droga do nasypu. Usunięto liczne sklepy i zniszczone budynki zaśmiecające plac i odtąd otwierał się majestatyczny widok na Sobór wstawienniczy św. Bazylego, a dodatkowo w 1818 r. plac ozdobiono pomnikiem Minina i Pożarskiego. Za nimi, naprzeciwko Kremla, wznosiły się nowe budynki Trading Rows. Teraz, w 1821 r., Kiedy Filaret przybył do Moskwy, oczyszczono ogromną przestrzeń na północny wschód od Kremla pod nowy plac, na którym położono fundamenty pod przyszły Teatr Bolszoj, a rzekę Neglinka ukryto w podziemnej rurze. Na północnym zachodzie, tuż pod murami Kremla, trwała budowa Ogrodu Aleksandra, również zaprojektowanego przez Osipa Iwanowicza. Kontynuowano ulepszanie i budowę Pierścienia Boulevard, zburzono fortyfikacje Zemlyanoy Val i zasypano rów, a na ich miejscu utworzono Pierścień Ogrodowy. Drewniana konstrukcja wewnątrz była surowo zabroniona. Na skrzyżowaniach tego pierścienia z ulicami promienistymi pojawiły się place posterunkowe ze posterunkami wartowniczymi. Przez długi czas zachowały się tu ogrody i ogrody frontowe. Do dziś szumią w nazwach ulic - Bolszaja Sadowaja, Sadowaja-Karetnaja, Sadowaja-Kudrinskaja, Sadowaja-Samotechnaja, Sadowaja-Sukhariewska, Sadowaja-Triumfalnaja... W roku przybycia Filareta Moskwa dopiero zaczynała rozkwitać po pożarze. Daj mu jeszcze rok lub dwa, aby Skalozub Gribojedowa mógł dowcipnie zauważyć: „Moim zdaniem ogień miał duży wpływ na jego dekorację”. Stolica zyska szczególne oblicze, które później zostanie nazwane Moskwą, dzięki przemyślanemu rozwojowi popożarowej komisji ds. renowacji nowych fasad budynków i ulic. Narodził się nowy typ moskiewskich rezydencji - niezbyt duży, ale nie mały, piękny, ale jednocześnie dość skromny, z kolumnami, ale bez przepychu. A co najważniejsze, niezwykle urocze i przytulne. Komisja wyprodukowała całe albumy „modelowych fasad”, według których zbudowano moskiewskie ulice. Omówiono wszystko, począwszy od liczby pięter i rodzaju wykończenia, aż po kolor farby. Zbudowana w pewnym stopniu chaosu, Moskwa stawała się harmonijna i uporządkowana. Trudno oprzeć się jednemu bardzo niezwykłemu szczegółowi restauracji Moskwy. To właśnie w latach zmartwychwstania Matki Stolicy wynaleziono cement – ​​ten sam materiał mocujący, którego ludzkość używa do dziś. Trzeba było szybko ożywić Kreml, który został dotkliwie zniszczony przez Francuzów. Wieża Vodovzvodnaya została doszczętnie zniszczona, Nikolska połowa, reszta w różnym stopniu. Zaproszony z Saratowa utalentowany inżynier Jegor Gierasimowicz Czeliew intensywnie eksperymentował z różnego rodzaju materiałami, próbując znaleźć kompozycję, która niezawodnie spaja cegły i kamienie. I dokonali ważnego odkrycia: jeśli zmieszamy wapno z gliną i wypalimy tę mieszaninę w temperaturze 1100–1200°C w kuźni na suchym drewnie, aż do „białego ciepła”, otrzymamy spiekany produkt, który następnie po dokładnym rozdrobnieniu do stanu pyłu ma wysokie właściwości mechaniczne i zdolność do utwardzania w wodzie. Czeliew podsumował swój wynalazek w „Traktacie o sztuce przygotowania dobrych zapraw”, wydanym w 1822 r. w Petersburgu, a następnie w książce „Kompletna instrukcja, jak przygotować najtańszą i najlepszą zaprawę lub cement, bardzo wytrzymałą dla budowli podwodnych”. Słowo „cement” (caementum) po łacinie oznacza „kruszony kamień”. Nowy moskiewski arcypasterz oczywiście troszczył się przede wszystkim o stan moskiewskich kościołów i klasztorów. Zanim przybył, były już w większości odrestaurowane. Osiadł na dziedzińcu Ławry Trójcy Sergiusza, nie wiedząc jeszcze, że odtąd miał tu mieszkać aż do śmierci - przez czterdzieści sześć lat, prawie pół wieku! Trójcy Metochion powstał na północy Moskwy w 1609 roku za czasów cara Wasilija Szujskiego jako rodzaj hotelu dla przybywających do Moskwy mnichów z Ławry Sergiusza. Po wybudowaniu Wieży Sukharev w 1695 roku stała się znana jako Trójca-Sukharevsky. Miejsce to zamieniło się w doskonałą wiejską rezydencję biskupów moskiewskich dzięki staraniom niezapomnianego Platona (Lewszyna), który błagał cesarzową Katarzynę o pieniądze i zagospodarował dziedziniec. Od końca lat 60-tych XVIII w. wyglądała jak rozległa posiadłość wiejska z dobrym kościołem. Sam Platon mieszkał tu niewiele, przebywając głównie albo w swoich kremlowskich komnatach, albo w Petersburgu, albo w klasztorze Sergiusza. O tym, co wydarzyło się w 1812 r., wymownie świadczy list skarbnika Ławry, Hieromonka Arseny'ego: „Metochion Trójcy Sucharewskiej w Moskwie, wszystko zostało spalone przez wroga i dlatego teraz pozostaje bez dachów”. Dziedziniec wskrzesił drugi po Beauvais najważniejszy przywódca prac restauratorskich w Moskwie, Włoch Domenico Gilardi. Po naprawie kościół Piotra i Pawła został ponownie konsekrowany ku czci św. Sergiusza z Radoneża. W 1815 r. wypędzono biskupów moskiewskich z Kremla, a dziedziniec z wiejskiej rezydencji zamieniono w główny. Pierwszym stałym mieszkańcem był tu arcybiskup Augustyn, drugim Serafin (Głagolewski), trzecim Filaret. Kiedy przybył tu 13 sierpnia 1821 r., gospodarstwo miało jeszcze wygląd majątku, położonego na lewym brzegu rzeki Neglinna i zasilanych przez nią stawów Samotechny. "Przy zachodnim płocie dziedzińca, nad stromym brzegiem stawu, wznosił się biały kamienny kościół Trójcy Świętej, bogato zdobiony rzeźbionymi wzorami. Za wschodnim, kilkaset metrów dalej, ponad wierzchołkami drzew i dachami domów, widoczny był fasetowany pion wieży Suchariewa, zwieńczony dwugłowym orłem. Ogród ze stawem, odrestaurowany po zniszczeniach dokonanych przez wojska francuskie, odrapane budynki gospodarcze z bali, dzierżawione przez okolicznych mieszkańców ogrody warzywne... A cicho, odosobniony i bardzo, bardzo daleko od zgiełku „wielkiego życia”.” Filaret zamieszkał na drugim piętrze komnat biskupich; jego komnaty osobiste zajmowały wschodnie skrzydło budowli. Ustawienie jest skromne. Takim pozostawała przez wszystkie lata jego pobytu tutaj. Pięć pokoi - garderoba, sypialnia, gabinet, jadalnia i kaplica. "Prostota i nędza jego mieszkań zadziwiała niespójnością z wysokością jego stanowiska. Nagie drewniane ściany z prostymi ludowymi siedzibami w Getsemani, starożytne, proste, niezbyt rozległe i nie w guście obecnego stulecia, zdobione cele w Ławrze i w Moskwie, które zachowały niezmienny wygląd niemal od czasów metropolity Platona, i całe inne wyposażenie, niezwykle proste, wszystko to wydawało się tajemnicze i trudne do wyjaśnienia wielu, którzy wiedzieli, że Stolica Moskiewska i Ławra Trójcy Świętej miały dał szansę, bez najmniejszych trudności, przygotować swojemu prymasowi i proboszczowi mieszkanie w pełni odpowiadające wymogom czasu i jego wielkiej pozycji” (Esej o biografii Jego Eminencji Filareta, metropolity moskiewsko-kołomnego. M., 1868.). Obok komnat świętego znajdował się gabinet, dwa pokoje dla sekretarza oraz pomieszczenie dla celi, czyli osobistej służącej i asystentki. W skrzydle zachodnim znajdował się kościół domowy. Do przyjmowania gości przeznaczono obszerne pomieszczenia, czyli sień, salon i sień. Pierwsze piętro zajmowały cele mieszkańców klasztoru, których było nie więcej niż osiem osób, oraz cele dla mnichów przybywających do Moskwy z Ławry. Znajdują się tu także pomieszczenia biurowe i gabinet gospodyni. Wprowadzając się, władca ustanowił rutynę, która nie uległa zmianie aż do końca jego ziemskiej egzystencji. Wcześnie rano służył w kościele domowym, po czym pił herbatę. Napój ten dodawał mu sił przez całe życie. Uwielbiał to w różnych postaciach. Podczas odwiedzin serwowano mu zwykle trzy kubki – pierwszy z cytryną, drugi z winem, a trzeci z dżemem. Pod koniec życia będzie uwielbiał pić herbatę „z migdałami”, czyli z sokiem migdałowym, zwanym mlekiem migdałowym. Na dziedzińcu Trójcy po herbacie do drugiej po południu biskup był zajęty swoimi sprawami – dokładnie zapoznawał się z dokumentami, które przychodziły w jego imieniu i zapewniał im dalszy postęp. O drugiej podano lunch - trochę ryb, trochę chleba, trochę warzyw i owoców, herbatę. Po obiedzie odpoczynek, ale Filaret nazywał to godziną lub dwiemi spokojnego czytania książek. A potem - znowu biznes, raporty, korespondencja. We wtorki i piątki pracował z dwoma wikariuszami. Oprócz tego do jego zajęć należało konsekracja kościołów, odprawianie nabożeństw poza domem, przygotowywanie do czytania kazań, spotykanie się z ludźmi, egzaminowanie uczniów akademii i seminariów oraz odwiedzanie szkół świeckich. „Kiedy przychodziłem do Trójcy Metochion z cotygodniowym sprawozdaniem – wspomina abp Ambroży – „zwykle w piątek o czwartej rano, nie za każdym razem spotykałem biskupa, a kiedy już to robiłem, zawsze zastawałem go w cichej samotności i przy pracy: leżącego na kanapie w czarnej sutannie i skufie, przepasanego szarfą z białej krepy, przeglądał czasopisma duchowne lub oświadczenia diecezjalne, robiąc w nich różne znaki ołówkiem; czasem ja napisał list.” Tak rozpoczęło się jego moskiewskie życie... Następnego dnia po przybyciu do Moskwy, w niedzielę 14 sierpnia, w wigilię święta Zaśnięcia Najświętszej Marii Panny, abp Filaret wygłosił w katedrze Wniebowzięcia na Kremlu „Kazanie o przejęciu administracji owczarni moskiewskiej”. Co wybrał jako temat swojego pierwszego moskiewskiego kazania? Składając hołd miastu Moskwie i Kościołowi moskiewskiemu, zaczął mówić o ludzkich pragnieniach, że przede wszystkim pragniemy zdrowia fizycznego i długiego życia, a nie zbawienia duszy. Wszyscy jesteśmy tymczasowymi gośćmi na świecie, ale z jakiegoś powodu chcemy trzymać się z daleka tak długo, jak to możliwe. – Pragnienie długiego życia, jeśli nie nabiera najwyższego znaczenia w połączeniu z innymi szlachetnymi pragnieniami, nie może nam przynieść nic więcej niż kontynuację naszego ziemskiego wygnania i tułaczki:... Ktokolwiek mniej więcej próbował wyjść z tej niewoli do wolności dzieci Bożych, ten bez wątpienia doświadczył i zrozumiał, jak zło świata atakuje nas orężem smutków i cierpień, aby powalić nas przygnębieniem i rozpaczą; jak otaczają nas błogosławieństwa świata, aby nas zniewolić przebiegłością pożądania; jak niepohamowane pożądliwości ciała wyciągają się pozornie, aby podbić dla nas cały świat, a tak naprawdę podbijają nas wszystkim, do czego się przyczepią... Łaska Boga, naszego Ojca i Pana Jezusa Chrystusa, jest dla nas jedynym źródłem prawdziwego i doskonałego pokoju duchowego. Tak rozpoczęły się wieloletnie kazania nowego moskiewskiego Chryzostoma w kościołach i klasztorach Stolicy Macierzystej naszej Ojczyzny. Wkrótce miał asystenta, który miał wiernie służyć biskupowi przez trzydzieści pięć lat - Aleksandra Pietrowicza Światosławskiego, który najpierw objął stanowisko skryby, a następnie sekretarza Filareta. Jego ojciec, archiprezbiter moskiewskiego kościoła Czterdziestu Męczenników Sebaste, ks. Piotr Velyaminov-Svyatoslavsky, zmarł w 1812 roku. Francuzi zażądali od niego kluczy do cerkwi, aby mogli się tam ukryć z końmi, czyli zbezcześcić cerkiew. Odmówił. Zaczęli go torturować i torturowali aż do śmierci. Ten bohater wojny z Napoleonem jest pochowany po południowej stronie kościoła Katarzyny w klasztorze Nowospasskim. Jego syn Aleksander Pietrowicz ukończył Moskiewskie Seminarium Teologiczne w 1821 r., a konsystorz przydzielił go do św. Filareta. I będzie wiernie służyć Panu przez trzydzieści pięć lat. Jesienią obchodzono ważną datę - dokładnie dwadzieścia lat temu niezapomniany metropolita Platon koronował cesarza Aleksandra Pawłowicza w katedrze Wniebowzięcia na Kremlu. W rocznicowy czwartek 15 września Filaret wygłosił tutaj poświęcone temu słowo. Zaczął od przykazania z Psałterza: „Nie dotykaj mojego pomazańca” i przypomniał, jak Europejczycy pod wodzą Napoleona złamali to przykazanie: - Nic dziwnego, że trzeba było głosić to przykazanie grzmiącym głosem ludom pogańskim, głuchym na ciche słowo Boże. Kto by pomyślał, że dla narodów chrześcijańskich konieczne będzie wypisanie tego ponownie krwią i ogniem na twardej tablicy Europy; a w epoce oświecenia są mędrcy, którzy do dziś nie wiedzą, jak czytać te groźne i jednocześnie zbawienne litery! Było to najbardziej, jak byśmy teraz powiedzieli, prorządowe wystąpienie najwyższego hierarchy. - Rząd, który nie jest chroniony przez święcie szanowaną nietykalność ze strony całego narodu, nie może działać z całą pełnią swojej władzy ani z całą swobodą i gorliwością konieczną dla ustanowienia i ochrony dobra i bezpieczeństwa publicznego. Żadnej demokracji! Filaret wskazał na lud, którego władza nie leży w rękach pomazańców Bożych, lecz wybrany według przelotnego kaprysu ludu, jako „tłum uciekinierów lub zbójców”. – Jeśli na przykład porównamy społeczeństwo do budynku, a władzę do fundamentu, który wszystko podtrzymuje, albo do sklepienia, które wszystko przykrywa: czy budynek kładzie fundamenty, czy też podnosi sklepienie ponad siebie? „Nie dotykaj mojego pomazańca” - czysty dźwięk przeleciał przez całe kazanie Filareta, grzmiąc pod łukami starożytnej cerkwi Fioravanti. Już tylko cztery lata pozostały do ​​powstania na Placu Senackim, do wydarzenia, które miało udowodnić, że nie wszyscy „umieją czytać te groźne, a zarazem ratujące życie listy”. Opracowywano już plany zabicia rodziny królewskiej i podzielenia Rosji na wiele niezależnych państw z własnymi stolicami. We wrześniu Filaret odwiedził klasztor Sergiusza i przeczytał tutaj „Kazanie o niezniszczeniu relikwii świętych, ku pamięci św. Sergiusza”. Powiedział w nim, że zmartwychwstanie ludzi nastąpi w ich ziemskich ciałach, tajemniczo odnowionych, a pierwsze zmartwychwstanie „polega na cudownym nieskażeniu na ziemi poświęconych ciał” sprawiedliwych. – Ta niezniszczalność, ta uzdrawiająca i życiodajna moc, która z nich emanuje, słowa, które jaśniej i przekonująco uczą nas o pobożności i zachęcają do naśladowania ich wiary. W listopadzie w Katedrze Archanioła na Kremlu Filaret odczytał kazanie w dniu Soboru Archanioła Michała. „To zdumiewające” – powiedział – „że zapomnienie o Mocach niebieskich u niektórych chrześcijan sięga do tego stopnia, że ​​wątpią nawet w istnienie niewidzialnego świata... Świadectwo jest spisane na wszystkim, co widzialne i niewidzialne... Spójrz na siebie: co w tobie czuje, pragnie, myśli, czy nie jest to niewidzialne?.. Gardźmy tym, co ziemskie, a zbliżmy się do tego, co niebiańskie”. Oczyśćmy nasze zmysły i zobaczmy to, co nadzmysłowe. Wypędźmy cielesne pragnienia i próżne myśli z naszej duszy, a wtedy nawiedzą ją Siły eteryczne i poprowadzą nas od siły do ​​siły, aż w końcu sam Pan Bóg pojawi się w Syjonie naszego ducha i uczyni w nim mieszkanie dla siebie. Amen. Wojna 1812 r. pozostawiła po sobie wiele wdów. W Moskwie na placu Kudrinskaya stał duży budynek. Przed wojną mieścił się w nim dom dla niepełnosprawnych, dla żołnierzy dożywających swoich dni. Po wycofaniu się wojsk rosyjskich z Borodina ulokowano tu szpital na trzy tysiące łóżek. Straszny był los rannych, którzy zostali tu umieszczeni. Podczas odwrotu spod Moskwy nie mieli czasu na wyprowadzenie. Kutuzow odwoływał się do miłosierdzia zwycięzców, ale o jakim miłosierdziu chrześcijańskim marzył, gdyby do Rosji przybył bezbożny i bezduszny wróg! Francuzi dla zabawy przychodzili codziennie do szpitala, aby zabić rannych, a kiedy pozostało siedemset nieszczęsnych osób, budynek ogarnął pożar i wszyscy spłonęli żywcem. Po wojnie budynek odremontowano i odtąd mieścił się tu cesarski dom wdów dla wdów po żołnierzach poległych w 1812 roku. W dzień św. Spyridona z Trymifuntskiego arcybiskup Filaret odprawił tu w Kościele Maryjskim mszę i wygłosił kazanie. Potem zapoznał się z warunkami życia wdów i przeraził się opłakanym stanem ich domów. Zaczął się awanturować i wkrótce architektowi Gilardiemu powierzono remont budynku, który, nawiasem mówiąc, zbudował także w 1775 roku. Był to początek nie tylko posługi duszpasterskiej Filareta w stolicy, ale także jego niestrudzonej opieki nad Moskwą i jej mieszkańcami. Od pierwszego roku jego pobytu tutaj wiele, jeśli nie prawie wszystko, zostało ożywionych, odnowionych, rozkwitło pod jego błogosławieństwem, dzięki jego niestrudzonym wysiłkom. Pod koniec roku Filaret odwiedził rodzinną Kołomnę. Powód podróży był smutny - zmarł jego drogi dziadek Nikita Afanasjewicz Filippow. Biskup obchodził Boże Narodzenie na Kremlu, w klasztorze założonym przez św. Aleksieja Chudowa. Klasztor Cudów został zbezczeszczony w 1812 roku. Mieściła się tam siedziba Napoleona, a marszałek Davout zbudował sobie sypialnię w ołtarzu kościoła katedralnego, przywożono tu dla niego dziewczęta i tutaj załatwiał sobie sprawę... W 1814 roku Klasztor Cudów, jako jedno z najważniejszych sanktuariów Kremla, był jednym z pierwszych, które zostały odrestaurowane. Przechowywano tu Ewangelię przetłumaczoną przez Aleksieja z języka greckiego. I tak nowy tłumacz Pisma Świętego Filaret wygłosił tu kazanie bożonarodzeniowe, a następnie przez całą wiosnę przyszłego roku odprawiał nabożeństwa i czytał kazania. W Maslenicy przywołał pamięć św. Aleksieja: – Ratuj nas swoją modlitwą od niebezpiecznych zaniedbań i niszczycielskiej niewierności wobec Najwyższego Pasterza! Zimą trzeba było wyjeżdżać do Petersburga na zimową sesję Synodu, brać udział w spotkaniach, spierać się o potrzebę lepszego wychowania zarówno trzody, jak i samych pasterzy, czasem nie do końca piśmiennych. W lutym 1822 roku Filaret wysunął propozycję wprowadzenia obowiązku głoszenia kazań w szkołach teologicznych w celu nauczania przyszłych księży. Zaproponował także, aby w niedziele rektorzy i nauczyciele wygłaszali przemówienia, interpretując Pismo Święte w formie rozmowy, prostym i zrozumiałym językiem. I znowu mówił o tłumaczeniach, tym razem o przekładach dzieł Ojców Kościoła z greki i łaciny na współczesny rosyjski. Wracając do Moskwy, 5 marca, podczas Wielkiego Tygodnia Krzyża, Filaret mówił o wolności chrześcijańskiej w klasztorze Chudov: – Jako przywódca i król wolnych, Jezus Chrystus nikogo nie zmusza do pójścia drogą, którą wskazuje, ale zaprasza tych, którzy chcą na nią wejść: każdego, kto chce pójść za Mną… Droga Chrystusa jest straszna! Sami apostołowie, którzy będąc bezpośrednio przez Niego prowadzeni, podążali za Nim, nie mogli spokojnie kroczyć tą drogą... Ale czy nie na próżno odsłaniam całą grozę drogi Chrystusa, której wielu już się boi? - Nie, chrześcijanie... Dokąd w końcu prowadzi ta droga? Prowadzi do nieba, do samego Boga Ojca... Niemal co tydzień na Kremlu wysłuchiwano kazań Filareta, które za każdym razem pieczołowicie przygotowywał. Każdy z nich jest autentycznym dziełem literackim. Kontynuowano odbudowę Moskwy, a arcybiskup Filaret został wezwany do poświęcenia nowych kościołów, szpitali i hosteli. Cały jego dzień był zaplanowany od góry do dołu. Wstał wcześnie i późno poszedł spać. I udało mi się wszystko! W 1822 r., z przedmową arcybiskupa Filareta, ukazało się rosyjskie tłumaczenie Psałterza, którego dokonał arcykapłan Gerasim Pawski we współpracy z Filaretem. Ukazały się „Czytania historyczne z ksiąg Starego Testamentu”. Opublikowano „Życie św. i naszego niosącego Boga ojca Sergiusza”, które odczytał 4 lipca w Ławrze Trójcy Sergiusza podczas całonocnego czuwania. Cieszył się, że z Moskwy do Kołomny było znacznie bliżej niż do północnej stolicy i że czasami mógł odwiedzić rodzinne miasto, spotkać się z własną matką i innymi krewnymi. - Miasto kochające Boga! Przez wzgląd na Kościół święty, który jest domem Bożym, przez wzgląd na jego prawosławne dzieci, które są blisko Boga, życzę wam wszystkiego dobrego! – powiedział w katedrze Wniebowzięcia w Kołomnej w niedzielę Wszystkich Świętych. A z Kołomnej pojechałem do Serpuchowa. Od Serpuchowa - do Siergijewa Posada. I dalej do innych miejscowości w pobliżu Moskwy, aby wszędzie można było usłyszeć jego słowo i wiedzieć, że istnieje arcypasterz nie tylko samej Moskwy, ale całego regionu moskiewskiego. Jednocześnie kontynuował prace nad nową, własną wersją katechizmu prawosławnego. W 1823 r., z przedmową Filareta, ukazało się wydanie całego rosyjskiego Nowego Testamentu. W tym samym roku ukazał się jego „Katechizm chrześcijański prawosławnego wschodniego Kościoła grecko-rosyjskiego”, opracowany w formie pytań i odpowiedzi. Oto jego początek: „Wstępne koncepcje. 1. Czym jest Katechizm prawosławny? Katechizm prawosławny jest nauką w Kościele prawosławnym Wiara chrześcijańska, nauczana każdego chrześcijanina, aby podobać się Bogu i zbawić duszę. 2. Co oznacza słowo „katechizm”? Katechizm w tłumaczeniu z języka greckiego oznacza ogłoszenie, ustne pouczenie. Od czasów apostolskich słowo to tradycyjnie oznaczało pierwotną naukę wiary prawosławnej, niezbędną każdemu chrześcijaninowi (por. Łk 1,4, Dz 18,25). 3. Co jest potrzebne, aby podobać się Bogu i zbawić duszę? Aby podobać się Bogu i zbawić duszę, potrzebne jest: poznanie prawdziwego Boga i właściwa wiara w Niego; życie przez wiarę i odpowiadające jej dobre uczynki. 4. Dlaczego przede wszystkim potrzebna jest wiara? Wiara jest potrzebna, gdyż – jak świadczy Słowo Boże – bez wiary nie można podobać się Bogu (Hbr 11,6). 5. Dlaczego oprócz wiary potrzebne jest życie wiarą i dobre uczynki? Życie według wiary i dobrych uczynków musi być nierozerwalnie związane z wiarą. działa, ponieważ – jak świadczy Słowo Boże – wiara bez uczynków jest martwa (Jakuba 2:20). 6. Co nazywamy wiarą? Według wyjaśnień apostoła Pawła: wiara jest... istotą tego, czego się spodziewamy i dowodem tego, czego nie widać (Hbr 11:1). To znaczy: zaufanie do tego, co niewidzialne, jak do widzialnego, oraz zaufanie do tego, co pożądane i oczekiwane, jak w teraźniejszości. 7. Jaka jest różnica między wiarą a wiedzą? Różnica między wiedzą a wiarą polega na tym, że wiedza ma za przedmiot to, co namacalne i poznawalne, podczas gdy wiara ma za przedmiot to, co niewidzialne, a nawet niezrozumiałe. Wiedza opiera się na doświadczeniu i studiowaniu tematu, a wiara opiera się na zaufaniu do świadectwa prawdy. Wiedza należy do umysłu, chociaż może oddziaływać także na serce; wiara należy przede wszystkim do serca, chociaż zaczyna się w myślach. 8. Dlaczego nauczanie pobożności wymaga nie tylko wiedzy, ale także wiary? Nauczanie pobożności wymaga nie tylko wiedzy, ale także wiary, gdyż głównym przedmiotem nauki jest Bóg niewidzialny i niepojęty oraz mądrość Boża otoczona tajemnicą. Dlatego wiele w tym nauczaniu nie może być objętych wiedzą, ale można je dostrzec jedynie przez wiarę. „Wiara” – mówi św. Cyryl Jerozolimski – „to wzrok, który uświęca sumienie, daje człowiekowi wiedzę. Jeśli nie wierzysz, to dlatego, że nie jesteś sprawdzony” (Iz 7,9; Nauczanie katechetyczne, 5). Św. Cyryl tak wyjaśnia potrzebę wiary: "Nie tylko u nas, noszących imię Chrystusa, wiara jest czczona jako wielka, ale wszystko, co na świecie, nawet przez ludzi obcych Kościołowi, dokonuje się przez wiarę. Rolnictwo opiera się na wierze: kto nie wierzy, że zbierze żniwo, nie będzie pracował na polu. Marynarze kierują się wiarą, powierzając swój los małemu statkowi i wolą wzburzone morze od stałego lądu, pogrążając się w nieznanych nadziejach i mając z im tylko wiara, która jest dla nich pewniejsza niż jakakolwiek kotwica” (Nauczanie katechetyczne, 5, 3). Opublikowanie katechizmu nie pozostało niezauważone. 2 czerwca 1823 roku arcybiskup Filaret otrzymał w nagrodę za siebie Order Świętego Błogosławionego Księcia Aleksandra Newskiego.