Глава десятая. Архиепископ Филарет Московский 1821–1823

– Grâce et paix à vous de la part de Dieu notre Père et du Seigneur Jésus-Christ ! - ce sont les paroles de l'apôtre Paul dans l'épître aux Romains lorsque l'archevêque Philaret a salué son troupeau de Moscou. Moscou! Peu importe à quel point il peut être éculé de répéter les lignes de Pouchkine, on ne peut pas dire mieux qu'Alexandre Sergueïevitch : « Combien de choses sont liées dans ce son pour le cœur russe ! Au début du XIVe siècle, saint Pierre, métropolite de Kiev et de toute la Russie, s'y installa et fut le premier parmi les archipasteurs russes à recevoir le nom de « Moscou ». Saint Alexei, éducateur de Dmitri Donskoï et ami de saint Serge de Radonezh, inspirateur de la lutte pour l'indépendance de la Horde, a achevé le transfert de la métropole vers la ville protégée de Dieu de Moscou et est devenu le dernier chef de l'Église orthodoxe russe à porter le titre de métropolite de Kiev, et ses descendants l'ont également surnommé Moscou. Bien qu'officiellement seulement un siècle plus tard, le diocèse s'est complètement séparé de la métropole de Kiev, il a commencé à s'appeler Moscou et All Rus' et a été placé au premier rang des diocèses du siège de Constantinople. Ses métropolites, avant l'établissement du patriarcat, étaient élus et installés indépendamment du patriarche de Constantinople. Sous Saint Jonas, la Russie rejeta l'Union florentine et l'Église de Moscou devint autocéphale. Sous son étole, Jonas sauva le jeune prince Ivan Vasilyevich, le futur Ivan III le Souverain, qui créa un État puissant, sept fois plus grand que celui qu'il avait hérité de son père. Et saint Simon, sous le règne de ce souverain, convoqua à plusieurs reprises des conciles ecclésiastiques, dont l'un mit fin à la soi-disant hérésie des judaïsants. Saint Macaire a créé une collection de « tous les livres vénérés en Russie » - le Grand Chetya-Menaion, qui est entré dans l'histoire sous le nom de Makarievsky. Sous lui, l'impression de livres commença en Russie ; il ouvre l'imprimerie d'Ivan Fedorov à Moscou pour l'impression de livres sacrés et liturgiques. En entrant dans la Rada élue, Macaire eut une énorme influence sur le jeune Ivan le Terrible ; en 1547, il le couronne roi, favorise son mariage avec Anastasia Zakharyina et l'inspire à conquérir la région de la Volga et à capturer Kazan. De nombreux saints russes ont été canonisés lors des conciles Makaryevsky, notamment le bienheureux prince Alexandre Nevski. Après la mort de Macaire, le successeur de toutes ses affaires, le métropolite Philippe (Kolychev), tenta d'apaiser le caractère aigri du tsar Grozny : " J'obéis à votre volonté ; mais calmez ma conscience : qu'il n'y ait pas d'oprichnina ! Qu'il y ait seulement une Russie unie ! car tout royaume divisé, selon la parole du Très-Haut, sera désolé. Je ne peux pas vous bénir sincèrement, voyant le chagrin de la patrie. " Et le roi céda, mais, voyant la trahison, il recommença les exécutions. Philippe n'a pas voulu bénir la nouvelle amertume, il a été jugé, déposé, exilé et est mort au monastère de l'Assomption de Tver. Dans les "Vies des saints" de Démétrius de Rostov, il est indiqué que Malyuta Skuratov l'a tué, mais ni les partisans de la version du meurtre, ni ceux qui cherchent à protéger Ivan le Terrible des fausses accusations n'ont de preuves exactes. Pendant le patriarcat, Moscou est devenue la capitale du patriarche et le diocèse de Moscou a été transformé en une région patriarcale qui, après la mort du patriarche Adrien jusqu'en 1742, était gouvernée par d'autres évêques diocésains. En 1742, le diocèse (métropole) de Moscou est restauré. En 1799, le diocèse de Kolomna, aboli, y fut annexé en tant que vicariat. La cathédrale de la Grande Assomption restait toujours comme premier trône, la cathédrale suprême de Moscou et de toute la Russie. Le métropolite Platon (Levshin) était l'un des grands archipasteurs de Moscou, mais Philaret commença sous son omophorion. Devenu métropolite de Moscou, Platon plaça d'abord en haute estime l'Académie théologique de Moscou, construisit avec elle un dortoir, appelé bourse, et augmenta le nombre d'étudiants de trois cents à mille. Il créa de petites écoles dans les monastères, veilla au développement d'une foi et d'un esprit d'Église authentiques chez ses élèves, nota et nomma avec vigilance les plus doués. Combien d’entre eux ont même été remarqués en ajoutant le surnom de « Platonov » à leur propre nom de famille. Il aurait pu s'appeler Drozdov-Platonov et Filaret, mais pour une raison quelconque, il ne l'a pas fait. Admirateur de saint Serge, Platon lui écrivit un akathiste, et son disciple Philaret écrira bientôt une nouvelle vie. Platon a fait beaucoup pour décorer la Laure Trinité-Serge. Il avait aussi de nombreux ennemis, car il luttait résolument contre les vices, dont beaucoup étaient observés parmi les prêtres. Il prit farouchement les armes contre l’athéisme qui déferlait sur la Russie depuis l’Europe. Mais il s’est rebellé tout aussi farouchement contre l’hypocrisie de l’Église, qui, au cours de tous les siècles, a grandement contribué à la propagation de l’athéisme. Il s'est également battu contre le style trop orné et sophistiqué des écrits religieux, le proclamant indécent. « Un prédicateur doit parler avec des personnes de conditions et de concepts différents, et par conséquent la nécessité exige que la conversation spirituelle soit compréhensible par tout le monde », a-t-il déclaré. « Le vitisme est utile pour présenter la vérité, reconnue par tous, sous la forme la plus belle et la plus flatteuse, mais là où il faut la défendre et la prouver, qui a été dévorée de mensonges, alors il est non seulement inutile, mais aussi nuisible ; inutile : ​​car le VISAGE de la vérité est beau en soi ; nuisible : car il donne le soupçon que le défenseur gagne non pas parce que la vérité est de son côté... mais par le ton de ses paroles et la sorcellerie de l'éloquence. » Par-dessus tout, Platon aimait les œuvres de Jean Chrysostome, et lui-même était souvent appelé le Chrysostome de Moscou. Son élève, Filaret, s'appellera bientôt du même nom. En 1805 ou 1806, Platon subit son premier coup dur, après quoi il commença à transférer les affaires à son vicaire, l'évêque Augustin. En 1811, il fut complètement paralysé et fut relevé de ses fonctions jusqu'à sa guérison complète, qui ne fut jamais atteinte. Avant la bataille de Borodino, il tenta de se rendre sur le champ de bataille pour inspirer l'armée russe, mais il ne parvint jamais à surmonter sa faiblesse physique. A la veille de l'entrée des Français à Moscou, le métropolite Platon fut amené de Béthanie pour pouvoir dire au revoir à jamais à sa capitale bien-aimée. Il avait le pressentiment qu'il ne la reverrait plus jamais. Le 28 août 1812, Platon s'assit sur le porche principal du monastère Chudov et pleura amèrement. Le 1er septembre, il retourna à Trinity. Le 11 novembre, il est décédé. Lorsque le métropolite Platon souffrit de paralysie à l'été 1811, il fut remplacé par le vicaire du diocèse de Moscou, l'évêque de Dmitrov Augustin (Vinogradsky). Il n'a jamais réussi à devenir métropolitain. En 1818, il fut élevé au rang d'archevêque de Moscou et de Kolomna et, un an plus tard, il mourut de consomption. Seraphim (Glagolevsky) est devenu le nouvel archipasteur de Moscou. Diplômé de l'Académie théologique de Moscou et de l'Université de Moscou, il a enseigné le latin, l'histoire et la rhétorique au Séminaire de la Trinité, puis la philosophie et la théologie à l'académie ; dès le début du nouveau siècle, il devint évêque et dirigea longtemps le siège de Smolensk. Après la guerre contre Napoléon, Mgr Seraphim était archevêque de Tver. Filaret le suivit à deux reprises : il remplaça d'abord Séraphins à Tver, puis à Moscou. Séraphin fut archipasteur de Moscou de 1819 à 1821. Il avait un caractère sévère et luttait contre diverses libertés, notamment parmi les membres du clergé. Il menait des examens stricts parmi les prêtres. Pendant ce temps, des rumeurs circulaient de Saint-Pétersbourg selon lesquelles l'inimitié entre le métropolite Mikhaïl (Desnitski) et le prince Golitsyne, qui dirigeait le ministère des Affaires spirituelles et de l'Instruction publique depuis 1817, s'envenimait de plus en plus violemment, mais était démis du poste de procureur en chef. L'évêque ne pouvait plus tolérer la propagation des hérésies protestantes, qui éloignaient le troupeau orthodoxe des églises de Dieu. D'innombrables mystiques charlatans ont inculqué l'idée néfaste d'une sorte de « christianisme intérieur », affirmant que chacun devrait avoir foi en son âme et qu'il n'est pas du tout nécessaire d'aller à l'église. Le 23 décembre 1820, Mikhaïl revint d'une réunion du Synode si bouleversé qu'on dut le sortir de la voiture. - Quel genre de saint suis-je... quand je n'ai pas le pouvoir d'autoriser l'office des prières les plus ordinaires ? – il s'est indigné. "Si Golitsyne veut vraiment me priver du pouvoir... il aurait pu m'en avertir en privé, alors nous saurions tous les deux que je ne suis métropolitain que de nom, et non de pouvoir ; maintenant le dernier serviteur du monastère est au courant de l'humiliation de ma dignité. Il a été gravement malade tout l'hiver et a servi uniquement dans son église de maison. Le 10 mars 1821, il se rendit de nouveau à une réunion du Synode et se heurta de nouveau au détesté Golitsyne. À son retour, il reçut bientôt le sacrement de l'onction. Peu de temps avant sa mort, Mgr Mikhaïl écrivit une lettre au souverain, commençant par ces mots : « Quand vous la recevrez, je ne serai plus. Il n’avait plus besoin de maintenir la diplomatie, et il écrivit avec audace sur les dangers auxquels Golitsyne exposait l’orthodoxie russe et supplia Alexandre de « protéger l’Église du ministre aveugle ». Le 24 mars, dans la soixantième année de sa vie, Mgr Mikhaïl est décédé dans les chambres de la Laure Alexandre Nevski, où il a été enterré avec de grands honneurs devant l'autel même de l'Église spirituelle, construite à son initiative, mais qui n'a jamais reçu sa consécration. Filaret voyait dans le métropolite Mikhaïl sa personne spirituelle partageant les mêmes idées. Par la suite, se souvenant de lui, il écrivit : "Quelques jours avant sa mort, quelqu'un a vu dans un rêve qu'un haut pilier surmonté de couronnes s'est effondré sous le tonnerre. Le rêve, à mon avis, est très juste... Cependant, le fondement solide de Dieu, bien sûr, n'est pas soutenu par les gens." Le 19 juin 1821, Séraphin (Glagolevsky), transféré du Siège Mère dans la capitale du Nord, devint le nouveau métropolite de Saint-Pétersbourg et de Novgorod. Séraphin n’a pas justifié les espoirs de Golitsyne de se comporter différemment de son prédécesseur ; il entra immédiatement dans une bataille acharnée contre tout ce qui était étranger à l'Église orthodoxe - contre le protestantisme ouvert et caché, avec les hérésies de toutes sortes, avec la franc-maçonnerie et le mysticisme, avec les prédicateurs d'outre-mer, dont la popularité augmenta soudainement énormément. Nous avons vu beaucoup d'entre eux tout récemment, lorsque dans les années 90 du siècle dernier on leur donnait la télévision, on pouvait les écouter et les voir dans tous les clubs, maisons et palais de la culture de l'URSS effondrée, dans les stades et les salles de concert. Et au début du XIXe siècle, dans l'un de ses sermons dans la Laure de la Trinité-Serge, saint Innocent (Smirnov), peu avant sa mort, prononça des paroles meurtrières à l'égard de ces artistes-prédicateurs : – L’adultère n’agit pas pour procréer, mais pour satisfaire ses désirs impurs. Il en est de même du prédicateur de la parole de Dieu, lorsqu'il prêche non pas pour la naissance d'enfants spirituels selon la loi, mais pour que, après avoir prononcé la parole, uniquement avec le mouvement de ses mains, l'écho de sa voix et sa prononciation, il soit considéré comme un prédicateur OU gratte son cœur avec un chatouillement, une audition d'honneur et de distinction, il fait la même chose qu'un adultère. Celui-ci commet la fornication physiquement, et celui-là spirituellement... Dieu le sait, car chez beaucoup de vrais prédicateurs il y a de mauvais esprits, une parole prêchée avec insouciance et en vain ! Et à Moscou, ils ont rencontré un nouveau dirigeant, destiné à devenir pendant longtemps l'archipasteur local. Le dimanche 3 juillet 1821, jour du transfert des reliques de saint Philippe de Moscou, l'archevêque Philaret monta au siège de Moscou. Pas même une décennie ne s’est écoulée depuis le grand incendie de la capitale. La restauration du Mother See bat son plein. Jusqu’à présent, seuls le Kremlin et la Place Rouge ont retrouvé leur gloire divine. L'architecte Osip Ivanovitch Bove, lui-même participant à l'expulsion de Napoléon, revient de la guerre et dirige la renaissance de la ville. La Place Rouge a été dégagée, le fossé qui longeait le mur du Kremlin a été comblé et un boulevard a été aménagé à sa place, le long duquel passait la route menant au remblai. De nombreux magasins et bâtiments délabrés qui jonchaient la place ont été supprimés, et désormais une vue majestueuse sur la cathédrale Saint-Basile de l'Intercession s'est ouverte, et en outre, en 1818, la place a été décorée d'un monument à Minine et Pojarski. Derrière eux, face au Kremlin, s'élevaient les nouveaux bâtiments des Trading Rows. Aujourd'hui, en 1821, lorsque Filaret est arrivé à Moscou, une immense étendue au nord-est du Kremlin a été dégagée pour une nouvelle place, où les fondations du futur théâtre Bolchoï ont été posées, et la rivière Neglinka a été cachée dans un tuyau souterrain. Au nord-ouest, juste sous les murs du Kremlin, était en construction le jardin Alexandre, également conçu par Ossip Ivanovitch. L'amélioration et la construction du Boulevard Ring se sont poursuivies, les fortifications du Zemlyanoy Val ont été démolies et le fossé a été comblé, et à leur place le Garden Ring a été formé. La construction en bois à l’intérieur était strictement interdite. Aux intersections de cette ceinture avec des rues radiales, apparaissent des places d'avant-poste avec des postes de garde. Les jardins et les jardins de devant y ont longtemps été conservés. Aujourd'hui encore, les noms des rues bruissent - Bolchaïa Sadovaya, Sadovaya-Karetnaya, Sadovaya-Kudrinskaya, Sadovaya-Samotechnaya, Sadovaya-Sukharevskaya, Sadovaya-Triumfalnaya... L'année de l'arrivée de Filaret, Moscou commençait tout juste à s'épanouir après l'incendie. Donnez-lui encore un an ou deux pour que le Skalozub de Griboïedov puisse dire avec humour : « À mon avis, le feu a beaucoup contribué à sa décoration. » La capitale recevra un visage particulier, qui s'appellera plus tard Moscou, grâce au développement réfléchi de la commission post-incendie pour la restauration de nouvelles façades de bâtiments et de rues. Un nouveau type de manoir moscovite est né - pas très grand, mais pas petit, beau, mais en même temps assez modeste, avec des colonnes, mais sans faste. Et surtout, exceptionnellement mignon et confortable. La commission a produit des albums entiers de « façades modèles », selon lesquelles les rues de Moscou ont été construites. Tout a été discuté, du nombre d'étages et du type de finition jusqu'à la couleur de la peinture. Autrefois construite dans un certain désordre, Moscou devenait harmonieuse et ordonnée. Il est difficile de résister à un détail très remarquable de la restauration de Moscou. C'est pendant les années de la résurrection du Siège Mère que le ciment a été inventé - le même matériau de fixation que l'humanité utilise encore aujourd'hui. Il fallait rapidement relancer le Kremlin, gravement détruit par les Français. La tour Vodovzvodnaya a été entièrement détruite, Nikolskaya à moitié, le reste à des degrés divers. Un ingénieur talentueux, Yegor Gerasimovich Cheliev, invité de Saratov, a expérimenté intensivement différents types de matériaux, essayant de trouver une composition capable de maintenir ensemble de manière fiable les briques et les pierres. Et ils ont fait une découverte importante : si vous mélangez de la chaux avec de l'argile et brûlez ce mélange à une température de 1 100-1 200° Celsius dans une forge sur du bois sec jusqu'à ce qu'il soit « chaud », vous obtiendrez un produit fritté qui, une fois soigneusement broyé jusqu'à l'état de poussière, possède des propriétés mécaniques élevées et la capacité de durcir dans l'eau. Cheliev a résumé son invention dans le "Traité sur l'art de préparer de bons mortiers", publié en 1822 à Saint-Pétersbourg, puis dans le livre "Instructions complètes sur la façon de préparer le mortier ou le ciment le moins cher et le meilleur, très durable pour les bâtiments sous-marins". Le mot « ciment » (caementum) en latin signifie « pierre concassée ». Bien entendu, le nouvel archipasteur de Moscou se préoccupait avant tout de l’état des églises et des monastères de Moscou. À son arrivée, la plupart d’entre eux avaient déjà été restaurés. Il s'est installé dans la cour de la Laure Trinité-Serge, ne sachant pas encore qu'il était désormais destiné à vivre ici jusqu'à sa mort - pendant quarante-six ans, près d'un demi-siècle ! Le Trinity Metochion est apparu dans le nord de Moscou en 1609 sous le tsar Vasily Shuisky comme une sorte d'hôtel pour les moines de la Laure Sergius venant à Moscou. Après la construction de la tour Sukharev en 1695, elle devint connue sous le nom de Trinity-Sukharevsky. L'endroit s'est transformé en une excellente résidence de campagne des évêques de Moscou grâce aux efforts de l'inoubliable Platon (Levshin), il a supplié l'impératrice Catherine de l'argent et a aménagé la cour. Depuis la fin des années 60 du XVIIIe siècle, elle ressemblait à un vaste domaine rural doté d'une bonne église. Platon lui-même a peu vécu ici, séjournant principalement soit dans ses appartements du Kremlin, soit à Saint-Pétersbourg, soit au monastère Serge. Ce qui s'est passé en 1812 est attesté de manière éloquente par une lettre du trésorier de la Laure, le hiéromoine Arsène : « Le metochion de la Trinité Sukharevskoye à Moscou, tout a été incendié par l'ennemi et reste donc maintenant sans toit. La cour a été ressuscitée par le deuxième chef de file des travaux de restauration à Moscou, après Beauvais, l'Italien Domenico Gilardi. L'église Pierre et Paul, après avoir été réparée, a été reconsacrée en l'honneur de saint Serge de Radonezh. En 1815, les évêques de Moscou furent expulsés du Kremlin et la cour, autrefois résidence de campagne, devint la cour principale. Le premier résident permanent ici était l'archevêque Augustin, le deuxième était Seraphim (Glagolevsky), le troisième était Philaret. Lorsqu'il arriva ici le 13 août 1821, la ferme avait encore l'apparence d'un domaine, située sur la rive gauche de la rivière Neglinnaya et des étangs de Samotechny alimentés par celle-ci. "Près de la clôture ouest de la cour, au-dessus de la rive escarpée de l'étang, se dressait l'église de la Trinité en pierre blanche, richement décorée de motifs sculptés. Au-delà de celle de l'est, à plusieurs centaines de mètres, au-dessus des cimes des arbres et des toits des maisons, était visible la verticale à facettes de la tour Sukharev, surmontée d'un aigle à deux têtes. Un jardin avec un étang, restauré après les ravages causés par les troupes françaises, des dépendances en rondins délabrées, des potagers loués par les habitants des environs... Un endroit calme, isolé et très, très loin du bruit de la « grande vie ». Filaret s'installa au deuxième étage des appartements de l'évêque ; ses appartements personnels occupaient l'aile est du bâtiment. Le cadre est modeste. C'est ainsi qu'elle est restée pendant toutes les années de sa résidence ici. Cinq pièces - penderie, chambre, bureau, salle à manger et chapelle. "La simplicité et la misère de ses habitations surprenaient par leur incohérence avec la hauteur de sa position. Des murs en bois nus avec de simples sièges folkloriques à Gethsémani, anciens, simples, peu étendus et pas du goût du siècle actuel, des cellules décorées dans la Laure et à Moscou, qui ont conservé une apparence inchangée presque depuis l'époque du métropolite Platon, et tous les autres meubles, extrêmement simples, tout cela semblait mystérieux et difficile à expliquer à ceux qui savaient que le Siège de Moscou et la Laure de la Trinité avaient un saisir l'occasion, sans la moindre difficulté, de préparer pour son primat et recteur une demeure qui correspond pleinement aux exigences de l'époque et à sa grande position" (Essai sur la biographie de Son Éminence Philaret, métropolite de Moscou et Kolomna. M., 1868.). À côté des appartements du saint, il y avait un bureau, deux chambres pour un secrétaire et une chambre pour un gardien de cellule, c'est-à-dire un serviteur personnel et un assistant. Il y avait une église de maison dans l'aile ouest. De vastes pièces, à savoir le hall d'entrée, le salon et le hall, étaient destinées à recevoir les visiteurs. Le premier étage était occupé par les cellules des habitants du monastère, qui ne comptaient jamais plus de huit personnes, et par les cellules des moines venant de la Laure à Moscou. Il y a aussi des bureaux et le bureau de la femme de ménage. Après avoir emménagé, le souverain a établi une routine qui n'a pas changé jusqu'à la fin de son existence terrestre. Tôt le matin, il servait dans l'église de maison, puis buvait du thé. Cette boisson l'a aidé à se remplir de vigueur tout au long de sa vie. Il l’aimait sous de nombreuses formes différentes. Lors de sa visite, on lui servait généralement trois tasses : la première avec du citron, la deuxième avec du vin et la troisième avec de la confiture. A la fin de sa vie, il adorera boire du thé « aux amandes », c'est-à-dire avec du jus d'amande, qu'on appelait lait d'amande. Dans la cour de la Trinité, après le thé et jusqu'à deux heures de l'après-midi, l'évêque s'occupait des affaires - se familiarisant soigneusement avec les papiers qui arrivaient en son nom et les faisant progresser. A deux heures, le déjeuner était servi : du poisson, du pain, des légumes et des fruits, du thé. Après le déjeuner, reposez-vous, mais c’est ce que Filaret appelait une heure ou deux de lecture tranquille d’un livre. Et puis - encore des affaires, des rapports, de la correspondance. Les mardis et vendredis, il travaillait avec deux vicaires. En plus de tout ce qui précède, ses activités comprenaient la consécration d'églises, l'accomplissement de services à l'extérieur de la maison, la préparation à la lecture de sermons, la rencontre avec des gens, l'examen d'étudiants d'académies et de séminaires et la visite d'écoles laïques. "Quand je venais au Trinity Metochion avec un rapport hebdomadaire", se souvient Mgr Ambroise, "généralement le vendredi à quatre heures, je ne voyais pas l'évêque à chaque fois, et quand je le faisais, je le trouvais toujours dans une solitude tranquille et au travail : allongé sur le canapé en soutane noire et en skufa, ceint d'une ceinture de crêpe blanche, il feuilletait des revues spirituelles ou des déclarations diocésaines, y faisant différentes marques avec un crayon ; parfois j'écrivais une lettre." C'est ainsi que commença sa vie moscovite... Le lendemain de son arrivée à Moscou, le dimanche 14 août, à la veille de la fête de la Dormition de la Vierge Marie, Mgr Filaret a prononcé un « Sermon sur la prise en charge de l'administration du troupeau de Moscou » dans la cathédrale de l'Assomption du Kremlin. Quel a-t-il choisi comme sujet pour son premier sermon à Moscou ? Après avoir rendu hommage à la ville de Moscou et à l'Église de Moscou, il a commencé à parler des désirs humains, selon lesquels nous voulons avant tout la santé physique et une longue vie, et non le salut de l'âme. Nous sommes tous des invités temporaires dans le monde, mais pour une raison quelconque, nous voulons rester à l'écart le plus longtemps possible. – Le désir d'une longue vie, s'il ne reçoit pas la plus haute importance en combinaison avec d'autres nobles désirs, ne peut nous apporter rien d'autre que la continuation de notre exil terrestre et de notre errance :.. Celui qui a plus ou moins essayé de sortir de cet esclavage pour entrer dans la liberté des enfants de Dieu, a sans aucun doute expérimenté et compris comment le mal du monde nous attaque avec l'arme de la douleur et de la souffrance pour nous renverser avec découragement et désespoir ; comment les bénédictions du monde nous entourent pour nous rendre captifs par la ruse de la luxure ; comment les désirs effrénés de la chair s'étendent, apparemment, pour conquérir le monde entier pour nous, mais en réalité ils nous conquièrent avec tout ce à quoi ils s'attachent... La grâce de Dieu notre Père et du Seigneur Jésus-Christ est pour nous la seule source de paix spirituelle vraie et parfaite. Ainsi ont commencé les nombreuses années de sermons du nouveau Chrysostome de Moscou dans les églises et les monastères du Siège Mère de notre Patrie. Bientôt, il eut un assistant destiné à servir fidèlement l'évêque pendant trente-cinq ans - Alexandre Petrovitch Sviatoslavsky, qui occupa d'abord le poste de scribe puis de secrétaire de Philaret. Son père, l'archiprêtre de l'église moscovite des Quarante Martyrs de Sébaste, le prêtre Pierre Velyaminov-Sviatoslavsky, est décédé en 1812. Les Français lui ont demandé les clés de l’église pour pouvoir s'y cacher avec les chevaux, c'est-à-dire profaner l’église. Il a refusé. Ils ont commencé à le torturer et l'ont torturé à mort. Ce héros de la guerre contre Napoléon est enterré du côté sud de l'église Catherine du monastère Novospassky. Son fils Alexandre Petrovitch est diplômé du Séminaire théologique de Moscou en 1821 et le consistoire l'a assigné à Saint-Philaret. Et il servira fidèlement le seigneur pendant trente-cinq ans. Une date importante a été célébrée à l'automne: il y a exactement vingt ans, l'inoubliable métropolite Platon couronnait l'empereur Alexandre Pavlovitch dans la cathédrale de l'Assomption du Kremlin. A l'occasion de l'anniversaire, le jeudi 15 septembre, Filaret a prononcé ici un mot dédié à cela. Il a commencé par le commandement du Psautier « Ne touchez pas à mon oint » et a rappelé comment les Européens, menés par Napoléon, ont violé ce commandement : - Il n'est pas surprenant qu'il ait fallu proclamer ce commandement d'une voix tonitruante aux peuples païens, sourds à la douce parole de Dieu. Qui aurait pensé que pour les peuples chrétiens il serait nécessaire de l'écrire à nouveau avec du sang et du feu sur la dure tablette de l'Europe ; et à l'époque des Lumières, il y a des sages qui, à ce jour, ne savent toujours pas lire ces lettres redoutables et en même temps salvatrices ! C’était, comme nous dirions maintenant, le discours le plus pro-gouvernemental de la hiérarchie suprême. - Un gouvernement qui n'est pas protégé par l'inviolabilité sacrément vénérée de tout le peuple ne peut agir avec toute la plénitude de son pouvoir, ni avec toute la liberté de zèle nécessaire à l'établissement et à la protection du bien public et de la sécurité. Pas de démocratie ! Filaret a désigné le peuple, dont le pouvoir n’est pas entre les mains de l’oint de Dieu, mais choisi selon son caprice passager, comme « une foule de fugitifs ou de voleurs ». – Si, par exemple, on compare la société à un édifice, et le pouvoir à une fondation qui supporte tout, ou à une voûte qui recouvre tout : l’édifice pose-t-il ses fondations ou élève-t-il la voûte au-dessus de lui-même ? "Ne touchez pas à mon oint" - un son clair a parcouru tout le sermon de Philaret, tonnant sous les arcades de l'ancien église de Fioravanti. Il ne restait que quatre ans avant le soulèvement de la place du Sénat, avant l’événement qui prouverait que tout le monde « ne sait pas lire ces lettres redoutables et en même temps salvatrices ». Des plans étaient déjà en cours d’élaboration pour tuer la royauté et diviser la Russie en plusieurs États indépendants dotés de leurs propres capitales. En septembre, Filaret a visité le monastère Saint-Serge et a lu ici « Le Sermon sur l'incorruption des saintes reliques, à la mémoire de saint Serge ». Il y dit que la résurrection des hommes aura lieu dans leurs corps terrestres, mystérieusement renouvelés, et que la première résurrection « consiste en l'incorruption miraculeuse sur terre des corps consacrés » des justes. – Cette incorruptibilité, ce pouvoir de guérison et de vie qui émane d’eux, paroles qui nous enseignent de manière plus claire et plus convaincante la piété et nous encouragent à imiter leur foi. En novembre, dans la cathédrale de l'Archange du Kremlin, Filaret a lu un sermon le jour du concile de l'archange Michel. "C'est étonnant, dit-il, que l'oubli des puissances célestes chez certains chrétiens s'étend au point qu'ils doutent même de l'existence du monde invisible... Le témoignage est écrit sur tout ce qui est visible et invisible... Regardez-vous : qu'est-ce qu'en vous ressent, désire, pense, n'est-ce pas invisible ?.. Méprisons le terrestre et rapprochons-nous du céleste." Purifions nos sens et voyons le suprasensible. Expulsons les désirs charnels et les pensées vaines de notre âme, et alors les Forces éthérées la visiteront et nous conduiront de force en force, jusqu'à ce que finalement le Seigneur Dieu lui-même apparaisse dans la Sion de notre esprit et s'y fasse une demeure. Amen. La guerre de 1812 laisse de nombreuses veuves. À Moscou, sur la place Kudrinskaya, il y avait un grand bâtiment. Avant la guerre, il abritait un foyer pour handicapés destiné aux soldats qui y vivaient. Lorsque l'armée russe s'est retirée de Borodino, un hôpital de trois mille lits a été installé ici. Le sort des blessés placés ici fut terrible. Lors de la retraite de Moscou, ils n'eurent pas le temps de se retirer. Koutouzov faisait appel à la miséricorde des vainqueurs, mais de quelle miséricorde chrétienne rêvait-il si un ennemi impie et sans cœur venait en Russie ! Les Français s'amusaient à venir chaque jour à l'hôpital pour tuer les blessés, et quand sept cents malheureux restèrent, un incendie ravagea le bâtiment et ils furent tous brûlés vifs. Après la guerre, le bâtiment a été rénové et c'est désormais ici que se trouve la maison impériale des veuves des soldats morts en 1812. Le jour de Saint Spyridon de Trimifuntsky, l'archevêque Philaret a célébré la messe ici dans l'église Mariinsky et a lu un sermon. Puis il prend connaissance des conditions de vie des veuves et est horrifié par l'état déplorable de leurs maisons. Il commença à s'agiter et bientôt l'architecte Gilardi se vit confier la refonte du bâtiment, qu'il avait d'ailleurs également construit en 1775. Ce fut le début non seulement du service pastoral de Filaret dans la capitale, mais aussi de son souci infatigable de Moscou et de ses habitants. Dès la première année de son séjour ici, beaucoup, sinon presque tout, a été relancé, restauré, épanoui sous sa bénédiction, grâce à ses efforts inlassables. À la fin de l'année, Filaret a visité sa Kolomna natale. La raison du voyage était triste: son cher grand-père Nikita Afanasyevich Filippov est décédé. L'évêque a célébré la Nativité du Christ au Kremlin, dans le monastère fondé par saint Alexeï Chudov. Le monastère des Miracles a été profané en 1812. Le quartier général de Napoléon s'y trouvait et le maréchal Davout s'est construit une chambre dans l'autel de l'église cathédrale, des filles ont été amenées ici pour lui, et ici il a fait ses besoins... En 1814, le monastère des Miracles, en tant que l'un des sanctuaires les plus importants du Kremlin, fut l'un des premiers à être restauré. L'Évangile traduit par Alexei du grec a été conservé ici. Ainsi, le nouveau traducteur des Saintes Écritures, Filaret, a lu ici un sermon de Noël, puis tout au long du printemps de l'année suivante, il a célébré des services divins et lu des sermons. A Maslenitsa, il invoqua la mémoire de saint Alexei : – Sauvez-nous par vos prières de la négligence dangereuse et de l’infidélité destructrice devant le Grand Pasteur ! En hiver, il fallait se rendre à Saint-Pétersbourg pour la session d'hiver du Synode, participer à des réunions, débattre de la nécessité d'une meilleure éducation tant du troupeau que des bergers eux-mêmes, parfois peu alphabétisés. En février 1822, Filaret proposa de rendre obligatoire la prédication des sermons dans les écoles théologiques afin d'enseigner aux futurs prêtres. Il a également proposé que les recteurs et les enseignants fassent le dimanche des discours interprétant les Saintes Écritures sous forme de conversation, dans un langage simple et intelligible. Et encore une fois, il a parlé de traductions, cette fois de traductions des œuvres des Pères de l'Église du grec et du latin vers le russe moderne. De retour à Moscou, le 5 mars, pendant la Semaine Sainte de la Croix, Filaret a parlé de la liberté des chrétiens au monastère Chudov : – En tant que chef et roi des libres, Jésus-Christ n'oblige personne à suivre le chemin qu'il montre, mais invite ceux qui le souhaitent à y entrer : quiconque veut me suivre... Le chemin du Christ est terrible ! Les apôtres mêmes, qui, étant directement dirigés par Lui, le suivaient, ne pouvaient pas parcourir sereinement ce chemin... Mais n'est-ce pas en vain que je révèle toute l'horreur du chemin du Christ, dont beaucoup ont déjà peur ? - Non, chrétiens... Car où mène finalement ce chemin ? Il conduit au ciel, à Dieu le Père lui-même... Presque chaque semaine, les sermons de Filaret étaient entendus au Kremlin, qu'il préparait avec diligence à chaque fois. Chacun d’eux est une véritable œuvre littéraire. Moscou a continué à être reconstruite et l'archevêque Philaret a été appelé à consacrer de nouvelles églises, hôpitaux et auberges. Toute sa journée était planifiée de fond en comble. Il se levait tôt et se couchait tard. Et j'ai tout géré ! En 1822, avec une préface de l'archevêque Philaret, une traduction russe du Psautier fut publiée, réalisée par l'archiprêtre Gerasim Pavsky en collaboration avec Philaret. Des « lectures historiques des livres de l'Ancien Testament » ont été publiées. Il a publié « La vie de saint Serge et de notre père porteur de Dieu », qu'il a lu le 4 juillet à la Laure de la Trinité-Serge lors de la veillée nocturne. Il était heureux que Moscou soit beaucoup plus proche de Kolomna que de la capitale du Nord et qu'il puisse parfois visiter sa ville natale, voir sa propre mère et d'autres parents. - Ville qui aime Dieu ! Pour le bien de la sainte Église, qui est la maison de Dieu, pour le bien de ses enfants orthodoxes, proches de Dieu, je vous souhaite de bonnes choses ! - a-t-il déclaré dans la cathédrale de l'Assomption de Kolomna le dimanche de la Toussaint. Et de Kolomna je suis allé à Serpoukhov. De Serpoukhov - à Sergiev Posad. Et plus loin vers d'autres endroits près de Moscou, afin que partout ils puissent entendre sa parole et savoir qu'il existe un archipasteur non seulement pour Moscou même, mais pour toute la région de Moscou. Et en même temps, il continuait à travailler sur une nouvelle version, sa propre, du catéchisme orthodoxe. En 1823, avec une préface de Philaret, une édition du Nouveau Testament russe complet fut publiée. Et la même année, son « Catéchisme chrétien de l'Église orthodoxe catholique orientale gréco-russe » a été publié, compilé sous forme de questions et réponses. En voici le début : « Concepts préliminaires. 1. Qu'est-ce que le catéchisme orthodoxe ? Le catéchisme orthodoxe est un enseignement dans l'Église orthodoxe La foi chrétienne, enseignée à chaque chrétien dans le but de plaire à Dieu et de sauver l'âme. 2. Que signifie le mot « catéchisme » ? Catéchisme traduit du grec signifie annonce, instruction orale. Depuis les temps apostoliques, ce mot désigne traditionnellement l'enseignement originel de la foi orthodoxe, nécessaire à tout chrétien (voir Luc 1 :4, Actes 18 :25). 3. Que faut-il pour plaire à Dieu et sauver l’âme ? Pour plaire à Dieu et sauver l'âme, nous avons besoin de : la connaissance du vrai Dieu et une foi correcte en Lui ; la vie par la foi et les bonnes œuvres qui y correspondent. 4. Pourquoi la foi est-elle nécessaire en premier ? La foi est nécessaire car, comme en témoigne la parole de Dieu, sans foi, il est impossible de plaire à Dieu (Hébreux 11 : 6). 5. Pourquoi, en plus de la foi, la vie par la foi et les bonnes œuvres sont-elles nécessaires ? La vie selon la foi et les bonnes actions doivent être indissociables de la foi. les œuvres parce que, comme en témoigne la parole de Dieu, la foi sans les œuvres est morte (Jacques 2 :20). 6. Qu’appelle-t-on la foi ? Selon l'explication de l'Apôtre Paul : la foi est... la substance des choses qu'on espère et l'évidence de celles qu'on ne voit pas (Héb. 11 : 1). C'est-à-dire : confiance dans l'invisible, comme dans le visible, et confiance dans le désiré et l'attendu, comme dans le présent. 7. Quelle est la différence entre la foi et la connaissance ? La différence entre la connaissance et la foi est que la connaissance a pour sujet le tangible et le connaissable, tandis que la foi a pour sujet l'invisible et même l'incompréhensible. La connaissance est basée sur l'expérience et l'étude du sujet, et la foi est basée sur la confiance dans le témoignage de la vérité. La connaissance appartient à l'esprit, même si elle peut aussi agir sur le cœur ; la foi appartient avant tout au cœur, même si elle commence dans la pensée. 8. Pourquoi l’enseignement de la piété requiert-il non seulement la connaissance, mais aussi la foi ? L’enseignement de la piété requiert non seulement la connaissance, mais aussi la foi, car l’objet principal d’étude est Dieu, invisible et incompréhensible, et la sagesse de Dieu, entourée de mystère. Par conséquent, une grande partie de cet enseignement ne peut être couverte par la connaissance, mais ne peut être perçue que par la foi. "La foi", dit saint Cyrille de Jérusalem, "est la vue qui sanctifie la conscience ; elle donne à l'homme la connaissance. Si vous ne croyez pas, c'est parce que vous n'êtes pas éprouvés" (Is. 7, 9 ; Enseignement catéchétique, 5). Saint Cyrille explique ainsi le besoin de la foi : "Non seulement parmi nous, qui portons le nom du Christ, la foi est vénérée comme grande, mais tout ce qui est fait dans le monde, même par des personnes étrangères à l'Église, est accompli par la foi. L'agriculture est basée sur la foi : celui qui ne croit pas récolter la moisson ne travaillera pas dans les champs. Les marins sont guidés par la foi, confiant leur sort à un petit navire et préférant la mer agitée à la terre solide, se livrant à des espérances inconnues et n'ayant avec eux que la foi, qui pour eux est plus fiable que n'importe quelle ancre" (Enseignement catéchétique, 5 : 3)." La sortie du catéchisme n'est pas passée inaperçue. Le 2 juin 1823, l'archevêque Filaret reçut pour lui l'Ordre du Saint-Bienheureux Prince Alexandre Nevski.