Глава десятая. Архиепископ Филарет Московский 1821–1823

– ¡Gracia y paz a vosotros de parte de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo! - estas son las palabras del apóstol Pablo en la Epístola a los Romanos cuando el arzobispo Filaret saludó a su rebaño de Moscú. ¡Moscú! Por muy trillado que sea repetir las líneas de Pushkin, nadie puede decir mejor que Alexander Sergeevich: "¡Cuánto se entrelaza en este sonido para el corazón ruso!" A principios del siglo XIV se instaló aquí San Pedro, metropolitano de Kiev y de toda Rusia, y fue el primero entre los archipastores rusos en recibir el nombre de “Moscú”. San Alexei, educador de Dmitry Donskoy y amigo de San Sergio de Radonezh, inspirador de la lucha por la independencia de la Horda, completó el traslado de la metrópoli a la ciudad de Moscú, protegida por Dios, y se convirtió en el último líder de la Iglesia Ortodoxa Rusa en llevar el título de Metropolitano de Kiev, y sus descendientes también lo apodaron Moscú. Aunque oficialmente sólo un siglo después, la diócesis se separó completamente de la metrópoli de Kiev, comenzó a llamarse Moscú y toda Rusia y ocupó el primer lugar entre las diócesis de la Sede de Constantinopla. Sus metropolitanos, antes del establecimiento del patriarcado, fueron elegidos e instalados independientemente del Patriarca de Constantinopla. Bajo San Jonás, la Rusia rechazó la Unión Florentina y la Iglesia de Moscú se volvió autocéfala. Bajo su estola, Jonás salvó al joven príncipe Ivan Vasilyevich, el futuro Iván III el Soberano, quien creó un estado poderoso, siete veces más grande que el que heredó de su padre. Y San Simón, durante el reinado de este soberano, convocó muchas veces concilios eclesiásticos, uno de los cuales puso fin a la llamada herejía de los judaizantes. San Macario creó una colección de "todos los libros venerados en Rusia": el Gran Chetya-Menaion, que pasó a la historia con el nombre de Makarievsky. Bajo su mando, la impresión de libros comenzó en Rusia; Abrió la imprenta de Ivan Fedorov en Moscú para la impresión de libros sagrados y litúrgicos. Al ingresar a la Rada Elegida, Macario tuvo una gran influencia en el joven Iván el Terrible; en 1547 lo coronó rey, promovió su matrimonio con Anastasia Zakharyina y lo inspiró a conquistar la región del Volga y capturar Kazán. Muchos santos rusos fueron canonizados en los Concilios de Makaryevsky, incluido el beato Príncipe Alejandro Nevsky. Después de la muerte de Macario, el sucesor de todos sus asuntos, el metropolitano Felipe (Kolychev), trató de suavizar el temperamento amargado del zar Grozny: "Obedezco tu voluntad; pero calma mi conciencia: ¡que no haya oprichnina! ¡Que sólo haya una Rusia unida! Porque todo Reino dividido, según la palabra del Altísimo, quedará desolado. No puedo bendecirte sinceramente, viendo el dolor de la patria". Y el rey cedió, pero, al ver la traición, comenzó de nuevo las ejecuciones. Felipe no quiso bendecir la nueva amargura, fue sometido a juicio, deposición, exilio y murió en el Monasterio de la Asunción de Tver. En las "Vidas de los santos" de Demetrio de Rostov se indica que Malyuta Skuratov lo mató, pero ni los partidarios de la versión del asesinato ni aquellos que buscan proteger a Iván el Terrible de acusaciones falsas tienen pruebas exactas. Durante el patriarcado, Moscú se convirtió en la capital del patriarca y la diócesis de Moscú se convirtió en una región patriarcal que, después de la muerte del patriarca Adrián y hasta 1742, fue gobernada por otros obispos diocesanos. En 1742, se restauró la diócesis (metrópoli) de Moscú. En 1799 se le anexó como vicariato la diócesis abolida de Kolomna. La Catedral de la Gran Asunción todavía quedó como primer trono, la catedral suprema de Moscú y de toda Rusia. El metropolitano Platón (Levshin) fue uno de los grandes archipastores de Moscú, pero Filaret comenzó bajo su omophorion. Habiéndose convertido en metropolitano de Moscú, Platón, en primer lugar, puso en alta estima a la Academia Teológica de Moscú, construyó con ella un dormitorio, llamado bursa, y aumentó el número de estudiantes de trescientos a mil. Inició pequeñas escuelas en los monasterios, se ocupó del desarrollo de la fe genuina y la iglesia en sus alumnos, observó atentamente y nominó a los más dotados. ¿Cuántos de ellos incluso se destacaron agregando el apodo de "Platonov" a su propio apellido? Podrían llamarse Drozdov-Platonov y Filaret, pero por alguna razón no fue así. Como admirador de San Sergio, Platón le escribió un acatista, y su discípulo Filaret pronto escribirá una nueva vida. Platón hizo mucho para decorar el Trinity-Sergius Lavra. También tenía muchos enemigos, ya que luchaba decididamente contra los vicios, muchos de los cuales se observaban entre los sacerdotes. Se levantó ferozmente en armas contra el ateísmo que se extendía por Rusia desde Europa. Pero se rebeló con la misma ferocidad contra la hipocresía de la Iglesia, que en todos los siglos ha contribuido en gran medida a la expansión del ateísmo. También luchó contra el estilo excesivamente ornamentado y sofisticado de los escritos de la iglesia, proclamándolo indecente. “Un predicador debe hablar con personas de diferentes condiciones y conceptos y, por lo tanto, la necesidad requiere que la conversación espiritual sea comprensible para todos”, dijo. “El vitismo es útil para presentar la verdad, reconocida por todos, en la forma más bella y halagadora, pero cuando es necesario defenderla y probarla, que ha sido devorada por la mentira, entonces no sólo es innecesario, sino también dañino; innecesario: porque el Rostro de la verdad es hermoso en sí mismo; dañino: porque da la sospecha de que el defensor gana no porque la verdad esté de su lado... sino por el tono de sus palabras y la hechicería de la elocuencia”. Sobre todo, Platón amaba las obras de Juan Crisóstomo, y a él mismo a menudo lo llamaban el Crisóstomo de Moscú. Su alumno, Filaret, pronto se llamará del mismo modo. En 1805 o 1806, Platón recibió su primer golpe, tras lo cual comenzó a transferir los asuntos a su vicario, el obispo Agustín. En 1811 quedó completamente paralizado, siendo relevado de sus funciones hasta su total recuperación, que nunca se logró. Antes de la batalla de Borodino, intentó ir al campo de batalla para inspirar al ejército ruso, pero nunca pudo superar su debilidad física. En vísperas de la entrada francesa en Moscú, trajeron al metropolitano Platón desde Betania para que pudiera despedirse para siempre de su amada capital. Tenía el presentimiento de que no volvería a verla nunca más. El 28 de agosto de 1812, Platón se sentó en el pórtico principal del monasterio de Chudov y lloró amargamente. El 1 de septiembre regresó a Trinity. El 11 de noviembre falleció. Cuando el metropolitano Platón sufrió parálisis en el verano de 1811, fue reemplazado por el vicario de la diócesis de Moscú, el obispo de Dmitrov Augustin (Vinogradsky). Nunca logró convertirse en metropolitano. En 1818 fue elevado al rango de arzobispo de Moscú y Kolomna, y un año después murió de tisis. Serafines (Glagolevsky) se convirtió en el nuevo archipastor de Moscú. Graduado de la Academia Teológica de Moscú y de la Universidad de Moscú, enseñó latín, historia y retórica en el Seminario Trinity, luego filosofía y teología en la academia; Desde principios del nuevo siglo se convirtió en obispo y durante mucho tiempo dirigió la sede de Smolensk. Después de la guerra con Napoleón, el obispo Serafín fue arzobispo de Tver. Filaret lo siguió dos veces: primero reemplazó a Seraphim en Tver, luego en Moscú. Serafín fue archipastor de Moscú de 1819 a 1821. Tenía un carácter severo y luchó contra diversas libertades, especialmente entre los clérigos. Realizó estrictos exámenes entre los sacerdotes. Mientras tanto, desde San Petersburgo llegaban rumores de que la enemistad entre el metropolitano Mikhail (Desnitsky) y el príncipe Golitsyn, que había encabezado el Ministerio de Asuntos Espirituales y Educación Pública desde 1817, se estaba intensificando cada vez más violentamente, pero fue relevado del cargo de fiscal jefe. El obispo ya no podía tolerar la propagación de las herejías protestantes, que alejaban al rebaño ortodoxo de las iglesias de Dios. Innumerables místicos charlatanes inculcaron la idea dañina de algún tipo de "cristianismo interior", diciendo que todos deberían tener fe en sus almas y que ir a la iglesia no es en absoluto necesario. El 23 de diciembre de 1820, Mikhail regresó de una reunión del Sínodo tan enojado que tuvieron que sacarlo del carruaje. - ¿Qué clase de santo soy... cuando no tengo el poder de autorizar el servicio de las oraciones más ordinarias? – estaba indignado. "Si Golitsyn realmente quiere privarme del poder... podría haberme advertido sobre esto en privado, entonces los dos solo sabríamos que soy metropolitano sólo por el nombre, y no por el poder; ahora el último sirviente del monasterio sabe acerca de la humillación de mi dignidad. Estuvo gravemente enfermo todo el invierno y sirvió sólo en la iglesia de su casa. El 10 de marzo de 1821, acudió nuevamente a una reunión del Sínodo y nuevamente se enfrentó al odiado Golitsyn. Al regresar, pronto recibió el sacramento de la unción. Poco antes de su muerte, el obispo Mikhail escribió una carta al soberano, que comenzaba con las palabras: "Cuando la recibas, ya no estaré". Ya no era necesario que mantuviera la diplomacia, y escribió audazmente sobre los peligros a los que Golitsyn exponía a la ortodoxia rusa y le rogó a Alejandro que "protegiera a la Iglesia del ministro ciego". El 24 de marzo, en el sexagésimo año de su vida, el obispo Mikhail murió en los aposentos del Alexander Nevsky Lavra, donde fue enterrado con grandes honores frente al mismo altar de la Iglesia Espiritual, construida por iniciativa suya, pero que nunca recibió su consagración. Filaret vio en el metropolitano Mikhail a su persona espiritual de ideas afines. Posteriormente, recordándolo, escribió: "Unos días antes de su muerte, alguien vio en un sueño que un pilar alto con coronas en la parte superior se derrumbó con un trueno. El sueño, en mi opinión, es muy justo... Sin embargo, el fundamento sólido de Dios, por supuesto, no es sostenido por la gente". El 19 de junio de 1821, Serafines (Glagolevsky), trasladado a la capital del norte desde la Sede Madre, se convirtió en el nuevo metropolitano de San Petersburgo y Novgorod. Seraphim no justificó las esperanzas de Golitsyn de que se comportaría de manera diferente a su predecesor; Inmediatamente entró en una feroz batalla con todo lo que era ajeno a la Iglesia Ortodoxa: con el protestantismo abierto y oculto, con las herejías de todo tipo, con la masonería y el misticismo, con los predicadores extranjeros, cuya popularidad de repente creció enormemente. Muchos de ellos los vimos recientemente, cuando en los años noventa del siglo pasado les dieron la televisión, se los podía escuchar y ver en todos los clubes, casas y palacios culturales de la URSS colapsada, en estadios y salas de conciertos. Y a principios del siglo XIX, en uno de sus sermones en el Trinity-Sergius Lavra, San Inocencio (Smirnov), poco antes de su muerte, pronunció palabras asesinas sobre tales artistas-predicadores: – El adúltero no actúa por causa de la procreación, sino para satisfacer su lujuria inmunda. Así es el predicador de la palabra de Dios, cuando predica no por el nacimiento de hijos espirituales según la ley, sino para que, habiendo dicho la palabra, sólo con el movimiento de sus manos, el eco de su voz y pronunciación, sea considerado predicador O rascándose el corazón con un cosquilleo, oído de honor y distinción, hace lo mismo que un adúltero. Éste fornica físicamente, y aquél espiritualmente... ¡Dios lo sabe, ya que en muchos verdaderos predicadores hay espíritus malignos, una palabra predicada descuidadamente y en vano! Y en Moscú conocieron a un nuevo gobernante, que durante mucho tiempo estaba destinado a convertirse en el archipastor local. El domingo 3 de julio de 1821, día del traslado de las reliquias de San Felipe de Moscú, el arzobispo Filaret ascendió a la sede de Moscú. No ha pasado ni una década del gran incendio de la capital. La restauración de la Sede Madre está en pleno apogeo. Hasta ahora, sólo el Kremlin y la Plaza Roja han recuperado su gloria divina. El arquitecto Osip Ivanovich Bove, que participó en la expulsión de Napoleón, regresó de la guerra y encabezó la revitalización de la ciudad. Se limpió la Plaza Roja, se rellenó la zanja que discurría a lo largo de la muralla del Kremlin y en su lugar se trazó un bulevar por el que discurría el camino hacia el terraplén. Se eliminaron numerosas tiendas y edificios en ruinas que cubrían la plaza, y a partir de ahora se abrió una vista majestuosa de la Catedral de la Intercesión de San Basilio y, además, en 1818 la plaza fue decorada con un monumento a Minin y Pozharsky. Detrás de ellos, frente al Kremlin, se alzaron nuevos edificios de Trading Rows. Ahora, en 1821, cuando Filaret llegó a Moscú, se despejó una enorme extensión al noreste del Kremlin para construir una nueva plaza, donde se sentaron las bases del futuro Teatro Bolshoi y se ocultó el río Neglinka en una tubería subterránea. Al noroeste, justo debajo de los muros del Kremlin, se estaba construyendo el Jardín Alejandro, también diseñado por Osip Ivanovich. Continuó la mejora y construcción del Boulevard Ring, se demolieron las fortificaciones de Zemlyanoy Val y se rellenó la zanja, y en su lugar se formó el Garden Ring. La construcción de madera en su interior estaba estrictamente prohibida. En las intersecciones de este anillo con calles radiales aparecieron plazas avanzadas con puestos de vigilancia. Los jardines y jardines delanteros se conservaron aquí durante mucho tiempo. Hasta el día de hoy susurran en los nombres de las calles: Bolshaya Sadovaya, Sadovaya-Karetnaya, Sadovaya-Kudrinskaya, Sadovaya-Samotechnaya, Sadovaya-Sukharevskaya, Sadovaya-Triumfalnaya... En el año de la llegada de Filaret, Moscú apenas comenzaba a florecer después del incendio. Espere uno o dos años más para que Skalozub de Griboyedov pueda comentar ingeniosamente: "En mi opinión, el fuego contribuyó mucho a su decoración". La capital recibirá una cara especial, que luego se llamará Moscú, gracias al cuidadoso desarrollo de la comisión post-incendio para la restauración de nuevas fachadas de edificios y calles. Nació un nuevo tipo de mansión en Moscú: no muy grande, pero tampoco pequeña, hermosa, pero al mismo tiempo bastante modesta, con columnas, pero sin pompa. Y lo más importante, inusualmente lindo y acogedor. La comisión produjo álbumes completos de "fachadas modelo", según las cuales se construyeron las calles de Moscú. Se habló de todo, desde el número de pisos y el tipo de acabado hasta el color de la pintura. Una vez construida en cierto grado de desorden, Moscú se estaba volviendo armoniosa y ordenada. Es difícil resistirse a un detalle muy notable de la restauración de Moscú. Fue durante los años de la resurrección de la Madre Sede cuando se inventó el cemento, el mismo material de sujeción que utiliza la humanidad hasta el día de hoy. Era necesario revivir rápidamente el Kremlin, que había sido gravemente destruido por los franceses. La torre Vodovzvodnaya fue destruida hasta los cimientos, la mitad Nikolskaya y el resto en diversos grados. Un ingeniero talentoso, Yegor Gerasimovich Cheliev, invitado desde Saratov, experimentó intensamente con varios tipos de materiales, tratando de encontrar una composición capaz de mantener unidos de manera confiable ladrillos y piedras. Y hicieron un descubrimiento importante: si se mezcla cal con arcilla y se quema esta mezcla a una temperatura de 1100-1200° Celsius en una fragua sobre madera seca hasta que esté al "calor blanco", se obtiene un producto sinterizado que luego, cuando se tritura completamente hasta convertirlo en polvo, tiene altas propiedades mecánicas y la capacidad de endurecerse en agua. Cheliev resumió su invento en el "Tratado sobre el arte de preparar buenos morteros", publicado en 1822 en San Petersburgo, y luego en el libro "Instrucciones completas sobre cómo preparar el mejor y más barato mortero o cemento, muy duradero para edificios submarinos". La palabra "cemento" (caementum) en latín significa "piedra triturada". El nuevo arcipreste de Moscú, por supuesto, estaba principalmente preocupado por el estado de las iglesias y monasterios de Moscú. Cuando llegó, la mayoría de ellos ya habían sido restaurados. Se instaló en el patio de Trinity-Sergius Lavra, sin saber aún que a partir de ahora estaba destinado a vivir aquí hasta su muerte, ¡durante cuarenta y seis años, casi medio siglo! El Trinity Metochion surgió en el norte de Moscú en 1609 bajo el reinado del zar Vasily Shuisky como una especie de hotel para los monjes de Sergio Lavra que llegaban a Moscú. Después de la construcción de la Torre Sukharev en 1695, pasó a ser conocida como Trinity-Sukharevsky. El lugar se convirtió en una excelente residencia de campo para los obispos de Moscú gracias a los esfuerzos del inolvidable Platón (Levshin), que pidió dinero a la emperatriz Catalina y ajardinó el patio. Desde finales de los años 60 del siglo XVIII parecía una gran finca rural con una buena iglesia. El propio Platón vivió aquí poco y se quedó principalmente en sus aposentos del Kremlin, en San Petersburgo o en el monasterio de Sergio. Lo que sucedió en 1812 se evidencia elocuentemente en una carta del tesorero de Lavra, Hieromonk Arseny: "El Trinity Sukharevskoye metochion en Moscú, todo fue quemado por el enemigo y, por lo tanto, ahora permanece sin techo". El patio fue resucitado por el segundo responsable más importante de los trabajos de restauración en Moscú, después de Beauvais, el italiano Domenico Gilardi. La Iglesia de Pedro y Pablo, después de haber sido reparada, fue reconsagrada en honor de San Sergio de Radonezh. En 1815, los obispos de Moscú fueron desalojados del Kremlin y el patio pasó de ser una residencia de campo a ser la principal. El primer residente permanente aquí fue el arzobispo Agustín, el segundo fue Serafín (Glagolevsky), el tercero fue Filaret. Cuando llegó aquí el 13 de agosto de 1821, la granja todavía tenía el aspecto de una finca, situada en la margen izquierda del río Neglinnaya y de los estanques Samotechny que alimentaba. "Cerca de la cerca occidental del patio, sobre la empinada orilla del estanque, se alzaba la Iglesia de la Trinidad de piedra blanca, ricamente decorada con motivos tallados. Más allá de la oriental, a varios cientos de metros de distancia, sobre las copas de los árboles y los techos de las casas, se veía la vertical facetada de la Torre Sukharev, rematada con un águila bicéfala. Un jardín con un estanque, restaurado después de la devastación causada por las tropas francesas, dependencias de troncos en mal estado, huertos alquilados por los residentes de los alrededores... Un lugar tranquilo y apartado y muy, muy lejos del ruido de la “gran vida”. Filaret se instaló en el segundo piso de la cámara del obispo; sus aposentos personales ocupaban el ala este del edificio. El entorno es modesto. Así permaneció durante todos los años de su residencia aquí. Cinco habitaciones: guardarropa, dormitorio, estudio, comedor y capilla. "La sencillez y la miseria de sus viviendas sorprendieron por su inconsistencia con la altura de su posición. Paredes de madera desnuda con simples asientos populares en Getsemaní, antiguos, simples, no extensos y no en el gusto del siglo actual, celdas decoradas en Lavra y en Moscú, que han conservado una apariencia sin cambios casi desde la época del metropolitano Platón, y todos los demás muebles, extremadamente simples, todo esto parecía misterioso y difícil de explicar a muchos que sabían que la Sede de Moscú y la Trinidad Lavra tuvo plena oportunidad, sin la menor dificultad, de preparar para su primado y rector una vivienda que correspondiera plenamente a las exigencias de la época y a su gran posición" (Ensayo sobre la biografía de Su Eminencia Filaret, metropolitano de Moscú y Kolomna. M., 1868.). Junto a los aposentos del santo había un despacho, dos habitaciones para un secretario y una habitación para un celador, es decir, un sirviente y asistente personal. Había una iglesia en casa en el ala occidental. Amplias salas, a saber, el vestíbulo, la sala de estar y el vestíbulo, estaban destinadas a recibir a los visitantes. El primer piso estaba ocupado por las celdas de los habitantes del monasterio, de los cuales nunca había más de ocho personas, y las celdas de los monjes que llegaban a Moscú desde el Lavra. También hay locales de oficinas y la oficina del ama de llaves. Al mudarse, el gobernante estableció una rutina que no cambió hasta el final de su existencia terrenal. Temprano en la mañana sirvió en la iglesia en casa y luego bebió té. Esta bebida le ayudó a llenarse de vigor durante toda su vida. Le encantaba en muchas formas diferentes. Durante su visita, generalmente le servían tres tazas: la primera con limón, la segunda con vino y la tercera con mermelada. Al final de su vida le encantará tomar té “con almendras”, es decir, con jugo de almendras, que antes se llamaba leche de almendras. En el patio de la Trinidad, después del té y hasta las dos de la tarde, el obispo estaba ocupado con sus asuntos: familiarizándose cuidadosamente con los papeles que venían a su nombre y comunicándoles el progreso. A las dos se sirvió el almuerzo: pescado, pan, verduras y frutas y té. Después del almuerzo, descansa, pero eso es lo que Filaret llamó una o dos horas de lectura tranquila de un libro. Y luego, nuevamente negocios, informes, correspondencia. Los martes y viernes trabajaba con dos vicarios. Además de todo lo anterior, sus actividades incluyeron la consagración de iglesias, realizar servicios religiosos fuera del hogar, prepararse para leer sermones, conocer gente, examinar a estudiantes de academias y seminarios y visitar escuelas seculares. "Cuando llegaba a Trinity Metochion con un informe semanal", recuerda el arzobispo Ambrose, "normalmente los viernes a las cuatro, no veía siempre al obispo, y cuando lo hacía, siempre lo encontraba en tranquila soledad y trabajando: tumbado en el sofá con una sotana negra y una skufa, ceñido con una faja de crespón blanco, hojeaba revistas espirituales o declaraciones diocesanas, haciendo en ellas diferentes marcas con un lápiz; a veces yo escribía una carta". Así empezó su vida en Moscú... El día después de su llegada a Moscú, el domingo 14 de agosto, víspera de la fiesta de la Dormición de la Virgen María, el arzobispo Filaret pronunció un “Sermón sobre la toma de la administración del rebaño de Moscú” en la Catedral de la Asunción del Kremlin. ¿Qué eligió como tema para su primer sermón en Moscú? Habiendo rendido homenaje a la ciudad de Moscú y a la Iglesia de Moscú, comenzó a hablar de los deseos humanos, de que ante todo queremos salud física y una larga vida, y no la salvación del alma. Todos somos huéspedes temporales en el mundo, pero por alguna razón queremos permanecer alejados el mayor tiempo posible. – El deseo de una larga vida, si no recibe el significado más alto en combinación con otros nobles deseos, no puede traernos más que la continuación de nuestro exilio y vagancia terrena:... Quien más o menos intentó salir de esta esclavitud a la libertad de los hijos de Dios, él, sin duda, experimentó y comprendió cómo el mal del mundo nos ataca con el arma de los dolores y el sufrimiento para derribarnos con el abatimiento y la desesperación; cómo las bendiciones del mundo nos rodean para llevarnos cautivos a la astucia de la lujuria; cómo los deseos desenfrenados de la carne se extienden, aparentemente, para conquistar el mundo entero para nosotros, pero en realidad nos conquistan con todo aquello a lo que se adhieren... La gracia de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo es para nosotros la única fuente de verdadera y perfecta paz espiritual. Así comenzaron los muchos años de sermones del nuevo Crisóstomo de Moscú en las iglesias y monasterios de la Sede Madre de nuestra Patria. Pronto tuvo un asistente, que estaba destinado a servir fielmente al obispo durante treinta y cinco años: Alexander Petrovich Svyatoslavsky, quien primero asumió el cargo de escriba y luego secretario de Filaret. Su padre, el arcipreste de la iglesia moscovita de los cuarenta mártires de Sebaste, el sacerdote Pedro Velyaminov-Svyatoslavsky, murió en 1812. Los franceses le exigieron las llaves de la iglesia para poder esconderse allí con los caballos, es decir, profanar la iglesia. Él se negó. Comenzaron a torturarlo y lo torturaron hasta la muerte. Este héroe de la guerra con Napoleón está enterrado en el lado sur de la Iglesia de Catalina en el Monasterio Novospassky. Su hijo Alexander Petrovich se graduó en el Seminario Teológico de Moscú en 1821 y el consistorio lo asignó a San Filaret. Y servirá fielmente al señor durante treinta y cinco años. En otoño se celebró una fecha importante: hace exactamente veinte años, el inolvidable metropolitano Platón coronó al emperador Alejandro Pavlovich en la Catedral de la Asunción del Kremlin. El jueves 15 de septiembre, aniversario del aniversario, Filaret pronunció aquí una palabra dedicada a esto. Comenzó con el mandamiento del Salterio: “No toques a mi ungido”, y recordó cómo los europeos, liderados por Napoleón, violaron este mandamiento: - No es de extrañar que fuera necesario proclamar este mandamiento con voz atronadora a los pueblos paganos, sordos a la mansa palabra de Dios. Quién hubiera pensado que para los pueblos cristianos sería necesario volver a escribirlo a sangre y fuego en la dura tablilla de Europa; ¡Y en la época iluminada hay sabios que hasta el día de hoy todavía no saben leer estas cartas formidables y al mismo tiempo salvadoras! Fue el discurso más, como diríamos ahora, progubernamental del jerarca supremo. - Un gobierno que no está protegido por la sagradamente venerada inviolabilidad de todo el pueblo no puede actuar con toda la plenitud de su poder, ni con toda la libertad de celo necesaria para el establecimiento y protección del bien y la seguridad públicos. ¡Sin democracia! Filaret señaló al pueblo, cuyo poder no está en manos de los ungidos de Dios, sino elegidos según el capricho fugaz del pueblo, como "una multitud de fugitivos o ladrones". – Si, por ejemplo, comparamos la sociedad con un edificio, y comparamos el poder con un fundamento que todo lo sostiene, o con una bóveda que todo lo cubre: ¿el edificio echa sus cimientos o levanta la bóveda sobre sí mismo? "No toques a mi ungido": un sonido claro recorrió todo el sermón de Filaret, retumbando bajo los arcos del antiguo iglesia de Fioravanti. Sólo faltaban cuatro años para el levantamiento en la Plaza del Senado, antes del acontecimiento que demostraría que no todo el mundo “sabe leer estas cartas formidables y al mismo tiempo salvadoras”. Ya se estaban desarrollando planes para acabar con la realeza y dividir Rusia en muchos estados independientes con sus propias capitales. En septiembre, Filaret visitó el Monasterio de Sergio y leyó aquí “El Sermón sobre la Incorrupción de las Sagradas Reliquias, en Memoria de San Sergio”. En él decía que la resurrección de los hombres se producirá en sus cuerpos terrenales, misteriosamente renovados, y que la primera resurrección “consiste en la milagrosa incorrupción en la tierra de los cuerpos consagrados” de los justos. – Esta incorruptibilidad, esta fuerza sanadora y vivificante que emana de ellos, palabras que nos enseñan de manera más clara y convincente sobre la piedad y nos alientan a imitar su fe. En noviembre, en la Catedral del Arcángel del Kremlin, Filaret leyó un sermón el día del Concilio del Arcángel Miguel. "Es sorprendente - dijo - que el olvido de las Potestades celestiales en algunos cristianos se extienda hasta el punto de dudar incluso de la existencia del mundo invisible... El testimonio está escrito sobre todo lo visible y lo invisible... Mírate a ti mismo: lo que en ti siente, desea, piensa, ¿no es invisible?... Despreciemos lo terrenal y acerquémonos a lo celestial". Purifiquemos nuestros sentidos y veamos lo suprasensible. Expulsemos de nuestra alma los deseos carnales y los pensamientos vanos, y entonces las Fuerzas etéreas la visitarán y nos conducirán de fuerza en fuerza, hasta que finalmente el Señor Dios mismo aparezca en la Sión de nuestro espíritu y se haga morada en ella. Amén. La guerra de 1812 dejó muchas viudas. En Moscú, en la plaza Kudrinskaya, había un gran edificio. Antes de la guerra, albergaba un hogar para discapacitados para soldados que pasaban sus días. Cuando el ejército ruso se retiró de Borodino, se instaló aquí un hospital con tres mil camas. El destino de los heridos que fueron colocados aquí fue terrible. Durante la retirada de Moscú no tuvieron tiempo de ser eliminados. Kutuzov apeló a la misericordia de los vencedores, pero ¿con qué tipo de misericordia cristiana soñaba si un enemigo impío y sin corazón llegara a Rusia? Los franceses se divertían viniendo todos los días al hospital para matar a los heridos, y cuando quedaban setecientas personas desafortunadas, un incendio envolvió el edificio y todos fueron quemados vivos. Después de la guerra, el edificio fue renovado y a partir de ahora se ubicó aquí la casa imperial para las viudas de los soldados que murieron en 1812. El día de San Spyridon de Trimifuntsky, el arzobispo Filaret celebró misa aquí en la iglesia Mariinsky y leyó un sermón. Luego conoció las condiciones de vida de las viudas y quedó horrorizado ante el deplorable estado de sus casas. Comenzó a preocuparse y pronto se encargó al arquitecto Gilardi la revisión del edificio, que, por cierto, también construyó en 1775. Este fue el comienzo no sólo del servicio pastoral de Filaret en la capital, sino también de su incansable cuidado de Moscú y sus habitantes. Desde el primer año de su estancia aquí, mucho, si no casi todo, fue revivido, restaurado y florecido bajo su bendición, gracias a sus incansables esfuerzos. A finales de año, Filaret visitó su Kolomna natal. El motivo del viaje fue triste: murió su querido abuelo Nikita Afanasyevich Filippov. El Obispo celebró la Natividad de Cristo en el Kremlin, en el monasterio fundado por San Alexei Chudov. El Monasterio de los Milagros fue profanado en 1812. Allí se encontraba el cuartel general de Napoleón, y el mariscal Davout se construyó un dormitorio en el altar de la iglesia catedral, trajeron chicas aquí para él y aquí hizo sus necesidades... En 1814, el Monasterio de los Milagros, como uno de los santuarios más importantes del Kremlin, fue uno de los primeros en ser restaurado. Aquí se guardaba el Evangelio traducido por Alexei del griego. Y así, el nuevo traductor de las Sagradas Escrituras, Filaret, leyó aquí un sermón de Navidad y luego, durante la primavera del año siguiente, realizó servicios divinos y leyó sermones. En Maslenitsa invocó la memoria de San Alexei: – ¡Sálvanos con tus oraciones de negligencias peligrosas y de infidelidades destructivas ante el Jefe de los Pastores! En invierno, era necesario ir a San Petersburgo para la sesión de invierno del Sínodo, participar en reuniones, discutir sobre la necesidad de una mejor educación tanto del rebaño como de los propios pastores, a veces no del todo alfabetizados. En febrero de 1822, Filaret presentó una propuesta para hacer obligatorio predicar sermones en las escuelas teológicas con el fin de enseñar a los futuros sacerdotes. Propuso también que los rectores y profesores pronunciaran discursos los domingos interpretando las Sagradas Escrituras en forma de conversación, en un lenguaje sencillo e inteligible. Y nuevamente habló de traducciones, esta vez de traducciones de las obras de los Padres de la Iglesia del griego y el latín al ruso moderno. Al regresar a Moscú, el 5 de marzo, durante la Semana Santa de la Cruz, Filaret habló sobre la libertad cristiana en el monasterio de Chudov: – Jesucristo, como líder y rey ​​de los libres, no obliga a nadie a seguir el camino que Él muestra, sino que invita a entrar en él a quien quiera: el que quiera seguirme... ¡El camino de Cristo es terrible! Los mismos apóstoles, que, guiados directamente por Él, lo siguieron, no pudieron recorrer tranquilamente este camino... ¿Pero no es en vano que revelo todo el horror del camino de Cristo, que muchos ya temen? - No, cristianos... ¿A dónde conduce finalmente este camino? Conduce al cielo, al mismo Dios Padre... Casi todas las semanas en el Kremlin se escuchaban los sermones de Filaret, que siempre preparaba diligentemente. Cada uno de ellos es una auténtica obra literaria. Moscú continuó siendo reconstruida y el arzobispo Filaret fue llamado a consagrar nuevas iglesias, hospitales y albergues. Todo su día estuvo planeado de arriba a abajo. Se levantaba temprano y se acostaba tarde. ¡Y lo logré todo! En 1822, con un prólogo del arzobispo Filaret, se publicó una traducción rusa del Salterio, realizada por el arcipreste Gerasim Pavsky en colaboración con Filaret. Se han publicado “Lecturas históricas de los libros del Antiguo Testamento”. Publicó “La vida de San Sergio, nuestro padre portador de Dios”, que leyó el 4 de julio en el Trinity-Sergius Lavra durante la vigilia de toda la noche. Se alegró de que Moscú estuviera mucho más cerca de Kolomna que de la capital del norte y que a veces pudiera visitar su ciudad natal, ver a su propia madre y a otros familiares. - ¡Ciudad amante de Dios! ¡Por el bien de la santa Iglesia, que es la casa de Dios, por el bien de sus hijos ortodoxos, que están cerca de Dios, os deseo cosas buenas! - dijo en la Catedral de la Asunción de Kolomna el Domingo de Todos los Santos. Y de Kolomna fui a Serpukhov. De Serpukhov a Sergiev Posad. Y luego a otros lugares cerca de Moscú, para que en todas partes pudieran escuchar su palabra y saber que hay un archipastor no solo para Moscú, sino para toda la región de Moscú. Y al mismo tiempo continuó trabajando en una nueva versión propia del catecismo ortodoxo. En 1823, con un prefacio de Filaret, se publicó una edición del Nuevo Testamento completo en ruso. Y ese mismo año se publicó su “Catecismo cristiano de la Iglesia greco-rusa oriental católica ortodoxa”, recopilado en forma de preguntas y respuestas. Aquí está su comienzo: “Conceptos preliminares. 1. ¿Qué es el Catecismo Ortodoxo? El Catecismo Ortodoxo es instrucción en la Iglesia Ortodoxa. Fe cristiana, enseñada a todo cristiano con el fin de agradar a Dios y salvar el alma. 2. ¿Qué significa la palabra "catecismo"? Catecismo traducido del griego significa anuncio, instrucción oral. Desde los tiempos apostólicos, esta palabra ha denotado tradicionalmente la enseñanza original de la fe ortodoxa, necesaria para todo cristiano (ver Lucas 1:4, Hechos 18:25). 3. ¿Qué se necesita para agradar a Dios y salvar el alma? Para agradar a Dios y salvar el alma necesitamos: conocimiento del Dios verdadero y fe correcta en Él; la vida por la fe y las buenas obras que le corresponden. 4. ¿Por qué se necesita primero la fe? Se necesita fe porque, como testifica la palabra de Dios, sin fe es imposible agradar a Dios (Heb. 11:6). 5. ¿Por qué, además de la fe, se necesita la vida por la fe y las buenas obras? La vida según la fe y las buenas obras deben ser inseparables de la fe. obras porque, como testifica la palabra de Dios, la fe sin obras está muerta (Santiago 2:20). 6. ¿A qué llamamos fe? Según la explicación del apóstol Pablo: la fe es... la certeza de lo que se espera y la convicción de lo que no se ve (Heb. 11:1). Es decir: confianza en lo invisible, como en lo visible, y confianza en lo deseado y esperado, como en el presente. 7. ¿Cuál es la diferencia entre fe y conocimiento? La diferencia entre conocimiento y fe es que el conocimiento tiene como tema lo tangible y conocible, mientras que la fe tiene como tema lo invisible e incluso lo incomprensible. El conocimiento se basa en la experiencia y el estudio del tema, y ​​la fe se basa en la confianza en el testimonio de la verdad. El conocimiento pertenece a la mente, aunque también puede actuar sobre el corazón; la fe pertenece principalmente al corazón, aunque comienza en los pensamientos. 8. ¿Por qué la enseñanza de la piedad requiere no sólo conocimiento, sino también fe? La enseñanza de la piedad requiere no sólo conocimiento, sino también fe, porque el principal objeto de estudio es Dios, invisible e incomprensible, y la sabiduría de Dios, rodeada de misterio. Por lo tanto, gran parte de esta enseñanza no puede abarcarse mediante el conocimiento, sino que sólo puede percibirse mediante la fe. "La fe", dice San Cirilo de Jerusalén, "es vista que santifica la conciencia; da al hombre conocimiento. Si no crees, es porque no estás probado" (Is. 7,9; Enseñanza Catequética, 5). San Cirilo explica la necesidad de la fe de esta manera: "No sólo entre nosotros, que llevamos el nombre de Cristo, la fe es venerada como grande, sino que todo lo que se hace en el mundo, incluso por personas ajenas a la Iglesia, se realiza por la fe. La agricultura se basa en la fe: el que no cree que recogerá la cosecha, no trabajará en el campo. Los marinos se guían por la fe, confiando su destino a un pequeño barco y prefiriendo el mar agitado a la tierra firme, entregándose a esperanzas desconocidas y teniendo consigo solo fe, que para ellos es más segura que cualquier ancla" (Docencia Catequética, 5,3)". La publicación del catecismo no pasó desapercibida. El 2 de junio de 1823, el arzobispo Filaret recibió como recompensa la Orden del Santo Príncipe Alejandro Nevsky.