Глава десятая. Архиепископ Филарет Московский 1821–1823

– Gnade und Friede sei mit euch von Gott, unserem Vater, und dem Herrn Jesus Christus! - das sind die Worte des Apostels Paulus aus dem Römerbrief, als Erzbischof Philaret seine Moskauer Herde begrüßte. Moskau! So abgedroschen es auch sein mag, Puschkins Zeilen zu wiederholen, man kann es nicht besser sagen als Alexander Sergejewitsch: „Wie viel ist in diesem Klang für das russische Herz verflochten!“ Zu Beginn des 14. Jahrhunderts ließ sich hier der heilige Petrus, Metropolit von Kiew und ganz Russland, nieder und erhielt als erster unter den russischen Erzpastoren den Namen „Moskau“. Der heilige Alexei, Erzieher von Dmitri Donskoi und Freund des heiligen Sergius von Radonesch, Initiator des Unabhängigkeitskampfes von der Horde, vollendete die Verlegung der Metropole in die von Gott beschützte Stadt Moskau und wurde das letzte Oberhaupt der russisch-orthodoxen Kirche, das den Titel Metropolit von Kiew trug, und seine Nachkommen gaben ihm auch den Spitznamen Moskau. Obwohl sich die Diözese erst ein Jahrhundert später offiziell vollständig von der Metropole Kiew trennte, wurde sie Moskau und ganz Russland genannt und stand an erster Stelle unter den Diözesen des Stuhls von Konstantinopel. Seine Metropoliten wurden vor der Gründung des Patriarchats unabhängig vom Patriarchen von Konstantinopel gewählt und eingesetzt. Unter dem Heiligen Jona lehnte Russland die Florentiner Union ab und die Moskauer Kirche wurde autokephal. Unter seiner Stola rettete Jona den jungen Prinzen Iwan Wassiljewitsch, den zukünftigen Souverän Iwan III., der einen mächtigen Staat schuf, siebenmal größer als der, den er von seinem Vater geerbt hatte. Und der heilige Simon berief während der Herrschaft dieses Herrschers viele Male Kirchenkonzile ein, von denen eines der sogenannten Häresie der Judenmacher ein Ende setzte. Der heilige Makarius schuf eine Sammlung „aller in Russland verehrten Bücher“ – das Große Tschetja-Menaion, das unter dem Namen Makarievsky in die Geschichte einging. Unter ihm begann in Russland der Buchdruck; Er eröffnete in Moskau die Druckerei von Ivan Fedorov für den Druck heiliger und liturgischer Bücher. Als Macarius in die auserwählte Rada eintrat, hatte er großen Einfluss auf den jungen Iwan den Schrecklichen. 1547 krönte er ihn zum König, förderte seine Heirat mit Anastasia Zakharyina und inspirierte ihn zur Eroberung der Wolgaregion und zur Eroberung von Kasan. Auf den Makarjewski-Konzilen wurden viele russische Heilige heiliggesprochen, darunter der selige Fürst Alexander Newski. Nach dem Tod von Macarius versuchte Metropolit Philip (Kolychev), der Nachfolger in allen seinen Angelegenheiten, die verbitterte Stimmung des Zaren Grosny zu mildern: „Ich gehorche deinem Willen; aber beruhige mein Gewissen: Lass es keine Opritschnina geben! Möge es nur ein vereintes Russland geben! Denn jedes geteilte Königreich wird nach dem Wort des Allerhöchsten verwüstet sein. Ich kann dich nicht aufrichtig segnen, angesichts des Kummers des Vaterlandes.“ Und der König gab nach, aber als er den Verrat sah, begann er erneut mit den Hinrichtungen. Philip wollte die neue Bitterkeit nicht segnen, er wurde vor Gericht gestellt, abgesetzt, verbannt und starb im Kloster Mariä Himmelfahrt in Twer. Im „Leben der Heiligen“ von Demetrius von Rostow wird darauf hingewiesen, dass Malyuta Skuratov ihn getötet hat, aber weder Befürworter der Mordversion noch diejenigen, die Iwan den Schrecklichen vor falschen Anschuldigungen schützen wollen, haben genaue Beweise. Während des Patriarchats wurde Moskau zur Hauptstadt des Patriarchen und die Moskauer Diözese wurde in eine patriarchalische Region umgewandelt, die nach dem Tod des Patriarchen Adrian bis 1742 von anderen Diözesanbischöfen regiert wurde. Im Jahr 1742 wurde die Moskauer Diözese (Metropole) wiederhergestellt. Im Jahr 1799 wurde ihm die aufgelöste Diözese Kolomna als Vikariat angegliedert. Die Mariä-Entschlafens-Kathedrale blieb weiterhin als erste Thronkathedrale, die höchste Kathedrale Moskaus und ganz Russlands, erhalten. Metropolit Platon (Levshin) war einer der großen Moskauer Erzpastoren, aber Philaret begann unter seinem Omophorion. Nachdem er Metropolit von Moskau geworden war, schätzte Platon zunächst die Moskauer Theologische Akademie hoch, baute mit ihr ein Wohnheim, eine sogenannte Bursa, und erhöhte die Zahl der Studenten von dreihundert auf tausend. Er gründete kleine Schulen in Klöstern, kümmerte sich um die Entwicklung von echtem Glauben und Kirchlichkeit bei seinen Schülern, nahm aufmerksam die Begabtesten zur Kenntnis und nominierte sie. Wie viele von ihnen wurden überhaupt bemerkt, indem sie ihrem eigenen Nachnamen den Spitznamen „Platonow“ hinzufügten. Er hätte Drozdov-Platonov und Filaret heißen können, aber aus irgendeinem Grund tat er es nicht. Als Bewunderer des heiligen Sergius schrieb Platon einen Akathisten für ihn, und sein Schüler Philaret wird bald ein neues Leben schreiben. Platon hat viel getan, um die Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra zu schmücken. Er hatte auch viele Feinde, da er entschieden gegen Laster kämpfte, von denen viele unter den Priestern beobachtet wurden. Er ergriff vehement die Waffen gegen den Atheismus, der von Europa aus über Russland verbreitete. Aber er lehnte sich ebenso heftig gegen die Heuchelei der Kirche auf, die in allen Jahrhunderten wesentlich zur Verbreitung des Atheismus beigetragen hat. Er kämpfte auch gegen den allzu kunstvollen und raffinierten Stil kirchlicher Schriften und erklärte ihn für unanständig. „Ein Prediger muss mit Menschen mit unterschiedlichen Bedingungen und Konzepten sprechen, und daher ist es notwendig, dass spirituelle Gespräche für jeden verständlich sind“, sagte er. „Vitismus ist nützlich, um die von allen anerkannte Wahrheit in der schönsten und schmeichelhaftesten Form darzustellen, aber wo es notwendig ist, sie zu verteidigen und zu beweisen, die von Lügen verschlungen wurde, dann ist er nicht nur unnötig, sondern auch schädlich; unnötig: denn das GESICHT der Wahrheit ist an sich schön; schädlich: denn es erweckt den Verdacht, dass der Verteidiger nicht gewinnt, weil die Wahrheit auf seiner Seite ist... sondern durch den Ton seiner Worte und die Zauberei der Beredsamkeit.“ Am meisten liebte Platon die Werke von Johannes Chrysostomus, und er selbst wurde oft der Moskauer Chrysostomus genannt. Sein Schüler Filaret wird bald genauso heißen. Im Jahr 1805 oder 1806 erlitt Platon seinen ersten Schlag, woraufhin er begann, die Angelegenheiten seinem Pfarrer, Bischof Augustinus, zu übertragen. Im Jahr 1811 war er vollständig gelähmt und wurde bis zu seiner vollständigen Genesung von seinen Pflichten entbunden, die jedoch nie erreicht wurde. Vor der Schlacht von Borodino versuchte er, auf das Schlachtfeld zu gehen, um die russische Armee zu inspirieren, doch es gelang ihm nie, seine körperliche Schwäche zu überwinden. Am Vorabend des französischen Einmarsches in Moskau wurde Metropolit Platon aus Bethanien geholt, damit er sich für immer von seiner geliebten Hauptstadt verabschieden konnte. Er ahnte, dass er sie nie wieder sehen würde. Am 28. August 1812 saß Platon auf der Hauptveranda des Chudov-Klosters und weinte bitterlich. Am 1. September kehrte er nach Trinity zurück. Am 11. November verstarb er. Als Metropolit Platon im Sommer 1811 an einer Lähmung litt, wurde er durch den Pfarrer der Moskauer Diözese, Bischof Dmitrow Augustin (Vinogradsky), ersetzt. Es gelang ihm nie, Metropolit zu werden. 1818 wurde er zum Erzbischof von Moskau und Kolomna erhoben und starb ein Jahr später an Schwindsucht. Seraphim (Glagolevsky) wurde der neue Moskauer Erzpastor. Als Absolvent der Moskauer Theologischen Akademie und der Moskauer Universität unterrichtete er Latein, Geschichte und Rhetorik am Trinity-Seminar, dann Philosophie und Theologie an der Akademie; Ab Beginn des neuen Jahrhunderts wurde er Bischof und leitete lange Zeit den Smolensker Stuhl. Nach dem Krieg mit Napoleon war Bischof Seraphim Erzbischof von Twer. Filaret folgte ihm zweimal: Zuerst ersetzte er Seraphim in Twer, dann in Moskau. Seraphim war von 1819 bis 1821 Moskauer Erzpastor. Er hatte ein strenges Gemüt und kämpfte gegen verschiedene Freiheiten, insbesondere unter Geistlichen. Er führte strenge Prüfungen unter Priestern durch. Unterdessen kamen aus St. Petersburg Gerüchte darüber, dass die Feindschaft zwischen Metropolit Michail (Desnizki) und Fürst Golitsyn, der seit 1817 das Ministerium für geistliche Angelegenheiten und öffentliche Bildung leitete, immer heftiger aufflammte, aber vom Posten des Oberstaatsanwalts entbunden wurde. Der Bischof konnte die Ausbreitung protestantischer Häresien, die die orthodoxe Herde von den Kirchen Gottes wegführten, nicht länger dulden. Unzählige Scharlatan-Mystiker haben die schädliche Idee einer Art „innerem Christentum“ eingeflößt, indem sie sagten, dass jeder an seine Seele glauben sollte und es überhaupt nicht notwendig sei, in die Kirche zu gehen. Am 23. Dezember 1820 kehrte Michail von einer Sitzung der Synode so verärgert zurück, dass sie ihn aus der Kutsche holen mussten. - Was für ein Heiliger bin ich, wenn ich nicht die Macht habe, den Gottesdienst der gewöhnlichsten Gebete zu genehmigen? – er war empört. „Wenn Golitsyn mich wirklich entmachten wollte ... hätte er mich privat davor warnen können, dann wüssten wir beide nur, dass ich Metropolit nur dem Namen nach und nicht der Macht nach bin; jetzt weiß der letzte Klosterdiener um die Demütigung meiner Würde.“ Er war den ganzen Winter über schwer krank und diente nur in seiner Hauskirche. Am 10. März 1821 ging er erneut zu einer Sitzung der Synode und geriet erneut mit dem verhassten Golitsyn aneinander. Nach seiner Rückkehr empfing er bald das Sakrament der Salbung. Kurz vor seinem Tod schrieb Bischof Mikhail einen Brief an den Herrscher, der mit den Worten begann: „Wenn du ihn erhältst, werde ich nicht mehr sein.“ Es bestand für ihn keine Notwendigkeit mehr, die Diplomatie aufrechtzuerhalten, und er schrieb mutig über die Gefahren, denen Golitsyn die russische Orthodoxie aussetzte, und flehte Alexander an, „die Kirche vor dem blinden Geistlichen zu schützen“. Am 24. März, in seinem sechzigsten Lebensjahr, starb Bischof Michail in den Gemächern der Alexander-Newski-Lavra, wo er mit großen Ehren vor dem Altar der Geistlichen Kirche begraben wurde, die auf seine Initiative hin erbaut, aber nie geweiht wurde. Filaret sah in Metropolit Michail seinen spirituellen Gleichgesinnten. Anschließend erinnerte er sich an ihn und schrieb: „Einige Tage vor seinem Tod sah jemand in einem Traum, dass eine hohe Säule mit Kronen an der Spitze mit Donner einstürzte. Der Traum ist meiner Meinung nach sehr gerecht... Allerdings wird das solide Fundament Gottes natürlich nicht von den Menschen getragen.“ Am 19. Juni 1821 wurde Seraphim (Glagolevsky), der vom Muttersitz in die nördliche Hauptstadt versetzt worden war, neuer Metropolit von St. Petersburg und Nowgorod. Seraphim rechtfertigte Golitsyns Hoffnungen, dass er sich anders verhalten würde als sein Vorgänger, nicht; Er begann sofort einen erbitterten Kampf mit allem, was der orthodoxen Kirche fremd war – mit dem offenen und versteckten Protestantismus, mit Häresien aller Art, mit Freimaurerei und Mystik, mit Predigern aus Übersee, deren Popularität plötzlich enorm zunahm. Wir haben viele von ihnen erst vor kurzem gesehen, als sie in den neunziger Jahren des letzten Jahrhunderts im Fernsehen ausgestrahlt wurden. Man konnte sie in allen Clubs, Häusern und Kulturpalästen der zusammengebrochenen UdSSR, in Stadien und Konzertsälen hören und sehen. Und zu Beginn des 19. Jahrhunderts äußerte der Heilige Innozenz (Smirnow) in einer seiner Predigten in der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra kurz vor seinem Tod mörderische Worte über solche Künstler-Prediger: – Der Ehebrecher handelt nicht um der Fortpflanzung willen, sondern um seine unreine Lust zu befriedigen. So verhält es sich auch mit dem Prediger des Wortes Gottes, wenn er predigt, nicht um der Geburt geistlicher Kinder gemäß dem Gesetz willen, sondern damit er, nachdem er das Wort gesagt hat, nur mit der Bewegung seiner Hände, dem Echo seiner Stimme und seiner Aussprache als Prediger betrachtet wird ODER sich mit einem Kitzeln das Herz kratzt, indem er Ehre und Auszeichnung hört, dann tut er dasselbe wie ein Ehebrecher. Dieser begeht körperlich Unzucht und dieser geistlich... Gott weiß, denn in vielen echten Predigern stecken böse Geister, ein nachlässig und vergeblich gepredigtes Wort! Und in Moskau trafen sie einen neuen Herrscher, der für lange Zeit der örtliche Erzpastor werden sollte. Am Sonntag, dem 3. Juli 1821, dem Tag der Überführung der Reliquien des Heiligen Philipp von Moskau, bestieg Erzbischof Philaret den Moskauer Stuhl. Seit dem großen Brand der Hauptstadt ist noch nicht einmal ein Jahrzehnt vergangen. Die Restaurierung des Muttersees ist in vollem Gange. Bisher wurden nur der Kreml und der Rote Platz in ihrem göttlichen Glanz wiederhergestellt. Der Architekt Osip Ivanovich Bove, der selbst an der Vertreibung Napoleons beteiligt war, kehrte aus dem Krieg zurück und leitete den Wiederaufbau der Stadt. Der Rote Platz wurde geräumt, der entlang der Kremlmauer verlaufende Graben zugeschüttet und an seiner Stelle ein Boulevard angelegt, entlang dem die Straße zum Damm verlief. Zahlreiche Geschäfte und heruntergekommene Gebäude, die den Platz übersäten, wurden entfernt, und von nun an eröffnete sich ein majestätischer Blick auf die Basilius-Fürbitte-Kathedrale, und außerdem wurde der Platz 1818 mit einem Denkmal für Minin und Poscharski geschmückt. Dahinter, dem Kreml zugewandt, ragten neue Gebäude der Trading Rows auf. Nun, im Jahr 1821, als Filaret in Moskau ankam, wurde eine riesige Fläche nordöstlich des Kremls für einen neuen Platz freigeräumt, auf dem der Grundstein für das künftige Bolschoi-Theater gelegt und der Fluss Neglinka in einem unterirdischen Rohr versteckt wurde. Im Nordwesten, direkt unter den Mauern des Kremls, wurde der Alexandergarten gebaut, der ebenfalls von Osip Ivanovich entworfen wurde. Die Verbesserung und der Bau des Boulevardrings wurden fortgesetzt, die Befestigungsanlagen des Zemlyanoy Val wurden abgerissen und der Graben zugeschüttet, und an ihrer Stelle wurde der Gartenring gebildet. Holzkonstruktionen im Inneren waren strengstens verboten. An den Kreuzungen dieses Rings mit radialen Straßen entstanden Außenpostenplätze mit Wachposten. Gärten und Vorgärten blieben hier lange Zeit erhalten. Bis heute rauschen sie in den Namen der Straßen – Bolshaya Sadovaya, Sadovaya-Karetnaya, Sadovaya-Kudrinskaya, Sadovaya-Samotechnaya, Sadovaya-Sukharevskaya, Sadovaya-Triumfalnaya... Im Jahr von Filarets Ankunft begann Moskau nach dem Brand gerade erst zu blühen. Geben Sie ihm noch ein oder zwei Jahre Zeit, damit Gribojedows Skalozub witzig bemerken kann: „Meiner Meinung nach hat das Feuer viel zu seiner Dekoration beigetragen.“ Ein besonderes Gesicht erhält die Hauptstadt, die später Moskau heißen wird, dank der durchdachten Entwicklung der Nachbrandkommission für die Restaurierung neuer Fassaden von Gebäuden und Straßen. Ein neuer Typus eines Moskauer Herrenhauses war geboren – nicht sehr groß, aber nicht klein, schön, aber gleichzeitig recht bescheiden, mit Säulen, aber ohne Prunk. Und vor allem ungewöhnlich süß und gemütlich. Der Auftrag erstellte ganze Alben mit „Modellfassaden“, nach denen Moskauer Straßen gebaut wurden. Von der Anzahl der Stockwerke über die Art der Veredelung bis hin zur Farbe des Anstrichs wurde alles besprochen. Nachdem Moskau in einem gewissen Maß an Unordnung erbaut worden war, wurde es harmonisch und geordnet. Es ist schwer, einem sehr bemerkenswerten Detail der Wiederherstellung Moskaus zu widerstehen. In den Jahren der Auferstehung des Mutterstuhls wurde Zement erfunden – das gleiche Befestigungsmaterial, das die Menschheit bis heute verwendet. Der von den Franzosen schwer zerstörte Kreml musste schnell wiederbelebt werden. Der Vodovzvodnaya-Turm wurde bis auf die Grundmauern zerstört, die Nikolskaya-Hälfte, der Rest in unterschiedlichem Ausmaß. Ein talentierter Ingenieur, Jegor Gerasimovich Cheliev, der aus Saratow eingeladen wurde, experimentierte intensiv mit verschiedenen Materialien und versuchte, eine Zusammensetzung zu finden, die Ziegel und Steine ​​zuverlässig zusammenhält. Und sie machten eine wichtige Entdeckung: Wenn man Kalk mit Ton mischt und diese Mischung bei einer Temperatur von 1100–1200° Celsius in einer Schmiede auf trockenem Holz bis zur „Weißglut“ brennt, erhält man ein gesintertes Produkt, das dann, wenn es gründlich zu Staub zerkleinert wird, hohe mechanische Eigenschaften und die Fähigkeit hat, in Wasser auszuhärten. Cheliev fasste seine Erfindung in der „Abhandlung über die Kunst der Herstellung guter Mörtel“ zusammen, die 1822 in St. Petersburg veröffentlicht wurde, und dann in dem Buch „Vollständige Anweisungen zur Herstellung des billigsten und besten Mörtels oder Zements, sehr haltbar für Unterwassergebäude“. Das lateinische Wort „Zement“ (caementum) bedeutet „Schotterstein“. Dem neuen Moskauer Erzpastor ging es natürlich vor allem um den Zustand der Kirchen und Klöster Moskaus. Als er ankam, waren sie größtenteils bereits restauriert. Er ließ sich im Hof ​​​​der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra nieder, ohne zu wissen, dass er von nun an bis zu seinem Tod hier leben sollte – sechsundvierzig Jahre, fast ein halbes Jahrhundert! Das Trinity Metochion entstand 1609 im Norden Moskaus unter Zar Wassili Schuiski als eine Art Hotel für die Mönche der Sergius Lavra, die nach Moskau kamen. Nach dem Bau des Sucharew-Turms im Jahr 1695 wurde er als Dreifaltigkeits-Sucharewski-Turm bekannt. Durch die Bemühungen des unvergesslichen Platon (Levshin) wurde der Ort zu einer hervorragenden Landresidenz der Moskauer Bischöfe. Er bat Kaiserin Katharina um Geld und gestaltete den Innenhof. Seit den späten 60er Jahren des 18. Jahrhunderts sah es aus wie ein riesiges ländliches Anwesen mit einer guten Kirche. Platon selbst lebte hier kaum und hielt sich meist entweder in seinen Kremlgemächern, in St. Petersburg oder im Sergius-Kloster auf. Was im Jahr 1812 geschah, wird durch einen Brief des Schatzmeisters der Lavra, Hieromonk Arseny, eloquent belegt: „Die Dreifaltigkeits-Sucharewskoje-Metochione in Moskau, alles wurde vom Feind niedergebrannt und bleibt daher jetzt ohne Dächer.“ Der Hof wurde vom zweitwichtigsten Leiter der Restaurierungsarbeiten in Moskau nach Beauvais, dem Italiener Domenico Gilardi, wiederbelebt. Die Peter-und-Paul-Kirche wurde nach der Reparatur zu Ehren des Heiligen Sergius von Radonesch wieder geweiht. Im Jahr 1815 wurden die Moskauer Bischöfe aus dem Kreml vertrieben und der Hof wurde von einer Landresidenz in eine Hauptresidenz umgewandelt. Der erste ständige Bewohner hier war Erzbischof Augustinus, der zweite war Seraphim (Glagolevsky), der dritte war Philaret. Als er am 13. August 1821 hier ankam, hatte das Gehöft noch das Aussehen eines Gutshofs und lag am linken Ufer des Flusses Neglinnaja und der von ihm gespeisten Samotechny-Teiche. „In der Nähe des westlichen Zauns des Hofes, über dem steilen Ufer des Teiches, ragte die Dreifaltigkeitskirche aus weißem Stein auf, die reich mit geschnitzten Mustern verziert war. Hinter der östlichen, mehrere hundert Meter entfernt, war über den Baumwipfeln und Dächern der Häuser die facettierte Vertikale des Sucharew-Turms zu sehen, gekrönt von einem Doppeladler. Ein Garten mit einem Teich, der nach der Verwüstung durch französische Truppen restauriert wurde, schäbige Blockhaus-Nebengebäude, von den umliegenden Bewohnern gemietete Gemüsegärten ... Ein ruhiger, abgeschieden und sehr, sehr weit weg vom Lärm des „großen Lebens“. Filaret ließ sich im zweiten Stock der Bischofsgemächer nieder; seine persönlichen Gemächer befanden sich im Ostflügel des Gebäudes. Die Einstellung ist bescheiden. So blieb sie während all der Jahre seines Aufenthalts hier. Fünf Räume – Garderobe, Schlafzimmer, Arbeitszimmer, Esszimmer und Kapelle. „Die Einfachheit und das Elend seiner Behausungen waren überraschend, da sie nicht mit der Höhe seiner Position übereinstimmten. Nackte Holzwände mit einfachen Volkssitzen in Gethsemane, alt, einfach, nicht umfangreich und nicht im Geschmack des aktuellen Jahrhunderts, dekorierte Zellen in der Lavra und in Moskau, die fast seit der Zeit des Metropoliten Platon ein unverändertes Aussehen behalten haben, und alle anderen Möbel, äußerst einfach, all dies erschien vielen, die wussten, dass der Stuhl von Moskau und die Dreifaltigkeit wussten, mysteriös und schwer zu erklären Lavra hatte völlig die Möglichkeit, ohne die geringste Schwierigkeit für seinen Primas und Rektor eine Wohnung vorzubereiten, die den Anforderungen der Zeit und seiner großen Stellung voll und ganz entsprach“ (Essay über die Biographie Seiner Eminenz Philaret, Metropolit von Moskau und Kolomna. M., 1868.). Neben den Gemächern des Heiligen befanden sich ein Büro, zwei Räume für einen Sekretär und ein Raum für einen Zellenwärter, also einen persönlichen Diener und Assistenten. Im Westflügel befand sich eine Hauskirche. Große Räume, nämlich die Eingangshalle, das Wohnzimmer und die Diele, waren für den Empfang der Besucher vorgesehen. Im ersten Stock befanden sich die Zellen der Klosterbewohner, von denen es nie mehr als acht Personen gab, sowie Zellen für Mönche, die aus der Lavra nach Moskau kamen. Es gibt auch Büroräumlichkeiten und das Büro der Haushälterin. Mit seinem Einzug etablierte der Herrscher eine Routine, die sich bis zum Ende seines irdischen Daseins nicht änderte. Frühmorgens diente er in der Hauskirche und trank dann Tee. Dieses Getränk half ihm, sein ganzes Leben lang neue Kraft zu tanken. Er liebte es in vielen verschiedenen Formen. Bei einem Besuch wurden ihm normalerweise drei Tassen serviert – die erste mit Zitrone, die zweite mit Wein und die dritte mit Marmelade. Am Ende seines Lebens wird er gerne Tee „mit Mandeln“ trinken, also mit Mandelsaft, der Mandelmilch genannt wurde. Im Trinity-Hof war der Bischof nach dem Tee bis zwei Uhr nachmittags mit seinen Geschäften beschäftigt – er machte sich sorgfältig mit den Papieren vertraut, die auf seinen Namen lauteten, und gab ihnen weitere Fortschritte. Um zwei Uhr wurde das Mittagessen serviert – etwas Fisch, etwas Brot, etwas Gemüse und Obst, Tee. Ruhen Sie sich nach dem Mittagessen aus, aber so nannte Filaret ein oder zwei Stunden ruhiges Buchlesen. Und dann - wieder Geschäfte, Berichte, Korrespondenz. Dienstags und freitags arbeitete er mit zwei Pfarrern zusammen. Darüber hinaus gehörten zu seinen Tätigkeiten die Weihe von Kirchen, Gottesdienste außerhalb des Hauses, die Vorbereitung auf das Lesen von Predigten, Begegnungen mit Menschen, die Prüfung von Studenten von Akademien und Seminaren sowie der Besuch weltlicher Schulen. „Wenn ich mit einem wöchentlichen Bericht zum Trinity Metochion kam“, erinnerte sich Erzbischof Ambrose, „normalerweise am Freitag um vier Uhr, sah ich den Bischof nicht jedes Mal, und wenn ich es tat, fand ich ihn immer in stiller Einsamkeit und bei der Arbeit: Auf dem Sofa liegend, in schwarzer Soutane und Skufa, umgürtet mit einer Schärpe aus weißem Krepp, blätterte er in geistlichen Zeitschriften oder Diözesanerklärungen und machte mit einem Bleistift verschiedene Markierungen darin; Manchmal habe ich einen Brief geschrieben. So begann sein Leben in Moskau... Am Tag nach seiner Ankunft in Moskau, am Sonntag, dem 14. August, am Vorabend des Festes Mariä Himmelfahrt, hielt Erzbischof Filaret in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale des Kremls eine „Predigt über die Übernahme der Verwaltung der Moskauer Herde“. Welches Thema wählte er für seine erste Moskauer Predigt? Nachdem er der Stadt Moskau und der Moskauer Kirche Tribut gezollt hatte, begann er über menschliche Wünsche zu sprechen, dass wir in erster Linie körperliche Gesundheit und ein langes Leben wollen und nicht die Erlösung der Seele. Wir sind alle vorübergehende Gäste auf der Welt, aber aus irgendeinem Grund möchten wir so lange wie möglich fernbleiben. – Der Wunsch nach einem langen Leben kann uns, wenn er nicht in Verbindung mit anderen edlen Wünschen die höchste Bedeutung erhält, nichts weiter bringen als die Fortsetzung unserer irdischen Verbannung und Irrfahrt: Wer auch immer mehr oder weniger versucht hat, aus dieser Sklaverei in die Freiheit der Kinder Gottes zu gelangen, der hat zweifellos erlebt und verstanden, wie das Böse der Welt mit der Waffe des Kummers und des Leidens über uns herfällt, um uns in Verzweiflung und Verzweiflung zu stürzen; wie die Segnungen der Welt uns umgeben, um uns von der List der Lust gefangen zu nehmen; wie sich die zügellosen Begierden des Fleisches scheinbar ausstrecken, um die ganze Welt für uns zu erobern, aber tatsächlich erobern sie uns mit allem, woran sie hängen... Die Gnade Gottes, unseres Vaters, und des Herrn Jesus Christus ist die einzige Quelle wahren und vollkommenen spirituellen Friedens für uns. Damit begannen die langjährigen Predigten des neuen Moskauer Chrysostomus in den Kirchen und Klöstern des Mutterstuhls unseres Vaterlandes. Bald hatte er einen Assistenten, der dem Bischof fünfunddreißig Jahre lang treu dienen sollte – Alexander Petrowitsch Swjatoslawski, der zunächst die Position des Schreibers und dann des Sekretärs von Philaret übernahm. Sein Vater, Erzpriester der Moskauer Kirche der Vierzig Märtyrer von Sebastien, Priester Peter Velyaminov-Svyatoslavsky, starb 1812. Die Franzosen verlangten von ihm die Schlüssel zur Kirche, damit sie sich dort mit den Pferden verstecken, also die Kirche entweihen konnten. Er lehnte ab. Sie begannen ihn zu foltern und folterten ihn zu Tode. Dieser Held des Krieges mit Napoleon ist auf der Südseite der Katharinenkirche im Nowospasski-Kloster begraben. Sein Sohn Alexander Petrowitsch schloss 1821 sein Studium am Moskauer Theologischen Seminar ab und wurde vom Konsistorium nach St. Philaret geschickt. Und er wird dem Herrn fünfunddreißig Jahre lang treu dienen. Im Herbst wurde ein wichtiges Datum gefeiert – vor genau zwanzig Jahren krönte der unvergessliche Metropolit Platon Kaiser Alexander Pawlowitsch in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale des Kremls. Am Jubiläumsdonnerstag, dem 15. September, hielt Filaret hier ein diesem Thema gewidmetes Wort. Er begann mit dem Gebot aus dem Psalter: „Berühre meinen Gesalbten nicht“ und erinnerte daran, wie die Europäer, angeführt von Napoleon, dieses Gebot missachteten: - Es ist nicht verwunderlich, dass es notwendig war, dieses Gebot mit donnernder Stimme den heidnischen Völkern zu verkünden, die für das sanfte Wort Gottes taub waren. Wer hätte gedacht, dass es für die christlichen Völker notwendig sein würde, es noch einmal mit Blut und Feuer auf die harte Tafel Europas zu schreiben; und im aufgeklärten Zeitalter gibt es Weise, die bis heute nicht wissen, wie man diese beeindruckenden und zugleich rettenden Briefe liest! Es war, wie wir heute sagen würden, die regierungsfreundlichste Rede des obersten Hierarchen. - Eine Regierung, die nicht durch die heilig verehrte Unverletzlichkeit des gesamten Volkes geschützt ist, kann nicht mit der ganzen Fülle ihrer Macht und auch nicht mit der ganzen Freiheit des Eifers handeln, die für die Errichtung und den Schutz des öffentlichen Wohls und der öffentlichen Sicherheit erforderlich ist. Keine Demokratie! Filaret verwies auf das Volk, dessen Macht nicht in den Händen der Gesalbten Gottes liegt, sondern nach der flüchtigen Laune des Volkes ausgewählt wurde, als „eine Menge von Flüchtlingen oder Räubern“. – Wenn wir zum Beispiel die Gesellschaft mit einem Gebäude vergleichen und die Macht mit einem Fundament, das alles trägt, oder mit einem Gewölbe, das alles bedeckt: Legt das Gebäude seine Fundamente oder erhebt es das Gewölbe über sich? „Berühre meinen Gesalbten nicht“ – ein klarer Ton flog durch die gesamte Predigt von Philaret und donnerte unter den Bögen des antiken Kirche von Fioravanti. Nur noch vier Jahre blieben bis zum Aufstand auf dem Senate Square, bis zu dem Ereignis, das beweisen sollte, dass nicht jeder „weiß, wie man diese beeindruckenden und zugleich rettenden Briefe liest“. Es wurden bereits Pläne entwickelt, das Königshaus zu töten und Russland in viele unabhängige Staaten mit eigenen Hauptstädten aufzuteilen. Im September besuchte Filaret das Sergius-Kloster und las hier „Die Predigt über die Unbestechlichkeit der Heiligen Reliquien zum Gedenken an den heiligen Sergius“. Darin sagte er, dass die Auferstehung der Menschen in ihren irdischen Körpern stattfinden werde, die auf geheimnisvolle Weise erneuert würden, und dass die erste Auferstehung „in der wundersamen Unverweslichkeit der geweihten Körper“ der Gerechten auf Erden bestehe. – Diese Unbestechlichkeit, diese heilende und lebensspendende Kraft, die von ihnen ausgeht, Worte, die uns klarer und überzeugender über die Frömmigkeit lehren und uns ermutigen, ihren Glauben nachzuahmen. Im November hielt Filaret in der Erzengel-Kathedrale des Kremls eine Predigt am Tag des Konzils des Erzengels Michael. „Es ist erstaunlich“, sagte er, „dass die Vergessenheit der himmlischen Mächte bei manchen Christen so weit geht, dass sie sogar an der Existenz der unsichtbaren Welt zweifeln... Über alles Sichtbare und Unsichtbare wird Zeugnis geschrieben... Schauen Sie sich selbst an: Was in Ihnen fühlt, wünscht, denkt, ist es nicht unsichtbar?... Lasst uns das Irdische verachten und uns dem Himmlischen nähern.“ Lasst uns unsere Sinne reinigen und das Übersinnliche sehen. Lasst uns fleischliche Begierden und eitle Gedanken aus unserer Seele vertreiben, und dann werden die ätherischen Kräfte sie heimsuchen und uns von Stärke zu Stärke führen, bis schließlich der Herr, Gott selbst, im Zion unseres Geistes erscheint und sich darin eine Bleibe macht. Amen. Der Krieg von 1812 hinterließ viele Witwen. In Moskau befand sich am Kudrinskaja-Platz ein großes Gebäude. Vor dem Krieg befand sich hier ein Behindertenheim für lebende Soldaten. Als sich die russische Armee aus Borodino zurückzog, wurde hier ein Krankenhaus mit dreitausend Betten errichtet. Das Schicksal der hier untergebrachten Verwundeten war schrecklich. Während des Rückzugs aus Moskau hatten sie keine Zeit, sie abzuholen. Kutusow appellierte an die Gnade der Sieger, aber von welcher christlichen Gnade träumte er, wenn ein gottloser und herzloser Feind nach Russland käme! Die Franzosen vergnügten sich damit, jeden Tag ins Krankenhaus zu kommen, um die Verwundeten zu töten, und als siebenhundert unglückliche Menschen zurückblieben, verschlang ein Feuer das Gebäude und sie alle verbrannten bei lebendigem Leibe. Nach dem Krieg wurde das Gebäude renoviert und fortan befand sich hier das kaiserliche Witwenhaus für die Witwen der 1812 gefallenen Soldaten. Am Tag des Heiligen Spyridon von Trimifuntsky hielt Erzbischof Philaret hier in der Mariinsky-Kirche eine Messe und las eine Predigt. Dann lernte er die Lebensbedingungen der Witwen kennen und war entsetzt über den beklagenswerten Zustand ihrer Häuser. Er begann sich aufzuregen, und bald wurde der Architekt Gilardi mit der Sanierung des Gebäudes betraut, das er übrigens auch 1775 erbaut hatte. Dies war nicht nur der Beginn von Filarets pastoralem Dienst in der Hauptstadt, sondern auch seiner unermüdlichen Fürsorge für Moskau und seine Bewohner. Vom ersten Jahr seines Aufenthaltes an wurde dank seines unermüdlichen Einsatzes unter seinem Segen vieles, wenn nicht fast alles, wiederbelebt, wiederhergestellt und blühte auf. Am Ende des Jahres besuchte Filaret seine Heimatstadt Kolomna. Der Grund für die Reise war traurig – sein lieber Großvater Nikita Afanasyevich Filippov starb. Der Bischof feierte die Geburt Christi im Kreml, in dem vom Heiligen Alexei Chudov gegründeten Kloster. Das Wunderkloster wurde 1812 geschändet. Dort befand sich Napoleons Hauptquartier, und Marschall Davout baute sich ein Schlafzimmer im Altar der Domkirche, Mädchen wurden für ihn hierher gebracht, und hier erleichterte er seine Notdurft... Im Jahr 1814 wurde das Wunderkloster als eines der bedeutendsten Heiligtümer des Kremls als eines der ersten restauriert. Hier wurde das von Alexei aus dem Griechischen übersetzte Evangelium aufbewahrt. Und so las der neue Übersetzer der Heiligen Schrift, Filaret, hier eine Weihnachtspredigt und hielt dann im Frühjahr nächsten Jahres Gottesdienste ab und las Predigten. In Maslenitsa erinnerte er an den heiligen Alexei: – Bewahre uns mit deinen Gebeten vor gefährlicher Nachlässigkeit und zerstörerischer Untreue vor dem Oberhirten! Im Winter war es notwendig, zur Wintersitzung der Synode nach St. Petersburg zu fahren, an Sitzungen teilzunehmen und über die Notwendigkeit einer besseren Ausbildung sowohl der Herde als auch der Hirten selbst zu streiten, die manchmal nicht ganz gebildet waren. Im Februar 1822 unterbreitete Filaret den Vorschlag, das Halten von Predigten in theologischen Schulen zur Pflicht zu machen, um künftige Priester zu unterrichten. Er schlug außerdem vor, dass Rektoren und Lehrer sonntags Reden halten und die Heilige Schrift in Form eines Gesprächs in einfacher und verständlicher Sprache interpretieren sollten. Und wieder sprach er über Übersetzungen, dieses Mal über Übersetzungen der Werke der Kirchenväter aus dem Griechischen und Lateinischen ins moderne Russisch. Als Filaret am 5. März während der Karwoche des Kreuzes nach Moskau zurückkehrte, sprach er im Chudov-Kloster über die christliche Freiheit: – Als Anführer und König der Freien zwingt Jesus Christus niemanden, dem Weg zu folgen, den Er zeigt, sondern lädt diejenigen ein, die ihn betreten wollen: Wer auch immer Mir folgen will ... Der Weg Christi ist schrecklich! Gerade die Apostel, die ihm direkt unter der Führung Ihm folgten, konnten diesen Weg nicht ruhig gehen... Aber ist es nicht umsonst, dass Ich den ganzen Schrecken des Weges Christi offenbare, vor dem viele bereits Angst haben? - Nein, Christen... Denn wohin führt dieser Weg letztendlich? Er führt in den Himmel, zu Gott dem Vater selbst ... Fast jede Woche wurden im Kreml Filarets Predigten gehört, die er jedes Mal sorgfältig vorbereitete. Jedes von ihnen ist ein echtes literarisches Werk. Der Wiederaufbau Moskaus ging weiter und Erzbischof Philaret wurde berufen, neue Kirchen, Krankenhäuser und Herbergen zu weihen. Sein ganzer Tag war von oben bis unten durchgeplant. Er stand früh auf und ging spät zu Bett. Und ich habe alles geschafft! Im Jahr 1822 wurde mit einem Vorwort von Erzbischof Philaret eine russische Übersetzung des Psalters veröffentlicht, die von Erzpriester Gerasim Pavsky in Zusammenarbeit mit Philaret angefertigt wurde. „Historische Lesungen aus den Büchern des Alten Testaments“ sind erschienen. Veröffentlichte „Das Leben des Heiligen und unseres gottgebärenden Vaters Sergius“, das er am 4. Juli in der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra bei der Nachtwache las. Er war froh, dass es von Moskau nach Kolomna viel näher war als von der nördlichen Hauptstadt und dass er manchmal seine Heimatstadt besuchen und seine eigene Mutter und andere Verwandte sehen konnte. - Gottliebende Stadt! Im Interesse der heiligen Kirche, die das Haus Gottes ist, im Interesse ihrer orthodoxen Kinder, die Gott nahe stehen, wünsche ich Ihnen alles Gute! - sagte er am Allerheiligensonntag in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale von Kolomna. Und von Kolomna ging ich nach Serpuchow. Von Serpuchow bis Sergiev Posad. Und weiter zu anderen Orten in der Nähe von Moskau, damit sie überall sein Wort hören und wissen konnten, dass es nicht nur für Moskau selbst, sondern für die gesamte Region Moskau einen Erzpastor gibt. Gleichzeitig arbeitete er weiter an einer neuen, eigenen Version des orthodoxen Katechismus. 1823 erschien mit einem Vorwort von Philaret eine Ausgabe des vollständigen russischen Neuen Testaments. Und im selben Jahr erschien sein „Christlicher Katechismus der orthodox-katholischen Ostgriechisch-Russischen Kirche“, zusammengestellt in Form von Fragen und Antworten. Hier ist der Anfang: „Vorläufige Konzepte. 1. Was ist der orthodoxe Katechismus? Der orthodoxe Katechismus ist Unterricht in der orthodoxen Kirche Christlicher Glaube, der jedem Christen gelehrt wird, um Gott zu gefallen und die Seele zu retten. 2. Was bedeutet das Wort „Katechismus“? Aus dem Griechischen übersetzt bedeutet Katechismus Ankündigung, mündliche Unterweisung. Seit apostolischer Zeit bezeichnet dieses Wort traditionell die ursprüngliche Lehre des orthodoxen Glaubens, die für jeden Christen notwendig ist (siehe Lukas 1:4, Apostelgeschichte 18:25). 3. Was ist nötig, um Gott zu gefallen und die Seele zu retten? Um Gott zu gefallen und die Seele zu retten, brauchen wir: Kenntnis des wahren Gottes und richtigen Glauben an ihn; Leben aus Glauben und gute Werke, die ihm entsprechen. 4. Warum ist zuerst der Glaube nötig? Glaube ist nötig, denn wie das Wort Gottes bezeugt, ist es ohne Glauben unmöglich, Gott zu gefallen (Hebr 11,6). 5. Warum sind außer dem Glauben ein Leben im Glauben und gute Werke nötig? Ein Leben im Glauben und gute Taten müssen untrennbar mit dem Glauben verbunden sein. Werke, denn wie das Wort Gottes bezeugt, ist der Glaube ohne Werke tot (Jakobus 2,20). 6. Wie nennen wir Glauben? Nach der Erklärung des Apostels Paulus ist der Glaube... die Substanz dessen, was man erhofft, und der Beweis dessen, was man nicht sieht (Hebräer 11,1). Das heißt: Vertrauen in das Unsichtbare, wie in das Sichtbare, und Vertrauen in das Gewünschte und Erwartete, wie in die Gegenwart. 7. Was ist der Unterschied zwischen Glaube und Wissen? Der Unterschied zwischen Wissen und Glauben besteht darin, dass das Wissen das Greifbare und Erkennbare zum Gegenstand hat, während der Glaube das Unsichtbare und sogar Unverständliche zum Gegenstand hat. Wissen basiert auf Erfahrung und Studium des Themas, und Glaube basiert auf dem Vertrauen in das Zeugnis der Wahrheit. Wissen gehört zum Verstand, kann aber auch auf das Herz einwirken; Der Glaube gehört in erster Linie dem Herzen, obwohl er in den Gedanken beginnt. 8. Warum erfordert die Frömmigkeitslehre nicht nur Wissen, sondern auch Glauben? Die Frömmigkeitslehre erfordert nicht nur Wissen, sondern auch Glauben, denn der Hauptgegenstand des Studiums ist Gott, unsichtbar und unverständlich, und die Weisheit Gottes, umgeben von Geheimnissen. Daher kann vieles in dieser Lehre nicht durch Wissen abgedeckt werden, sondern kann nur durch den Glauben wahrgenommen werden. „Der Glaube“, sagt der heilige Cyrill von Jerusalem, „ist das Sehen, das das Gewissen heiligt; er gibt dem Menschen Erkenntnis. Wenn du nicht glaubst, dann deshalb, weil du dich nicht bewährt hast“ (Jesaja 7,9; Katecheselehre, 5) Der heilige Cyril erklärt die Notwendigkeit des Glaubens folgendermaßen: „Nicht nur unter uns, die wir den Namen Christi tragen, wird der Glaube als groß verehrt, sondern alles, was in der Welt getan wird, auch von Menschen, die der Kirche fremd sind, wird durch den Glauben vollbracht. Die Landwirtschaft basiert auf Glauben: Wer nicht glaubt, dass er die Ernte ernten wird, wird nicht auf dem Feld arbeiten. Seefahrer werden vom Glauben geleitet, vertrauen ihr Schicksal einem kleinen Schiff an und ziehen das raue Meer dem festen Land vor, geben sich unbekannten Hoffnungen hin und haben sie bei sich.“ nur der Glaube, der für sie zuverlässiger ist als jeder Anker“ (Katechetische Lehre, 5:3).“ Die Veröffentlichung des Katechismus blieb nicht unbemerkt. Am 2. Juni 1823 erhielt Erzbischof Filaret als Belohnung für ihn den Orden des Heiligen Fürsten Alexander Newski.