Глава десятая. Архиепископ Филарет Московский 1821–1823

– Milost vám a pokoj od Boha, našeho Otce, a Pána Ježíše Krista! - to jsou slova apoštola Pavla z Listu Římanům, když arcibiskup Philaret zdravil své moskevské stádo. Moskva! Bez ohledu na to, jak otřepané může být opakování Puškinových řádků, nemůžete říci lépe než Alexandr Sergejevič: „Jak moc je v tomto zvuku pro ruské srdce propleteno! Na počátku 14. století se zde usadil svatý Petr, metropolita Kyjeva a celé Rusi, který jako první mezi ruskými arcipastory dostal jméno „Moskva“. Svatý Alexej, vychovatel Dmitrije Donského a přítel svatého Sergia Radoněžského, inspirátor boje za nezávislost na Hordě, dokončil přesun metropole do Bohem chráněného města Moskvy a stal se poslední hlavou ruské pravoslavné církve, která měla titul metropolita Kyjeva, a jeho potomci mu přezdívali také Moskva. I když se oficiálně až o století později diecéze zcela oddělila od Kyjevské metropole, začala se nazývat Moskva a Celá Rus a umístila se na prvním místě mezi diecézemi Konstantinopolského stolce. Jeho metropolité byli před zřízením patriarchátu voleni a dosazováni nezávisle na konstantinopolském patriarchovi. Za svatého Jonáše Rus odmítl Florentskou unii a moskevská církev se stala autokefální. Pod svou štólou zachránil Jonáš mladého prince Ivana Vasiljeviče, budoucího panovníka Ivana III., který vytvořil mocný stát, sedmkrát větší než ten, který zdědil po svém otci. A svatý Šimon za vlády tohoto panovníka mnohokrát svolával církevní koncily, z nichž jeden ukončil takzvanou herezi judaistů. Svatý Makarius vytvořil sbírku „všech uctívaných knih v Rusku“ – Velký Chetya-Menaion, který vstoupil do dějin pod jménem Makarievsky. Za něho začal v Rusi knihtisk; otevřel v Moskvě tiskárnu Ivana Fedorova pro tisk posvátných a liturgických knih. Když Macarius vstoupil do Vyvolené rady, měl obrovský vliv na mladého Ivana Hrozného; v roce 1547 ho korunoval na krále, prosadil jeho sňatek s Anastasiou Zakharyinou a inspiroval ho k dobytí Povolží a dobytí Kazaně. Mnoho ruských svatých bylo kanonizováno na Makaryevských radách, včetně blahoslaveného prince Alexandra Něvského. Po Macariově smrti se nástupce všech jeho záležitostí, metropolita Filip (Kolyčev), pokusil zmírnit rozhořčenou náladu cara Grozného: "Poslouchám tvou vůli, ale uklidni své svědomí: ať není žádná oprichnina! Kéž existuje pouze sjednocené Rusko! neboť každé rozdělené Království, podle slova Nejvyššího, nemohu být bez úhony, od tebe beznaděj, otče." A král ustoupil, ale když viděl zradu, začal znovu popravovat. Filip nechtěl žehnat nové hořkosti, byl vystaven soudu, sesazení, vyhnanství a zemřel v klášteře Nanebevzetí Tveru. V „Životech svatých“ Demetria z Rostova je uvedeno, že ho zabil Malyuta Skuratov, ale ani zastánci vražedné verze, ani ti, kteří se snaží chránit Ivana Hrozného před falešnými obviněními, nemají žádné přesné důkazy. Za patriarchátu se Moskva stala hlavním městem patriarchy a moskevská diecéze byla přeměněna na patriarchální oblast, kterou po smrti patriarchy Adriana až do roku 1742 ovládali další diecézní biskupové. V roce 1742 byla obnovena moskevská diecéze (metropole). V roce 1799 k němu bylo připojeno jako vikariát zrušené kolomnské biskupství. Velká katedrála Nanebevzetí Panny Marie byla stále ponechána jako první trůn, nejvyšší katedrála Moskvy a celého Ruska. Metropolita Platon (Levšin) byl jedním z velkých moskevských arcipastorů, ale Philaret začínal pod jeho omoforem. Poté, co se Platón stal moskevským metropolitou, si především velmi vážil Moskevské teologické akademie, vybudoval s ní kolej, zvanou bursa, a zvýšil počet studentů ze tří set na tisíc. Zakládal malé školy při klášterech, staral se o rozvoj pravé víry a církevnosti u svých žáků, bedlivě si všímal a nominoval ty nejnadanější. Kolik z nich bylo dokonce zaznamenáno přidáním přezdívky „Platonov“ ke svému vlastnímu příjmení. Mohl se jmenovat Drozdov-Platonov a Filaret, ale z nějakého důvodu to neudělal. Platón jako obdivovatel svatého Sergia pro něj napsal akatist a jeho žák Filaret brzy napíše nový život. Platón udělal hodně pro výzdobu Trinity-Sergius Lavra. Měl také mnoho nepřátel, protože odhodlaně bojoval proti neřestem, z nichž mnozí byli pozorováni mezi kněžími. Zuřivě se chopil zbraní proti ateismu, který se z Evropy šířil Ruskem. Stejně zuřivě se ale bouřil proti církevnímu pokrytectví, které ve všech staletích velmi přispívalo k šíření ateismu. Bojoval také proti příliš zdobenému, sofistikovanému stylu církevních spisů a prohlašoval jej za neslušný. "Kazatel musí mluvit s lidmi různých podmínek a pojetí, a proto nutnost vyžaduje, aby duchovní rozhovor byl srozumitelný pro každého," řekl. "Vitismus je užitečný k tomu, aby pravdu, uznávanou všemi, prezentoval v té nejkrásnější a nejlichotivější podobě, ale tam, kde je třeba ji hájit a dokazovat, která byla pohlcena lží, pak je nejen zbytečná, ale i škodlivá; zbytečná: protože TVÁŘ pravdy je krásná sama o sobě; škodlivá: dává podezření, že obránce vítězí ne proto, že pravda je na jeho straně a nelítostnosti." Platón ze všeho nejvíc miloval díla Jana Zlatoústého a on sám byl často nazýván moskevským Zlatoústým. Jeho student Filaret se bude brzy jmenovat stejně. V roce 1805 nebo 1806 dostal Platón svůj první úder, po kterém začal záležitosti převádět na svého vikáře, biskupa Augustina. V roce 1811 byl zcela ochrnutý a až do úplného uzdravení byl zbaven svých povinností, čehož se nikdy nedosáhlo. Před bitvou u Borodina se snažil jít na bojiště, aby inspiroval ruskou armádu, ale nikdy nedokázal překonat svou fyzickou slabost. V předvečer francouzského vjezdu do Moskvy byl metropolita Platon přivezen z Bethany, aby se mohl navždy rozloučit se svým milovaným hlavním městem. Měl tušení, že už ji nikdy neuvidí. 28. srpna 1812 seděl Platón na hlavní verandě Chudovského kláštera a hořce plakal. 1. září se vrátil do Trinity. 11. listopadu zemřel. Když metropolita Platon v létě 1811 trpěl ochrnutím, nahradil ho vikář moskevské diecéze biskup Dmitrov Augustin (Vinogradskij). Nikdy se mu nepodařilo stát se metropolitou. V roce 1818 byl povýšen do hodnosti moskevského a kolomnského arcibiskupa a o rok později zemřel na konzum. Seraphim (Glagolevsky) se stal novým moskevským arcipastýřem. Absolvent Moskevské teologické akademie a Moskevské univerzity vyučoval latinu, historii a rétoriku na Trinity Seminary, poté filozofii a teologii na akademii; od počátku nového století se stal biskupem a dlouho stál v čele Smolenského stolce. Po válce s Napoleonem byl tverským arcibiskupem biskup Seraphim. Filaret ho následoval dvakrát: nejprve nahradil Seraphima v Tveru, poté v Moskvě. Serafín byl moskevským arcipastýřem v letech 1819 až 1821. Měl přísnou povahu a bojoval proti různým svobodám, zejména mezi duchovními. Mezi kněžími prováděl přísné zkoušky. Mezitím z Petrohradu přicházely zvěsti o tom, jak nepřátelství mezi metropolitou Michailem (Desnitským) a knížetem Golitsynem, který od roku 1817 stál v čele ministerstva pro duchovní záležitosti a veřejné vyučování, vzplanulo stále prudčeji, ale byl zbaven funkce hlavního žalobce. Biskup již nemohl dále tolerovat šíření protestantských herezí, které odváděly pravoslavné stádo pryč od církví Božích. Bezpočet šarlatánských mystiků vnukl škodlivou myšlenku jakéhosi „vnitřního křesťanství“ a říkal, že každý by měl mít víru ve své duše a chodit do kostela není vůbec nutné. Michail se 23. prosince 1820 vrátil ze zasedání synodu tak rozrušený, že ho museli vynést z kočáru. - Co jsem to za světce... když nemám moc povolit sloužení těch nejobyčejnějších modliteb? – rozhořčil se. „Pokud mě Golitsyn skutečně chce připravit o moc... mohl mě na to soukromě varovat, pak bychom my dva věděli, že jsem metropolita jen podle jména, a ne podle moci; teď ví o ponížení mé důstojnosti poslední klášterní sluha. Celou zimu byl vážně nemocný a sloužil pouze ve svém domácím kostele. 10. března 1821 opět šel na zasedání synody a znovu se střetl s nenáviděným Golitsynem. Po návratu brzy přijal svátost pomazání. Krátce před svou smrtí napsal biskup Michail panovníkovi dopis, který začínal slovy: „Až ho přijmete, už nebudu. Už nebylo potřeba, aby udržoval diplomacii, a směle psal o nebezpečích, kterým Golitsyn vystavil ruské pravoslaví, a prosil Alexandra, aby „chránil církev před slepým ministrem“. Dne 24. března, v šedesátém roce svého života, zemřel biskup Michail v komnatách Lávry Alexandra Něvského, kde byl s velkými poctami pohřben před samotným oltářem duchovního kostela, postaveného z jeho iniciativy, který se však nikdy nedočkal svého vysvěcení. Filaret viděl v metropolitovi Michailovi jeho duchovně stejně smýšlející osobu. Následně, když si na něj vzpomněl, napsal: "Několik dní před svou smrtí někdo ve snu viděl, že se s hromem zřítil vysoký sloup s korunami na vrcholu. Sen je podle mého názoru velmi spravedlivý... Pevný Boží základ však samozřejmě není podporován lidmi." 19. června 1821 se Seraphim (Glagolevskij), přenesený do severního hlavního města z Matky Stolice, stal novým metropolitou Petrohradu a Novgorodu. Serafim neodůvodnil Golitsynovy naděje, že se bude chovat jinak než jeho předchůdce; okamžitě vstoupil do urputného boje se vším, co bylo pravoslavné církvi cizí – s otevřeným i skrytým protestantismem, s herezemi všech druhů, se svobodným zednářstvím a mystikou, se zámořskými kazateli, jejichž obliba náhle nesmírně vzrostla. Mnoho z nich jsme viděli docela nedávno, když v devadesátých letech minulého století dostaly televizi, bylo možné je poslouchat a vidět ve všech klubech, domech a palácích kultury zhrouceného SSSR, na stadionech a koncertních síních. A na počátku 19. století v jednom ze svých kázání v Trojiční-Sergiově lávře pronesl svatý Inocent (Smirnov) krátce před svou smrtí vražedná slova o takových umělcích-kazatelích: – Cizoložník nejedná kvůli plození, ale aby ukojil svou nečistou žádostivost. Stejně tak kazatel slova Božího, když nekáže pro zrození duchovních dětí podle zákona, ale proto, aby po vyslovení slova pouze pohybem rukou, ozvěnou svého hlasu a výslovností byl považován za kazatele NEBO se poškrábal na srdci lechtáním, nasloucháním cti a vyznamenáním, dělá totéž jako cizoložník. Tenhle smilní fyzicky a ten duchovně... Bůh ví, protože v mnoha skutečných kazatelích jsou zlí duchové, nedbale a marně hlásané slovo! A v Moskvě potkali nového panovníka, který byl předurčen stát se na dlouhou dobu místním arcipastýřem. V neděli 3. července 1821, v den přenesení ostatků svatého Filipa Moskevského, vystoupil arcibiskup Philaret na moskevský stolec. Od velkého požáru hlavního města neuplynulo ani desetiletí. Obnova Matky je v plném proudu. Doposud byly do své božské slávy navráceny pouze Kreml a Rudé náměstí. Architekt Osip Ivanovič Bove, sám účastník vyhnání Napoleona, se vrátil z války a vedl oživení města. Rudé náměstí bylo vyklizeno, příkop, který vedl podél kremelské zdi, byl zasypán a na jeho místě byl vytyčen bulvár, po kterém vedla cesta na nábřeží. Byly odstraněny četné obchody a chátrající budovy, které byly posety náměstím a od nynějška se otevřel majestátní pohled na katedrálu Vasila Blaženého na přímluvu a navíc v roce 1818 náměstí ozdobil pomník Minina a Požarského. Za nimi, čelem ke Kremlu, se tyčily nové budovy Trading Rows. Nyní, v roce 1821, když Filaret dorazil do Moskvy, byla obrovská plocha severovýchodně od Kremlu vyčištěna pro nové náměstí, kde byl položen základ budoucího Velkého divadla a řeka Neglinka byla skryta v podzemním potrubí. Na severozápadě, přímo pod hradbami Kremlu, probíhala výstavba Alexandrovské zahrady, kterou rovněž navrhl Osip Ivanovič. Pokračovalo vylepšování a výstavba Boulevard Ring, opevnění Zemlyanoy Val bylo zbořeno a příkop zasypán a na jejich místě vznikl Garden Ring. Dřevěná konstrukce uvnitř byla přísně zakázána. Na křižovatkách tohoto okruhu s radiálními ulicemi se objevila předsunutá náměstí se strážními stanovišti. Dlouho se zde zachovaly zahrady a předzahrádky. Dodnes šustí ve jménech ulic - Bolšaja Sadovája, Sadová-Karetnaja, Sadovája-Kudrinskaja, Sadovája-Samotechnaja, Sadovája-Sucharevskaja, Sadovája-Triumfalnaja... V roce Filaretova příjezdu Moskva po požáru teprve rozkvétala. Dejte tomu ještě rok nebo dva, aby Gribojedovův Skalozub mohl vtipně poznamenat: "Podle mého názoru k jeho výzdobě hodně přispěl oheň." Hlavní město dostane speciální tvář, která se později bude jmenovat Moskva, díky promyšlenému rozvoji popožární komise pro obnovu nových fasád budov a ulic. Zrodil se nový typ moskevského sídla - ne příliš velké, ale ne malé, krásné, ale zároveň docela skromné, se sloupy, ale bez okázalosti. A co je nejdůležitější, neobvykle roztomilé a útulné. Komise vyrobila celá alba „modelových fasád“, podle kterých byly postaveny moskevské ulice. Diskutovalo se o všem, od počtu pater a typu povrchové úpravy až po barvu laku. Jakmile byla Moskva postavena v určitém stupni nepořádku, stávala se harmonickou a spořádanou. Je těžké odolat jednomu velmi pozoruhodnému detailu obnovy Moskvy. Právě v letech vzkříšení Matky Stolice byl vynalezen cement – ​​stejný upevňovací materiál, který lidstvo používá dodnes. Bylo nutné rychle oživit Kreml, který Francouzi těžce zničili. Věž Vodovzvodnaja byla zničena do základů, Nikolskaja polovina, zbytek v různé míře. Talentovaný inženýr Jegor Gerasimovič Cheliev, pozvaný ze Saratova, intenzivně experimentoval s různými druhy materiálů a snažil se najít kompozici, která by spolehlivě udržela cihly a kameny pohromadě. A učinili důležitý objev: smícháte-li vápno s hlínou a tuto směs vypálíte při teplotě 1100–1200° Celsia v kovárně na suchém dřevě do „bílého žáru“, získáte slinutý produkt, který pak po důkladném rozdrcení do prachového stavu má vysoké mechanické vlastnosti a schopnost tvrdnout ve vodě. Cheliev svůj vynález shrnul v „Pojednání o umění připravovat dobré malty“, vydaném v roce 1822 v Petrohradě, a poté v knize „Kompletní návod, jak připravit nejlevnější a nejlepší maltu nebo cement, velmi odolný pro podvodní stavby“. Slovo „cement“ (caementum) v latině znamená „drcený kámen“. Nový moskevský arcipastýř se samozřejmě staral především o stav moskevských kostelů a klášterů. V době, kdy dorazil, už byly většinou zrestaurované. Usadil se na nádvoří Trojicko-sergijské lávry, aniž by tušil, že od nynějška je mu souzeno žít zde až do své smrti – čtyřicet šest let, téměř půl století! Trinity Metochion vznikl na severu Moskvy v roce 1609 za cara Vasilije Shuiského jako jakýsi hotel pro mnichy ze Sergeje Lavry přicházející do Moskvy. Po výstavbě Sucharevské věže v roce 1695 se stala známou jako Trinity-Sukharevsky. Místo se díky úsilí nezapomenutelného Platóna (Levšina) proměnilo ve vynikající venkovské sídlo moskevských biskupů, vyprosil císařovnu Kateřinu o peníze a upravil nádvoří. Od konce 60. let 18. století to vypadalo jako rozlehlá venkovská usedlost s dobrým kostelem. Sám Platón zde žil málo, většinou pobýval buď ve svých kremelských komnatách, nebo v Petrohradě nebo v klášteře Sergius. O tom, co se stalo v roce 1812, výmluvně svědčí dopis pokladníka Lávry, Hieromonka Arsenyho: „Trojice Sukharevskoje metochion v Moskvě, vše bylo vypáleno nepřítelem, a proto nyní zůstává bez střech. Nádvoří vzkřísil druhý nejvýznamnější vůdce restaurátorských prací v Moskvě, po Beauvaisovi, Ital Domenico Gilardi. Kostel Petra a Pavla byl po opravě znovu vysvěcen na počest sv. Sergia Radoněžského. V roce 1815 byli moskevští biskupové vystěhováni z Kremlu a nádvoří se změnilo z venkovského sídla na hlavní. Prvním stálým obyvatelem zde byl arcibiskup Augustin, druhým Seraphim (Glagolevskij), třetím Philaret. Když sem 13. srpna 1821 dorazil, měl statek ještě vzhled usedlosti, nalézající se na levém břehu řeky Neglinnaya a jím napájených rybníků Samotechny. "Poblíž západního plotu nádvoří, nad strmým břehem rybníka, se tyčil kostel Nejsvětější Trojice z bílého kamene, bohatě zdobený vyřezávanými vzory. Za východním, několik set metrů daleko, nad korunami stromů a střechami domů, byla vidět fasetová vertikála Sucharevovy věže, zakončená dvouhlavým orlem, obnovená po zpustošené zahradě s rybníkem. hospodářské budovy, zeleninové zahrádky pronajaté okolními obyvateli... Tiché, odlehlé a velmi, velmi daleko od hluku „velkého života“. Filaret se usadil ve druhém patře biskupských komnat; jeho osobní komnaty obsadily východní křídlo budovy. Nastavení je skromné. Takhle zůstala po všechny roky jeho pobytu zde. Pět pokojů - šatna, ložnice, pracovna, jídelna a kaple. "Prostota a bída jeho příbytků byla překvapivá v rozporu s výškou jeho postavení. Holé dřevěné stěny s jednoduchými lidovými sedadly v Getsemanech, starobylé, prosté, nepříliš rozsáhlé a neodpovídající vkusu současného století, zdobené cely v Lavra a v Moskvě, které si zachovaly jeden nezměněný vzhled téměř od dob metropolity Platóna, a všechno ostatní vybavení, které vědělo, že to všechno bylo pro Moskvu nesmírně jednoduché a vysvětlitelné Trojiční lávra měla úplnou příležitost bez sebemenších potíží připravit svému primášovi a rektorovi obydlí, které plně odpovídá požadavkům doby a jeho skvělému postavení“ (Esej o biografii Jeho Eminence Philareta, metropolity moskevského a Kolomna. M., 1868.). Vedle světcovy komnaty byla kancelář, dvě místnosti pro sekretářku a místnost pro celu, tedy osobního sluhu a pomocníka. V západním křídle byl domácí kostel. Pro přijímání návštěv byly určeny rozsáhlé místnosti, a to vstupní hala, obývací pokoj a hala. První patro zabíraly cely obyvatel kláštera, kterých nikdy nebylo více než osm lidí, a cely pro mnichy přicházející do Moskvy z Lávry. Dále jsou zde kancelářské prostory a kancelář hospodyně. Po nastěhování vládce zavedl rutinu, která se až do konce jeho pozemské existence nezměnila. Brzy ráno sloužil v domácím kostele a pak pil čaj. Tento nápoj mu pomohl naplnit se elánem po celý život. Miloval to v mnoha různých podobách. Při návštěvě mu byly obvykle podávány tři šálky – první s citronem, druhý s vínem a třetí s marmeládou. Na konci života bude rád pít čaj „s mandlemi“, tedy s mandlovou šťávou, které se říkalo mandlové mléko. Na nádvoří Trojice po čaji až do dvou hodin odpoledne měl biskup plné ruce práce – pečlivě se seznamoval s papíry, které přišly na jeho jméno, a poskytoval jim další postup. Ve dvě hodiny se podával oběd – nějaká ryba, trochu chleba, trochu zeleniny a ovoce, čaj. Po obědě si odpočiňte, ale Filaret tomu říkal hodinu nebo dvě klidného čtení knih. A pak - opět obchod, zprávy, korespondence. V úterý a pátek pracoval se dvěma faráři. Kromě toho všeho k jeho činnosti patřilo svěcení kostelů, vykonávání bohoslužeb mimo domov, příprava čtení kázání, setkávání s lidmi, zkoušení studentů akademií a seminářů a návštěvy světských škol. „Když jsem přišel do Trinity Metochion s týdenní zprávou,“ vzpomínal arcibiskup Ambrose, „obvykle jsem v pátek ve čtyři hodiny neviděl biskupa pokaždé, a když jsem to viděl, vždy jsem ho našel v tiché samotě a v práci: ležel na pohovce v černé sutaně a skufě, opásaný šerpou, prohlížel si různé duchovní krepové nebo duchovní časopisy. tužka někdy jsem psal dopis." Tak začal jeho moskevský život... Den po příjezdu do Moskvy, v neděli 14. srpna, v předvečer svátku Nanebevzetí Panny Marie, pronesl arcibiskup Filaret v katedrále Nanebevzetí Panny Marie v Kremlu „Kázání o převzetí správy moskevského stáda“. Co si vybral jako téma pro své první moskevské kázání? Poté, co vzdal hold městu Moskvě a moskevskému kostelu, začal mluvit o lidských touhách, že chceme především fyzické zdraví a dlouhý život, a ne spásu duše. Všichni jsme na světě dočasnými hosty, ale z nějakého důvodu chceme zůstat pryč co nejdéle. – Touha po dlouhém životě, pokud nemá nejvyšší význam ve spojení s jinými ušlechtilými touhami, nám nemůže přinést nic víc než pokračování našeho pozemského vyhnanství a putování: Kdo se z tohoto otroctví více či méně pokusil vymanit do svobody Božích dětí, ten bezpochyby zažil a pochopil, jak nás zlo světa útočí se zbraní řádu a beznaděje, zoufalství a utrpení. jak nás obklopuje požehnání světa, aby nás uvrhlo do zajetí mazanosti chtíče; jak se zjevně rozprostírají nespoutané touhy těla, aby pro nás dobyly celý svět, ale ve skutečnosti nás dobývají vším, k čemu přilnou... Milost Boha, našeho Otce a Pána Ježíše Krista, je pro nás jediným zdrojem pravého a dokonalého duchovního pokoje. Tím začala mnohaletá kázání nového moskevského Zlatoústého v kostelech a klášterech Matky Stolice naší vlasti. Brzy měl pomocníka, který byl předurčen k věrné službě biskupovi třicet pět let - Alexandra Petroviče Svjatoslavského, který nejprve nastoupil na místo písaře a poté sekretáře Philaretu. Jeho otec, arcikněz moskevského kostela čtyřiceti mučedníků ze Sebaste, kněz Petr Veljaminov-Svjatoslavskij, zemřel v roce 1812. Francouzi po něm požadovali klíče od chrámu, aby se tam mohli ukrýt s koňmi, tedy znesvětit chrám. odmítl. Začali ho mučit a umučili k smrti. Tento hrdina války s Napoleonem je pohřben na jižní straně kostela Kateřiny v Novospasském klášteře. Jeho syn Alexandr Petrovič vystudoval v roce 1821 Moskevský teologický seminář a konzistoř ho přidělila ke Svatému Filaretu. A bude věrně sloužit pánu třicet pět let. Na podzim se slavilo významné datum – přesně před dvaceti lety nezapomenutelný metropolita Platon korunoval císaře Alexandra Pavloviče v katedrále Nanebevzetí Panny Marie v Kremlu. Ve výroční čtvrtek 15. září zde Filaret pronesl slovo věnované tomuto. Začal přikázáním ze žaltáře „Nedotýkej se mého pomazaného“ a připomněl, jak Evropané v čele s Napoleonem toto přikázání porušili: - Není divu, že bylo nutné toto přikázání hlásat hromovým hlasem pohanským národům, hluchým k mírnému Božímu slovu. Kdo by si pomyslel, že pro křesťanské národy to bude nutné znovu napsat krví a ohněm na tvrdou desku Evropy; a v osvíceném věku jsou mudrci, kteří dodnes nevědí, jak číst tato hrozivá a zároveň spásná písmena! Byl to nejvíce, jak bychom nyní řekli, provládní projev nejvyššího hierarchy. - Vláda, která není chráněna posvátně uctívanou nedotknutelností všeho lidu, nemůže jednat se vší plností své moci, ani se vší svobodou horlivosti nezbytnou pro nastolení a ochranu veřejného dobra a bezpečnosti. Žádná demokracie! Filaret ukázal na lid, jehož moc není v rukou Božího pomazaného, ​​ale je vybrán podle prchavého rozmaru lidu, jako „dav uprchlíků nebo lupičů“. – Když například přirovnáme společnost k budově a moc přirovnáme k základu, který vše podpírá, nebo k trezoru, který vše zakrývá: pokládá budova své základy, nebo zvedá klenbu nad sebe? „Nedotýkej se mého pomazaného“ – jasný zvuk prolétl celým kázáním Philareta a hřměl pod oblouky starověkého chrámu Fioravanti. Do povstání na Senátním náměstí zbývaly pouhé čtyři roky, než došlo k události, která měla dokázat, že ne každý „umí číst tato impozantní a zároveň spásná písmena“. Byly již vypracovány plány na zabití královské rodiny a rozdělení Ruska na mnoho nezávislých států s vlastními hlavními městy. V září Filaret navštívil klášter Sergius a přečetl zde „Kázání o neporušování svatých relikvií na památku sv. Sergia“. V něm řekl, že vzkříšení lidí se uskuteční v jejich pozemských tělech, záhadně obnovených, a první vzkříšení „spočívá v zázračném neporušení zasvěcených těl“ spravedlivých na zemi. – Tato neporušitelnost, tato uzdravující a životodárná síla z nich vycházející, slova, která nás jasněji a přesvědčivěji učí o zbožnosti a povzbuzují nás k napodobování jejich víry. V listopadu v Archandělské katedrále Kremlu přečetl Filaret kázání v den koncilu archanděla Michaela. "Je úžasné," řekl, "že zapomnění nebeských sil u některých křesťanů sahá do té míry, že dokonce pochybují o existenci neviditelného světa... Svědectví je napsáno na všem viditelném i neviditelném... Podívejte se na sebe: co ve vás cítí, touží, co si myslí, není to neviditelné?... Pohrdejte pozemským a přibližte se k nebi." Očisťme své smysly a podívejme se na nadsmyslové. Vyžeňme ze své duše tělesné touhy a marné myšlenky a pak ji navštíví jemnohmotné Síly a povedou nás od síly k síle, až se nakonec sám Pán Bůh zjeví v Sionu našeho ducha a učiní si v něm příbytek. Amen. Válka roku 1812 zanechala mnoho vdov. V Moskvě na náměstí Kudrinskaya byla velká budova. Před válkou zde byl domov pro invalidy pro vojáky dožívající své dny. Když ruská armáda ustupovala z Borodina, byla zde umístěna nemocnice se třemi tisíci lůžky. Osud raněných, kteří zde byli umístěni, byl hrozný. Během ústupu z Moskvy nestihli být vyvedeni. Kutuzov se odvolával na milost vítězů, ale o jakém křesťanském milosrdenství snil, kdyby do Ruska přišel bezbožný a bezcitný nepřítel! Francouzi se bavili tím, že každý den přicházeli do nemocnice zabíjet raněné, a když sedm set nešťastných lidí zůstalo, zachvátil budovu požár a všichni byli upáleni zaživa. Po válce byl objekt zrekonstruován a nyní zde sídlil císařský vdovský dům pro vdovy po vojácích, kteří zemřeli v roce 1812. V den svatého Spyridona z Trimifuntského sloužil arcibiskup Philaret zde v Mariinském kostele mši a četl kázání. Poté se seznámil s životními podmínkami vdov a zděsil se žalostným stavem jejich domovů. Začal makat a záhy byl architekt Gilardi pověřen generální opravou budovy, kterou mimochodem v roce 1775 také postavil. To byl začátek nejen Filaretovy pastorační služby v hlavním městě, ale také jeho neúnavné péče o Moskvu a její obyvatele. Od prvního roku jeho pobytu zde bylo díky jeho neúnavnému úsilí pod jeho požehnáním mnohé, ne-li téměř vše, oživeno, obnoveno, vzkvétalo. Filaret koncem roku navštívil rodnou Kolomnu. Důvod cesty byl smutný - zemřel jeho drahý dědeček Nikita Afanasjevič Filippov. Biskup slavil Narození Krista v Kremlu, v klášteře založeném svatým Alexejem Chudovem. Klášter zázraků byl znesvěcen v roce 1812. Sídlilo v něm Napoleonovo sídlo a maršál Davout si postavil ložnici v oltáři katedrálního kostela, nosili mu sem dívky a zde si ulevoval... V roce 1814 byl Zázračný klášter, jako jedna z nejvýznamnějších kremelských svatyní, jednou z prvních obnovených. Zde bylo uchováno evangelium přeložené Alexejem z řečtiny. A tak nový překladatel Písma svatého Filaret zde četl vánoční kázání a celé jaro příštího roku pak konal bohoslužby a četl kázání. V Maslenici vzýval památku sv. Alexeje: – Zachraň nás svými modlitbami před nebezpečnou nedbalostí a destruktivní nevěrou před vrchním pastýřem! V zimě bylo třeba jezdit do Petrohradu na zimní zasedání synody, účastnit se schůzí, dohadovat se o potřebě lepší výchovy jak stáda, tak samotných pastýřů, někdy ne zcela gramotných. V únoru 1822 Filaret předložil návrh, aby bylo povinné kázat kázání na teologických školách kvůli výuce budoucích kněží. Navrhl také, aby rektoři a učitelé měli v neděli proslovy vykládající Písmo svaté formou rozhovoru, jednoduchým a srozumitelným jazykem. A opět mluvil o překladech, tentokrát o překladech děl církevních otců z řečtiny a latiny do moderní ruštiny. Po návratu do Moskvy, 5. března, během Svatého týdne kříže, Filaret hovořil o křesťanské svobodě v klášteře Chudov: – Jako vůdce a král svobodných Ježíš Kristus nikoho nenutí jít cestou, kterou ukazuje, ale zve ty, kdo si přejí, aby na ni vstoupili: kdo chce jít za Mnou... Kristova cesta je hrozná! Samotní apoštolové, kteří, jsouce Ním přímo vedeni, šli za Ním, nemohli klidně jít touto cestou... Ale ne nadarmo odhaluji všechnu hrůzu Kristovy cesty, které se již mnozí bojí? - Ne, křesťané... Protože kam tato cesta nakonec vede? Vede do nebe, k samotnému Bohu Otci... Téměř každý týden byla v Kremlu slyšet Filaretova kázání, která pokaždé pilně připravoval. Každý z nich je skutečným literárním dílem. Moskva pokračovala v přestavbě a arcibiskup Philaret byl povolán, aby vysvětil nové kostely, nemocnice a ubytovny. Celý jeho den byl naplánovaný odshora dolů. Vstával brzy a chodil spát pozdě. A všechno jsem zvládla! V roce 1822 vyšel s předmluvou arcibiskupa Philareta ruský překlad žaltáře, který provedl arcikněz Gerasim Pavskij ve spolupráci s Filaretem. Byla vydána „historická čtení z knih Starého zákona“. Publikoval „Život sv. a našeho boha otce Sergia“, který četl 4. července v Trojiční-Sergiově lávře při celonoční vigilii. Byl rád, že z Moskvy je to do Kolomny mnohem blíž než ze severní metropole a že může občas navštívit své rodné město, vidět svou vlastní matku a další příbuzné. - Boha milující město! V zájmu svaté církve, která je domem Božím, v zájmu jejích pravoslavných dětí, které jsou blízko Bohu, vám přeji dobré věci! - řekl v neděli Všech svatých v katedrále Nanebevzetí Panny Marie v Kolomně. A z Kolomny jsem šel do Serpuchova. Od Serpuchova - po Sergiev Posad. A dále do dalších míst u Moskvy, aby všude slyšeli jeho slovo a věděli, že existuje arcipastýř nejen pro samotnou Moskvu, ale pro celou Moskevskou oblast. A přitom pokračoval v práci na nové, vlastní verzi pravoslavného katechismu. V roce 1823 vyšlo s předmluvou Philareta vydání úplného ruského Nového zákona. A v témže roce vyšel jeho „Křesťanský katechismus ortodoxní katolické východní řecko-ruské církve“, sestavený ve formě otázek a odpovědí. Zde je jeho začátek: „Předběžné koncepty. 1. Co je to pravoslavný katechismus? Pravoslavný katechismus je poučení v pravoslavné církvi Křesťanská víra, učená každému křesťanovi, aby se líbil Bohu a spasil duši. 2. Co znamená slovo „katechismus“? Katechismus přeložený z řečtiny znamená oznámení, ústní poučení. Od apoštolských dob toto slovo tradičně označuje původní učení pravoslavné víry, nezbytné pro každého křesťana (viz Lukáš 1:4, Sk 18:25). 3. Co je potřeba k tomu, abychom se zalíbili Bohu a spasili duši? Abychom potěšili Boha a spasili duši, potřebujeme: poznání pravého Boha a správnou víru v Něho; život z víry a dobré skutky, které tomu odpovídají. 4. Proč je nejprve potřeba víra? Víra je potřebná, protože, jak dosvědčuje slovo Boží, bez víry není možné líbit se Bohu (Židům 11:6). 5. Proč je kromě víry potřeba život z víry a dobré skutky? Život podle víry a dobrých skutků musí být neoddělitelný od víry. skutky, protože, jak dosvědčuje slovo Boží, víra bez skutků je mrtvá (Jakub 2:20). 6. Co nazýváme vírou? Podle vysvětlení apoštola Pavla: víra je... podstatou věcí, v které doufáme, a důkazem věcí neviděných (Židům 11:1). Tedy: důvěra v neviditelné, jakoby ve viditelné, a důvěra v žádoucí a očekávané, jako v přítomnosti. 7. Jaký je rozdíl mezi vírou a věděním? Rozdíl mezi věděním a vírou je v tom, že vědění má za předmět hmatatelné a poznatelné, zatímco víra má za předmět neviditelné a dokonce nepochopitelné. Poznání je založeno na zkušenosti a studiu předmětu a víra je založena na důvěře ve svědectví pravdy. Poznání patří mysli, i když může působit i na srdce; víra patří především srdci, i když začíná v myšlenkách. 8. Proč učení o zbožnosti vyžaduje nejen poznání, ale i víru? Učení zbožnosti vyžaduje nejen poznání, ale také víru, protože hlavním předmětem studia je Bůh, neviditelný a nepochopitelný, a Boží moudrost, obklopená tajemstvím. Proto mnoho v tomto učení nemůže být pokryto věděním, ale může být vnímáno pouze vírou. "Víra," říká svatý Cyril Jeruzalémský, "je zrak, který posvěcuje svědomí, dává člověku poznání. Pokud nevěříte, je to proto, že nejste osvědčeni" (Iz. 7:9; Katechetická nauka, 5). Svatý Cyril vysvětluje potřebu víry takto: "Nejen mezi námi, kteří nosíme Kristovo jméno, je víra uctívána jako velká, ale vše, co ve světě dělají, i lidé cizí církvi, se uskutečňuje vírou. Zemědělství je založeno na víře: kdo nevěří, že sklidí úrodu, nebude pracovat na poli. Námořníci jsou vedeni vírou, svěřují se malému pevnému, neznámému osudu před drsným osudem. naděje a mít s nimi jen víru, která je pro ně spolehlivější než jakákoli kotva“ (Katechetická nauka, 5:3). Vydání katechismu nezůstalo bez následků. Jako odměnu za něj arcibiskup Filaret obdržel 2. června 1823 Řád svatého blahoslaveného prince Alexandra Něvského.