Вавилония

Babilonia – według Hebr. Babel lub Eretz Babel, po grecku. Βαβυλωνία lub po prostu Βαβυλών – tak starożytni pisarze nazywali południową część Mezopotamii, czyli region rozciągający się od miejsca, w którym Tygrys i Eufrat najściślej zbiegają się (33° N) do Zatoki Perskiej. Następnie nazwa ta wraz z ekspansją władzy politycznej monarchii babilońskiej objęła znacznie większy obszar, daleko poza granicami Mezopotamii; ale w rzeczywistości ziarno V. rozwinęło się i dojrzewało w określonych granicach. Ten zasadniczo mały kraj, który w starożytności miał nie więcej niż 600 km długości i 200 km szerokości (w najszerszym miejscu), miał ogromne znaczenie w historii ludzkości. Już starożytna świadomość ludzkości, wyrażająca się w legendach biblijnych, widziała tutaj najstarsze centrum życia kulturalnego i politycznego, co znajduje coraz większe potwierdzenie w badaniach naukowych i odkryciach czasów nowożytnych. Nauki historyczne od dawna zajmują się rozwiązaniem problemu: gdzie właściwie szukać prymitywnej kolebki życia kulturalnego i historycznego ludzkości. Do niedawna kolebkę tę widywano głównie nad brzegami Nilu, gdzie odkrywcy mieli do czynienia z pomnikami, które zadziwiały swoją niepamiętną starożytnością, najwyraźniej eliminując jakąkolwiek myśl o konkurowaniu z nimi. Jednak najnowsze badania naukowe i historyczne, które mają możliwość oparcia się na najbogatszym materiale archeologicznym, coraz częściej wytwarzanym w wyniku wykopalisk, prawie na pewno jasno pokazują, że to właśnie w V. widzimy pierwotną kolebkę kultury światowej. Rzeczywiście, obecnie wszyscy niemal bezdyskusyjnie przyznają, że najstarsze początki matematyki i astronomii miały swoje korzenie właśnie w Egipcie, w słynnych szkołach Chaldejczyków; nasz podział czasu, z siedmiodniowym tygodniem i godzinami i minutami jako podziałami dnia, ma pochodzenie babilońskie. Nawet magia i astrologia średniowiecza nosi wszelkie znamiona pochodzenia babilońskiego. Nasz alfabet, którego wynalezienie do niedawna przypisywano Fenicjanom, którzy rzekomo skompilowali go na podstawie egipskiego pisma hieroglificznego, w rzeczywistości ma swoje źródło w prymitywnych formach starożytnego babilońskiego pisma klinowego. Taka jest opinia tak autorytatywnego badacza, jaki niedawno powstał, jak Hommel. Ziemia i ludzie. Pod względem położenia geograficznego Egipt był ciągłą, nizinną równiną, wzdłuż której Tygrys i Eufrat, z trudem przedostając się przez asyryjskie skały i skały, toczą swoje wody w kierunku Zatoki Perskiej. Ten charakter kraju tłumaczy się faktem, że cała ta nizinna równina jest warstwą mułu, który co roku odkładają obie rzeki podczas wiosennej powodzi (od kwietnia do czerwca). Jeśli Egipt, według Herodota, jest darem Nilu, to Egipt jest tym samym darem Tygrysu i Eufratu. Proces tego nawarstwiania trwa do dziś i z taką szybkością, że kraj bardzo zauważalnie rozszerza się na Zatokę Perską. Miasto Ur (najmłodszy Mugair), sądząc po zachowanych w nim inskrypcjach, było miastem nadmorskim, które prowadziło rozległy handel morski, a przecież punkt ten jest obecnie oddalony o ponad 70 wieków od brzegu zatoki. Jednocześnie wiadomo, że w starożytności Tygrys i Eufrat wpływały do ​​zatoki oddzielnymi kanałami, ale teraz wpływają do niej jednym wspólnym kanałem, sztucznie uformowanym na miękkiej, mulistej glebie warstwowej. Proces nawarstwiania postępuje z szybkością około jednej mili angielskiej (około 1 1/2 wieku) na 66 lat, a w starożytności, jak wszystko wskazuje na to, zachodził szybciej. Na tak bogatej, mulistej glebie rozwinęła się bogata roślinność, która w starożytności uczyniła V. synonimem niesamowitej płodności. Herodot opisując ten kraj, uważa za konieczne zastrzeżenie, że powstrzymuje się od szczegółowego przedstawienia jego płodności w obawie przed wzbudzeniem nieufności u czytelnika. Palma daktylowa zapewniała ludziom niewyczerpane źródło pożywienia. Same zboża dawały 200, a czasem 300, a proso i sezam osiągnęły niezwykłe wysokości. Trzciny porastające brzegi rzek gęstymi zaroślami osiągały wysokość ponad dwóch sążni, zapewniając ludności niemal materiał budowlany. Bogata przyroda wymagała jednak od człowieka pewnych działań, aby zapewnić mu dobrobyt. Obie rzeki po wiosennej powodzi pozostawiły rozległe bagna, które rozprzestrzeniały śmiercionośną dla zdrowia miazmę; z drugiej strony otaczająca pustynia w sojuszu z parnym klimatem toczy odwieczną walkę z żyzną oazą Mezopotamii. Stąd konieczność prowadzenia prac wykopaliskowych w celu osuszenia bagien i poprawy zdrowotności kraju, a także budowy rowów lub kanałów w celu nawadniania pustynnych suchych terenów. I pod tym względem Babilończycy już w czasach starożytnych wyróżniali się wysoką sztuką, która w czasach rozkwitu monarchii babilońskiej osiągnęła niesamowity stopień doskonałości. Brak drewna i kamienia, a wręcz przeciwnie, obfitość gliny i żywicy ziemnej (bitumu) wcześnie nauczyły człowieka wykorzystywania tego naturalnego, wolnego materiału; Wyrabiano z niego wspaniałe cegły, z których budowano głównie domy i cerkwie. Dlatego Włodzimierz już w starożytności słynął z produkcji gliny. Kwestia prymitywnej populacji V. pozostawała do niedawna bardzo niejasna. Sądząc po pierwszym wrażeniu, które potwierdziła powierzchowna znajomość nowo odkrytych inskrypcji w kształcie klina, niektórzy sądzili, że ludność Europy, a także Asyrii, była pierwotnie semicka; ale sporo podało w wątpliwość semityzm prymitywnej populacji V., zwłaszcza że odkryto takie starożytne inskrypcje w kształcie klina, które oczywiście nie były napisane w języku semickim. Inskrypcje tego rodzaju po raz pierwszy zauważył Oppert w 1854 roku i przypuszczał, że należały one do plemienia turańskiego, które było zatem pierwotnym twórcą kultury babilońskiej, którą odziedziczyli nowi, późniejsi osadnicy semiccy. Teoria turanizmu znalazła zagorzałych obrońców w osobie tak znanych naukowców jak ks. Lenormanda i innych orientalistów tego nurtu i można powiedzieć, że dominował on na przestrzeni ostatnich dekad. Jednak ostatnio zaczęto wyrażać wątpliwości co do nieomylności tej teorii, ponieważ nie jest ona zgodna z charakterem znanego w historii plemienia Turanów. Pozostało zatem powrócić do starego poglądu, wyrażonego już w Biblii, że pierwotnymi osadnikami Egiptu i twórcami jego kultury byli Kuszyci, czyli gałąź tego plemienia Chamitów, do którego, notabene, należeli także Egipcjanie. Pogląd ten znajduje potwierdzenie w analogii, jaką prezentują główne elementy kultury babilońskiej z głównymi elementami kultury egipskiej. Pogląd ten znalazł ostatnio solidnego zwolennika w osobie takiego asyriologa jak Babelon, studenta i kontynuatora kursu „Historia Starożytnego Wschodu” ks. Lenormand (pierwsze wydanie ilustrowane, 1885, t. IV, s. 56 i nast.). Nowi osadnicy w pełni wykorzystali gotową kulturę chaldejską, połączyli się z aborygenami we wszystkim oprócz języka i z tego połączenia rozwinął się potężny typ semicko-kuszycki, który stworzył słynne monarchie Babilonii i Asyrii. Asyria była niewątpliwie kolonią europejską; kulturowo była stale zależna od tej ostatniej i nigdy nie rozwinęła się niezależna kultura. Wielka Brytania, dzięki przewadze pierwiastka kuszyckiego, nigdy nie przestała być krajem kultury materialnej w pełnym tego słowa znaczeniu. Zwycięskie aspiracje nigdy nie odgrywały w nim wiodącej roli i nawet za Nabuchodonozora Wielka Brytania wykorzystywała swoje podboje przede wszystkim do celów kulturalnych. Historia Babilonii. Początek historii V. ginie we mgle mitologicznych legend. Przypisują to bezpośrednio czasowi po potopie, o którym Babilończycy mieli tradycję, nawet w szczegółach zbliżoną do tradycji biblijnej. Legenda ta została zachowana w słynnym eposie, otwartym w bibliotece Assurbanipala w Niniwie i przeczytanym przez słynnego angielskiego asyriologa George'a Smitha. Głównym bohaterem eposu jest Izdubar lub Gilgames (bo imię to zwykle czyta się w nieanalizowanej jeszcze formule w kształcie klina). Charakterem bardzo przypomina biblijnego Nimroda, któremu przypisuje się założenie Babilonu, a wraz z nim trzech kolejnych miast - Erech, Akad i Chalne. Stanowią one podstawową podstawę organizacji politycznej poczwórnego miasta, które zachowało swoje znaczenie aż do czasów późniejszych i zostało uwiecznione w tytule królów babilońskich, którzy nazywali siebie „królami czterech miast” lub krajów. Nimrodowi, zwanemu w Biblii „silnym myśliwym” (Rdz 10,9) i przedstawionym na jednym z babilońskich pomników w postaci olbrzyma trzymającego pod lewą pachą bezsilnie walczącego lwa (kolosalny posąg w Luwrze), przypisuje się ideę założenia pierwszej monarchii światowej, która miała zjednoczyć różne plemiona pod jedną silną władzą. Władza Nimroda najwyraźniej rozciągała się na całą Mezopotamię, aż po zbocza gór Armenii. Okres ten nazywany jest pierwszą Konfederacją Chaldejską. Składał się z unii kilku większych miast, z których każde w pewnym okresie miało hegemonię nad innymi, w wyniku czego jego król otrzymał w pewnym sensie znaczenie króla całej Babilonii. Spośród innych ośrodków ówczesnej Konfederacji Chaldejskiej, starożytne miasto Ur odegrało bardzo znaczącą rolę w tworzeniu i rozwoju kultury babilońskiej, na ruinach której obecnie stoi wioska Mugair. Leżało na prawym brzegu Eufratu, w regionie Sumir. Hegemonia tego miasta nad Babilonią sięga stosunkowo późnego okresu, około 2500 roku p.n.e. Jej królowie rządzili całą konfederacją niemal autokratycznie. Spośród nich szczególnie znany jest król Lik-Bag, którego oficjalny tytuł brzmiał następująco: „Lik-Bag, potężny człowiek, król Ur, król krajów Sumiru i Akadu”. Wraz ze swoim synem Dungim był zapalonym budowniczym i to on zbudował w Ur majestatyczną cerkiew poświęconą Samasowi, „potężnemu luminarzowi nieba, najstarszemu synowi władcy otchłani” (słońcu) i Sinowi, „luminarzowi nocy” (księżycowi). Ustanowienie się semityzmu w Europie datuje się na czasy hegemonii Ur. Z danych językowych jasno wynika, że ​​kiedy Semici po raz pierwszy zetknęli się z Chaldejczykami, nadal byli prostymi nomadami. Posiadając jednak dużą wrażliwość, szybko oswoili się z elementami kultury chaldejskiej i jako przedsiębiorczy kupcy wkrótce stali się niezbędni dla oddanych rolnictwu Chaldejczyków. Stanowili silną arystokrację handlową, posiadającą znaczne bogactwa (co widać między innymi z historii patriarchy Abrahama, tego semickiego rodaka z miasta Ur, Rdz 11:31). Chaldea w tym czasie była już u szczytu rozwoju kulturalnego. Królowie Ur, którym na pewien czas udało się skoncentrować w swoich rękach władzę nad całą Chaldeą, nie byli w stanie całkowicie stłumić tendencji do decentralizacji. Wkrótce po Dundze kraj najwyraźniej ponownie podzielił się na odrębne regiony, osłabione wzajemną rywalizacją. Tymczasem na wschodzie Wschodu, na równinach Elamu, powstało silne państwo, którego surowi królowie patrzyli z zazdrością na bogactwo i luksus swoich chaldejskich sąsiadów. Genesis), która do niedawna stanowiła historyczną zagadkę, jednak dzięki najnowszym odkryciom okazała się ciekawym dowodem starożytnej historii Wielkiej Brytanii z tego właśnie okresu. Tutaj jest opowiedziana historia inwazji na Palestynę przez pięciu sprzymierzonych królów Mezopotamii, wśród których wymieniony jest Kedorlaomer z Elamu i Arioch z Ellasar, którym jest oczywiście Eri lub Ari-Aku, król Larsy. Najazd królów Mezopotamii na Palestynę, jak wiadomo ze świadectw biblijnych, zakończył się katastrofą: sprzymierzona z nimi armia została całkowicie pokonana przez Abrahama, który został głową książąt palestyńskich, a ich klęska szybko odbiła się echem w Chaldei. Rodzimi książęta nie omieszkali wykorzystać tak sprzyjającej im okoliczności i obalili panowanie Elamitów, po czym powstała druga Konfederacja Chaldejska, która pod każdym względem odtworzyła ustrój polityczny pierwszej, a ośrodki władzy przeniosły się z jednego miasta do drugiego. Ale stopniowo Babilon, który wcześniej był w cieniu innych, zaczął pojawiać się szczególnie pomiędzy miastami. Miasto to (Bab Ilu – „Brama Boga”) położone było w północnej części kraju, w rejonie Akadu (podczas gdy poprzednie ośrodki władzy znajdowały się głównie w południowym regionie Sumiru) i leżało na lewym brzegu Eufratu, następnie rozprzestrzeniając się na obie strony. Z inskrypcji w kształcie klina znamy imiona jedenastu królów Babilonu, którzy rządzili krajem przez trzysta lat (od 1800 do 1500 roku p.n.e.). Wśród nich szczególnie znany jest Hammurabi, prawdziwy twórca wielkości Babilonu. Panował przez 55 lat (1700 - 1645) i pochodzi od niego wiele inskrypcji, częściowo w języku semickim, a częściowo w języku chaldejskim (sumiro-akadyjskim). Pod jego rządami władza W. rozciągała się na całą Chaldeę, a on ją wspierał, opierając się na szeregu twierdz. Gammurabi pozostawił po sobie dobrą pamięć wśród ludzi, wyrażając obawy o ich dobrobyt materialny. Podjął się szeroko zakrojonych prac przy osuszaniu i nawadnianiu kraju, wykopano kilka nowych kanałów i utworzono jeden ogromny nasyp na rzece. Tygrys, aby zapobiec powodzi takiej jak ta, która zniszczyła całe miasto Mullias i zniszczyła żniwa. Po Hammurabim poszło szereg mało znaczących królów, którzy nie byli w stanie utrzymać dawnej władzy V. Kraj popadł w stan nieładu politycznego, w wyniku czego łatwo stał się ofiarą nowego zdobywcy – drapieżnego Kosei, lub po asyryjsku Ksashi, który zajmował górzysty teren na północnym wschodzie. z Mezopotamii, za rzeką Tygrys. Kosjanie z łatwością podbili Babilonię. Ale przydarzyło im się to samo, co Elamitom: kultura babilońska ujarzmiła także tych zwycięzców. Niektórzy królowie z dynastii Kossian, która liczyła dziewięć pokoleń, pozostawili po sobie dobrą pamięć. Panowanie Kosjan, które trwało około sześciu wieków (1747 - 1170), nie było dla Babilończyków szczególnie trudne, a moment datuje się na ten czas, kiedy rozpoczęły się aktywne stosunki pomiędzy Babilonią a Egiptem, który w osobie swoich wojowników-faraonów z XVIII dynastii – Totmesa III i Amenofisa II, niósł swą zwycięską broń nad brzegi Tygrysu i Eufratu, podbijając Palestynę i Syria. Nowo odkryte płyty w Tell El-Amarna, które przedstawiają całe archiwum korespondencji między egipskimi i babilońskimi władcami, wskazują, że język babiloński jest językiem dyplomatycznym, co jest oznaką poziomu kultury, jaką Babilonia miała w tamtym czasie. Ale wkrótce nadeszły dla V. trudne czasy i musiała spotkać nowego potężnego wroga, z którym rozpoczęła się straszliwa, pełna rozlewu krwi walka, która trwała przez wiele stuleci. Tym nowym wrogiem była Asyria, spokrewniona z Babilonią (patrz dalej). Po raz pierwszy Asyria ogłosiła się siłą polityczną w okresie panowania Kosów nad Babilonią i dokładnie pod koniec jego panowania. Czując słabość tej obcej dynastii, królowie asyryjscy zaczęli odważnie posuwać się na wschód, a nieco później odważni wojownicy asyryjscy pojawili się pod murami samego Babilonu, a w 1170 r. król asyryjski Tiglat-Adar zajął Babilon i obalił dynastię Cossian. Jednak potęga Asyrii nie umocniła się natychmiast nad Europą; Wcześniej upłynął znaczny okres czasu, w którym stosunki między obydwoma krajami były w bardzo niepewnym stanie. W Wielkiej Brytanii istniały dwie partie: jedna składała się ze zwolenników Asyrii, druga ze zwolenników starej dynastii Kossian. Wywiązała się między nimi zacięta walka, która wywołała w kraju straszliwe zamieszanie. Ale to zamieszanie, które miało duży wpływ na V., przyczyniło się do wzmocnienia i dobrobytu Asyrii. Masy pokojowo nastawionych Babilończyków, nie mogąc znieść bolesnej sytuacji i myśląc o znalezieniu dla siebie bezpieczniejszej pozycji w Asyrii, przeniosła się tam, niosąc ze sobą skarby babilońskiego pisma i kultury. Za Tiglat-pal-Assara I wzajemne stosunki między Asyrią a Egiptem przybrały już w pełni charakter, jakim wyróżniały się przez cały okres panowania Asyrii, a mianowicie charakter ponurego niezadowolenia części Europy, która dla swojej dumy wykorzystywała każdą okazję, aby wydostać się z upokarzającej sytuacji, oraz charakter nieustępliwego uporu ze strony Asyrii. Założyciel tzw. drugiej monarchii asyryjskiej, Tiglat-pal-assar II (w Biblii nazywany pismem klinowym Pulu, Ful), w celu osłabienia Egiptu, formalnie przyłączył jego północną część do Asyrii, zabezpieczając go przed atakiem i powstaniem całym łańcuchem twierdz, a następnie korzystając z nowego powstania Egiptu wkroczył w samo jego serce, pokonał babilońskiego króla Ukina-Zirę i zajął największy Babilon (731 p.n.e.) X.) i przyjął starożytny tytuł królów babilońskich - mianowicie ogłosił się „królem Sumiru i Akadu”. Jeden z jego następców, Sargon z Asyrii, w celu umocnienia swojej dominacji nad Egiptem, a także w celu schlebiania Babilonowi jako najstarszej stolicy, a tym samym moralnemu związaniu go z Asyrią, został tam uroczyście koronowany. Środki te jednak nie tylko nie osiągnęły swojego celu, ale jeszcze bardziej zraniły dumę Babilonu, a w kolejnych czasach znów widzimy całą serię powstań, a królowie babilońscy uciekli się nawet do sojuszu ze swoimi historycznymi wrogami: Elamitami i Egipcjanami. Chcąc położyć kres ciągłym buntom, wysysającym siły z monarchii, Senvahirim z czysto asyryjską bezdusznością postanowił je uniemożliwić, niszcząc samo centrum ich pochodzenia – czyli zniszczyć Babilon ogniem i mieczem, tak aby nie pozostał po nim ślad. Mieszkańcy, którzy wpadli w ręce zwycięzcy, byli masowo sprzedawani w niewolę. Syn Sennacheryba, Asar-Gadd, uznał za konieczne skorygowanie dzieła ojca i w miarę możliwości przywrócił miasto i jego cerkwie, czyniąc jednocześnie Babilon drugą stolicą monarchii. Posunięcie to okazało się bardziej polityczne i chwilowo uspokoiło kraj, aby kolejny król asyryjski, Assurbanipal, mógł spokojnie oddawać się zajęciom literackim i artystycznym, z którymi kojarzone jest jego imię. Dni Asyrii były jednak policzone. Korzystając z osłabienia jej potęgi militarnej, wiele podległych jej ludów zbuntowało się przeciwko niej, a Włodzimierz nie omieszkał wykorzystać tego powstania. Nauczona gorzkimi doświadczeniami historycznymi, przystąpiła teraz do pracy z dużą ostrożnością i dla zapewnienia powodzenia nawiązała stosunki z Egiptem i mediami. Powstaniu dowodził asyryjski namiestnik Babilonu, dowódca Nabopalassar, który postawił sobie ambitny pomysł zostania niezależnym królem. Sojusznicy wkroczyli do Asyrii i zmusili ostatniego króla asyryjskiego, Assur-Edil-Ilan, do zamknięcia się w twierdzach swojej stolicy. Przez dwa lata z desperacką odwagą odpierał ataki wrogów; w końcu nie widząc możliwości dalszego przetrzymania, zwłaszcza gdy powódź Tygrysu zniszczyła i uniosła znaczną część fortyfikacji, aby nie wpaść żywcem w ręce zwycięzców, zamknął się z żonami i skarbami w swoim pałacu i podpalił go. Ale to jeszcze bardziej rozwścieczyło triumfujących wrogów i Babilończycy postanowili wylać całe swoje pragnienie zemsty, nagromadzone przez wieki, na Niniwie. Stolica Asyrii została doszczętnie zniszczona (606 p.n.e.). Jakby powtarzając okrutną determinację Sennacheryba wobec Babilonu, Babilończycy skierowali wypływ Tygrysu na ulice zniszczonego miasta, aby zmyć sam popiół i przykryć go warstwą piasku aluwialnego. Na ruinach monarchii asyryjskiej powstała nowa monarchia, tzw. nowobabiloński, który rozkwitł wspaniale, ale tylko przez krótki czas. Założycielem tej monarchii był niszczyciel Asyrii Nabopolassar, nie tylko odważny wojownik, ale i dalekowzroczny polityk. Przypieczętował sojusz z Egiptem poślubiając egipską księżniczkę, słynącą z inteligencji i energii, Nitocris (Net-Aker – Zwycięska Noc), a zbliżył do siebie Medię poprzez małżeństwo jego syna Nabuchodonozora z córką medyjskiego króla Kyaksaresa. Osiągnąwszy swój główny cel, Nabopolassar przystąpił do nadania Babilonowi świetności godnej stolicy rozległej monarchii. W tym celu podjął szeroko zakrojone prace mające na celu wzmocnienie i ulepszenie Babilonu. Czując zbliżającą się starość i osłabienie sił, Nabopalassar wprowadził do rządu kraju swojego syna Nabuchodonozora, który był jego współwładcą aż do śmierci, pełniąc dla państwa ważne usługi wojskowe, zwłaszcza w wojnie z byłymi sojusznikami, którzy pokłócili się o podział Asyrii. Z jego imieniem związany jest najwyższy rozkwit Babilonu i całej monarchii nowobabilońskiej. Nabuchodonozor lub, w wymowie babilońskiej, Nabu-Kudur-Utsur (604-561 p.n.e.) skoncentrował w sobie cały polityczny i kulturalny splendor swojej epoki. Wstąpił na tron ​​jako suwerenny monarcha, po śmierci ojca, już jako bardzo młody człowiek, nie więcej niż dwadzieścia pięć lat, ale zasłynął już wielką sławą jako zdobywca wojowniczego egipskiego faraona Necho II. Król żydowski Joachim zawarł sojusz z faraonem, aby przy jego pomocy zapewnić niepodległość swego królestwa przeciwko Egiptowi. Umocniwszy swój tron, Nabuchodonozor oblegał i zajął Jerozolimę (602 r.), splądrował cerkiew i skarby żydowskiej stolicy, wysłał w łańcuchach żydowskiego króla Jehojachina do Babilonu i wyniósł na tron ​​swojego wuja Sedekiasza jako swego dopływu. Ten ostatni wkrótce nawiązał tajne stosunki z egipskimi faraonami, pomimo żarliwych protestów proroka Jeremiasza, który wyraźnie widział, że sojusz z Egiptem tylko przyspieszy śmierć Judei. Tymczasem faraonowi udało się podnieść i zjednoczyć nie tylko Palestynę, ale także całą Syrię, a także Tyr i Sydon, w jedną koalicję antybabilońską. Armia babilońska, wysłana przez Nabuchodonozora przeciwko Judei, bez większych trudności zajęła kilka ufortyfikowanych miast i oblegała samą Jerozolimę, która desperacko stawiała opór przez półtora roku. Głód ostatecznie uniemożliwił dalszą obronę. Babilończycy dokonali wyłomu w murze i wtargnęli do miasta. Sedekiasz został schwytany i zabrany do siedziby samego Nabuchodonozora, który wylał na niego swoją wściekłość z całą mściwością wschodniego zdobywcy: rozkazał w obecności samego Sedekiasza zabić swoich dwóch synów, osobiście wyłupił sobie oczy i po związaniu ich wysłał go do Babilonu. Następnie Jerozolima została poddana bezlitosnemu zniszczeniu; wielu jego mieszkańców zostało wziętych do niewoli i osiedliło się w specjalnej dzielnicy Babilonu oraz w innych miastach Mezopotamii (588 pne). Skończywszy z Judeą, Nabuchodonozor skierował swe wysiłki do Tyru, który swym niezliczonym bogactwem od dawna kusił chciwość królów Mezopotamii. Tyr w tym czasie był u szczytu swojej potęgi handlowej i dysponował świetnymi środkami samoobrony. W rezultacie oblężenie Tyru przeciągało się piętnaście lat i Nabuchodonozor nie byłby w stanie go położyć, gdyby jego król Itobaal nie uznał za najlepsze, w interesie fenickiego handlu, ustąpić królowi babilońskiemu i uznać się za swojego wasala (574). Na cześć tego wydarzenia Nabuchodonozor nakazał wznieść swój posąg u ujścia Nar-el-Kelb i wyryć napis na skale dominującej nad rzeką, wyrażający wdzięczność bogom za odniesione zwycięstwa. Nie zaspokajając swojej chciwości bogactwami Tyru, postanowił zawładnąć Arabią, która długo pełniąc funkcję stacji na szlaku karawan handlowych pomiędzy Indiami a Egiptem, była przedmiotem fantastycznych opowieści o jej bogactwach – złocie i drogich kamieniach. Wziąwszy w posiadanie Arabię, Nabuchodonozor faktycznie przejąłby cały handel indo-egipski, a jednocześnie zdobyłby Ohir, bajeczny pod względem bogactwa, skąd Salomon przewoził całymi statkami złoto i różną biżuterię. Ale ta wyprawa zakończyła się całkowitym niepowodzeniem i po strasznych trudach na pustyniach wróciła do domu, pozostawiając po sobie jedynie różne legendy, skomponowane przez żarliwą wyobraźnię Arabów i przekazywane z ust do ust przez wiele stuleci. Pozostał pokorny Egipt, który był najpotężniejszym rywalem Asyro-Babilonii. Przez stulecia prowadził ofensywną wojnę z Mezopotamią, mając na celu osłabienie jej władzy politycznej i wprowadzenie w sferę swoich wpływów politycznych i handlowych krajów pośrednich, które były rozległymi punktami magazynowania całego bogatego handlu prowadzonego między Indiami i Mezopotamią z jednej strony a Fenicją i Egiptem z drugiej. Czując niebezpieczeństwo swojej pozycji i zdając sobie sprawę z niemożności przeciwstawienia się potężnemu wrogowi na lądzie, faraon przeprowadził silny sabotaż z morza, gdzie nawet odniósł znaczące zwycięstwo. Ale Nabuchodonozor w pełni odwdzięczył się na lądzie: najechał samą dolinę Nilu, obalił faraona Uabrę i na jego miejscu erygował Amesa, mając nadzieję, że uczyni go wiernym i oddanym wasalem. W tym jednak się mylił. Ames przy pierwszej sprzyjającej okazji oburzył się, po czym Nabuchodonozor ponownie najechał Egipt, poddał go bezlitosnej grabieży (567) i wrócił do Babilonu z ogromnym łupem. Po pokonaniu Egiptu Nabuchodonozor został władcą całej zachodniej Azji. Do jego dyspozycji pozostawały nie tylko skarby zdobyte podczas kampanii jako odszkodowania i łupy wojskowe, ale także wszelkie źródła bogactwa, jakie żyły w kulturalnych krajach ówczesnego świata. Dysponując tak ogromnymi funduszami, ostatnie lata swego panowania poświęcił całkowicie na doskonalenie wewnętrzne, a głównie na dekorację i wywyższenie swojej stolicy, Babilonu. Pod tym względem miał już wielu poprzedników, z których najbliższym była jego matka Nitocris; ale przewyższył ich wszystkich i pod jego rządami to Babilon nabrał tych wspaniałych rozmiarów i otrzymał tę wspaniałość, o której z takim entuzjazmem opowiada Herodot, który widział tę stolicę Wschodu sto lat po Nabuchodonozorze. Babilonowi nadano kształt regularnego kwadratu, którego każdy bok wynosił sto dwadzieścia stadiów, czyli 21 wiorst, a zatem cały obwód wynosił 84 wiorsty. Cała ta ogromna przestrzeń, podzielona pośrodku głębokim strumieniem Eufratu, była otoczona dwoma koncentrycznymi ścianami z wieloma strzelnicami i setką brązowych bram. Trudno sobie teraz wyobrazić, ile pracy wymagało wzniesienie takich ścian; ale dla Nabuchodonozora praca ta była łatwiejsza dzięki temu, że mógł korzystać z bezpłatnej lub taniej siły roboczej tych jeńców, których przesiedlał do Babilonii z niemal całych narodów, a których ciężką pracę można ocenić po wizerunkach płaskorzeźb z Kujundżika. Według obliczeń Rawlinsona, jedna ściana zewnętrzna miała aż 200 stóp wysokości i 50 stóp. szerokości (aby rydwany zaprzężone w cztery konie mogły się swobodnie poruszać), potrzeba było 18 765 000 000 cegieł największego rozmiaru. Dodatkowo po obu stronach rzeki znajdowały się także specjalne mury z ogromnymi bramami na końcu każdej z szerokich, prostych ulic prowadzących do rzeki, wzdłuż których rozciągały się doskonałe brukowane nasypy. Z każdej bramy przepływały promy przez rzekę, a ogromny, zdejmowany na noc most zwodzony i tunel szeroki na dwa sążni zapewniały jeszcze wygodniejszy sposób współżycia. Wewnątrz tej ogromnej przestrzeni znajdowały się domy mieszkańców, wysokie na 3, a nawet 4 piętra. Ale byli całkowicie zastraszeni tak zwanym „miastem królewskim”, w którym stał pałac królewski, a które było jak całe szczególne miasto o obwodzie jedenastu mil. Pałac składał się z trzech lub czterech ogromnych budynków, które reprezentowały cały labirynt dziedzińców, dużych sal, galerii i innych pomieszczeń, lśniących najróżniejszymi kolorami lub ozdobionych wizerunkami scen wojennych i polowań. Niezliczone fragmenty cegieł znalezione w tym miejscu są nadal pokryte grubą warstwą emalii, przez którą prześwitują jasne kolory niebieski, czerwony i żółty. Do pałacu przylegały luksusowe ogrody, które uznawano za jeden z cudów świata. Ożeniony z mediańską księżniczką i myśląc, że tęskni za swoimi rodzinnymi górami wśród równin babilońskich, Nabuchodonozor postanowił stworzyć sztuczne góry porośnięte bogatą roślinnością. W tym celu na piramidach o wysokości do 50 stóp wzniesiono potworne łuki. wysokości, a na tych łukach znajdowały się pagórkowate ogrody, wśród których na różnych wysokościach znajdowały się chłodne pomieszczenia. Aby iluzja była jeszcze pełniejsza, wzdłuż tarasów ułożono strumienie, zasilane wodą za pomocą specjalnych maszyn hydraulicznych. Ale w Babilonii, w przeciwieństwie do Asyrii, najwyższy luksus budownictwa przejawiał się nie w pałacach, ale w cerkwiach, a najbardziej uderzającą budowlą tego rodzaju była słynna cerkiew Bel-Merodach. Sądząc po pozostałościach, do budowy użyto co najmniej 40 000 000 cegieł, a na wszystkich cegłach, z nielicznymi wyjątkami, widnieje napis w kształcie klina, który brzmi: „Ja, Nabuchazar, król Babilonu, budowniczy cerkwi, najstarszy syn Naboiolassara”. I ogólnie 9/10 cegieł przywiezionych z Mezopotamii i przechowywanych w różnych muzeach w Europie nosi jego imię. Nabuchodonozor zrobił więcej dla Babilonu niż August dla Rzymu. Energia Nabuchodonozora nie ograniczała się do stolicy. Wykopał i odrestaurował słynny „Kanał Królewski” - Nagarmalka, który łączył Eufrat z Tygrysem. W pobliżu Sippara, na północ od Babilonu, wykopał ogromne jezioro zbiornikowe, które miało aż 210 wer. w obwodzie i na głębokości do 50 metrów w celu nawadniania kraju. Przy ujściach obu rzek na jego rozkaz zbudowano wały i falochrony dla wygody statków handlowych, a na brzegach Zatoki Perskiej założono ufortyfikowane miasto Teredon, które miało za zadanie chronić kupców przed atakami drapieżnych Arabów. Pod koniec swego panowania Nabuchodonozor zachorował na poważną chorobę, zwaną w medycynie likantropią, polegającą na tym, że człowiek wyobraża sobie siebie jako jakieś zwierzę. Być może była to bolesna reakcja na tę bezgraniczną arogancję i zarozumiałość, która w końcu doprowadziła go do samouwielbienia. Choroba trwała siedem miesięcy; ale nawet po wyzdrowieniu jego dawna pewność siebie już nie powróciła, a wręcz przeciwnie, zaczęły się ponure przeczucia dotyczące kruchości ziemskiej wielkości i mocy, co tak wymownie znalazło odzwierciedlenie w jego słynnych snach. Zmarł w wieku 70 lat, panując 43 lata (604–561 p.n.e.). Przeczucia Nabuchodonozora były uzasadnione. Monarchia, którą wywyższył, nie miała zadatków na siłę i witalność. Ten kolos ze złotą głową miał gliniane stopy, co zostało od razu ujawnione po śmierci Nabuchodonozora. Bezpośredni następca Nabuchodonozora, jego syn Evil-Merodach (Abil-Marduk), nie miał żadnych talentów swego wielkiego ojca i panując haniebnie zaledwie przez dwa lata (561-559), został obalony przez męża swojej siostry, Nergala-sar-ussura. Ten rodzinny zamęt zakończył się obaleniem syna tego ostatniego przez dworską stronnicę Chaldejczyków, która wyniosła na tron ​​członka ich partii, uczonego Nabonidusa (Naboo-Nagida). Ten ostatni, będąc człowiekiem nauki, na tronie (555–538) poświęcił się przede wszystkim badaniom archeologicznym, dla których przeprowadził liczne wykopaliska na terenie starożytnych cerkwi i oddał wielkie zasługi najnowszej nauce historycznej swoimi inskrypcjami, które często służą jako jedyny materiał do zapoznania się z starożytnymi losami V., a zwłaszcza do ustalenia starożytnej chronologii. Ale monarchia potrzebowała króla, który mógłby ją ochronić przed zbliżającą się burzą. Na Wschodzie pojawił się nowy zdobywca, Cyrus, który po objęciu królestwa swojego teścia, króla Medów Astyagesa, szybko zaczął podbijać okoliczne ludy i skierował swoją broń przeciwko W. Nabonid nie podjął żadnych poważnych kroków w samoobronie i opierając się na tajemniczych snach, dokonał pewnego rodzaju przetasowania w bogach, przenosząc ich z Babilonu do innych miast i z powrotem. Tymczasem Cyrus zajął nawet Sippara, miasto położone zaledwie dwadzieścia mil od Babilonu, i dopiero wtedy zdezorientowany Nabonid zdecydował się ruszyć przeciwko wrogowi. Babilończycy przegrali bitwę, a Nabodid został pojmany. Nauki historyczne nie mają jeszcze wystarczających danych, aby uzyskać jasny obraz okoliczności upadku Babilonu. Z jednej strony znana jest historia Herodota o tym, jak Cyrus zbliżywszy się do murów Babilonu, skierował wody Eufratu do zbiornika Sippar i wszedł do miasta płytkim korytem (zgadza się z tym biblijna opowieść o święcie Belszaccara, patrz dalej); z drugiej nowo odkryta inskrypcja imienia samego Cyrusa, gdzie sprawa jest przedstawiona w zupełnie innej formie. Napis ten (na cylindrze przechowywanym w British Museum) głosi, że Cyrus wybrany przez babilońskiego boga Merodacha na miejsce niegodziwego Nabonidusa, bez przeszkód zbliżył się do miasta i „miażdżąc całą ludność Tintier (Babilonu), całą ludność Akadu i Sumiru, szlachtę i kapłanów, tak że przyszli i ucałowali jego stopy”, wszedł do miasta, radośnie witany przez jego mieszkańców, którzy (według fragmentu z Kroniki Babilońskiej) wylało się na ulice, aby obejrzeć jego uroczysty wjazd do stolicy. Obydwa te dokumenty nie wspominają nawet o oblężeniu Babilonu, wręcz przeciwnie, cały ton opowieści jest taki, że Cyrus, jako ulubieniec bogów, został z radością przyjęty przez Babilończyków jako wyzwoliciel. Tak czy inaczej Babilon upadł (538), a wraz z nim na jego miejsce weszła monarchia babilońska, przedstawicielka kultury kuszycko-semickiej, oraz monarchia perska. Oszczędzony przez Cyrusa Babilon i po jego upadku politycznym nadal zachował znaczenie handlowe i, ogólnie rzecz biorąc, kulturowe; ale kolejne powstania dopełniły jego śmierć. Dariusz zniszczył jego mury i wszystkie fortyfikacje (488), a Kserkses kilka lat później poddał je całkowitemu splądrowaniu. Aleksander Wielki, uderzony pięknem i korzystną pozycją Babilonu, postanowił go ponownie odbudować z ruin, aby uczynić z niego stolicę świata; ale po śmierci Aleksandra pomysł ten pozostał niespełniony i los Babilonu został na zawsze przesądzony. Zaczęło coraz bardziej popadać w ruinę i pustoszeć, a w pierwszym wieku ery chrześcijańskiej nie było już ważnym miastem. W IV wieku otaczający go teren został zamieniony w park, w którym królowie perscy uwielbiali polować, a potem i to życie w nim wyschło. Babilon zamienił się w kupę ruin i przez całe tysiąclecie pozostawał w całkowitym zapomnieniu; jedynie biedni Arabowie z pustyni wykorzystali ruiny jego dumnych cerkwi i pałaców na swoje nędzne rudery. Dokładna lokalizacja jego położenia została zapomniana i dopiero w połowie tego stulecia rozpoczęto wykopaliska, które pozwalają zorientować się w jego dawnej świetności. Religia, kult i księża. Główną zasadą napędową życia Babilonu była niewątpliwie zasada religijna. Pod tym względem Wielka Brytania reprezentowała najbardziej uderzający typ starożytnego światopoglądu, zgodnie z którym religia nie była jedynie koniecznym faktem życia wewnętrznego, zaspokajającym jedną konkretną potrzebę, ale raczej ogólną zasadą, której wpływ wpływał na wszystkie aspekty życia narodowego. Znaczenie tej zasady było tak wielkie, że zbladła przed nią nawet zasada polityczna, która, jak się wydawało, powinna być zasadą dominującą w takich militarno-despotycznych państwach, jak państwa Mezopotamii. Religijny światopogląd V. był tą samą mieszaniną wzniosłych abstrakcyjnych zasad i konkretnych przesądnych poglądów, które zwykle wyróżniały starożytne religie pogańskie. Z zwykłej strony religia Babilończyków reprezentowała skomplikowany system bogów i bogiń z niekończącymi się genealogiami, dobrymi i złymi geniuszami lub duchami walczącymi o panowanie nad światem i człowiekiem, którzy z kolei zmuszeni byli uciekać się do najróżniejszych sztuczek, aby zadowolić tych bogów i w ten sposób zapewnić sobie pomyślność. W poglądach kapłanów, przedstawicieli ówczesnej nauki, religia babilońska wznosi się do idei jednego Boga, choć popada w panteizm, nie wprowadzając rozróżnienia na Boga i świat, Stwórcę i stworzenie. Cały otaczający świat według tych poglądów jest nieskończenie różnorodną manifestacją bóstwa, którego najwyższą formą są ciała niebieskie, z ich prawidłowym, cudownie niezmiennym ruchem po wyznaczonych przez nie ścieżkach. Sabeizm stał się dominującą formą religii babilońskiej, dlatego Babilończycy wierzyli w pierwotną, niematerialną zasadę – Ilu (czyli Boga we właściwym znaczeniu tego słowa, El, lub w liczbie mnogiej – Elohim innych ludów semickich). Jego idea była bardzo abstrakcyjna, niedostępna dla prostej powszechnej świadomości, chociaż dla niego istniał obraz wizualny w postaci królewskiego popiersia na skrzydlatym kole lub dysku. Z tej początkowej zasady stopniowo rozwijają się zasady wtórne, reprezentujące pod postacią istoty męskiej i żeńskiej aktywne i pasywne siły, które wytwarzają z siebie wszystko, co istnieje – w jego niepewnym, chaotycznym stanie. Kiedy istota stworzona dojrzała do ostatecznego wejścia w konkretną, uporządkowaną egzystencję, zasady pierwotne wytwarzają z siebie twórczą triadę złożoną z Anu, Bel i Ea, która przy udziale odpowiadającej im triady żeńskiej, noszącej imiona Anatu, Beltu i Damkina, rodzi nieskończone potomstwo niższych bóstw, reprezentujących personifikację najróżniejszych zjawisk świata, a przede wszystkim ciał niebieskich: słońca (Samas), księżyców (Sin), Wenus (Istar) itp., w sumie dwanaście. Wyższa myśl teologiczna nigdy nie straciła z oczu faktu, że wszystkie te ostatnie bóstwa były jedynie przejawami jednej, najwyższej Pierwszej Zasady. Ale powszechna świadomość nie była w stanie utrzymać tak abstrakcyjnej wysokości i z czasem zaczęła widzieć w tych przejawach niezależne bóstwa, które jako patroni tego czy innego miasta toczącego ze sobą wojnę, same zaangażowały się w rywalizację lub wraz z politycznym wyniesieniem jednego miasta nad inne uzyskały dominującą pozycję nad resztą bogów, nawet jeśli na swojej pierwotnej pozycji zajmowały dalekie od pierwotnego miejsca w hierarchii bogów. Tak więc w okresie hegemonii miasta Ur jego bóstwo patrona Sin (księżyc) cieszyło się większym szacunkiem, niż odpowiadałby jego pozycji w niebiańskiej hierarchii; a następnie, wraz z powstaniem Babilonu, jego szczególny bóg Marduk lub Merodach, który zajmował jedno z drugorzędnych miejsc, zajął dominującą pozycję wśród pozostałych bogów i zaczął być utożsamiany z drugą osobą pierwotnej triady - Belem. Każdy z bogów miał swoją boginię, jako pasywną siłę produktywności, a spośród nich szczególnie sławna była Istar, Astarte z ludów semickich, Afrodyta z mitologii greckiej, bogini miłości, władczyni planety Wenus. Była najpopularniejszą boginią w Wielkiej Brytanii, zbudowano dla niej wspaniałe cerkwie, jej obrazy były stale noszone w uroczystych procesjach, dedykowano jej entuzjastyczne hymny i była bohaterką dużego wiersza, który do nas dotarł: „Zejście Istary do piekła”, który jest prawie jedynym źródłem zapoznania się z poglądami Babilończyków na życie pozagrobowe. Następnie, oprócz tych głównych bóstw, wyobraźnia Babilończyków wypełniła cały świat - niebo, powierzchnię ziemi atmosferą i otchłanią - licznymi duchami i demonami, z których pierwsi byli strażnikami i życzliwymi ludźmi, w wyniku czego ich wizerunki w postaci skrzydlatych bogów z ludzkimi głowami umieszczano przy wejściach do pałaców i cerkwi, a te ostatnie, na których obraz wyczerpała się babilońska wyobraźnia wymyślając najbrzydsze i odrażające formy, byli najgorszymi wrogami ludzi i trzeba było donosić od nich wszelkiego rodzaju zaklęcia i spiski, co stanowiło szczególną naukę wśród Babilończyków. Budowano cerkwie dla bogów, a każde miasto wydawało całe bogactwo na budowę najwspanialszego możliwego mieszkania dla swojego boga patrona. Królowie również pod tym względem rywalizowali ze sobą i w swoich tytułach dumnie nazywali siebie budowniczymi niektórych cerkwi, wierząc, że to jest ich główna zasługa i chwała. Cerkwie babilońskie miały bardzo jednolity kształt. Było to, jak opisuje Herodot, coś w rodzaju piramid w kształcie półek, z siedmioma wieżami wznoszącymi się jedna nad drugą na szerokiej podstawie, zakończonymi złoconą kopułą. Spiralne schody prowadziły na najwyższą wieżę, w której mieściło się główne sanktuarium boga. O ogromie cerkwi babilońskich można ocenić po tym, że nawet teraz, tysiące lat później, ruiny słynnej cerkwi E-Zid w Borsippie wznoszą się na ponad 35 sążni. nad otaczającą równiną. Według Strabona cerkiew ta miała stopień wysokości, czyli około 90 sążni, dlatego była znacznie wyższa od wielkiej piramidy egipskiej i najwyższych katedr Europy. Jeśli chodzi o budowę wewnętrzną i rodzaj cerkwi, informacje na ten temat są bardzo niewystarczające. Według Herodota w najwyższym sanktuarium cerkwi nie było nic poza łóżkiem, na którym bóg spędzał noce w obecności służącej mu cnotliwej kobiety. Bardziej szczegółowy obraz wnętrza cerkwi przedstawia jedna płyta znaleziona w ruinach starożytnej cerkwi Sippar ku czci Samasa (słońca) i znajdująca się obecnie w British Museum. Górna połowa tej płyty przedstawia wnętrze cerkwi. Po prawej stronie, w specjalnym sakralnym pomieszczeniu (ołtarzu), na stołku wspartym na lwach siedzi sam bóg Samas, typowy brodaty babilońsko-asyryjski typ. W prawej ręce trzyma dysk i berło, a nad nim znajduje się słońce, księżyc i Wenus. Z zewnętrznego gzymsu ołtarza liny lub łańcuchy schodzą z rąk dwóch postaci ludzkich, na których wisi ogromny wizerunek symbolu boga słońca, który jest opuszczany na specjalny stół lub ołtarz. Do symbolu bóstwa po lewej stronie zbliżają się trzy osoby, z których pierwsza prowadzi drugą za rękę, a trzecia podąża za nimi z podniesionymi rękami. Podobno pierwszy z nich to ksiądz, a dwaj pozostali to ludzie świeccy podchodzący do ołtarza z pokutą za swoje grzechy. W hymnach religijnych Babilończyków, które do nas dotarły, znajdują się takie, które służą bezpośredniemu wyjaśnieniu tej sceny. Kapłan, zwracając się do bóstwa, wstawia się za grzesznikiem, a następnie sam grzesznik modli się o przebaczenie swoich grzechów. W ten sposób grzesznik, zwracając się do Istary, woła do niej: „Nie ma nad tobą rządzącego boga; okaż mi miłosierdzie i usłysz moje jęki, ogłoś mi przebaczenie i niech twój gniew zostanie zaspokojony”. Jednym z najczęstszych sposobów przebłagania bogów było składanie ofiar. Przynoszono różne przedmioty, ale zwierzętami były głównie gazele, kozy i jagnięta. Płaskorzeźba znaleziona w Kuyundlsik przedstawia kilku niewolników uroczyście niosących do cerkwi jako ofiarę dla bóstwa od swego pana owoce, parę zajęcy, parę przepiórek, cztery pęczki szarańczy, dwie pęczki cebuli itp. Podobne ofiary wymienione są w jednym z inskrypcji Nabuchodonozora. Wszystkie te rzeczy szły na wyżywienie kapłanów. W czasach starożytnych składano także ofiary z ludzi, o czym niewątpliwie świadczą zabytki. Wiele cylindrów wyraźnie przedstawia proces składania ofiary, podczas którego arcykapłan błogosławi ofiarę, a następnie zabija ją, najwyraźniej z takim samym spokojem, jak w przypadku dziecka. Inskrypcje i hymny w pełni potwierdzają fakt składania ofiar z ludzi, a szczególnie często mówią o ofierze dzieci przez rodziców. Ten rodzaj poświęcenia był jednak zjawiskiem wyjątkowym. Kult babiloński był nie tyle krwiożerczy, co rozpustny, nastawiony na wykorzystywanie zmysłowości. Na przykład kult Istary polegał na wszelkiego rodzaju przejawach miłości i sięgał aż do służenia zmysłowości seksualnej. W cerkwiach Istary mieszkali wyjątkowi ludzie, tzw. „święte nierządnice”, które całe swoje życie poświęciły służbie bogini swoim grzesznym ciałem. Stojąc u drzwi cerkwi, zapraszali przechodniów i składali uzyskane pieniądze na ołtarzu bogini. Do czasów Herodota kult ten rozwinął się potwornie i według jego zeznań wszystkie dorosłe dziewczęta poświęciły swoją czystość bogini, oddając się za najmniejszą zapłatę pierwszemu z licznych wędrowców, którzy przybywali zewsząd, aby czcić babilońskie sanktuaria (I, 199). Chociaż świadectwo Herodota trudno przyjąć w całości, sam zwyczaj, w takiej czy innej formie, nie może budzić wątpliwości i jest potwierdzony w Biblii (Jer. 42:43). Jedną z najbardziej lubianych form życia religijnego były uroczyste procesje odprawiane z okazji świąt lub klęsk żywiołowych. Podczas tych procesji przy śpiewie i muzyce uroczyście niesiono po mieście posągi bogów, umieszczone na noszach. Babilończyk wysoko cenił prawdziwe, ziemskie życie, z jego codziennymi zmartwieniami i radościami, a w swoich modlitwach do bogów prosił przede wszystkim o zapewnienie pomyślności i długowieczności w tym życiu. Niewiele myślał o innym, życiu pozagrobowym, w wyniku czego same koncepcje na ten temat były bardzo niejasne. W licznych obrazach rzeźbiarskich, które odtwarzają przed nami najróżniejsze aspekty życia babilońskiego, w ogóle nie znajdujemy obrazów scen pogrzebowych, więc najwyraźniej Babilończyk unikał samej myśli o śmierci. Ponieważ jednak trzeba było liczyć się z tym straszliwym wrogiem, Babilończyk starał się jak najlepiej wyposażyć swoich zmarłych, aby w grobie byli otoczeni tym samym środowiskiem, które było im bliskie za życia. Wraz ze zmarłymi w grobie chowano wszelkiego rodzaju przedmioty gospodarstwa domowego, broń i naczynia, dzięki czemu groby babilońskie reprezentują dla badacza V. niemal ten sam bogaty materiał, co słynne grobowce w Egipcie. Istniały specjalne ulubione miejsca pochówku, do których przywożono zmarłych nawet z odległych miejsc (na przykład w Uruk, obecnie Varka). Do niedawna część badaczy całkowicie zaprzeczała babilońskiej idei nieśmiertelności. Dokładniejsze, najnowsze badania wykazały jednak, że idea ta wcale nie była im obca, choć była w stanie słabo rozwiniętym. Według babilońskiej idei dusza zmarłego (ekima) udaje się do tajemniczego podziemnego miejsca – Aralu, „gdzie nic nie widać” i tam, za siedmioma ścianami, ginie w wiecznej ciemności. Obraz piekła, sam napis na jego bramach, z powodu którego „nikt nigdy nie wrócił”, odźwierni – wszystko to w poemacie babilońskim bardzo przypomina słynny wiersz Dantego, pokazujący, jak babilońskie idee dotyczące życia pozagrobowego znalazły odzwierciedlenie w średniowiecznych poglądach na ten sam temat. Idea nagrody i kary w zaświatach była bardzo niejasna; lecz na to, że w ogóle istniała, świadczy wiele hymnów, w których błogość pobożnych ludzi jest przedstawiona w jasnych kolorach. Ta błogość ma jednak całkowicie ziemski charakter. I tak na przykład wojownik, który poległ na polu bitwy za ojczyznę, otoczony jest trofeami i łupami, wydaje swoim przyjaciołom wspaniałe uczty i pije żywą wodę z niebiańskich źródeł. – Oficjalnymi przedstawicielami religii byli księża piszący listy, klasa wpływowa, która odgrywała pierwszorzędną rolę w państwie i trzymała w swoich rękach wszelkie źródła oświecenia ludu. Klasa ta, choć nie stanowiła formalnej kasty, nadal wyróżniała się ekskluzywnością kastową. Jego szeregi zostały uzupełnione przez niektóre klany, głównie te, które wywodziły się od prymitywnych Kuszytów z Chaldejczyków, w wyniku czego babilońscy kapłani przywłaszczyli sobie specjalne imię Chaldejczycy, które stosowane do nich utożsamiano z ideą mędrców. Byli wyjątkowymi znawcami zawiłych genealogii bogów, interpretatorami snów i tajemnic natury, obserwatorami ruchów ciał niebieskich w ich związku z losami ludzi, prawnikami, lekarzami – a wszystkie te skarby mądrości przechowywali w świętych księgach pisanych w starożytnym języku sumiro-akadyjskim, będącym wyłączną własnością uczonej klasy kapłanów. Jako przedstawiciele tak wszechstronnej mądrości kapłani byli doradcami króla, którego jako arcykapłana uważano za ich głowę. Na dworze mieszkały stałe kolegia księży, które tworzyły coś w rodzaju rady stanu, do której król zwracał się w celu rozwiązania wszelkich napotkanych trudności. Wpływ tych kolegiów był tak wielki, że w istocie stanowiły one źródło centralnego zarządzania państwem, a w ich rękach znajdował się sam król, choć oczywiście nieograniczony despotyzm monarchy często mścił się na nich straszliwie, jak to przedstawia biblijna historia Nabuchodonozora, który za niezdolność kapłanów do przypomnienia i zinterpretowania zapomnianego przez niego strasznego snu kazał ich wszystkich uśmiercić (Dan. 2:12,13). Kapłani babilońscy, sądząc po zabytkach, różnili się od zwykłych ludzi długim, specjalnym krojem ubioru, wysokimi nakryciami głowy i znaczeniem postawy. Struktura państwa. W okresie największego rozwoju swojej potęgi politycznej Wielka Brytania reprezentowała silny organizm polityczny, którego centrum i głową był król. Dla państwa król był wszystkim we wszystkim i bez niego nic nie mogłoby zostać dokonane. Właściwie skupiał w sobie wszystkie najwyższe funkcje życia państwowego i był najwyższym sędzią i ustawodawcą. Wszyscy pozostali dostojnicy zajmowali w stosunku do niego całkowicie podrzędną pozycję, a on, autokratycznie podnosząc ich na najwyższe stanowiska, mógł z taką samą autokracją obalić i zniszczyć. Król wyróżniał się spośród wszystkich otaczających go dostojników niezwykłym bogactwem ubioru, bogato haftowanego wzorzystymi wynalazkami scen ze świata religijnego lub mitycznego z nieuniknionymi skrzydlatymi geniuszami i tajemniczym drzewem życia. Na głowie nosił wysoką koronę. Liczne wizerunki na płaskorzeźbach pomników wyraźnie przedstawiają całe jego życie przed nami. Zawsze otacza go najbliższa świta i niezależnie od tego, czy zasiada na tronie, czy majestatycznie udaje się do cerkwi, czy prowadzi ważną rozmowę ze swoimi najwyższymi dostojnikami, czy pędzi na parze pędzących koni, czy składa ofiarę, czy po prostu odpoczywa przy stole, zawsze nosi na twarzy piętno surowego, despotycznego, nieustępliwego majestatu, wywołując drżenie wszystkich wokół niego. W przedstawieniach wojennych czy polowań król niezmiennie jawi się jako bohater niemal nadprzyrodzony, który na swoim rydwanie bezlitośnie miażdży i pokonuje spanikowanego wroga lub osobiście zmaga się z lwami i zabija je, a po zwycięstwie z surową dumą przyjmuje przyprowadzonych do niego jeńców, a czasem sam wydłubia im oczy. Dwór królewski składał się z całej hierarchii stopni; najważniejszymi z nich były tartan, rabsaris i rabsak. Pierwszy z nich zajmował w Imperium Tureckim stanowisko niczym wielki wezyr, był pierwszym ministrem i najbardziej zaufaną osobą władcy. Ubiórem niewiele różnił się od samego króla i jedynie niska opaska na głowie zdradzała jego stosunkowo podrzędną pozycję. Rabsaris był „wielkim eunuchem”, czyli ministrem odpowiedzialnym za dwór królewski, zwłaszcza jego wydział kobiecy, a także odgrywał ważną rolę w państwie. Rabszake to wielki kamerdyner, którego obowiązkiem było dbanie o wyżywienie króla i całego jego dworu; odpowiada także za dobrą jakość i nieszkodliwość trunków serwowanych na królewskim stole. Pod dowództwem tych wyższych dostojników było wiele niższych stopni. Rabsaris nie zawsze był eunuchem we właściwym tego słowa znaczeniu; ale pod jego władzą było wielu rzeczywistych eunuchów, których często przedstawia się na pomnikach z typowymi, pozbawionymi brody, opuchniętymi twarzami. Ich obowiązkiem była ochrona władcy przed promieniami słońca, przez parasol lub przed muchami, poprzez specjalny rodzaj mahalu. Żeński personel mieszkał w swoich haremach i prawie nigdy nie pojawiał się na obrazach w obecności króla. Bardzo rzadko robi się wyjątek na rzecz jednej z najbardziej ukochanych żon, którą czasami przedstawia się siedzącą w towarzystwie króla przy stole z naczyniami. Trzej najwyżsi dostojnicy wraz ze stałymi kolegiami dworskimi mędrców chaldejskich stanowili najwyższą radę państwową, za pośrednictwem której rozdzielano królewskie rozkazy lub rozkazy w całej monarchii i z powrotem – wszystkie wątki rządzenia sprowadzono do osoby króla. Najwyższa Rada Państwa zajmowała się jednak jedynie najogólniejszymi interesami politycznymi kraju, gdyż we wschodnich monarchiach, przy całym nieograniczonym w nich rozwoju despotycznej samowładztwa, centralizacja nie osiągnęła punktu, w którym pochłonęłoby całe życie wewnętrzne peryferii. Wręcz przeciwnie, prowincje często prowadziły niemal samodzielne życie, podporządkowane centrum jedynie w takich faktach zewnętrznych, jak płacenie podatków, dostarczanie wymaganej liczby żołnierzy, zaopatrzenie wojskowe itp. Rozkaz ten dawał wojewodom pełną możliwość wykorzystania każdej okazji do powstania. Kolejnym złem tego systemu było to, że lokalni władcy, odpowiadając za regularne płacenie podatków ze swojej prowincji, przestali uważać się za odpowiedzialnych za dobrobyt ludności i w interesie osobistego wzbogacenia się bezlitośnie rabowali powierzone im osoby. Jednak król nie zawsze pozostawał obojętny na sytuację ludności na prowincji: gdy docierały do ​​niego skargi dotyczące ucisku, wysyłał agentów specjalnych, aby zbadali faktyczny stan rzeczy i jeśli skargi były prawdziwe, ukarał lub wymienił władcę. Dotarło do nas wiele tablic klinowych, na których król oznajmia, że ​​uwzględniwszy skargi takiej a takiej prowincji, zastąpi jej władcę, postawi na jego miejsce innego, a swoją sprawiedliwością i miłosierdziem wynagrodzi ofiary za cały ucisk, jakiego zniosły. Nawiasem mówiąc, w jednej ze skarg do króla ujawniono osobliwy fakt kradzieży własności publicznej. W jednej prowincji zebrano siedem talentów czystego złota na odlanie posągów króla i jego matki; złoto to jednak trafiło do kieszeni pewnego „tajnego radcy” (Tucullum) i „komornika pałacowego”, którym najwyraźniej powierzono realizację lojalnych pragnień ludności prowincji. To właśnie ten czyn dostojników został zgłoszony królowi na tabliczce klinowej. Armia i ludzie. Wielka Brytania, jako monarchia złożona z szeregu podbitych ludów, swoją władzę polityczną zawdzięczała organizacji wojskowej, która zatem miała w niej pierwszorzędne znaczenie. Armię wyróżniała ścisła organizacja i dyscyplina. Podzielono ją na kilka rodzajów broni, a główną była kawaleria, którą z kolei podzielono na lekką i ciężką, czyli na oddziały lekko uzbrojonych jeźdźców i oddziały ciężko uzbrojonych rydwanów. Szczególnie ważna była kawaleria rydwanów; królowie nie szczędzili wydatków na jego wyposażenie. Te oddziały rydwanów, zwykle ciągnięte przez parę, a czasem trzy, silnych koni i zajmowane przez wybranych, ciężko uzbrojonych wojowników i woźniców, stanowiły zagrożenie dla wroga. Na płaskorzeźbach pałaców asyro-babilońskich stale można zobaczyć obrazy rydwanów bezlitośnie miażdżących spanikowanego wroga. Piechota składała się z oddziałów łuczników uzbrojonych w łuki i kołczany, włóczników i procarzy. Każdy rodzaj broni miał swoje specjalne techniki, a na płaskorzeźbach wyraźnie widać, w jakim stopniu wprowadzono technikę harmonijnej ewolucji wojskowej. Podczas oblężenia ufortyfikowanych miast używano taranów – maszyn tarzających, które przypominały ogromnego barana z żelaznym pyskiem świni, którego uderzeniami szybko miażdżyły najsilniejszy mur. Takimi baranami posługiwali się na przykład Babilończycy podczas oblężenia Jerozolimy i wywoływali przerażenie wśród oblężonych, co znalazło odzwierciedlenie w przemówieniach współczesnych proroków. Wojna w starożytności była nieporównywalnie straszliwszą katastrofą niż dzisiaj. Kraj, który stał się areną działań zbrojnych, był skazany na całkowitą ruinę; miasta zdobyte siłą ulegały grabieży i często całkowitemu zniszczeniu. To w naturalny sposób wprowadziło niezwykłą gorycz w samą naturę bitew, od wyniku których zależał los pokonanej armii i jeńców wojennych. Ci ostatni stali się przedmiotem nieludzkich tortur. Na płaskorzeźbach często można spotkać takie sceny jak odcinanie członków więźniów, wbijanie ich żywcem na pal, zdzieranie skóry, wyłupywanie oczu, drapanie po plecach żelaznymi kotami, wyrywanie żył i tym podobne okrucieństwa. Prowadzono najdokładniejsze sprawozdania dotyczące odciętych członków zabitych wojowników, a z ich głów wzniesiono całe piramidy. Królowie opowiadają o wszystkich tych krwiożerczych wyczynach z widocznym samozadowoleniem w inskrypcjach w kształcie klina pozostawionych dla zbudowania potomności. Podbite ludy wzięto masowo do niewoli, gdzie przydzielono je do zamieszkania albo na obszarach pustynnych wymagających osadnictwa, albo w specjalnych kwaterach w miastach. Te masy jeńców zapewniały królom asyro-babilońskim bezpłatną lub przynajmniej tanią siłę roboczą podczas budowy okazałych budynków i budowli w ogóle. Część jeńców została doprowadzona do całkowitej niewoli. W inskrypcjach w kształcie klina zachowało się wiele bardzo ciekawych dokumentów dotyczących skupu i sprzedaży niewolników, dla których w miastach organizowano specjalne targi. Pisanie, nauka i sztuka. Już w bardzo odległych czasach V. posiadał wiedzę o szczególnym rodzaju pisma, zwanym pismem klinowym. Jego pochodzenie nie zostało jeszcze dostatecznie zbadane, ale nawet przy obecnych danych można sądzić, że jego pierwotną formą był ideografizm lub piktografia, w której utrwalony przedmiot był kopią z natury. Najwyraźniej najstarszym materiałem do pisania było drewno, ponieważ przed babilońskim słowem lihusi oznaczającym ten materiał znajduje się znak rozpoznawczy drewna. Materiał ten był wygodniejszy do przedstawiania zaokrąglonych postaci; na przykład słońce zostało zapisane poprzez narysowanie koła. Ale później najpopularniejszym materiałem pisarskim stała się glina, z której przygotowano specjalne rodzaje płyt lub cylindrów. Na miękkiej masie, za pomocą ich specjalnego stylu lub patyka, wytłaczano znaki pisane, które ze względu na właściwości tego materiału otrzymały charakter klinów, dzięki czemu słońce nie było już przedstawiane jako regularne koło, jak poprzednio, ale jako okrągłe połączenie kilku klinów, co następnie znak został jeszcze bardziej uproszczony, otrzymując jedynie konwencjonalne znaczenie słońca (w literze asyryjskiej). Ale o tym, że ideografizm był pierwotną formą tego pisma, świadczą wyraźnie takie obrazy, jak gwiazda, dłoń (oczywiste odwzorowanie pięciu palców ręki) itp. Znaki te z biegiem czasu ulegały stopniowemu upraszczaniu: późniejszy pismo klinowe babilońskie różni się znacznie od bardziej złożonego pisma klinowego z czasów starożytnych, a pismo klinowe asyryjskie z kolei różniło się od pisma babilońskiego, choć należy zauważyć, że w późniejszych czasach w najważniejszych dokumentach, zwłaszcza księgach sakralnych, spotykamy najstarszy złożony system pisma, który w oczach Babilończyków miał święte znaczenie. Znaki w kształcie klina mogą mieć różne położenie: pionowe, poziome lub ukośne. Czasami z dwóch klinów robi się jeden złożony klin, a wtedy stosowano także specjalne rodzaje kątowników, które jednak można również uznać za złożone kliny połączone pod kątem prostym lub rozwartym. Z dużą łatwością i wygodą wykonano kliny z miękkiej masy gliny. Naciskając styl, skryba tworzył gruby koniec klina, a wyjmując go z gliny, mógł z łatwością narysować cienką linię w tym lub innym kierunku. Wielu osiągnęło pod tym względem niezwykłą sztukę. Glinianą płytę lub cylinder z wyrytymi takimi klinami suszono na słońcu lub spalano w ogniu, a napis uwieczniano. Z tych płyt klinowych skomponowano całe biblioteki, które istniały niemal we wszystkich głównych miastach, wśród których według Berosusa szczególnie słynna była Pantibibla – „miasto książek”, prawdopodobnie grecka forma Sippara, to starożytne repozytorium świętych ksiąg V. Stanowisko bibliotekarza uważano za tak ważne, że zajmowano je zwykle przez wysokich dostojników, a nawet braci królewskich. Tak szeroki rozwój bibliotekarstwa zakłada jednocześnie powszechny rozwój umiejętności czytania i pisania oraz oświaty naukowo-literackiej wśród ludzi. I rzeczywiście, pomimo faktu, że chaldejski pism klinowy był bardzo złożonym systemem, wymagającym wielkiego wysiłku w celu dokładnego zbadania, umiejętność czytania i pisania była wśród Babilończyków powszechna. Sądząc po licznych dokumentach handlowych i umownych, w których spotykamy osoby różnej rangi i statusu, można nawet przypuszczać, że analfabetyzm stanowił wśród nich rzadki wyjątek. I nie jest to zaskakujące, jeśli weźmiemy pod uwagę wysoki rozwój spraw szkolnych w starożytnym Wietnamie. Babilończycy mieli ściśle rozwinięty system dydaktyczny. Dla nowych uczniów rozpoczynających naukę w szkołach dostępne były uproszczone wytyczne. Niedawno odkryto całą listę książek zawierających lekcje przypisane dzieciom do zapamiętywania. Składają się z wierszy i hymnów, takich jak „Merodach, Pan chwały” itp., lub bajek, takich jak „historia lisa”, „historia woli i konia”, „historia bliźniaków” itp. Wynika z tego jasno, że nauczyciele babilońscy starali się, aby początkowa nauka była nie tylko łatwa, ale także przyjemna. W tych starożytnych podręcznikach dla dzieci lis odgrywa nie mniejszą rolę niż w podobnych podręcznikach naszych czasów. Jedna z płytek znaleziona w bibliotece Assurbanipala zawiera lekcję dla młodej asyryjskiej księżniczki dotyczącą składania i czytania pisma asyryjskiego. Po przeczytaniu i pisaniu dokładnie przestudiowano gramatykę. W tej samej bibliotece znajduje się wiele pomocy dydaktycznych w postaci sylabariuszy, gramatyk, słowników i wszelkiego rodzaju podręczników naukowych. Oprócz żywego języka mówionego w szkołach babilońskich uczono także starożytnego, martwego języka – sumiro-akadyjskiego, który był językiem liturgicznym i naukowym, podobnie jak w średniowieczu łacina; jego badanie ułatwiło wiele przetłumaczonych podręczników. Tego martwego języka używano w literaturze aż do czasów późniejszych, lecz jego badanie było już przedmiotem wyższej edukacji naukowej, a wiedza na jego temat stanowiła część tego, co w Asyro-Babilonii nazywano „mądrością chaldejską”. Mądrości tej nauczano w najwyższych sądach lub szkołach świątynnych, gdzie nauczycielami byli „mędrcy chaldejscy”, którzy ukończyli podobne mędrcy w swoich szkołach. Mądrość chaldejska obejmowała różne gałęzie wiedzy naukowej i literackiej, których treść i charakter ukazuje nam się z wystarczającą kompletnością w literaturze babilońskiej, która wypełniała biblioteki. Główną treścią tej literatury były traktaty religijne, które przedstawiały niezwykle zawiłą teologię i kosmogonię Babilończyków. Traktaty te mają formę wierszy, które przedstawiają przygody bogów i bogiń, a także półbogów lub bohaterów na wpół mitologicznych. Dlatego szczególnie znany jest wiersz o zstąpieniu Istary do piekła, będący głównym źródłem zapoznania się z wierzeniami Babilończyków w życie pozagrobowe. Słynny epos chaldejski o Izdubar-Gilgames, odkryty w bibliotece Niniwy oraz przeczytany i opublikowany przez nieżyjącego już angielskiego asyriologa J. Smitha pod tytułem: „Chaldejska Księga Rodzaju” (zgodnie z pierwszą księgą Biblii), ma charakter kosmogoniczny. Ten epos, składający się z dwunastu pieśni, szczegółowo opisuje babilońskie opowieści o pochodzeniu świata i czasach prymitywnych, które zakończyły się globalnym potopem. Opowieści te są pod wieloma względami bardzo podobne do biblijnych, zwłaszcza w historii potopu, która stanowi treść pieśni 11. Główny bohater wiersza, Izdubar-Gilgames, pod wieloma względami przypomina biblijnego Nimroda, gdyż podobnie jak ten ostatni był wielkim traperem i wyróżniał się wieloma wyczynami w walce z lwami i bawołami. Z kolei Izdubar-Gilgames jest prototypem greckiego Herkulesa, którego wyczyny znajdują swój odpowiednik w wyczynach babilońskiego bohatera. Ale literatura babilońska nie ograniczała się do teologii i na wpół mitycznych kosmogonii; Poważne miejsce w nim poświęcono naukom ścisłym, zwłaszcza matematyce. Umysł Babilończyka wyróżniał się wielką zdolnością do obliczeń matematycznych i wcześnie opracował dość wygodny system znaków numerycznych. Słynna tabliczka mnożenia, której wynalezienie przypisuje się Pitagorasowi, wywodzi się od Babilończyków, a raczej Akadyjczyków. W obliczeniach wśród Babilończyków dominował system dwunastkowy, którego główną dużą jednostką była liczba 60, składająca się z pomnożenia 12 (miesięcy) przez 5 (palce). System ten dominował w tym okresie. Rok babiloński dzielił się na 12 miesięcy po 30 dni, z dodatkiem pięciu dodatkowych dni, okres 60 lat to sossa, okres 600 lat to wiara, a 3600 lat to sara. Takie okresy w kronikach babilońskich zwykle wskazują na chronologię, aby zrozumieć, którą trzeba znać ten system. Dzień podzielono na 12 godzin, godzinę na 60 minut, a minutę na 60 sekund, tak że godziny, minuty i sekundy Babilończyków były dwukrotnie dłuższe od naszych. Z liczeniem czasu ściśle związana była astronomia, która pod zachęcającym wpływem samego kultu (Sabeizm) i w sprzyjających warunkach do obserwacji – zawsze czystego i czystego nieba – już w czasach starożytnych osiągnęła bardzo znaczący rozwój. Głównym dziełem astronomicznym były „Obserwacje Bela” na 72 płytach, napisane dla biblioteki Sargona 1 w Agadzie. Wiedza astronomiczna Babilończyków pojawia się w nim z wystarczającą kompletnością. Już wcześnie odróżnili planety od gwiazd stałych i jako pierwsi wymyślili okrąg zodiaku, wyznaczając jego kolejne punkty postaciami zwierząt - wołu, barana, skorpiona, smoka, orła itp.; prowadził dokładny zapis zaćmień Słońca i Księżyca, wskazując ich przyczyny, a nawet je przewidywał (choć nie zawsze było to uzasadnione); odgadł rzeczywistą odległość słońca i księżyca. Do obserwacji astronomicznych w cerkwiach znajdowały się obserwatoria, które miały ogromne znaczenie publiczne i państwowe, ponieważ astronomia miała w dużej mierze charakter astrologiczny, a różne zjawiska niebieskie wiązały się ściśle z wydarzeniami na ziemi. Za pomocą tego lub innego rodzaju księżyca, tej lub innej kombinacji gwiazd astrologowie chaldejscy próbowali przewidzieć przyszłość - żniwa, głód, wojnę, powódź itp. Magię, podzieloną na białą i czarną, w zależności od tego, czy była skierowana ku dobru, czy do zła, uprawiała szczególna klasa ludzi – tzw. magowie lub magowie (patrz), – odmienna od kapłanów, chociaż byli oni ściśle związani z kultem religijnym. Za pomocą różnych lamentów, zaklęć i magicznych formuł magowie ci wzywali tego czy innego boga i przy ich pomocy myśleli o leczeniu chorób, usuwaniu infekcji, leczeniu niepłodności, przedłużaniu życia lub odwrotnie, sprowadzaniu na ludzi wszelkiego rodzaju problemów - chorób, głodu itp. Ogromna liczba magicznych formuł, które do nas dotarły, pokazuje, jak wielką wagę przywiązywano do tej „nauki” w V. Chwała babilońskich mędrców, pod konkretną nazwą Chaldejczycy zagrzmiali w całej Azji i przedostali się daleko na zachód. Magia jako przedmiot badań była rodzajem wiedzy; ale w swoich lamentach i formułach przeszedł bezpośrednio do dziedziny sztuki, gdyż siła tej czy innej lamentacji była ściśle zależna od jej wyrazistości werbalnej lub lirycznego entuzjazmu. Dlatego długie lamenty są rodzajem poematu, czasami osiągającego wielką moc. W dziedzinie tekstów religijnych powstają hymny, które swoją wzniosłością i głębią uczuć można porównać z podobnymi hymnami lub psalmami Żydów. Oprócz poezji Babilończycy mieli bardzo rozwiniętą muzykę, która była szeroko wykorzystywana w kulcie, a także podczas publicznych i prywatnych uczt, zwłaszcza w pałacach i domach szlacheckich. Na płaskorzeźbach często widnieją wizerunki muzyków, którzy w całych orkiestrach grają na różnych instrumentach muzycznych - fletach, cytrach, harfach, cymbałach itp. Po dużych miastach spacerowały uliczne grupy muzyków, liczące czasami ponad 20 osób, z żonami i dziećmi, które śpiewały lub klaskały w dłonie. Te uliczne trupy składały się głównie z jeńców, a wśród nich w późniejszych czasach szczególnie słynęli Żydzi ze swojej muzyki, o czym świadczy głęboko wzruszający psalm: „Na rzekach Babilonu – tam siedzieliśmy i płakaliśmy, wspominając Syjon, zawiesiliśmy harfy nasze na wierzbach pośrodku niego” (Ps. 136:1-2). Szeroko rozwinięta była także rzeźba, choć postacie ludzkie na ogół wyróżniają się monotonią kompozycji. W całej galerii rzeźb królów asyro-babilońskich trudno dostrzec jakąkolwiek różnicę w typie i wyrazie, która niezmiennie nosi piętno surowej, nieugiętej wielkości. Rzeźba znalazła szczególnie szerokie zastosowanie w płaskorzeźbach zdobiących ściany cerkwi i pałaców. Babilończycy znali także malarstwo, do którego często sięgali rzeźbiarze, aby ożywić swoje dzieła. Literatura przedmiotu. Źródła do badań V. dzielą się na dwie klasy, z których pierwsza należy do starożytnych świadectw pisarzy klasycznych, a druga do literatury w kształcie klina. Wśród pisarzy klasycznych pierwsze miejsce zajmuje Herodot, który pierwszą z 9 ksiąg swojej historii poświęcił V. Można tu znaleźć wiele cennego materiału do studiowania codziennej strony życia Babilończyków, choć jednocześnie nie można nie zauważyć typowego dla Herodota mankamentu – braku właściwej krytycznej weryfikacji przekazywanych z pogłosek informacji. Większe znaczenie ma dzieło babilońskiego księdza Berosusa, który spisał historię Babilonii w języku greckim dla współczesnych Aleksandra Wielkiego i wykorzystał przy jej tworzeniu autentyczne dokumenty babilońskie. Niestety, jego dzieło (Βαβυλωνικά) dotarło do nas jedynie we fragmentach i wyciągach od pisarzy późniejszych (I. Flawiusza, Euzebiusza i innych). Z tych fragmentów jasno wynika, że ​​Berosus szczegółowo objaśnił historię czasów prymitywnych. Jego przesłania potwierdzają najnowsze odkrycia. Do tej klasy można zaliczyć Biblię, w której znajduje się wiele cennych materiałów do studiowania zarówno historii zewnętrznej Wielkiej Brytanii w okresach kontaktu z historią narodu żydowskiego, jak i, zwłaszcza, życia wewnętrznego królów babilońskich. Inna klasa źródeł obejmuje całą bogatą w swoją różnorodność literaturę klinową, która umożliwiła całkowite odtworzenie historii Wietnamu we wszystkich szczegółach jego życia politycznego i kulturalnego oraz niezwykle wzrosło nim zainteresowanie. Jeśli w przeszłości, przy niedostatku źródeł, historia Bizancjum stanowiła jedynie zbiór skąpych i nieprawdopodobnych informacji, obecnie nabrała ona charakteru całkowicie naukowego, mimo że w niektórych okresach nadal potrzebny jest dodatkowy materiał, którego obficie dostarczają wykopaliska. Wśród najnowszych opracowań historii Wielkiej Brytanii (poza wymienionymi pod słowem Asyria) można wymienić następujące prace: G. Rawlinson, „The five Great Monarchies of the Eastern world” (wyd. 2 1871, w I i [1 tom); G. Smith, „Historia Babilonii” (1877); tomy IV i V F. Lenormant, „Histoire ancienne de l’Orient” (il. 9. wyd., 1885–187); Thiele, „Babylonich-Assyrische Geschichte” (1886–1888); Kommel, „Geschichte Babyloniens-Assyriens” (Lipsk, 1889), Kaulen, „Babylonien u. Assyrian”, 1889; Schrader, Keilinschriften i zm. Alte Testament, wyd. 3. Berlin 1902. i inne. Prace Lenormanda i Hommla są bogato ilustrowane fotografiami z pomników. W naszej literaturze historia V. jest regionem prawie nietkniętym; Istnieje kilka artykułów w czasopismach, ale prace niezależne, z wyjątkiem małej książki profesora. I. Astafiewa: „Starożytności babilońsko-asyryjskie według najnowszych odkryć” (St. Petersburg, 1882), można jedynie wskazać na rozprawę Archima. Platon: „Starożytny Wschód w świetle Boga. Objawienia”, Kijów, 1898. Z tłumaczeń można wskazać traktat Sayce’a: „Literatura asyro-babilońska” (St. Petersburg, 1879) oraz odpowiednie fragmenty „Historii starożytnego Wschodu” Lenormanda w przekładzie Komapina (Kijów, 1879) oraz „Historia ogólna” G. Webera (t. I, tłum. Andreev-Chernyshevsky, Moskwa, 1885). Niestety, tłumaczenie Lenormanda powstało na podstawie przestarzałego wydania, a odpowiedni rozdział w historii Webera, nawet w nowych wydaniach (a później w języku rosyjskim), nie wykracza poza asyriologię lat 70. XX wieku, choć od tego czasu nauka poczyniła ogromne postępy. Poślubić. nasz artykuł „Babilonia” w Enz. Słownik Brockhausa i Efrona.