Вавилонское столпотворение

Pandemoniumi i Babelit. Bibla tregon për ndërtimin nga njerëzit e pas përmbytjes së një kulle në Babiloni, e cila, sipas ndërtuesve, supozohej të arrinte në qiell (Zan. 11:1–9). Sipas historisë biblike dhe traditave të mëvonshme hebraike, fajtori i ndërmarrjes ishte Nimrodi. Pasi themeloi një shtet të fortë, ai u bë krenar për suksesin e tij të parë dhe planifikoi të themelonte një monarki botërore, në kundërshtim me vullnetin e Zotit, i cili i përcaktoi pasardhësit e Hamit (të cilit i përkiste Nimrodi) të ishin skllevër të të tjerëve. Dhe kështu, për këtë qëllim, në shenjë të fuqisë së tyre dhe si qendër e fuqisë botërore, Hamitët vendosën të ndërtonin një "kullë të lartë sa qiejt". Prandaj, ndërmarrja ishte jo vetëm e çmendur dhe e pamundur, por edhe në kundërshtim me fatin hyjnor. Prandaj, kur puna filloi të vlonte, tullat u ndezën dhe u përgatit rrëshira e dheut, Zoti vendosi të ndëshkojë ndërtuesit. Ai ngatërroi gjuhën e tyre në mënyrë që ata pushuan së kuptuari njëri-tjetrin dhe nuk ishin në gjendje të vazhdonin të ndërtonin, dhe pastaj, pak nga pak, ata u shpërndanë në të gjithë tokën. Nga pikëpamja arkeologjike, historia biblike ka qenë objekt i shumë studimeve për të përcaktuar se cila nga rrënojat babilonase i ngjan më shumë Kullës së Nimrodit. Ka disa rrënoja të tilla pranë qytetit të Gillt, i vendosur në vendin e Babilonisë së lashtë. Studiuesi i parë serioz i rrënojave babilonase, Rawlinson besonte se mbetjet e Kullës së Babelit duheshin kërkuar në Niffer, vargjet 140 në jug-lindje. nga Gilla, ku ka një masë tullash të çimentuara me rrëshirë dheu, ashtu siç thotë Bibla. Por ky mendim, që nuk gjen konfirmim në dëshmitë autoritare të shkrimtarëve antikë, u braktis dhe tani mendimet e studiuesve ndahen mes dy rrënojave të tjera, të cilat kanë shumë më tepër të drejtë të identifikohen me Kullën e Babelit. Njëra nga këto rrënoja ndodhet në veri të Babilonisë së lashtë dhe ende njihet në mesin e arabëve vendas me emrin Babil, dhe tjetra në jugperëndim. prej saj, në bregun e djathtë të Eufratit, dhe quhet nga arabët Birs-Nimrud, d.m.th., Kulla e Nimrodit. Të dyja rrënojat janë madhështore dhe tregojnë se një sasi e paimagjinueshme pune dhe miliona tulla kanë shkuar në ndërtimin e këtyre strukturave. Ky i fundit është veçanërisht madhështor dhe meqenëse emri i tij arab përkon drejtpërdrejt me referencën biblike të Nimrodit, shumica e studiuesve janë të prirur ta identifikojnë këtë gërmadhë të veçantë me Kullën e Babelit. I njëjti mendim mbështetet nga një mbishkrim në formë pyke të Nabukadnetsarit, i cili thotë se mbreti, pasi gjeti rrënojat e kullës së shtatë ndriçuesve në Borsippa (një periferi e Babilonisë), e rivendosi atë. Aktualisht, Birs Nimrud është një kodër e ekspozuar 235 metra e lartë. Në pamje të parë duket të jetë një tumë e thjeshtë prej dheu, por gërmimet kanë zbuluar se janë mbetjet e një ndërtese të ndërtuar me tulla. Në majë të kodrës, në formën e një kështjelle të rrënuar, qëndrojnë mbetjet e një kulle, që del 40 metra mbi masën e përgjithshme të rrënojave. Sipas përshkrimit të Herodotit (I, 181), Birs-Nimrud (kisha i Belit) kishte në bazën e tij një skenë në gjerësi dhe gjatësi (më shumë se 600 këmbë), dhe sipas Strabonit, të njëjtën lartësi. Sipas llogaritjeve të përafërta të Rawlinson, një ndërtim i tillë duhet të kishte kërkuar të paktën 35 milionë. tulla të përmasave më të mëdha. Madhësia e rrënojave mund të gjykohet nga fakti se Aleksandri i Madh, për të restauruar ndërtesën, përdori 10 mijë njerëz për dy muaj për të hequr vetëm mbeturinat që binin prej saj gjatë kohës së tij. Sipas pikëpamjes biblike, në fillim të gjithë njerëzit flisnin të njëjtën gjuhë. Ky ishte një bekim i madh, pasi i bënte të papenguara marrëdhëniet e ndërsjella mes tyre; por ata abuzuan me këtë bekim dhe si ndëshkim Zoti ngatërroi gjuhët e tyre, kështu që ata pushuan së kuptuari njëri-tjetrin dhe nga dialektet e tyre të ndryshme u formuan më pas gjuhë heterogjene. Shumëllojshmëria e gjuhëve, sipas këndvështrimit biblik, është, pra, një ndëshkim i Zotit i vendosur mbi njerëzit për të ndërlikuar marrëdhëniet e tyre me njëri-tjetrin, pasi, për shkak të prirjes mëkatare të zemrës së njeriut, njerëzit kryesisht përdorin marrëdhënie të tilla për keq. Në lidhje me pikëpamjen biblike, ekziston një legjendë e Testamentit të Ri se kur, për të përhapur krishterimin, ishte e nevojshme të hiqej pengesa që paraqiste shumëgjuhësia për t'u predikuar popujve të ndryshëm, apostujve iu dha dhuntia e gjuhëve, d.m.th., aftësia për të kuptuar gjuhën e përbashkët njerëzore, e cila dikur u ishte hequr njerëzve, u rivendos 2:2-1. Legjenda e pandemoniumit babilonas, me pasojat e tij shoqëruese, u ruajt në traditat e popujve të tjerë - dhe mbi të gjitha midis vetë babilonasve. Kjo tashmë mund të gjykohej nga dëshmia e dy shkrimtarëve grekë që tërhoqën informacionin e tyre për Babiloninë nga burimet vendase - Polyhistor dhe Abydenus, nga të cilët i pari përcjell traditën babilonase në një formë shumë të afërt me legjendën biblike. Por kohët e fundit, janë zbuluar pllaka autentike babilonase, të vendosura tani në Britani. muzeu. Edhe pse këto pllaka janë shumë të dëmtuara, shkrimi kuneiform është ruajtur në atë masë sa mund të riprodhohet kuptimi i përgjithshëm i tekstit. Thotë se Babilonia ishte e prirur drejt mëkatit, të mëdhenjtë dhe të vegjëlit në të filluan të ndërtonin një lloj fortese, por Zoti vendosi t'u sillte frikë, ua bëri gjuhën e çuditshme dhe në këtë mënyrë e bëri të vështirë suksesin e mëtejshëm të punës (Records of the Past, VII, 131 dhe 132). Jehona e së njëjtës legjendë u ruajt tek egjiptianët, të cilët ia atribuan shpërndarjen e popujve indinjatës së njerëzve të ligj kundër perëndive, midis grekëve, të cilët ruajtën legjendën e akadianëve, të cilët dikur kishin idenë krenare për të përdorur kullën e madhe për të depërtuar në banesën e perëndive të reja - dhe madje edhe në meksikanët e ndryshëm. e mërkurë Lücken, "Traditionen des Menschengeschiechts" (1869); Lenormant, "Origines de l'histoire"; në letërsinë ruse: A. Lopukhin, “Historia biblike në dritën e kërkimeve dhe zbulimeve më të fundit” (vëll. I, 214–230); N. Astafiev, “Antikitetet babilonato-asiriane” (f. 57 e në vazhdim).