Вавилонское пленение

Cautiverio babilónico. – Así se llama ese período de la historia bíblica en el que el pueblo judío, habiendo perdido su independencia política, fue llevado cautivo por los babilonios y permaneció allí durante 70 años, del 605 al 536 a.C. El cautiverio babilónico del pueblo judío no fue un accidente. Palestina, que ocupaba una posición intermedia entre Egipto y Mesopotamia, tuvo necesariamente que participar en la gran lucha que constantemente tenía lugar entre estos dos centros de la vida política del mundo antiguo. A través de él o a lo largo de sus alrededores pasaban constantemente enormes ejércitos, ya sea los faraones egipcios que buscaban subyugar a Mesopotamia, o los reyes asirio-babilónicos que intentaron llevar a la esfera de su poder todo el espacio entre Mesopotamia y las costas del mar Mediterráneo. Mientras las fuerzas de las potencias contendientes fueran más o menos iguales, el pueblo judío aún podría mantener su independencia política; pero cuando la ventaja decisiva estaba del lado de Mesopotamia, los judíos tuvieron que convertirse inevitablemente en presa del guerrero más fuerte. De hecho, el reino judío del norte, el llamado Reino de Israel, cayó bajo los golpes de los reyes asirios allá por el año 722. El Reino de Judá duró unos cien años más, aunque su existencia durante este tiempo parecía una agonía política. Entre el pueblo tuvo lugar una feroz lucha entre partidos, uno de los cuales insistió en la sumisión voluntaria a los reyes mesopotámicos, y el otro intentó buscar la salvación de la muerte amenazante en una alianza con Egipto. En vano personas más previsoras y verdaderos patriotas (especialmente el profeta Jeremías) advirtieron contra una alianza con el traicionero Egipto; el partido egipcio triunfó y, por lo tanto, aceleró la caída del reino (para conocer el curso posterior de los acontecimientos, consulte Babilonia). Al llamado primer cautiverio, es decir, la captura de varios miles de ciudadanos de Jerusalén, le siguió una nueva invasión de Nabucodonosor, quien apareció personalmente bajo los muros de Jerusalén. La ciudad se salvó de la destrucción sólo porque el rey Joaquín se apresuró a rendirse con todas sus esposas y su séquito. Todos ellos fueron hechos cautivos, y esta vez Nabucodonosor ordenó que llevaran a Babilonia a 10.000 personas de entre los mejores guerreros, nobles y artesanos. Sedequías fue colocado sobre el debilitado reino como tributario de Babilonia. Cuando Sedequías, a su vez, se separó de Babilonia y se pasó al lado de Egipto, Nabucodonosor decidió borrar completamente a Judá de la faz de la tierra. En el año diecinueve de su reinado, apareció por última vez bajo los muros de Jerusalén. Después de un largo asedio, Jerusalén fue sometida a la despiadada venganza del vencedor. La ciudad, junto con la iglesia y los palacios, fue destruida hasta los cimientos, y todos los tesoros que quedaban en ella cayeron en manos del enemigo y fueron llevados a Babilonia. Los sumos sacerdotes fueron asesinados y la mayor parte del resto de la población fue llevada cautiva. Esto fue el décimo día del quinto mes de 588 a. C., y los judíos todavía recuerdan este terrible día con un estricto ayuno. Los lamentables restos de la población que Nabucodonosor dejó para cultivar la tierra y los viñedos, después de un nuevo disturbio, fueron llevados a Egipto, y así la tierra de Judea quedó completamente desierta. La migración masiva de pueblos conquistados desde su país de origen al país del vencedor era común en el mundo antiguo. Este sistema funcionó en ocasiones con gran éxito y, gracias a él, pueblos enteros perdieron su tipo etnográfico y su lengua, y se dispersaron entre la población extranjera circundante, como sucedió con el pueblo Severn. El reino de Israel, que finalmente se perdió en el cautiverio asirio, sin dejar rastros de su existencia. El pueblo judío, gracias a su conciencia nacional y religiosa más desarrollada, logró mantener su independencia etnográfica, aunque, por supuesto, el cautiverio dejó algunas huellas en ellos. Se reservó un barrio especial para el asentamiento de los cautivos en Babilonia, aunque la mayoría de ellos fueron enviados a otras ciudades, donde se les proporcionaron parcelas de tierra. La condición de los judíos en cautiverio babilónico era algo similar a la condición de sus antepasados ​​en Egipto. La masa del pueblo cautivo sin duda se utilizó para movimientos de tierras y otros trabajos duros. En los monumentos babilónico-asirios, este trabajo de los cautivos está claramente representado en numerosos bajorrelieves (especialmente en los bajorrelieves de Kuyundzhik; sus fotografías se encuentran en la novena edición de "Historia del Antiguo Oriente" de Lenormand, vol. IV, 396 y 397). El gobierno babilónico, sin embargo, trató a los judíos con cierto grado de filantropía y les proporcionó total libertad en su vida interna, de modo que fueron gobernados por sus propios mayores (como se puede ver en la historia de Susana: Dan. 13), se construyeron casas y plantaron viñedos. Muchos de ellos, al no tener tierras, comenzaron a dedicarse al comercio, y fue en Babilonia donde se desarrolló por primera vez el espíritu comercial e industrial entre los judíos. En tales circunstancias, muchos de los judíos se asentaron tanto en la tierra de cautiverio que incluso se olvidaron de su tierra natal. Pero para la mayoría del pueblo, la memoria de Jerusalén seguía siendo sagrada. Al terminar su trabajo diario en algún lugar de los canales y sentarse en estos “ríos babilónicos”, los cautivos lloraron ante el mero recuerdo de Sión y pensaron en vengarse de la “hija maldita de Babilonia, la desoladora” (como se describe en el Sal. 136). Bajo el peso de la prueba que sobrevino a los judíos, su arrepentimiento por las iniquidades y pecados pasados ​​​​despertó más que nunca y se fortaleció su devoción a su religión. El pueblo cautivo encontró un gran apoyo religioso y moral en sus profetas, entre los cuales se hizo famoso Ezequiel, con sus visiones entusiastas de la gloria futura del pueblo ahora oprimido. El "Libro del profeta Daniel" sirve como un documento muy importante para el estudio de la vida de los judíos en Babilonia y, además, contiene muchos datos valiosos sobre el estado interno de Babilonia, especialmente sobre la vida interna de la corte. La posición de los judíos en el cautiverio babilónico permaneció sin cambios bajo los sucesores de Nabucodonosor. Su hijo liberó al rey judío Jeconías de la prisión, donde había languidecido durante 37 años, y lo rodeó de honores reales. Cuando el nuevo conquistador, Ciro, marchó con todas sus fuerzas contra Babilonia, prometió libertad a numerosos cautivos o, al menos, un alivio de su situación, asegurándose así su simpatía y ayuda. Al parecer, los judíos recibieron a Ciro con los brazos abiertos como su libertador. Y Ciro justificó plenamente sus esperanzas. En el primer año de su reinado en Babilonia, ordenó la liberación de los judíos del cautiverio y la construcción de una iglesia para ellos en Jerusalén (1 Esdras 1-4). Esto fue en el año 536 a.C., que puso fin al año setenta del cautiverio babilónico. Todos aquellos judíos para quienes la memoria de Jerusalén era querida y sagrada respondieron al llamado del decreto real. Pero eran pocos, sólo 42.360 personas con 7.367 sirvientes y sirvientas. Estos, con algunas excepciones, eran todos pobres y tenían sólo 736 caballos, 245 mulas, 436 camellos y 6.720 asnos. Una masa mucho mayor de cautivos (todos aquellos que lograron adquirir una casa y lograr una seguridad significativa en el país de cautiverio) optaron por permanecer allí, bajo el magnánimo gobierno de Ciro. La mayoría entre ellos pertenecía a las clases altas y ricas, que fácilmente perdieron su fe y su nacionalidad y renacieron como babilonios. La caravana de inmigrantes, llevando consigo 5.400 vasos de la iglesia, una vez capturados por Nabucodonosor y ahora devueltos por Ciro, partió bajo el mando del noble príncipe judío Zorobabel y el sumo sacerdote Jesús, quienes los llevaron a sus antiguas cenizas nativas, donde de estos inmigrantes renació el pueblo judío. El cautiverio babilónico fue de gran importancia en el destino del pueblo judío. Como una prueba, le hizo pensar profundamente en su destino. Comenzó entre él un renacimiento religioso y moral, la fe comenzó a fortalecerse y se reavivó el ardiente patriotismo. La necesidad de revivir la ley y las antiguas tradiciones provocó la aparición de escribas que comenzaron a coleccionar libros dispersos de literatura sagrada y civil. Los primeros fueron recogidos en un canon o colección especial, que recibió el significado del libro de la Ley de Dios para el pueblo. A su vez, la cultura babilónica no pudo evitar dejar sus huellas en los judíos. La influencia más fuerte recayó en el idioma, que sufrió un cambio significativo: el antiguo idioma hebreo fue olvidado y en su lugar llegó el idioma arameo, es decir, el sirocaldeo, que se convirtió en el idioma popular de los judíos de épocas posteriores y en el que se escribieron obras posteriores de la literatura judía (Talmud, etc.). El cautiverio babilónico tuvo otro significado. Antes de él, el pueblo judío, con toda su singular cosmovisión religiosa y moral, vivía aislado del resto del mundo. Desde la época del cautiverio, el pueblo judío se ha vuelto, por así decirlo, mundial: solo una pequeña parte de los judíos regresó del cautiverio babilónico, y una parte mucho mayor permaneció en Mesopotamia, desde donde poco a poco comenzaron a extenderse por todos los países circundantes, introduciendo elementos de su cultura espiritual en todas partes. Estos judíos, que vivieron fuera de Palestina y posteriormente salpicaron todas las costas del mar Mediterráneo con sus colonias, llegaron a ser conocidos como los judíos de la diáspora; Tuvieron una profunda influencia en el destino posterior del mundo pagano, socavando gradualmente la cosmovisión religiosa y preparando así a los pueblos paganos para la adopción del cristianismo. Puede leer más sobre el cautiverio babilónico en grandes cursos sobre la historia del pueblo de Israel, como: Ewald, “Geschichte des Volkes Israel” (1ª ed. 1868); Graetz “Geschichto der Juden” (1874, etc.). De la monografía podemos señalar: Deane, “Daniel, su vida y tiempos” y Rawlinson, “Ezra y Necemiah, sus vidas y tiempos” (de la serie histórico-bíblica más reciente bajo el título general “Hombres de la Biblia” 1888 - 1890). Sobre la cuestión de la relación entre la historia bíblica y los últimos descubrimientos e investigaciones, cf. Vigouroux, “La Bible et les décounertes modernes” (1885, vol. IV, págs. 335–591), así como A. Lopukhin, “La historia bíblica a la luz de las últimas investigaciones y descubrimientos” (vol. II, págs. 704–804), etc.