Перед Божими очима

Збірник «Перед очима Божими» є компіляцією висловів і настанов свт. Григорія Великого (Двоєслова). До книги увійшли його міркування про найважливіші аспекти духовного життя, такі як віра, любов, молитва, покаяння, терпіння, смиренність та мучеництво. Святитель розглядає блага миру та небесне багатство, тимчасове та вічне, справжню та хибну любов, значення талантів, даних Богом, та необхідність жертви Богу та відкидання самих себе. Особлива увага приділяється боротьбі з пороками та спокусами, шляхами духовного лікування та важливості плодів покаяння. Свої настанови свт. Григорій ілюструє прикладами Святого Письма, розкриваючи зміст євангельських подій і притч у контексті повсякденного життя. Зміст Перед очима Божими Про віру Про любов Про блага миру і небесне багатство Про тимчасове і вічне Про молитву Життя благочестивих Про таланти Жертва Богу Про відкидання самих себе Про терпіння Про мучеництво Їжа для душі Про добрих і злих Духовне лікування Про пороки Про покаяння Про покаяння і спокуса Христа Про руйнування світу Перед Божими очима рука ніколи не буває без дару, якщо ковчег серця наповнений доброю прихильністю. Шлях Господній прямує до серця тоді, коли людина зі смиренністю слухає слово істини. Шлях Господній прямує до серця тоді, коли його життя підготовляється до дотримання заповідей. Тому написано: Хто любить Мене, той дотримується слова Мого; і Отець Мій полюбить його, і Ми прийдемо до нього і обитель у нього створимо (Ін. 14, 23). Якщо серце наше ще не горить вогнем любові, то нехай стримує свої домагання страхом, щоб, підбадьорене в ході до своєї досконалості, воно, утримуючись від бажання отримати чуже, з часом досягло і зневаги до власного, за допомогою Господа нашого Ісуса Христа. Справжня любов полягає в тому, щоб любити друга в Бозі і ворога любити заради Бога. Хто не має цієї любові, той втрачає всяке благо, яке має, позбавляється здобутого ним таланту і, за визначенням Господнім, відсилається в темряву непроглядну. Бо на покарання падає у темряву зовнішню той, хто через свою винність добровільно впав у пітьму внутрішню. Як смерть позбавляє життя тіло, так любов до вічного життя вбиває любов до матеріальних речей, бо вона того, ким цілком володіє, робить ніби нечутливим до земних, зовнішніх бажань. Ніхто не бачить своєї душі, проте ніхто не сумнівається, що він має душу, якої не бачить, бо душа невидимо керує видимим тілом. Якщо ж це невидиме відокремлюється, то зараз падає і видиме, яке мабуть стояло. Отже, якщо й у цьому видимому житті істота пожвавлюється невидимою, чи є сумнів у бутті невидимого життя? Зовнішнього нашого, хоч би мало воно було, достатньо для Господа, тому що Він зважує серце, а не речовину; дивиться не те, скільки в принесеній Йому жертві ваги, але в те, з яким серцевим розташуванням вона відбувається. Видимі чудеса для того і сяють, щоб привертати до віри серця глядачів, щоб через те, що дивно відбувається зовні, визнавалося ще дивнішим те, що всередині. Ніяке неприхильність нехай не викликає в нас гніву, і ніяке благовоління нехай не схиляє нас до вираження марної радості. Щастя нехай не збуджує в нас гордості, і хай не бентежать нас нещастя, щоб ми, стверджуючись у вірі, ніколи не змінювалися зі зміною минущих речей. Наскільки ми можемо зупиняти мову, так нехай не вилітають слова на вітер, бо Суддя каже, що за всяке пусте слово, яке скажуть люди, дадуть вони відповідь у день суду (Мф. 12, 36). Святкове ж слово є те, яке не має чи користі прямоти, чи достатньої потреби. Хто пишається розумом, хто дихає полум'ям користолюбства, хто оскверняється нечистотами розкоші, той зачиняє двері серця від істини і, щоб не прийшов до нього Господь, зміцнює замки душі застарілістю пороків. Якщо ми бажаємо радості відплати наприкінці життєвого поприща, то дорогою маємо переносити гіркоту покаяння. І нехай це буде так, щоб не тільки наше життя було вподобане Богу, а й наше навернення загоряло й інших до слави Божої. Смиренність – сторож чесноти. Коли робите добро, завжди згадуйте про свої злі справи, щоб душа ніколи необережно не насолоджувалась доброю справою, обережно дивлячись на свою винність. Подвиг, з'єднаний з гордістю, не підносить, а принижує. Тому що той, хто творить чесноти без смирення, кидає пилюку на вітер, і звідки, як здається, щось набуває, звідти найбільше засліплюється. Що душі з цього століття усміхається, то від міркувань про вічний вогонь стає гірким. По любові до нас помер наш Спаситель, по любові до Нього навчимося і ми перемагатимемо самих себе. Якщо це ми зробимо, як треба, то не тільки відвернемо від себе покарання, що загрожують нам, але й сподобимося слави разом з мучениками. Бо, хоча зараз немає гонінь, проте й у світі є місце мучеництва, тому що, хоча ми не схиляємо своєї шиї під меч, проте духовним мечем повинні висікати з серця тілесні побажання за допомогою Самого Спасителя нашого Ісуса Христа. Є багато хто, хто своє нечестя виправдовує нечестям інших. Справді не чують Божих слів ті, які насправді ними нехтують. Славніше мовчки уникнути образи, ніж перемогти, відповівши. Для Господа трудяться ті, хто думає не про свій, а про Його прибутки, які мають прагнення любові, старанність до благочестя, діяльні в набутті душ, поспішають та інших вести з собою до вічного життя. Бо той, хто живе для себе, хто харчується насолодами свого тіла, справедливо викривається у ледарстві, тому що не приносить плоду Божественного діяння. Від долі смиренних Суддя відлучає тих, які тут біжать рогами гордості. Всемогутній Бог попустив своїм обраним впасти в деякі злочини, щоб дати надію на прощення іншим, які лежать у беззаконні, якщо вони звернуться до Нього всім серцем, а обраним відкрити шлях до благочестя через сльози покаяння. У поділі розумів немає Бога, тому що Бог у єдності, і благодать Його заслуговують ті, які не відокремлюються один від одного спокусами сект. Дух Христов є справді той, який змушує любити друзів і ворогів, зневажає земне, посилено прагне до небесного, за пороки упокорює тіло, приборкує побажання серця. За рід людський зазнав смерті Той, Хто нічого не мав смерті. Тому і ми щодня після винності повертаємося до життя, тому що до нашої винності Творець сходить, не маючи вини. Ось уже древній ворог, диявол, втратив ті здобичі, які нахопив від людського роду, втратив перемогу своєї спокуси. Щоденно грішники повертаються до життя, щодня вириваються з його пащі рукою Викупителя. У любові до ближнього ховається вчення, як слід досягати любові до Бога, тому Іван Богослов каже: Хто говорить: «я люблю Бога», а брата свого ненавидить, той брехун: бо той, хто не любить брата свого, якого бачить, як може любити Бога, Якого не бачить? (1Ін. 4, 20). Якщо ваша душа бажає того, що насолоджує, то спочатку пийте те, що засмучує. Нічого не слід приписувати своїм заслугам, щоб не впасти у ворожість. У душі того, хто вже пізнав вічне, повинні втрачати ціну тимчасові плоди. Якщо те, що високо у людей, мерзотно перед Богом, то звеличення нашого серця тим нижче перед Богом, чим вище перед людьми, а смирення нашого серця тим вище перед Богом, чим нижче перед людьми. Якщо ми робимо щось добре, нехай не робить нас пихатими жодна наша справа, нехай не збуджують гордості ні багатство, ні слава. Якщо ми внутрішньо пишаємося великою кількістю благ, то ганебні перед Богом. Не шануйте у ваших ближніх благ цього світу. Читайте в людях те, що вони створені за образом Божим. Це до ближніх ви дотримуєтеся тоді, коли в серці не будете гордовитими перед самими собою. Бо хто ще пишається речами, що минають, той не вміє шанувати в ближньому того, хто перебуває вічно. Отже, не оцінюйте у собі того, що ви маєте, але оцінюйте лише те, що ви собою уявляєте. Кінець тимчасового показує, як мізерне те, що може пройти. Падіння речей показує, що минуща річ і тоді була майже нічим, коли здавалася вартісною. Хто чистим серцем прагне до Бога, той справді вже має в ньому Того, Кого любить, бо ніхто не міг би любити Бога, якби не мав у серці Того, Кого любить. Даремно слово учня, якщо воно не може спалахнути любові. Це запалення вчення прийняли з вуст Самої Істини ті, що казали: Чи не горіло в нас серце наше, коли Він говорив нам на дорозі і коли писав нам Писання? (Лк. 24, 32). Тому що від чутного слова спалахує дух, віддаляється холод заціпеніння, душа прагне вищих бажань, чужих земних пожадливостей. Справжня любов, яка її наповнює, мучить її риданнями, але коли вона мучиться від такого полум'я, тоді живиться цими самими муками. Їй приємно чути заповіді небесні, і скільки настанов отримує від заповідей, настільки, як би від смолоскипів, спалахує, і та, яка раніше торкнулася в похотях, спалахує словами. Дух Святий усіх, кого наповнює, робить і простими, і вогняними – простими по чистоті, вогняними за ревним наслідуванням. Бо Богові не можуть бути приємні ні простота без завзяття, ні завзяття без простоти. Тому Сама Істина каже: Будьте мудрі, як змії, і прості, як голуби (Мф. 10, 16). Кожен грішник, що думає про земне, не шукає небесного, не може дивитися вгору, тому що, віддаючись нижчим побажанням, він ухиляється від прямоти свого розуму і завжди бачить тільки те, про що думає. Приходячи на бій віри, ми вступаємо в боротьбу зі злими духами. Коли немає гоніння від ворогів, тоді з особливою пильністю треба зберігати серце, бо під час миру через дозвіл жити дається можливість надмірно бажати чогось. Тіло серце, бажаючи слави цього життя, відкидає смиренність. Все земне ми втрачаємо, зберігаючи у себе, але бережемо, витрачаючи на благодійність. Бог обирає тих, кого світ зневажає, тому що здебільшого самозневажання утворює людину. Ніхто не знає, що робиться над ним у потаємних долях Божих, бо багато званих, а мало обраних (Мт. 22, 14). Отже, оскільки нікому не відомо про себе, чи він обраний, то залишається всім боятися за свою діяльність, усім сподіватися на одне милосердя Боже, ніхто не повинен покладатися на свої сили. У речах тілесних ніхто не досягає висоти, якщо не прагне її; але в духовних речах відомо, що чим більше ми принижуємося через співчуття, тим вірніше піднімаємося на висоту. Треба любити ближніх; любов повинна простягатися на всіх ближніх і далеких, однак заради цієї любові не слід ухилятися від любові до Бога. Віра – це впевненість у тих речах, які не можуть бути явлені. Бо що є, то не має потреби у вірі, але має потребу у пізнанні. Істинно вірить той, хто насправді висловлює те, у що вірує. Навпаки, про тих, що мають віру тільки за назвою, апостол Павло говорить: Вони кажуть, що знають Бога, а ділами зрікаються, будучи гидкими і непокірними і не здатні до жодної доброї справи (Тит. 1, 16). Тому апостол Яків каже: Віра без діл мертва (Як. 2, 26). Ця є заповідь Моя, щоб любили один одного, як Я вас полюбив. Немає більше тієї любові, як якщо хтось покладе душу свою за друзів своїх. Ви друзі Мої, якщо виконуєте те, що Я вам заповідаю. Я вже не називаю вас рабами, бо раб не знає, що робить його пан. але Я назвав вас друзями, бо сказав вам усе, що чув від Мого Батька. Не ви Мене обрали, а Я вас вибрав і поставив вас, щоб ви йшли і приносили плід, і щоб плід ваш був, щоб, чого не попросите від Отця в Моє ім'я, Він дав вам. (Ін. 15, 12-16) Якщо всі священні вислови сповнені заповідей Господніх, то що означає, що про любов, як особливу заповідь, Господь каже: Це є заповідь Моя, нехай любіть один одного, - якщо не те, що всяка заповідь залежить від однієї тільки любові і всі заповіді становлять одну, тому що все заповідане ґрунтується тільки на одній любові? Бо як багато гілок походить від одного кореня, так багато чеснот народжується від однієї любові. І гілка доброї справи не має жодних плодів, якщо не перебуває на корені любові. Тому багато заповідей Господніх, і одна; багато – за різноманіттям справ, одна – за корінням любові. А як ця любов має виконуватися, вселяє Той, Хто в багатьох думках Свого Писання наказує любити і друзів – як Його, і ворогів – заради Нього. Бо істинне кохання має той, хто й друга любить у Богові, і ворога любить заради Бога. Бо є деякі, які люблять ближніх, але за властивістю спорідненості та плоті, яким, втім, у цій любові священні вислови не суперечать. Але інше означає, що охоче виконується за природою, а інше, що робиться з покори Господнім заповідям через любов. Ці люди люблять ближнього, але, незважаючи на те, не досягають вищих нагород за любов, бо любов свою витрачають не за духом, а за тілом. Тому, коли Господь сказав: Нехай любите один одного, – одразу додав: як Я полюбив вас. Він сказав так: «Ви любите для того, для чого Я полюбив вас». Треба розуміти, що древній ворог (диявол), маючи нашу душу до любові до тимчасових речей, з протилежного боку відновлює проти нас слабшого ближнього, який задумує забрати те, що ми любимо. Не про те старається древній ворог, щоб знищити земне, а про те, щоб убити любов. Бо ми раптово спалахуємо ненавистю і, бажаючи бути непереможними ззовні, всередині страшно мучимося; а захищаючи мале ззовні, ми дуже багато втрачаємо всередині, тому що, люблячи тимчасову річ, ми позбавляємося істинної любові, бо кожен, хто знищує нашу власність, є ворог. Але якщо ми починаємо ненависть до ворога, то втрачаємо внутрішнє. Отже, коли ми ззовні терпимо щось від ближнього, тоді маємо пильнувати проти потаємного внутрішнього хижака, який ніколи зручніше не перемагається, як тоді, коли ми любимо зовнішнього викрадача. Тому що одне і головне випробування любові, якщо ми любимо навіть того, хто робить нам вороже. Тому Сама Істина і зазнає хресної кари і, незважаючи на те, виражає любов до самих Своїх переслідувачів, кажучи: Отче! вибач їм, бо не знають, що роблять (Лк. 23, 34). Отже, що дивного, якщо учні у справжньому житті люблять ворогів, коли Вчитель їх любить ворогів навіть тоді, коли зазнає від них убивства? Верх цієї любові Він висловлює, додаючи: Немає більше тієї любові, як якщо хто покладе душу свою за друзів своїх (Ін. 15, 13). Господь прийшов померти навіть за ворогів і, незважаючи на те, Він говорив, що покладе душу Свою за друзів, щоб явно показати нам, що коли ми можемо по любові приносити користь ворогам, тоді друзі наші навіть ті, хто переслідує нас. Але нас ніхто ніколи не переслідує до самої смерті. Чим ми можемо довести, що любимо ворогів? Але й у світі Святої Церкви має бути щось таке, з чого ясно видно, чи можемо ми під час гоніння померти через любов. Апостол Іван ясно каже: А хто має достаток у світі, але, бачачи брата свого в нужді, зачиняє від нього серце своє, як перебуває в тому Божа любов? (1Ін. 3, 17). Тому і пророк Іоанн Хреститель каже: У кого два одяги, той дай незаможному, і у кого є їжа, роби те саме (Лк. 3, 11). Отже, хто під час спокою не дає заради Бога свого одягу, той під час гоніння віддасть свою душу? Отже, для того, щоб сила любові була непереможною в гонінні, вона має бути забезпечена милосердям під час спокою, оскільки ми повинні навчитися віддавати Всемогутньому Богу спочатку свою власність, а потім – самих себе. У любові до ближнього належить міра любові, коли говориться: Полюби ближнього твого, як самого себе (Мк. 12, 31), а любов до Бога не обмежується жодною мірою, коли говориться: Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всією душею твоєю, і всією душею твоєю, і всією душею твоєю, і всією душею твоєю, і всією душею твоєю, і всією душею твоєю. 12, 30). Бо не наказується, наскільки кожен має любити, але – цілком, коли говориться «всім», тому що істинно любить Бога той, хто нічого не залишає для себе самого. Ніхто, люблячи когось, не повинен відразу думати, ніби він має любов, якщо колись не відчуває сили свого кохання. Якщо щиро любимо тих, яких утримуємо на свій рахунок, так що для нас не тяжкі потреби ближнього, і сама його бідність, яку ми підтримуємо, для нас не обтяжлива, то, коли рука дає необхідне, серце насолоджується любов'ю. Хто істинно любить Бога, хто дотримується Його заповідей, у серце того і приходить Господь, і обитель у ньому творить (див. Ін. 14, 23), тому що любов до Божества проникає його так, що і під час спокуси він не відступає від цієї любові. Отже, істинно любить той, розуму якого не перемагає нечестиве кохання. Бо кожен тим далі відлучається від Верховної Любові, чим нижче тягнеться його любов. Любов до Бога ніколи не буває пустою. Бо якщо вона є, то робить добрі справи, а якщо відмовляється від їхнього вчинення, то вона не любов. Істинно ми любимо Бога тоді, коли від своїх насолод прагнемо до виконання Його заповідей. Бо хто ще розважається не дозволеними побажаннями, той не любить Бога справді, бо суперечить Йому своєю волею. Любитимемо ближнього, любитимемо того, хто біля нас, щоб мати можливість досягти любові до Того, Хто вищий за нас. Про блага миру і небесне багатство Якщо ви не можете залишити всього у світі, то володійте благами цього світу так, щоб вони не утримували вас у світі, щоб земна річ належала вам, але не мала вас; щоб те, що ви маєте, було під розпорядженням вашої душі, щоб душа, перемагаючись любов'ю до земних речей, сама не потрапляла у володіння своїми речами. Отже, нехай буде тимчасова річ у вживанні, а вічна – у бажанні, нехай тимчасова річ буде на шляху, а вічна нехай є предметом бажання після прибуття в небесну батьківщину. Треба дивитися на те, що робиться в цьому світі, ніби збоку. Пороки повинні бути винищені вщент, повинні бути викорінені не тільки з діяльності, але навіть із серцевого помислу. Для нас не повинні служити перешкодою до ходи на вечерю Господню ні насолода плоті, ні суєтна цікавість, ні сильна честолюбство, але ми повинні лише ніби деякою стороною душі торкатися навіть того, що чесно робимо у світі, щоб земні блага, що подобаються нашому тілу, служили йому так, щоб не було. Дехто веде світське життя і не має світського настрою. Бо таких людей пов'язує зі світом необхідність, так що вони не можуть зовсім відмовитися від світу, тому вони повинні утримувати мирське так, щоб уміти не підкорятися йому настроєм душі. Отже, коли не можете залишити все, що належить світові, то розпоряджайтеся розсудливо зовнішнім, але внутрішньо з старанністю поспішайте до вічного. Не повинно бути нічого такого, що сповільнювало б прагнення вашої душі, ніяка пристрасть до будь-якої речі не повинна пов'язувати вас у цьому світі. Якщо люблять добре, то душа повинна насолоджуватися найкращими благами, тобто небесними. Якщо бояться зла, то необхідно уявляти собі вічні лиха, щоб душа, бачачи себе там, і більше любила тамтешнє, і більше боялася тамтешнього, щоб рішуче не приліплюватись до тутешнього. Для такої діяльності ми маємо Боголюдину Христа, Посередника між людьми і Богом, через якого скоро отримаємо все, якщо будемо горіти істинною любов'ю до Нього, нашого Спасителя. Яка мова може висловити або який розум зрозуміти невимовні радості небесної вітчизни – бути серед ангельських сонмів, стояти разом із блаженнішими духами Творцеві, дивитися прямо на обличчя Бога, бачити невимовне світло, рішуче не боятися смерті, користуватися даром постійної неушкодження? Почувши про це, душа спалахує і хоче бути вже там, де сподівається нескінченно радіти. Але вона не може досягти великих нагород інакше, як через працю подвигу. Отже, велич нагород має насолоджувати душу, але подвижницька боротьба не повинна лякати. У домі Ісуса ви шукаєте не Ісуса, якщо у храмі Вічності не вчасно моліться про тимчасове. Ось один на молитві просить дружини, другий бажає маєтку, третій вимагає одягу, четвертий молиться за дарування йому прожитку. І хоча треба просити Всемогутнього Бога і про ці предмети, якщо їх немає, ми повинні постійно пам'ятати, що наказав нам Спаситель: Шукайте ж насамперед Царства Божого і правди Його, і це все додасться вам (Мф. 6, 33). Отже, немає гріха просити у Господа та цих предметів, якщо, втім, вони будуть просити не надмірно. Але ще - що важливіше - хтось просить смерті ворогові, і кого не може переслідувати мечем, того переслідує молитвою. І хоча той, кому злобажують, ще живий, проте той, хто злобажає, вже стає винним у його смерті. Бог наказує, щоб ми любили ворогів, але, незважаючи на це, просимо Бога, щоб Він убив ворога. Отже, хто молиться таким чином, тим самим своїми молитвами бореться проти Творця. Тому і про Юду говориться: І молитва його нехай буде в гріх (Пс. 108, 7), – тому що молитва перетворюється на гріх тоді, коли моляться за те, що забороняє Той, Кому моляться. Тому Істина каже: І коли стоїте на молитві, прощайте, якщо що маєте на кого, щоб і Отець ваш Небесний пробачив вам провини ваші (Мк. 11, 25). Сила істинної молитви полягає у висоті любові. І кожен отримує правильно просимо тоді, коли на молитві дух його не затьмарюється ненавистю до ворога. Але здебільшого ми перемагаємо дух, що бореться, якщо ще молимося за ворогів. Уста виливають молитву за ворога, але якби й серце вміщало кохання! Бо часто ми хоч і засилаємо молитву за своїх ворогів, але виливаємо її більше за заповіддю, ніж по любові: молимося за здоров'я і спасіння ворогів наших – і боїмося, що Бог виконає наші прохання. Але Він помічає насамперед наше внутрішнє розташування, а не слова. Часто, коли ми після скоєних гріхів бажаємо звернутися до Господа, коли намагаємося вимолити у Нього прощення, на нашу душу нападають образи вчинених злочинів, притуплюють гостроту нашого розуму, дух приводять у сум'яття і не дають простору голосу нашої молитви, тому що перш, ніж наблизиться до душі Господа, бентежать нас під час молитви. Але чим більше обмежує нас тяжкий шум плотських помислів, тим палкішим і наполегливішим ми повинні бути в молитві. Цей шум перешкоджає нам кричати, так як і на молитві здебільшого ми страждаємо від уяви наших гріхів. Але тим голосніше треба піднімати голос серця, чим більші перешкоди він зустрічає, доки він не перевищить шуму нестерпних помислів і своєю напругою та невідступністю не досягне святого слуху Господнього. Думаю, кожен випробував це на собі самому, бо коли ми душу свою прямуємо від світу цього до Бога, коли звертаємося до молитви, тоді під час молитви для нас стає вже неприємно і тяжко те, що ми робили раніше з насолодою. Помисли про гріхи усуваються від серцевих очей силою святого бажання; уява їх перемагає криками покаяння. Суддя швидше схиляється до молитви, якщо той, хто молиться, виправляється у своїй безбожності. Яке значення має храм Божий у місті, таке значення має і життя благочестивих серед віруючого народу. Немає нікого, хто воістину міг би сказати: «Я не отримував таланту, отже, нема за що змушувати мене давати звіт». Бо в талант залучиться кожному бідняку ​​і те, що він отримав хоча б у найменшій кількості. Бо один здобув розуміння – і цим талантом зобов'язується до проповіді. Інший отримав земне багатство – і зобов'язується до речової милостині. Третій не отримав ні розуміння внутрішнього, ні багатства, проте вивчив ремесло, від якого харчується, - і йому сама ця майстерність ставиться за провину таланту. Четвертий нічого з цього не досяг, проте, можливо, заслужив місце друга у багатого, і він справді отримав талант дружби. Отже, якщо він нічого не говорить багатому другу про тих, хто потребує допомоги, то засуджується за приховування таланту. Хто має розуміння, всіляко повинен намагатися проповідувати; той, хто має багатство, повинен пильнувати, щоб не полінуватися у справах милосердя; той, хто має ремесло, яким містить себе, всіляко повинен намагатися, щоб вживання і користь його розділяти з ближнім; той, хто має дружбу з багатим, повинен боятися засудження за приховування таланту, якщо не заступається перед ним за бідних, коли може. Бо від кожного з нас майбутній Суддя вимагатиме стільки, скільки дав. Отже, щоб кожному в пришестя Господнє безпечно прозвітувати за свій талант, треба щодня зі страхом зважувати те, що він отримав. Для Бога немає багатшої жертви, ніж добра воля. Добра ж воля полягає в тому, щоб боятися нещасть іншого так само, як і своїх; радіти благополуччю ближнього так само, як своєму; чужі збитки визнавати за свої; на чужі прибутки дивитись, як на свої; любити друга не для світу, а для Бога; з любов'ю терпіти ворога; нікому не робити того, чого не бажаєш терпіти сам; нікому не відмовляти у тому, чого справедливо бажаєш собі; допомагати ближньому за необхідності не тільки під силу, але й бажати бути корисним для нього навіть вищим. Отже, що багатше за це цілопалення, коли душа через приноситься Богові віддає саму себе в жертву на вівтарі серця? Але це жертвопринесення доброї волі ніколи цілком не відбувається, якщо зовсім не залишається побажання цього світу. Бо чого ми в ньому бажаємо, в тому, без сумніву, заздримо ближнім, тому що здається, що нам бракує того, чого досягає інший. І оскільки заздрість завжди у суперечності з доброю волею, то, як тільки остання полонить розум, перша відразу віддаляється. Тому святі проповідники для того, щоб абсолютно любити ближніх, намагалися нічого не любити в цьому столітті, нічого ніколи не бажати, нічого з пристрастю не мати. Неважко для людини залишити свою власність, але дуже важко залишити саму себе. Тому що ще трохи означає відмовитися від того, що він має, але багато значить відмовитися від того, що він є. Інше ми – ті, хто впав у гріх, а інше те, якими ми були створені. Бо той, хто був гордий, звернувшись до Христа, став смиренним, відкинув самого себе. Якщо хтось із розкошуючих змінив життя на помірне, то він зрікся того, чим був. Якщо хтось жадібний перестав скупитися, і той, хто раніше викрадав чуже, навчився роздавати власне, то, без сумніву, той і інший залишили себе. Хоча за природою він той самий, але не той за агресією. Тому написано: Торкнися безбожних нещастя – і немає їх (Прип. 12, 7). Бо звернені нечестивці зникають не тому, ніби їх уже немає по суті, а саме тому, що їх уже немає з винності у безбожності. Отже, ми тоді залишаємо самих себе, тоді відкидаємося самих себе, коли віддаляємося від того, чим були за старістю, і прагнемо того, чим називаємося по оновленню. Подумаємо, як відкидався самого себе апостол Павло, який говорив: І вже не я живу, а живе в мені Христос (Гал. 2, 20). Терпіння – корінь усіх чеснот та їх сторож. Терпінням ми здобуваємо наші душі, бо вчимося панувати над самими собою. Терпіння полягає в тому, щоб нещастя, що завдаються ззовні, терпіти байдуже і не мати ніякої досади на того, хто робить нам зло. Бо той, хто переносить образи від ближнього так, що, сумуючи, мовчить і підшукує час гідної відплати, не має терпіння, але тільки показує його вигляд, тому що написано: Любов довготерпить, милосердить (1Кор. 13, 4). Бо довготерпляча любов полягає в тому, щоб переносити сторонні образи, а милосердна – у тому, щоб любити навіть тих, від яких терпить. Тому-то Істина від Самої Себе каже: Любіть ворогів ваших, благословляйте тих, хто вас проклинає, благодійте тих, хто вас ненавидить, і моліться за тих, що вас кривдять і гнать вас (Мф. 5, 44). Отже, любов є чеснотою перед людьми, яка полягає в тому, щоб терпіти ворогів, а перед Богом – у тому, щоб любити їх, тому що Бог приймає тільки те жертвопринесення, яке перед очима Його на вівтарі чесноти запалює полум'я любові. Але треба знати, що ми здебільшого здається терплячими, бо не можемо віддати злом за зло. Але хто не віддає злом за зло тільки тому, що не може, той, без жодного сумніву, не є людиною терплячою, тому що терпіння полягає не в прояві, а в серці. Пороком нетерплячості засмучується сама поживниця чеснот - розумність, бо написано: У терплячої людини багато розуму (Припов. 14,29). Отже, тим менш хтось є розумним, що менш буває терплячий. Бо він не може істинно встояти у навченні добра, якщо в житті не вміє байдуже переносити образ з боку інших. У чесноті терпіння зазвичай вправляються трьома способами. Інше ми терпимо від Бога, інше – від стародавнього ворога, диявола, а інше – від ближнього. Від ближнього ми терпимо переслідування, шкоду і ганьбу, а від стародавнього ворога – спокуси; від Бога ж – розуміння. Але у всіх цих трьох способах розум повинен пильно оглядати себе, щоб проти образ з боку ближнього не захопитися бажанням відплати злом за зло; щоб проти ворожих спокус не схилятися до насолоди або до згоди на беззаконня; щоб проти напоумлення Творця не впасти в ремствування. Бо ворог зазнає повної поразки тоді, коли наша душа і серед спокус не захоплюється насолодою та злагодою, і серед ганьблення від ближнього остерігається ненависті, і серед Божих настанов утримується від ремствування. Виконуючи це, ми не повинні бажати собі відплати теперішніми благами, бо за подвиг терпіння слід чекати благ майбутнього життя. Тож терпіть ворогів ваших, але любите, як братів, тих, яких ви терпите. Є два роду мучеництва: одне – внутрішнє, інше – зовнішнє, і якщо не буде зовнішнього гоніння, може бути мучеництво потаємне, коли душа згоряє готовністю на муку. Що мучеництво може бути і без видимого страждання, це засвідчив сам Господь в Євангелії, коли синів Зеведеєвих, по немочі свого розуму вищих місць, що просили у нього, запитав: Чи можете пити чашу, яку Я питиму? Коли ж вони Йому відповідали, що можуть, Господь сказав обом: Чашу Мою питимете... а дати сісти у Мене праворуч і ліворуч – не від Мене залежить (Мф. 20, 22–23). Що має на увазі тут Господь під чашею, як не чашу страждань? Тому знаючи справді, що Яків скінчив життя мученицьким, а Іван помер, коли не було гоніння на Церкву, безсумнівно укладаємо, що є мучеництво і без відкритого страждання, так як і про померлого не від гонінь сказано було, що він спиє чашу Господню. Іоанн закінчив життя аж ніяк не мучеництвом, однак був мучеником, тому що страждання, якого не прийняв у тілі, зберіг в розумі. Отже, і ми без тортур можемо бути мучениками, якщо в душі зберігаємо справжнє терпіння. Як тіло ваше ви щодня їсте їжею, щоб воно не слабшало, так добрі справи нехай будуть щоденною їжею для вашої душі. Їжею харчується тіло, а благочестивою діяльністю насичується дух. Що ви даєте тілу, яке має померти, у цьому не відмовляйте душі, яка житиме вічно. Бо коли вогонь раптово охоплює житло, кожен його власник схоплюється, вистачає, що може, і вибігає, вважаючи прибутком те, що встигне винести із собою з вогню. Ось полум'я лих охоплює світ, і все, що здається в ньому дорогим, близький уже кінець спустошує, як вогонь. Одних добрих ніде немає, крім неба, і одних злих ніде немає, крім пекла. Але це життя, яке знаходиться між небом і пеклом, оскільки стоїть на середині, приймає громадян від обох сторін. Втім, Свята Церква і нині приймає їх не без розбору, і потім розрізняє під кінець. Отже, якщо є добрі, то доки ви перебуваєте в цьому житті, допоки байдуже терпите злих. Бо хто не терпить злих, той через нетерплячість сам про себе свідчить, що він не добрий. Тому що перша людина, Адам, мала двох синів, Авеля та Каїна, але один із них обраний, а інший безбожний (див. Бут. 4, 1–8 ). Ной у ковчезі мав при собі трьох синів; але двоє з них вибрані, а один безбожний (див. Бут 6,10). Авраам мав двох синів, але один обраний, а інший безбожний (див. Бут 21, 9–13). Ісаак мав двох синів, але один обраний, а інший безбожний (див. Бут 27, 37). Яків мав дванадцять синів, але один із них за невинність проданий, а інші по злості були продавцями брата (див. Бут 37, 28). Дванадцять апостолів було обрано, але в їх число один був допущений для того, щоб спокушати, а одинадцять для того, щоб бути спокушеними (див. Ів. 6, 71). Тож у цій Церкві ні злі без добрих, ні добрі без злих бути не можуть. Тому згадуйте минулі часи та зміцнюйте себе до терпіння злих. Небесний Лікар протиставляє кожній ваді окремо придатні лікування. Бо як по лікарській науці гаряче лікується холодним, а холодне гарячим, так і Господь наш дав заповіді, протилежні гріхам, так що нестримним наказав стриманість, скупим – щедрість, гнівливим – лагідність, гордим – смирення. Відомо, що Він, даючи нові заповіді, що пішли за Ним, сказав: Так кожен з вас, хто не відмовиться від усього, що має, не може бути Моїм учнем (Лк. 14, 33). Всемогутній Бог зазвичай відвідує розпусну душу багатьма способами. Бо невпинно відвідує її заповіддю, а іноді навіть дивом, щоб вона й слухала істину, якої не знала, і разом з тим, як горда і зневажлива, і, примушена болем, зверталася, і, переможена благодіяннями, соромилася того зла, яке зробила. Отрута гріха, що згубно ховалась у душі, спасительно виявляється у сповіданні. Бо нашкірні рани витягують на поверхню вологу гнилості. І сповіданням гріхів, що інше ми робимо, якщо не відкриваємо зло, яке таїлося в нас? Ті, які нині пов'язуються пороком добровільно, по смерті насильно пов'язуються покаранням і викидаються у темряву зовнішню. Тому що внутрішньою темрявою ми називаємо сліпоту серця, а зовнішньою темрявою – вічну ніч засудження. Спокій людського світу люди перетворили на суєтну безтурботність, земну мандрівку прийняли за житло в вітчизні; тілесне здоров'я перетворили на їжу пороків; велика кількість благ вжили не на необхідність задоволення плоті, а на розбещення волі; саме благорозчинення повітря (благодатний стан природи) ми змусили служити нам із любові до земної насолоди. Хто вже відкинувся пороків, тому треба знайти чесноти, в яких слід зростати. Бо, коли сказано: якщо хтось хоче йти за Мною, відкинься себе, - тоді відразу додається: і візьми хрест свій, і йди за Мною (Мт. 16, 24). Бо хрест покладається двояким чином: або коли тіло виснажується помірністю, або коли душа вражається співчуттям до ближнього. Треба мати співчуття до людини і справедливість до пороків, щоб в тій самій людині і любити добро, яким вона створена, і переслідувати зло, яке він зробив, щоб, необережно прощаючи провину, нам не показати, що ми вже не з любові співчуваємо, але впали через недбальство. Хто бажає повністю перемогти вади, той повинен намагатися зі смиренністю переносити удари свого очищення, щоб тим чистіше постати після Суддю, чим більше вогонь лиха нині очищає гріховну іржу. Я суджу про апостола Петра, розмірковую про розбійника, дивлюся на Закхея, дивлюся на Марію Магдалину – і нічого іншого в них не бачу, окрім цього прикладу надії та покаяння. Бо якщо хтось упав у вірі, той нехай дивиться на апостола Петра, який гірко плакав про те, що через страх зрікся (див. Мт. 26, 75). Інший у злості та жорстокості розпалився проти ближнього свого – нехай дивиться на розбійника, який уже в самий момент смерті через покаяння прийшов до нагород життя (див. Лк. 23, 43). Третій за надмірною жадібністю викрав чуже - нехай дивиться на начальника митарів Закхея, який вчетверо повернув тому, у кого щось забрав (див. Лк. 19, 8). Інший, запалений вогнем похоті, втратив чистоту плоті – нехай він дивиться на Марію, яка тілесну любов попалила в собі вогнем Божої любові. Всемогутній Бог всюди представляє очам нашим тих, кого ми повинні наслідувати, скрізь показує приклади Свого милосердя. Отже, вади, хоч би випробувані, вже не повинні подобатися. Всемогутній Бог охоче забуває те, що ми були грішні, і готовий покаяння наше закинути нам невинність. Осквернені, після вод порятунку відродимося сльозами. Інше означає – приносити плід покаяння, а інше – гідний плід покаяння (див. Мт. 3, 8). Бо для того, щоб говорити про гідні плоди покаяння, треба знати, що тому, хто не робив нічого недозволеного, справедливо дозволено користуватися дозволеним; і він повинен чинити справи благочестя так, що, якщо не хоче, може не залишати того, що належить світові. Але якщо хто впав у злочин розпусти або, що ще страшніше, в перелюб, той повинен настільки відмовлятися від дозволеного, наскільки пам'ятає себе таким, що вчинив недозволене. Бо не має бути рівним плід доброї діяльності того, хто менший, і того, хто більше грішить; або того, хто не впадав у жодні злочини, і того, хто впав у деякі, і того, хто впав у багато хто. Влада в'язати (пов'язувати, карати) або дозволяти (звільняти, прощати) отримують ті, що отримують ступінь правління (див. Мф. 18, 18). Велика честь, але велика тяжкість цієї честі. Тому що немилосердно, щоб суддею життя інших був той, хто не вміє керувати своїм життям. А часто трапляється, що місце судді посідає той, у кого життя не узгоджується із місцем. І часто робиться, що він або засуджує осуди, що не заслужили, або звільняє інших, будучи сам пов'язаний (гріхом або злочином). Часто у вирішенні і в'язанні підлеглих він слід рухам своєї волі, а чи не достатнім причин, чому відбувається те, що самої цієї влади позбавляється той, хто вживає її за своїми примхами, а чи не узгоджуючи з звичаями підлеглих. Тому справедливо через пророка Єзекіїля говориться: І зневажайте Мене перед народом Моїм за жменю ячменю і за шматки хліба, убивав душі, які не повинні вмерти, і залишаючи життя душам, які не повинні жити, обманюючи народ, що слухає неправду (Єз. 13, 19). Тому що той убиває не належного померти, хто засуджує праведного, і той намагається оживити того, хто не має життя, хто намагається звільнити винного від покарання. Потрібно дивитися на те, яка провина передувала, або на те, яке після провини почалося покаяння, щоб думка пастиря дозволяла тих, яких Всемогутній Бог відвідує благодаттю нищів. Бо дозвіл зовнішнього судді буває істинним тоді, коли узгоджується з думкою внутрішнього судді. Ми пастирською владою повинні дозволяти тих, про яких знаємо, що їх оживляє Спаситель наш благодаттю, що відновлює. Це оживлення пізнається вже у самому сповіданні гріха. Але незважаючи на те, чи справедливо чи несправедливо пастир накладе заборону, думка його має бути страшною для стада, щоб підлеглий, хоча, можливо, і несправедливо пов'язаний, не мав провини через саму думку про свою пов'язаність. Отже, пастир повинен боятися як дозволяти, так і в'язати без розбору. А підлеглий пастирю повинен боятися бути пов'язаним, хоч би й несправедливо, не повинен безрозсудно ганити суд свого пастиря, щоб йому не завинити – навіть якщо він і несправедливо був пов'язаний – у гордості безрозсудного осуду. Про спокусу Адама і спокусу Христа Стародавній ворог диявол повстав проти першої людини, нашого прабатька, трьома спокусами, тому що спокушав його смакотою, суєтною славою та користолюбством. І спокусою переміг, бо підкорив його собі через згоду. Він спокушав його, коли вказував на заборонену їжу з дерева пізнання добра і зла, і переконав з'їсти плід. Спокусував і марною славою, коли говорив: Будете, як боги. Спокусував і успіхом у залюбки, коли говорив: ті, хто знає добро і зло (Бут. 3, 5), – бо любов ставиться не тільки до грошей, а й до піднесення. Тому справедливо називається залюбки надмірне домагання піднесення. Але якими способами диявол скинув першу людину, з тими самими способами підступив він і до другої спокушеної Людини, Ісуса Христа. Бо він спокушує Його їжею, коли каже: Скажи, щоб це каміння стало хлібом (Мт. 4, 3). Спокушає суєтною славою, коли каже: Якщо Ти Син Божий, кинься вниз (Мф. 4, 6). Спокушає залюбством високого становища, коли показує Йому всі царства світу, кажучи: Все це дам Тобі, якщо, впавши, поклонишся мені (Мф. 4, 9). Але від другої Людини він перемагається тими самими способами, якими прославився як переможець першої людини. І ось на що звернемо увагу в цій спокусі. Господь, спокушений дияволом, відповідає йому заповідями Святого Письма; Той, Хто був тим Словом, яке могло свого спокусника скинути в прірву, не виявляє сили Своєї могутності, а дає лише одне навіювання з Писання. Цим Він дає нам приклад терпіння, щоб ми, коли щось терпимо від безбожних людей, спонукалися більше до науки себе, ніж до помсти. Подивіться, яке терпіння Боже і яке наше нетерпіння. Ми, коли зазнаємо образ або будь-якої образи, спонукані шаленством, або мстимо, наскільки можемо, або погрожуємо помститися, якщо не можемо. А Господь переніс образу від диявола і нічим не відповів йому, крім слів лагідності. Він терпить того, кого міг покарати, щоб тим вище підносилася Його слава через те, що Він переміг Свого ворога не його винищенням, а терпінням. Смуткувати про руйнування світу властиво тим, які коріння свого серця всадили в любов до нього, які не бажають майбутнього життя, які навіть не вірять у його існування. З руйнування світу пізнається близькість Божого Царства. Вам може бути цікаво: