Пред очима Божијим

Зборник „Пред очима Божијим” је компилација изрека и поука Светог Григорија Великог (Двоеслова). Књига обухвата његова размишљања о најважнијим аспектима духовног живота, као што су вера, љубав, молитва, покајање, стрпљење, смирење и мучеништво. Светитељ разматра благослове света и небеска богатства, привремену и вечну, праву и лажну љубав, смисао талената датих од Бога и потребу жртвовања Богу и одрицања од себе. Посебна пажња посвећена је борби против порока и искушења, начинима духовног исцељења и значају плодова покајања. Његова упутства светом Григорију илуструју примерима из Светог писма, откривајући значење јеванђелских догађаја и парабола у контексту свакодневног живота. Садржај Пред очима Божијим О вери О љубави О благодатима света и небеском богатству О привременим и вечним О молитви Живот побожних О талантима Жртва Богу О самоодрицању О трпљењу О мучеништву Храна за душу О добром и злу Исцељење духовно О пороцима до покајања О покајању О покајању О покајању О покајању искушење Христово О пропасти света Пред очима Божијим рука никада није без дара ако је ковчег срца испуњен добрим расположењем. Пут Господњи је усмерен ка срцу када човек смерно слуша реч истине. Пут Господњи је усмерен ка срцу када је његов живот припремљен за држање заповести. Зато је написано: Ко Ме љуби, реч Моју одржаће; и Отац Мој ће га волети, и Ми ћемо доћи к њему и настанићемо се код њега (Јован 14:23). Ако наше срце још не гори огњем љубави, онда нека страхом обузда своје жеље, да би, охрабрено у походу ка сопственом савршенству, оно, уздржавајући се од жеље да прими туђе, на крају, уз помоћ Господа нашег Исуса Христа, стекло презир према својим. Права љубав се састоји у томе да волиш пријатеља у Богу и љубиш непријатеља ради Бога. Ко нема ту љубав губи свако добро што има, лишава се талента који је добио и, по Господњој дефиницији, бива послат у потпуни мрак. Јер за казну пада у спољашњи мрак који је својом кривицом својевољно пао у таму унутрашњу. Као што смрт лишава тело живота, тако љубав према вечном животу убија љубав према материјалним стварима, јер онога ко га потпуно поседује чини такорећи неосетљивим на земаљске, спољашње жеље. Нико не види своју душу, али ипак нико не сумња да има душу коју не види, јер душа невидљиво контролише видљиво тело. Ако се ова невидљива ствар одвоји, онда она видљива, која је стајала видљиво, одмах пада. Дакле, ако је у овом видљивом животу биће оживљено невидљивим, има ли места сумњи у постојање невидљивог живота? Наше спољашње, ма колико биле мале, довољне су за Господа, јер Он тежи срцу, а не суштини; Он не гледа на то колика је тежина у жртви која му се приноси, већ на врсту срдачног расположења са којим се она врши. Видљива чуда сијају да би привукла срца гледалаца вери, да би се кроз оно што се дивно дешава споља, оно што је унутра препознало као још дивније. Нека нас ненаклоност не изазива на гнев, и нека нас добра воља не натера да изразимо бескорисну радост. Нека срећа у нама не буди гордост, а несреће да нас не збуњују, да се ми, потврђени у вери, никада не променимо променом привремених ствари. Колико год можемо да зауставимо језик, нека речи не лете у ветар, јер Судија каже да ће за сваку празну реч коју људи изговоре дати одговор на судњи дан (Мт. 12, 36). Празна реч је она која нема предност директности или довољне неопходности. Онај ко се поноси својим разумом, ко удише пламен похлепе, који је оскврњен нечистоћама раскоши, тај закључава врата срца свога од истине и, да му Господ не дође, учвршћује браве своје душе старошћу порока. Ако желимо радост награде на крају животног пута, онда на том путу морамо да трпимо горчину покајања. И нека тако буде да не само наш живот буде угодан Богу, него и наше обраћење распламса друге на славу Божију. Понизност је чувар врлине. Када чините добро, увек се сећајте својих злих дела, да се душа никада не би безбрижно наслађивала добром делу, опрезно гледајући на своју кривицу. Подвиг спојен са гордошћу не уздиже, већ понижава. Јер онај ко ствара врлине без смирења баца прашину у ветар, а одакле, како изгледа, нешто стиче, одатле се највише заслепљује. Оно што се смеши души садашњег века постаје горко од расправа о вечном огњу. Из љубави према нама је наш Спаситељ умро, из љубави према Њему и ми ћемо научити да победимо себе. Ако то будемо чинили како треба, онда ћемо не само одвратити казне које нам прете, него ћемо и бити одликовани славом заједно са мученицима. Јер, иако сада нема гоњења, у свету ипак има места за мучеништво, јер, иако не повијамо свој врат пред мачем, морамо, духовним мачем, да исечемо телесне жеље из наших срца уз помоћ Самог Спаситеља нашег Исуса Христа. Много је оних који своју злоћу оправдавају злобом других. Они који их заиста занемарују не чују заиста речи Божије. Величанственије је ћутке избећи увреду него победити одговором. Они који раде за Господа су они који не мисле о својој, већ о Његовој добити, који имају ревност за љубав, ревност за побожност, активни су у придобијању душа, и журе да са собом поведу и друге у живот вечни. Јер онај који живи за себе, који се храни тјелесним насладама, с правом је оптужен за доколицу, јер не доноси плод Божанског рада. Судија изопштава оне који се овде боре роговима поноса из судбине понизних. Свемогући Бог је дозволио да изабраници Своји падну у одређене злочине да би дао наду у опроштење другима који леже у безакоњу ако Му се обрате свим срцем, и да би кроз сузе покајања изабранима отворио пут побожности. Нема Бога у подељености умова, јер је Бог у јединству, а они који нису одвојени једни од других искушењима секти заслужују Његову благодат. Дух Христов је заиста онај који чини да се заволе пријатељи и непријатељи, презире се земаљско, упорно се бори за небеско, понизује тело за пороке и обуздава жеље срца. Онај ко није ништа дуговао смрти, претрпео је смрт за људски род. Зато се сваки дан после кривице враћамо у живот, јер се Творац спушта на нашу кривицу без кривице. Сада је древни непријатељ, ђаво, изгубио плен који је отео од људског рода, изгубио је победу свог искушења. Свакодневни грешници бивају враћени у живот, свакодневно отимани из његових чељусти руком Откупитеља. У љубави према ближњему скривено је учење о томе како треба постићи љубав према Богу, стога Јован Богослов каже: Ко каже: „Волим Бога“, а мрзи брата свога, лажа је: јер ко не воли брата свога кога види, како може љубити Бога кога не види? (1. Јованова 4:20). Ако твоја душа жели оно што радује, онда прво пиј оно што те растужује. Не треба ништа приписивати сопственим заслугама, како не бисте пали у непријатељство. У души онога ко је већ познавао вечне, привремени плодови морају изгубити вредност. Ако је оно што је високо међу људима гнусно пред Богом, онда је узвишење нашег срца ниже пред Богом, што је више пред људима, а понизност нашег срца је више пред Богом, то је ниже пред људима. Ако чинимо нешто добро, нека нас ништа што радимо не чини помпезним, и нека ни богатство ни слава не изазивају понос. Ако се изнутра поносимо обиљем било каквих благослова, онда смо презрени пред Богом. Не поштујте благослове овога света у својим ближњима. Част код људи што су створени по лику Божијем. То ћете приметити у односу на своје ближње када нисте у срцу охоли према себи. Јер ко се још поноси пролазним стварима, не зна да поштује вечно присутне у ближњем. Дакле, не процењуј у себи оно што имаш, него процењуј само оно што јеси. Крај времена показује колико је безначајно оно што може да прође. Пад ствари показује да пролазна ствар није била скоро ништа чак и онда када се чинила вредном труда. Ко чистим срцем тежи Богу, заиста већ има у себи Онога Кога воли, јер нико не би могао волети Бога да у срцу није имао Онога Кога воли. Узалудна је реч учитеља ако не може да распламса љубав. Ово запаљење учења примили су са усана саме Истине они који су говорили: Није ли срце наше горело у нама када нам је говорио на путу и ​​када нам је објашњавао Писмо? (Лука 24:32). Јер од слушања речи дух се распаљује, студен утрнулости се уклања, душа жеђа за вишим жељама, туђим земаљским пожудама. Права љубав која је испуњава мучи је јецајима, али када пати од таквог пламена, онда се храни управо овом муком. Њој је драго да чује заповести небеске, и онолико упутстава колико добије од заповести, она се распламсава, као од бакљи, а она која је претходно била угушена у пожудама, распаљује се од речи. Дух Свети сваког кога испуњава чини једноставним и огњеним — простим у чистоти, огњеним у ревносном подражавању. Јер ни простота без ревности, ни ревност без простоте не може угодити Богу. Дакле, Сама Истина каже: Будите мудри као змије и прости као голубови (Мт. 10,16). Сваки грешник који размишља о земаљским стварима, а не тражи небеско, не може да подигне поглед, јер, препуштајући се нижим жељама, он одступа од целовитости свог ума и увек види само оно о чему размишља. Када дођемо у битку вере, улазимо у борбу са злим духовима. Када нема прогона од стране непријатеља, онда се срце мора чувати са посебном будношћу, јер у време мира, кроз допуштење да се живи, даје се прилика да се нешто претерано пожели. Телесно срце, желећи славу овог живота, одбацује смирење. Све земаљско губимо тако што то држимо са собом, али чувамо трошећи у добротворне сврхе. Бог бира оне које свет презире, јер највећим делом самопрезир доводи човека у памет. Нико не зна шта му се дешава у скривеним судбинама Божјим, јер су многи позвани, а мало изабрани (Матеј 22:14). Дакле, пошто нико за себе не зна да ли је изабран, онда се свако може само плашити за своје активности, свако се може ослонити само на милост Божију, нико не треба да се ослања на своје снаге. У физичким стварима нико не достиже висине осим ако им не тежи; али у духовним стварима се зна да што се више понизимо кроз саосећање, то се сигурније уздижемо до висина. Морамо да волимо своје ближње; љубав треба да се простире на све ближе и даље, али зарад те љубави не треба бежати од љубави према Богу. Вера је поверење у оне ствари које се не могу открити. Јер оно што се појављује није потребна вера, него је потребно знање. Прави верник је онај који заиста изражава оно у шта верује. Напротив, о онима који верују само у име, апостол Павле каже: Кажу да познају Бога, а одричу се делима, подли и непослушни и неспособни ни за какво добро дело (Тит. 1, 16). Дакле, апостол Јаков каже: Вера без дела је мртва (Јак. 2, 26). Ово је моја заповест, да љубите једни друге као што сам ја волео вас. Већу љубав нико нема од ове, да неко живот свој положи за пријатеље своје. Ви сте Моји пријатељи ако чините оно што вам заповедам. Ја вас више не зовем робовима, јер роб не зна шта ради његов господар; али вас назвах пријатељима, јер вам рекох све што чух од Оца Свога. Нисте ви изабрали мене, него сам вас ја изабрао и поставио вас, да идете и доносите плод, и да ваш род остане, да вам да што год тражите од Оца у моје име. (Јован 15, 12–16) Ако су све свете изреке пуне заповести Господњих, шта онда значи да Господ каже о љубави, као посебној заповести: Ово је заповест моја, да љубите једни друге – ако не да свака заповест зависи само од љубави и да су све заповести једну, јер је све заповеђено само на љубави само? Јер колико грана произилазе из једног корена, толико се и врлина рађа из једне љубави. А грана доброг дела не доноси плода ако не почива на корену љубави. Дакле, заповести су Господње многе, и једна; многи – према разноликости послова, један – према корену љубави. А како треба да се испуни ова љубав, надахњује нам Онај који нам у многим мислима Свога Писма заповеда да волимо и пријатеље – као Њега, и непријатеље – Њега ради. Јер права љубав је она која воли и пријатеља свог у Богу и свог непријатеља ради Бога. Јер има оних који љубе своје ближње, али по природи сродства и тела, чему, међутим, у овој љубави не противрече свете изреке. Али једно значи да се то ради својевољно по природи, а друго је да се то чини из послушности заповестима Господњим из љубави. Ови људи воле своје ближње, али, упркос томе, не постижу највеће награде за љубав, јер своју љубав троше не по духу, него по телу. Стога, када је Господ рекао: љубите једни друге, одмах је додао: као што сам ја волео вас. Рекао је отприлике овако: „Волиш из разлога зашто сам те ја волео. Морамо да разумемо да древни непријатељ (ђаво), предиспонирајући нашу душу да воли привремене ствари, на супротној страни поставља против нас слабијег суседа, који кује заверу да нам одузме управо оно што волимо. Древни непријатељ не покушава да уништи земаљске ствари, већ да убије љубав у нама. Јер се одједном распламсавамо мржњом и, желећи да споља будемо непобедиви, изнутра страшно патимо; а штитећи мало споља, много губимо изнутра, јер љубећи привремену ствар, лишавамо се праве љубави, јер свако ко уништава наше имање је непријатељ. Али ако почнемо да гајимо мржњу према непријатељу, онда губимо унутрашње. Дакле, када споља трпимо нешто од ближњег, онда морамо бити на опрезу против скривеног унутрашњег предатора, који никада није погодније побеђен него када волимо спољашњег отмичара. Јер један и главни испит љубави је да ли волимо и некога ко нам учини нешто непријатељски. Зато Сама Истина трпи погубљење на крсту и упркос томе исказује љубав према самим својим прогонитељима, говорећи: Оче! опрости им, јер не знају шта чине (Лк. 23:34). Дакле, да ли је изненађујуће ако ученици у стварном животу воле своје непријатеље, када њихов Учитељ воли своје непријатеље чак и када га они убију? Он изражава висину ове љубави додајући: Веће љубави нико нема од ове, да неко положи живот свој за пријатеље своје (Јн. 15:13). Господ је дошао да умре чак и за непријатеље наше, и поред тога што је рекао да ће живот свој положити за наше пријатеље, да би нам јасно показао да када непријатељима можемо да користимо љубављу, онда су наши пријатељи чак и они који нас прогоне. Али нико нас никада не прогони док не умремо. Како можемо доказати да волимо своје непријатеље? Али у свету Свете Цркве мора постојати нешто из чега се мора јасно видети да ли за време гоњења можемо умрети за љубав. Апостол Јован јасно каже: А ко има доста на свету, а види брата свога у невољи и затвори срце своје од њега, како љубав Божија пребива у њему? (1. Јованова 3:17). Стога пророк Јован Крститељ каже: Ко има две хаљине, дај сиромасима, а ко има хране, чини то (Лк. 3, 11). Дакле, ко у време мира не да своју одећу Бога ради, да ли ће предати своју душу за време гоњења? Дакле, да би сила љубави била непобедива у прогону, она се мора хранити доброчинством у време затишја, јер морамо научити да дајемо Свемогућем Богу прво своју имовину, а потом и себе. У љубави према ближњем се утврђује мера љубави када се каже: Љуби ближњега свога као самога себе (Мк. 12, 31), а љубав према Богу није ограничена ни на једну меру када се каже: Љуби Господа Бога свога свим срцем својим, и свом душом својом, и свим умом својим, и свом снагом својом (Мк. 12, 30). Јер није заповеђено колико свако треба да воли, него потпуно, када се каже „свима“, јер истински воли Бога који ништа не оставља за себе. Нико, љубећи некога, не треба одмах да помисли да има љубав, осим ако прво не доживи снагу своје љубави. Ако искрено волимо оне које издржавамо о свом трошку, тако да нам потребе ближњег не буду оптерећујуће, а само његово сиромаштво, уздржавано од нас, не оптерећује нас, онда када рука даје оно што је потребно, срце се наслађује у љубави. Ко истински воли Бога, ко држи Његове заповести, Господ долази у његово срце и у њему пребива (видети Јн. 14, 23), јер га љубав према Божанском прожима тако да ни за време искушења не одступа од ове љубави. Дакле, онај који истински воли је онај чији ум није савладан несветом љубављу. Јер свако је даље одвојен од Врховне Љубави, што се његова љубав ниже простире. Љубав према Богу никада није беспослена. Јер ако постоји, онда чини добра дела, а ако одбија да их чини, онда то није љубав. Ми заиста волимо Бога када се трудимо из својих задовољстава да испунимо Његове заповести. Јер ко се још забавља недозвољеним жељама, не воли истински Бога, јер Му противречи својом вољом. Волимо ближњега свога, љубимо онога који је близу нас, да бисмо могли постићи љубав према Ономе који је виши од нас. О благодетима света и небеском богатству Ако не можете оставити све на свету, онда поседујте добра овога света да вас не држе у свету, да вам земаљско припада, али вас не поседује; тако да оно што имаш је под контролом твоје душе, да душа, савладана љубављу према земаљским стварима, сама не падне у посед својих ствари. Дакле, нека је привремена ствар у употреби, а вечна ствар у жељи; нека привремена ствар буде на путу, а вечна ствар нека буде предмет жеље по доласку у небеско отачаство. Морамо гледати шта се дешава у овом свету, као споља. Пороци морају бити истребљени до темеља, морају се искоренити не само из активности, већ чак и из мисли срца. За нас ни телесна наслада, ни сујетна радозналост, ни јака амбиција не треба да буду препрека у походу на Вечеру Господњу, већ само треба да се, као неком страном душе, дотакнемо чак и онога што поштено чинимо у свету, да земаљски благослови који угађају нашем телу буду сметња срцу да не буде препрека. Неки воде друштвени живот и немају секуларно расположење. Јер такви људи су нуждом повезани са светом, тако да се не могу потпуно одрећи света, па зато морају да садрже ово световно тако да му се не могу покорити расположењем душе. Дакле, када не можете оставити све што је у свету, онда располагајте спољашњим стварима благоразумно, а изнутра пожурите са ревношћу ка вечном. Не би требало да постоји ништа што успорава стремљење ваше душе, никаква везаност ни за шта не треба да вас везује на овом свету. Ако неко воли добра, онда душа треба да се наслађује најбољим добрима, односно небеским. Ако се боје зла, онда је потребно замислити вечне несреће, да би душа, видећи себе тамо, више волела оно што је тамо и плашило се онога што је више, да се не би прилепила за оно што је овде. За такву делатност имамо Богочовека Христа, Посредника између људи и Бога, кроз кога ћемо ускоро све добити ако изгарамо истинском љубављу према Њему, Спаситељу нашем. Који језик може да изрази или који ум може да разуме неисказане радости небеске отаџбине - бити међу војском анђела, стајати заједно са најблаженијим духовима Творца, гледати директно у лице Божије, видети неописиву светлост, апсолутно се не плашити смрти, уживати у дару сталне невиности? Чувши за ово, душа се распаљује и жели да буде већ тамо где се нада да ће се бескрајно радовати. Али она не може постићи велике награде осим кроз рад постигнућа. Дакле, величина награда треба да радује душу, али подвижнички подвиг не треба да плаши. У дому Исусовом не тражите Исуса ако се у храму Вечности молите превремено за времените ствари. Ево један моли за жену у молитви, други жели имовину, трећи тражи одећу, четврти се моли да му се да јело. И премда за ове ствари морамо да тражимо од Свемогућег Бога, ако их нема, морамо стално да се сећамо онога што нам је Спаситељ заповедио: Иштите најпре Царство Божије и правду Његову, и све ће вам се ово додати (Мт. 6,33). Дакле, нема греха тражити од Господа ове ствари, ако се, међутим, не траже претерано. Али и – што је још важније – неки траже смрт непријатељу, а кога не може мачем прогонити, гони молитвом. И премда је онај који је зловољан још увек жив, онај који је злонамерник већ је крив за своју смрт. Бог заповеда да волимо своје непријатеље, али упркос томе, молимо Бога да убије непријатеља. Дакле, ко се тако моли, самим својим молитвама се бори против Творца. Зато се за Јуду каже: И молитва његова нека постане грех (Пс. 108,7) – јер се молитва претвара у грех када се моли за нешто што забрањује Онај коме се моли. Зато Истина каже: И када стојите на молитви, опростите ако имате што против некога, да би вам Отац ваш Небески опростио грехе ваше (Мк. 11, 25). Снага праве молитве лежи у висини љубави. И свако добија оно што исправно тражи када у току молитве његов дух није помрачен мржњом према непријатељу. Али, углавном, побеђујемо борбени дух ако се молимо и за наше непријатеље. Усне изливају молитву за непријатеља, али кад би само срце могло да садржи љубав! Јер често, иако упућујемо молитву за своје непријатеље, више је изливамо по заповести него из љубави: молимо се за здравље и спасење својих непријатеља - и бојимо се да ће Бог испунити наше молбе. Али Он примећује пре свега наше унутрашње расположење, а не речи. Често, када желимо да се обратимо Господу после учињених грехова, када покушавамо да измолимо Његов опроштај, нашу душу нападају слике почињених злочина, отупљују оштрину нашег ума, дух се збуњује и не даје места гласу наше молитве, јер пре него што Господ приђе души, наши злочини, молитва нас утисну у представу, збуњују нас у машти. Али што нас болна бука телесних помисли више спутава, то треба да будемо усрднији и упорнији у молитви. Ова бука нас спречава да завапимо, јер и у молитви, углавном, страдамо умишљајући своје грехе. Али што се глас срца мора дизати јачи, то су веће препреке које оно наилази, док не превазиђе шум неподношљивих помисли и својом напетошћу и упорношћу не допре до светог уха Господњег. Мислим да је свако то искусио на себи, јер када своје душе од овога света усмеримо ка Богу, када се окренемо молитви, онда нам за време молитве постаје непријатно и болно оно што смо раније радили са задовољством. Мисли о гресима уклањају се из очију срца снагом свете жеље; њихову машту савладавају повици покајања. Већа је вероватноћа да ће судија поклонити молитву ако онај који се моли исправи своју злоћу. Као што је храм Божији важан у граду, тако је важан и живот побожних међу верујућим народом. Не постоји нико ко би заиста могао да каже: „Нисам добио таленат, па нема шта да ме приморава да дам рачун“. За сваког сиромаха рачунаће се као таленат оно што је примио, макар и у најмањој количини. Јер неко је добио разумевање – и са овим талентом он се обавезује да проповеда. Други је добио земаљско богатство и дужан је да даје материјалну милостињу. Трећи није добио ни унутрашње разумевање ни богатство, али је ипак научио занат од којег се храни – а сама та вештина му се приписује као прихватање талента. Четврти није постигао ништа од овога, међутим, можда је заслужио место пријатеља богаташа, и заиста је добио таленат пријатељства. Сходно томе, ако богатом пријатељу не каже ништа о онима којима је помоћ потребна, осуђен је зато што скрива свој таленат. Онај ко има разумевање треба да уложи све напоре да проповеда; ко има богатство треба да бди, да не постане тром у делима милосрђа; Онај ко има занат којим се издржава мора на сваки могући начин да се труди да његову употребу и корист подели са својим ближњим; ко има пријатељство са богатима мора да се плаши осуде за скривање свог талента ако се не залаже за сиромашне када може. Јер ће од сваког од нас будући Судија тражити онолико колико је дао. Дакле, да би свако безбедно дао рачун за свој таленат на доласку Господњем, мора свакодневно са страхом вагати шта је примио. За Бога нема богатије жртве од добре воље. Добра воља се састоји у страху од несрећа других, као и својих; радуј се благостању ближњег као и свом; препознај туђе губитке као своје; гледајте на туђе профите као на своје; волети пријатеља не за свет, него за Бога; с љубављу подноси непријатеља; не чини никоме оно што не желиш сам да издржиш; не ускраћуј никоме оно што с правом желиш за себе; Не може се само помоћи ближњему када је то потребно, него и жеља да му будемо корисни и преко својих снага. Дакле, шта је богатије од ове жртве паљенице, када се душа, кроз оно што се приноси Богу, даје на жртву на олтару срца? Али ова жртва добре воље никада није у потпуности остварена ако жеља за овим светом није потпуно напуштена. На ономе што желимо у њему, несумњиво завидимо ближњима, јер нам изгледа да недостаје оно што други постиже. А пошто је завист увек у сукобу са добром вољом, чим ова друга заокупи ум, прва се одмах отклања. Стога су се свети проповедници, да би потпуно заволели своје ближње, трудили да ништа не воле у ​​овом веку, да никада ништа не желе, да ништа не имају пристрасно. Човек није тешко да напусти своју имовину, али је веома тешко напустити себе. Јер мало више значи одрећи се онога што има, али много значи одрећи се онога што јесте. Ми смо различити – они који су пали у грех, а другачији је како смо створени. Јер онај који је био горд, окренувши се Христу, понизио се и одрекао се себе. Ако је неко од раскошних људи променио свој живот у апстинентни, онда се одрекао онога што је био. Ако је неко похлепан престао да буде похлепан, а онај који је раније украо туђу имовину научио је да даје своју, онда су се, без сумње, и једни и други напустили. Иако је исти по природи, није исти у љутњи. Зато је и написано: Додирни зле несрећом, и њих више нема (Приче 12,7). Јер преобраћени зли нестају не зато што више не постоје у суштини, већ управо зато што више не постоје због своје кривице у злу. Дакле, онда напуштамо себе, онда се одричемо себе, када се због старости удаљимо од онога што смо били, и тежимо ономе што се по обнови зовемо. Размислимо о томе како се одрекао апостол Павле, који је рекао: И не живим више ја, него живи у мени Христос (Гал. 2, 20). Стрпљење је корен свих врлина и њихов чувар. Трпљењем задобијамо своју душу, јер се учимо да владамо над собом. Стрпљење се састоји у томе да са равнодушношћу подносимо несреће нанете споља и да се не љутимо на онога ко нам чини зло. Јер ко трпи увреде од ближњег тако да, тугујући, ћути и тражи време достојне казне, нема трпљења, него само показује његову појаву, јер је написано: Љубав је трпељива и мила (1. Кор. 13, 4). Јер дуготрпљива љубав се састоји у подношењу увреда од других, а милосрдна љубав се састоји у томе да воли и оне од којих пати. Зато Истина од Себе каже: Љубите непријатеље своје, благосиљајте оне који вас куну, чините добро онима који вас мрзе, и молите се за оне који вас вређају и прогоне (Мт. 5, 44). Дакле, љубав је врлина пред људима, која се састоји у толерисању непријатеља, а пред Богом – у љубави према њима, јер Бог прима само ону жртву која распламсава пламен љубави пред Његовим очима на олтару врлине. Али треба да знате да се углавном чини да смо стрпљиви јер не можемо да узвратимо злом за зло. Али ко не узвраћа злом за зло само зато што не може, тај, без сумње, није стрпљив, јер се трпљење не састоји у испољавању, већ у срцу. Порок нестрпљивости узнемирава самог хранитеља врлина – разумност, јер је написано: Стрпљив има много разума (Приче 14:29). Сходно томе, што је неко мање интелигентан, то је мање стрпљив. Јер не може истински истрајати у поучавању доброти ако у животу не уме равнодушно да подноси увреде других. Врлина стрпљења се обично практикује на три начина. Неке ствари трпимо од Бога, друге од нашег древног непријатеља, ђавола, а треће од наших ближњих. Од ближњег трпимо прогон, зло и погрду, а од древног непријатеља трпимо искушења; од Бога долази опомена. Али на сва ова три начина ум мора будно себе да испитује, да се против увреда ближњег не занесе жељом да се злом узврати за зло; тако да се против непријатељских искушења не приклоните задовољству или пристанку на безакоње; да не би пао у гунђање против Творчеве опомене. Јер, непријатељ трпи потпуни пораз када се душа наша, чак и усред искушења, не занесе задовољством и слогом, и усред прекора наших ближњих, избегава мржњу, и усред опомена Божијих уздржава се од роптања. Чинећи то, не треба да желимо да будемо награђени садашњим благословима, јер за подвиг стрпљења морамо очекивати благослове будућег живота. Зато трпите непријатеље своје, а волите оне које трпите као браћу. Постоје две врсте мучеништва: једно је унутрашње, друго је спољашње, а ако нема спољашњег гоњења, може доћи до скривеног мучеништва, када душа гори од спремности да страда. Да мучеништво може наступити без видљивог страдања, то је сведочио и сам Господ у Јеванђељу, када су синови Зеведејеви, који су због слабости ума тражили од њега виша места, питали: Можеш ли пити чашу коју ћу ја пити? Када су Му одговорили да могу, Господ је рекао и једнима и другима: Пићете чашу Моју... али да вам дозволим да седнете с моје десне и са леве стране не зависи од Мене (Мт. 20, 22-23). Шта Господ овде мисли под чашом, ако не чашом страдања? Дакле, знајући поуздано да је Јаков мученички завршио свој живот, а Јован умро када није било прогона Цркве, несумњиво закључујемо да постоји мучеништво без отвореног страдања, будући да је за онога који је умро не од гоњења речено да ће пити чашу Господњу. Јован није завршио свој живот као мученик, али је ипак био мученик јер је у уму задржао патњу коју није прихватио у телу. Према томе, и ми можемо бити мученици без мучења ако задржимо истинско стрпљење у својој души. Као што свакодневно храниш своје тело храном да не ослаби, тако нека добра дела буду свакодневна храна твојој души. Храна храни тело, а побожна дела хране дух. Оно што дајеш телу које мора да умре, не ускрати души која ће вечно живети. Јер када ватра изненада захвати кућу, сваки власник скочи, зграби оно што може и бежи, рачунајући као зараду оно што успе да изнесе са собом из ватре. Сада пламен несрећа захвата свет, а све што се у њему чини драгоценим уништено је приближавањем краја као ватра. Има само добрих људи свуда осим раја, а само злих нема нигде осим пакла. Али овај живот, који је између раја и пакла, пошто стоји у средини, прима грађане са обе стране. Међутим, Света Црква их ни сада не прихвата неселективно, а касније их разликује на егзодусу. Дакле, ако има добрих, онда докле год останете у овом животу, подносите зле равнодушно. Јер ко не трпи зло, нестрпљењем сведочи себи да није добар. Зато што је први човек, Адам, имао два сина, Авеља и Каина, али је један од њих био изабран, а други је био зао (видети Пост. 4:1–8). Ноје је имао три сина са собом у ковчегу; али двојица од њих су изабрана, а један је зао (видети Пост. 6:10). Аврахам је имао два сина, али један је био изабран, а други зао (видети Пост. 21:9–13). Исак је имао два сина, али један је био изабран, а други зао (видети Пост. 27:37). Јаков је имао дванаест синова, али је један од њих био продат због своје невиности, а остали су, из злобе, били продавци свог брата (видети Пост. 37:28). Изабрано је дванаест апостола, али међу њима један је примљен да би искушавао, а једанаест да би био искушаван (видети Јован 6:71). Дакле, у овој Цркви не може бити ни зла без добра, ни добра без зла. Зато се сети прошлих времена и оснажи се да поднесеш зло. Небески лекар супротставља сваки порок са посебно одговарајућим третманима. Јер као што се по медицинској науци топло може излечити хладном, а хладно врућим, тако је и Господ наш дао заповести супротне гресима, тако да је заповедио уздржање неумеренима, великодушност шкртим, кротост љутима и смирење гордима. Познато је да је Он, дајући нове заповести онима који су ишли за Њим, рекао: Дакле, ко се од вас не одрекне свега што има, не може бити Мој ученик (Лк. 14, 33). Свемогући Бог обично посећује покварену душу на много начина. Јер он је непрестано посећује са заповестим, а понекад и са чудом, тако да она слуша истину, коју није знала, и притом, горда и презрива, и принуђена болом, обраћа се, и, побеђена добрим делима, стиди се зла које је учинила. Отров греха, кобно скривен у души, спасоносно се открива у исповести. За ране на кожи извуците влагу трулежи на површину. А исповедајући грехе, шта друго радимо ако не откривамо зло које се крије у нама? Они који су сада везани пороком добровољно, после смрти против своје воље, везани су казном и бачени у спољашњу таму. Јер унутрашњу таму називамо слепилом срца, а спољашњу таму вечном ноћи осуде. Људи су спокој људског света претворили у сујетну безбрижност, земаљска лутања су узели за дом у отаџбини; здравље тела је претворено у храну за пороке; обиље добара коришћено је не за потребе задовољења тела, већ за кварење воље; Натерали смо само растварање ваздуха (корисно стање природе) да нам служи из љубави према земаљским задовољствима. Онај ко је већ одбацио пороке мора да нађе врлине у којима треба да расте. Јер када се каже: ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе, онда се одмах додаје: и узми крст свој и иди за мном (Мт. 16, 24). Јер крст се полаже на два начина: или када се тело исцрпљује уздржањем, или када је душа погођена сажаљењем према ближњем. Морамо имати саосећање према човеку и правду за пороке, како бисмо у истом човеку могли и да волимо добро којим је створен и да гонимо зло које је учинио, да неопрезно опраштајући кривицу не покажемо да више нисмо самилосни из љубави, већ да смо пали из немара. Ко хоће да потпуно победи пороке, мора да се труди да понизно поднесе ударце свог очишћења, да би се појавио чистији пред Судијом, утолико огањ несреће сада више чисти рђу греха. Судим апостолу Петру, говорим о разбојнику, гледам Закхеја, гледам Марију Магдалену – и у њима не видим ништа друго осим примера наде и покајања који нам је дат. Јер ако је ко пао у вери, нека погледа на апостола Петра, који је горко плакао јер се од страха одрекао (в. Мт. 26, 75). Други се, у гневу и суровости, запалио на ближњега – нека погледа разбојника, који је већ у тренутку смрти, покајањем, дошао до награде живота (в. Лк. 23, 43). Трећи је из претеране похлепе украо туђу имовину – нека погледа на цариника Закхеја, који се четвороструко вратио ономе од кога је нешто узео (в. Лк. 19, 8). Други, распаљен огњем пожуде, изгубио је чистоту тела – нека погледа Марију, која је огњем љубави Божанске сагорела у себи телесну љубав. Свемогући Бог свуда представља нашим очима оне на које треба да се угледамо, свуда показује примере своје милости. Дакле, пороци, чак и искусни, више не треба да се допадају. Свемогући Бог добровољно заборавља да смо били грешници и спреман је да наше покајање припише нашој невиности. Оскрнављени, после вода спасења препородићемо се са сузама. Једно значи донети плод покајања, а друго значи достојан плод покајања (видети Мт. 3:8). Јер да би се говорило о достојним плодовима покајања, мора се знати да је ономе ко није учинио ништа недозвољено с правом допуштено да ужива у ономе што је дозвољено; и мора чинити дела побожности тако да ако не жели не остави оно што припада свету. Али ако је неко пао у злочин блуда или, што је још горе, у прељубу, мора да се одрекне дозвољеног онолико колико се сећа да је учинио оно што је противправно. Јер плод добре делатности онога који мање греши не треба да буде једнак плоду онога који греши више; или онај који је упао ни у један злочин, и онај који је упао у неке, и онај који је упао у многе. Моћ да вежу (вежу, кажњавају) или ослобађају (ослобађају, опросте) дата је онима који добију степен власти (видети Матеј 18:18). Велика је част, али велика је тежина ове части. Јер немилосрдно је да судија туђих живота буде неко ко не уме да управља својим животом. И често се дешава да место судије заузме неко коме се живот не слаже са местом. И често се дешава да он или осуђује оне који не заслужују осуду, или ослобађа друге, будући да је сам везан (грехом или злочином). Често, у допуштању и везивању подређених, он прати кретање своје воље, а не довољне разлоге, због чега се дешава да је сама та моћ лишена онога ко је користи по сопственом хиру, а не у складу са моралом својих подређених. Зато је правилно речено преко пророка Језекиља: И осрамоти ме пред народом мојим за шаке јечма и за комаде хлеба, убијајући душе које не треба да умру, и остављајући живот душама које не треба да живе, обмањујући народ који слуша лаж (Јез. 13, 19). Јер он убија оне који не морају да умру, који осуђује праведника, а покушава да оживи онога који нема живота, који покушава да ослободи кривца од казне. Треба погледати каква је кривица претходила, или какво је покајање уследило за кривицом, да би мишљење пастира разрешило оне које Свемогући Бог посећује благодаћу скрушености. Јер одлука спољашњег судије је истинита када се слаже са мишљу унутрашњег судије. Ми, пастирским ауторитетом, морамо да разрешимо оне за које знамо да их наш Спаситељ оживљава обновитељском благодаћу. Ово оживљавање је познато већ у самом исповедању греха. Али без обзира на то да ли пастир прави забрану или неправедно, његово мишљење треба да буде страшно за стадо, тако да подређени, иако можда неправедно везан, нема кривицу због самог мишљења да је везан. Дакле, пастир треба да се плаши и дозвољавања и плетења без разлике. А један потчињени пастиру треба да се плаши да буде везан, макар и неправедно, и да не сме безобзирно да прекори суд свог пастира, да не би био крив – макар био и неправедно везан – у гордости безобзирне осуде. О искушењу Адамовом и искушењу Христовом Древни враг ђаво побунио се против првог човека, нашег претка, са три искушења, јер га је искушавао прождрљивошћу, сујетном славом и похлепом. И победио је искушењем, јер га је потчинио пристанком. Искушавао га је да се преједе када му је указао на забрањену храну са дрвета познања добра и зла и убедио га да једе плод. Искушавао је и сујетном славом када је рекао: Бићете као богови. Такође је искушавао успехом у грамзивости када је рекао: они који познају добро и зло (Пост. 3, 5) – јер се похлепа односи не само на новац, већ и на узвишеност. Стога се претерана тежња за узвишењем с правом назива похлепом. Али на исти начин ђаво је збацио првог човека, истим методама пришао је другом кушаном Човеку, Исусу Христу. Јер Га искушава прождрљивошћу када каже: Заповеди да ово камење постане хлеб (Мт. 4,3). Искушава сујетном славом када каже: Ако си Син Божији, баци се доле (Мт. 4,6). Искушава похлепом високог положаја када Му показује сва царства света говорећи: све ћу ти дати ако паднеш и поклониш ми се (Мт. 4, 9). Али од другог Човека он је побеђен истим средством којим се прославио као победник првог човека. И то је оно на шта треба обратити пажњу у овом искушењу. Господ, искушаван од ђавола, одговара му заповестима Светог Писма; Онај Који је био Реч која је могла да баци свог кушача у бездан, не открива снагу своје силе, већ даје само један предлог из Писма. Тиме нам даје пример трпљења, тако да када нешто трпимо од злих људи, више смо подстакнути да се изграђујемо него да се осветимо. Погледајте шта је Божије трпљење, а шта наше нестрпљење. Када смо подвргнути увредама или било којој врсти увреде, дирнути смо бесом, или се светимо колико год можемо, или претимо да ћемо се осветити ако не можемо. Али Господ је претрпео увреду од ђавола и не одговори му ничим осим речима кротости. Он трпи оне које је могао казнити, да би се слава Његова све више уздигла чињеницом да је победио свог непријатеља не уништавајући га, већ трпљењем. Туговање због уништења света својствено је онима који су засадили корене срца у љубави према њему, који не желе будући живот, који чак и не верују у његово постојање. По уништењу света спознаје се близина Царства Божијег. Можда ће вас занимати: