Na oczach Boga

Zbiór „Przed oczami Boga” jest kompilacją wypowiedzi i wskazówek św. Grzegorza Wielkiego (Dvoeslova). Książka zawiera jego przemyślenia na temat najważniejszych aspektów życia duchowego, takich jak wiara, miłość, modlitwa, pokuta, cierpliwość, pokora i męczeństwo. Święty rozważa błogosławieństwa świata i bogactwa niebieskie, miłość przemijającą i wieczną, miłość prawdziwą i fałszywą, znaczenie talentów danych przez Boga oraz potrzebę poświęcenia się Bogu i wyrzeczenia się siebie. Szczególną uwagę zwraca się na walkę z występkami i pokusami, sposoby duchowego uzdrowienia oraz znaczenie owoców pokuty. Swoje wskazówki dla św. Grzegorza ilustruje przykładami z Pisma Świętego, ukazując znaczenie ewangelicznych wydarzeń i przypowieści w kontekście życia codziennego. Spis treści Przed oczami Boga O wierze O miłości O błogosławieństwach świata i bogactwach niebieskich O doczesnych i wiecznych O modlitwie Życie pobożnych O talentach Ofiara dla Boga O zaparciu się O cierpliwości O męczeństwie Pokarm dla duszy O dobru i złu Uzdrowienie duchowe O występkach O pokucie Owoc pokuty O mocy przebaczania O pokusie Adama i pokusie Chrystusa O zagładzie świata W oczach Boga ręka nigdy nie jest pozbawiona daru, jeśli arka serca jest wypełniona dobrym usposobieniem. Droga Pana skierowana jest do serca, gdy człowiek pokornie słucha słowa prawdy. Ścieżka Pana kieruje się do serca, gdy jego życie jest przygotowane do przestrzegania przykazań. Dlatego napisano: Kto mnie miłuje, będzie zachowywał moje słowo; a Mój Ojciec umiłuje go i przyjdziemy do niego i zamieszkamy u niego (Jana 14:23). Jeśli nasze serce nie płonie jeszcze ogniem miłości, to niech strachem powściąga swoje pragnienia, aby zachęcone w marszu ku własnej doskonałości, powstrzymując się od pragnienia otrzymania cudzego, w końcu z pomocą Pana naszego Jezusa Chrystusa nabrało pogardy dla swoich. Prawdziwa miłość polega na kochaniu przyjaciela w Bogu i kochaniu wroga ze względu na Boga. Kto nie ma tej miłości, traci wszystko, co posiada, zostaje pozbawiony otrzymanego talentu i zgodnie z definicją Pana zostaje wysłany w całkowitą ciemność. Za karę bowiem wpada w ciemność zewnętrzną, kto z powodu swojej winy dobrowolnie popadł w ciemność wewnętrzną. Tak jak śmierć pozbawia ciało życia, tak miłość do życia wiecznego zabija miłość do rzeczy materialnych, czyni bowiem tego, kto ją całkowicie posiada, jakby nieczułą na ziemskie, zewnętrzne pragnienia. Nikt nie widzi swojej duszy, niemniej jednak nikt nie wątpi, że ma duszę, której nie widzi, gdyż dusza w niewidzialny sposób kontroluje widzialne ciało. Jeśli ta niewidzialna rzecz zostanie oddzielona, ​​wówczas widzialna rzecz, która stała w sposób widzialny, natychmiast upada. Jeśli więc w tym widzialnym życiu istota jest ożywiana przez niewidzialne, czy jest miejsce na wątpliwości co do istnienia niewidzialnego życia? Nasze rzeczy zewnętrzne, bez względu na to, jak małe mogą być, są wystarczające dla Pana, ponieważ On waży serce, a nie istotę; Nie patrzy na wagę złożonej Mu ofiary, ale na rodzaj serdecznego usposobienia, z jakim jest ona składana. Widzialne cuda jaśnieją, aby przyciągnąć serca widzów do wiary, aby poprzez to, co cudownie dzieje się na zewnątrz, to, co jest w środku, zostało uznane za jeszcze wspanialsze. Niech żadna niechęć nie pobudza nas do gniewu i niech żadna dobra wola nie skłania nas do wyrażania bezużytecznej radości. Niech szczęście nie budzi w nas pychy i niech nieszczęścia nas nie mylą, abyśmy utwierdzeni w wierze nigdy nie zmieniali się wraz ze zmianą rzeczy przemijających. O ile możemy powstrzymać język, niech słowa nie fruną na wiatr, gdyż Sędzia mówi, że na każde bezużyteczne słowo, które ludzie wypowiedzą, dadzą odpowiedź w dzień sądu (Mt 12,36). Bezużyteczne słowo to takie, które nie ma korzyści w postaci bezpośredniości lub wystarczającej konieczności. Kto jest dumny ze swego intelektu, kto oddycha płomieniem chciwości, kto jest skalany nieczystościami luksusu, zamyka drzwi swego serca przed prawdą i aby Pan do niego nie przyszedł, wzmacnia zamki swojej duszy starością wad. Jeśli pragniemy radości nagrody na końcu życiowej podróży, to po drodze musimy znosić gorycz skruchy. I niech tak się stanie, aby nie tylko nasze życie podobało się Bogu, ale i nasze nawrócenie rozpalało innych na chwałę Bożą. Pokora jest strażniczką cnót. Czyniąc dobro, zawsze pamiętajcie o swoich złych uczynkach, aby dusza nigdy nie cieszyła się beztrosko dobrym uczynkiem, uważnie przyglądając się swojej winie. Wyczyn połączony z dumą nie podnosi, ale poniża. Bo ten, kto bez pokory tworzy cnoty, rzuca kurz na wiatr i skąd, jak się wydaje, coś zdobywa, tam jest najbardziej zaślepiony. To, co uśmiecha się do duszy obecnego wieku, staje się gorzkie w wyniku dyskusji o ogniu wiecznym. Z miłości do nas umarł nasz Zbawiciel, z miłości do Niego i my nauczymy się zwyciężać samych siebie. Jeśli zrobimy to tak, jak powinniśmy, nie tylko zapobiegniemy grożącym nam karom, ale także zostaniemy nagrodzeni chwałą wraz z męczennikami. Bo choć już nie ma prześladowań, to jednak na świecie jest jeszcze miejsce na męczeństwo, bo choć nie zginamy szyi przed mieczem, to jednak mieczem duchowym musimy wyciąć z naszych serc cielesne pragnienia z pomocą samego naszego Zbawiciela, Jezusa Chrystusa. Jest wielu, którzy usprawiedliwiają swoją niegodziwość niegodziwością innych. Ci, którzy faktycznie je zaniedbują, tak naprawdę nie słyszą słów Boga. Bardziej chwalebne jest ciche unikanie przestępstwa, niż zwycięstwo poprzez reakcję. Dla Pana pracują ci, którzy nie myślą o swoich, ale o Jego korzyściach, mają gorliwość w miłości, gorliwość w pobożności, aktywnie zdobywają dusze i śpieszą się, aby wraz z nimi innych prowadzić do życia wiecznego. Kto bowiem żyje dla siebie, kto żywi się przyjemnościami swego ciała, słusznie oskarża się go o bezczynność, gdyż nie wydaje owocu Bożego dzieła. Sędzia ekskomunikuje tych, którzy tutaj trącą rogami pychy, przed losem pokornych. Wszechmogący Bóg dopuścił, aby Jego wybrani popadli w określone przestępstwa, aby dać nadzieję na przebaczenie innym, którzy tkwią w bezprawiu, jeśli całym sercem zwrócą się do Niego, a także aby poprzez łzy skruchy otworzyć drogę do pobożności wybranym. W podziale umysłów nie ma Boga, gdyż Bóg jest w jedności, a ci, których nie oddzielają od siebie pokusy sekt, zasługują na Jego łaskę. Duch Chrystusowy jest prawdziwym Tym, który sprawia, że ​​kocha się przyjaciół i wrogów, gardzi sprawami ziemskimi, usilnie zabiega o sprawy niebiańskie, uniża ciało dla występków i powściąga pragnienia serca. Ten, który nie był nic winien śmierci, poniósł śmierć za rodzaj ludzki. Dlatego każdego dnia po poczuciu winy wracamy do życia, gdyż Stwórca zniża się do naszej winy, nie mając winy. Teraz starożytny wróg, diabeł, utracił łupy, które wyrwał ludzkości, utracił zwycięstwo swojej pokusy. Codzienni grzesznicy zostają przywróceni do życia, codziennie wyrywani z jego szczęk ręką Odkupiciela. W miłości bliźniego kryje się nauka o tym, jak należy osiągać miłość do Boga, dlatego Jan Teolog mówi: Kto mówi: „Miłuję Boga”, ale nienawidzi swego brata, jest kłamcą. Kto bowiem nie miłuje swego brata, którego widzi, jak może miłować Boga, którego nie widzi? (1 Jana 4:20). Jeśli dusza twoja pragnie rozkoszy, wypij najpierw to, co cię smuci. Nie powinniście przypisywać niczego swoim własnym zasługom, aby nie popaść w wrogość. W duszy tego, kto poznał już wieczne, doczesne owoce, muszą stracić wartość. Jeśli to, co wzniosłe u ludzi, jest obrzydliwe przed Bogiem, to wywyższenie naszego serca jest niższe przed Bogiem, im wyższe jest przed ludźmi, i pokora naszego serca jest wyższa przed Bogiem, im niższa jest przed ludźmi. Jeśli czynimy coś dobrego, niech nic, co czynimy, nie czyni nas pompatycznymi i niech ani bogactwo, ani sława nie budzą dumy. Jeśli jesteśmy wewnętrznie dumni z obfitości jakichkolwiek błogosławieństw, to jesteśmy godni pogardy przed Bogiem. Nie czcijcie błogosławieństw tego świata u swoich bliźnich. Czcij w ludziach, że zostali stworzeni na obraz Boży. Zaobserwujesz to w stosunku do swoich bliźnich, jeśli nie będziesz w swoim sercu zarozumiały wobec siebie. Kto bowiem jest jeszcze dumny z rzeczy przemijających, nie umie czcić tego, co wiecznie obecne w swoim bliźnim. Nie oceniaj więc w sobie tego, co masz, ale oceniaj tylko to, czym jesteś. Koniec czasu pokazuje, jak nieistotne jest to, co może przeminąć. Upadek rzeczy pokazuje, że rzecz przejściowa była prawie niczym, nawet wtedy, gdy wydawała się wartościowa. Kto czystym sercem zabiega o Boga, naprawdę ma już w sobie Tego, którego kocha, bo nikt nie mógłby kochać Boga, gdyby nie miał w sercu Tego, którego kocha. Daremne jest słowo nauczyciela, jeśli nie potrafi rozpalić miłości. Ten zapłon nauki został przyjęty z ust samej Prawdy przez tych, którzy powiedzieli: Czy serce nie pałało w nas, gdy mówił do nas w drodze i gdy wyjaśniał nam Pismo? (Łukasz 24:32). Ponieważ od usłyszenia słowa duch się rozpala, usuwa się chłód odrętwienia, dusza pragnie wyższych pragnień, obcych ziemskim pożądliwościom. Prawdziwa miłość, która ją napełnia, dręczy ją łkaniem, ale kiedy cierpi od takiego płomienia, karmi się właśnie tą męką. Spodoba jej się słuchanie przykazań nieba i tyle pouczeń, ile otrzyma z przykazań, zapala się jak od pochodni, a tę, która wcześniej była dławiona pożądliwościami, rozpalają słowa. Duch Święty czyni każdego, kogo napełnia, prostym i ognistym – prostym w czystości, ognistym w gorliwym naśladowaniu. Albowiem ani prostota bez gorliwości, ani gorliwość bez prostoty nie mogą podobać się Bogu. Dlatego Sama Prawda mówi: Bądźcie mądrzy jak węże i prości jak gołębie (Mt 10,16). Każdy grzesznik, który myśli o sprawach ziemskich, a nie szuka rzeczy niebieskich, nie może spojrzeć w górę, ponieważ oddając się niższym pragnieniom, odchodzi od integralności swego umysłu i widzi zawsze tylko to, o czym myśli. Kiedy przystępujemy do bitwy o wiarę, wchodzimy w walkę ze złymi duchami. Gdy nie ma prześladowań ze strony wrogów, należy zachować szczególną czujność serca, gdyż w czasach pokoju, poprzez pozwolenie na życie, dana jest także możliwość nadmiernego pragnienia czegoś. Serce cielesne, pragnąc chwały tego życia, odrzuca pokorę. Zatrzymując to dla siebie, tracimy wszystko, co ziemskie, ale ratujemy to, wydając na cele charytatywne. Bóg wybiera tych, którymi świat gardzi, ponieważ pogarda dla samego siebie najczęściej przywraca człowiekowi rozsądek. Nikt nie wie, co się z nim dzieje w ukrytych losach Boga, gdyż wielu jest powołanych, ale niewielu wybranych (Mt 22,14). Skoro więc nikt sam o sobie nie wie, czy został wybrany, to każdy może się jedynie obawiać o swoje poczynania, każdy może polegać wyłącznie na miłosierdziu Boga, nikt nie powinien polegać na własnych siłach. W rzeczach fizycznych nikt nie osiąga wyżyn, jeśli do nich nie dąży; ale w sprawach duchowych wiadomo, że im bardziej uniżymy się przez współczucie, tym pewniej wzniesiemy się na wyżyny. Musimy kochać naszych bliźnich; miłość powinna rozciągać się na wszystkich bliskich i dalekich, ale ze względu na tę miłość nie należy stronić od miłości do Boga. Wiara jest ufnością w to, czego nie można objawić. Bo to, co się jawi, nie potrzebuje wiary, lecz wiedzy. Prawdziwie wierzący to ten, który faktycznie wyraża to, w co wierzy. Przeciwnie, o tych, którzy wierzą tylko z imienia, apostoł Paweł mówi: Mówią, że znają Boga, ale zapierają się uczynkami, będąc podli i nieposłuszni, i niezdolni do żadnego dobrego uczynku (Tt 1,16). Dlatego apostoł Jakub mówi: Wiara bez uczynków jest martwa (Jakuba 2:26). To jest moje przykazanie, abyście się wzajemnie miłowali, tak jak Ja was umiłowałem. Większej miłości nikt nie ma od tej, gdy ktoś życie swoje oddaje za przyjaciół swoich. Jesteście Moimi przyjaciółmi, jeśli czynicie to, co wam przykazuję. Nie nazywam was już niewolnikami, bo niewolnik nie wie, co czyni jego pan; ale nazwałem was przyjaciółmi, bo powiedziałem wam wszystko, co usłyszałem od Mojego Ojca. Nie wyście Mnie wybrali, ale Ja was wybrałem i przeznaczyłem, abyście szli i przynosili owoc i aby wasz owoc pozostał, aby o cokolwiek poprosicie Ojca w moim imieniu, On wam da. (Jana 15, 12–16) Jeśli wszystkie święte powiedzenia są pełne przykazań Pana, to co to znaczy, że Pan mówi o miłości, jako o przykazaniu szczególnym: To jest moje przykazanie, abyście się wzajemnie miłowali – jeśli nie, że każde przykazanie zależy wyłącznie od miłości i wszystkie przykazania tworzą jedno, ponieważ wszystko, co przykazane, opiera się tylko na miłości? Bo jak wiele gałęzi wywodzi się z jednego korzenia, tak wiele cnót rodzi się z jednej miłości. A gałąź dobrego uczynku nie wydaje owocu, jeśli nie opiera się na korzeniu miłości. Dlatego jest wiele przykazań Pana i jedno; wielu – według różnorodności spraw, jeden – według korzenia miłości. A sposób, w jaki ta miłość powinna się realizować, jest inspirowany przez Tego, który w wielu myślach swojego Pisma Świętego nakazuje nam kochać zarówno przyjaciół – jak On, jak i wrogów – ze względu na Niego. Prawdziwą miłością jest bowiem ten, kto kocha zarówno przyjaciela w Bogu, jak i wroga ze względu na Boga. Są bowiem tacy, którzy miłują bliźnich, ale według natury pokrewieństwa i ciała, czemu jednak w tej miłości nie zaprzeczają święte powiedzenia. Ale jedno oznacza, że ​​dzieje się to dobrowolnie z natury, a inną rzeczą jest to, że dzieje się to z posłuszeństwa przykazaniom Pana z miłości. Ludzie ci kochają bliźniego, lecz mimo to nie osiągają najwyższych nagród za miłość, gdyż swoją miłość spędzają nie według ducha, lecz według ciała. Dlatego gdy Pan powiedział: kochajcie się wzajemnie, natychmiast dodał: tak jak Ja was umiłowałem. Powiedział coś w tym stylu: „Kochasz za powód, dla którego ja cię umiłowałem”. Musimy zrozumieć, że odwieczny wróg (diabeł), usposabiając naszą duszę do kochania rzeczy przemijających, z drugiej strony wystawia przeciwko nam słabszego sąsiada, który knuje, aby odebrać nam to, co kochamy. Starożytny wróg nie próbuje zniszczyć rzeczy ziemskich, ale zabić w nas miłość. Bo nagle zapala się w nas nienawiść i chcąc być niepokonanymi na zewnątrz, wewnątrz strasznie cierpimy; a chroniąc niewiele z zewnątrz, wiele tracimy w środku, bo kochając rzecz przemijającą, pozbawiamy się prawdziwej miłości, bo każdy, kto niszczy naszą własność, jest wrogiem. Ale jeśli zaczniemy żywić nienawiść do wroga, stracimy to, co wewnętrzne. Tak więc, gdy z zewnątrz cierpimy na coś od naszego bliźniego, musimy zachować czujność wobec ukrytego wewnętrznego drapieżnika, którego nigdy nie da się pokonać tak wygodniej, jak wtedy, gdy kochamy zewnętrznego porywacza. Ponieważ jednym i głównym sprawdzianem miłości jest to, czy kochamy nawet kogoś, kto robi nam coś wrogiego. Dlatego Sama Prawda znosi śmierć na krzyżu, a mimo to wyraża miłość do swoich prześladowców, mówiąc: Ojcze! przebacz im, bo nie wiedzą, co czynią (Łk 23,34). Czy więc jest zaskakujące, że uczniowie w prawdziwym życiu kochają swoich wrogów, podczas gdy ich Nauczyciel kocha swoich wrogów nawet wtedy, gdy zostaje przez nich zabity? Wyraża wielkość tej miłości, dodając: Nikt nie ma większej miłości od tej, gdy ktoś życie swoje oddaje za przyjaciół swoich (J 15,13). Pan przyszedł, aby umrzeć nawet za naszych wrogów i pomimo tego, że powiedział, że odda życie za naszych przyjaciół, aby nam wyraźnie pokazać, że jeśli miłością możemy przynieść korzyść naszym wrogom, to naszymi przyjaciółmi są nawet ci, którzy nas prześladują. Ale nikt nas nie prześladuje aż do śmierci. Jak możemy udowodnić, że kochamy naszych wrogów? Ale w świecie Kościoła Świętego musi być coś, z czego trzeba jasno zobaczyć, czy w czasie prześladowań można umrzeć z miłości. Apostoł Jan mówi wyraźnie: Kto jednak ma na świecie dość, a widzi brata swego w potrzebie i zamyka przed nim serce swoje, jakże może w nim mieszkać miłość Boża? (1 Jana 3:17). Dlatego prorok Jan Chrzciciel mówi: Kto ma dwa ubrania, rozdaje ubogim, a kto ma żywność, czyni to samo (Łk 3,11). Kto więc w czasie pokoju nie oddaje swoich szat ze względu na Boga, czy w czasie prześladowań odda duszę swoją? Dlatego, aby moc miłości była niezwyciężona w prześladowaniach, w chwilach spokoju musi być karmiona miłością, bo musimy nauczyć się oddawać Bogu Wszechmogącemu najpierw naszą własność, a potem siebie. W miłości bliźniego miarę miłości wyznacza się, gdy mówi się: Kochaj bliźniego swego jak siebie samego (Mk 12,31), a miłość do Boga nie ogranicza się do żadnej miary, gdy mówi się: Kochaj Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą, całym swoim umysłem i całą swoją mocą (Mk 12,30). Nie jest bowiem przykazane, jak bardzo każdy powinien kochać, ale całkowicie, gdy się mówi: „wszystkim”, ponieważ prawdziwie kocha Boga, który nie pozostawia nic dla siebie. Nikt, kochając kogoś, nie powinien od razu myśleć, że ma miłość, jeśli najpierw nie doświadczy mocy swojej miłości. Jeśli szczerze kochamy tych, których wspieramy własnym kosztem, aby potrzeby bliźniego nie były dla nas uciążliwe, a samo jego ubóstwo, przez nas wspierane, nie było dla nas uciążliwe, to gdy ręka daje to, co konieczne, serce raduje się miłością. Kto prawdziwie kocha Boga, kto przestrzega Jego przykazań, Pan przychodzi do jego serca i zamieszkuje w nim (por. J 14,23), gdyż przenika go miłość do Boga, tak że nawet w czasie pokusy nie cofa się przed tą miłością. Zatem ten, kto naprawdę kocha, to ten, którego umysł nie jest opanowany przez bezbożną miłość. Gdyż każdy jest bardziej oddzielony od Najwyższej Miłości, im niżej sięga jego miłość. Miłość do Boga nigdy nie jest bezczynna. Bo jeśli istnieje, to czyni dobre uczynki, a jeśli ich nie spełnia, to nie jest miłością. Prawdziwie kochamy Boga, kiedy z naszych przyjemności staramy się wypełniać Jego przykazania. Kto bowiem nadal bawi się nieuprawnionymi pragnieniami, nie kocha prawdziwie Boga, gdyż sprzeciwia się Mu swoją wolą. Kochajmy bliźniego, kochajmy tego, który jest blisko nas, aby móc osiągnąć miłość do Tego, który jest od nas wyższy. O błogosławieństwach świata i bogactwie niebiańskim Jeśli nie możesz porzucić wszystkiego na świecie, to posiądź dobra tego świata, aby cię nie trzymały w świecie, aby to, co ziemskie, należało do ciebie, ale cię nie posiadało; aby to, co posiadasz, było pod kontrolą twojej duszy, aby dusza pokonana miłością do rzeczy ziemskich sama nie wpadła w posiadanie swoich rzeczy. Niech więc będzie rzecz przejściowa w użyciu i rzecz wieczna w pragnieniu; niech w drodze będzie rzecz przejściowa, a rzecz wieczna niech będzie przedmiotem pożądania po przybyciu do ojczyzny niebieskiej. Musimy spojrzeć na to, co dzieje się na tym świecie, jakby z zewnątrz. Należy wykorzenić występki doszczętnie, należy je wykorzenić nie tylko z działania, ale nawet z myśli serca. Dla nas ani przyjemności cielesne, ani próżna ciekawość, ani silna ambicja nie powinny być przeszkodą w procesji na Wieczerzę Pańską, a jedynie, jak gdyby jakąś stroną duszy, dotykać nawet tego, co uczciwie czynimy w świecie, aby ziemskie błogosławieństwa, które cieszą nasze ciało, służyły mu w taki sposób, aby nie były przeszkodą dla serca. Niektórzy prowadzą życie towarzyskie i nie mają świeckiego nastroju. Ludzie tacy są bowiem związani ze światem koniecznością, że nie mogą całkowicie wyrzec się świata, dlatego muszą tak oswoić to, co światowe, aby móc nie być mu posłusznym nastrojem duszy. Jeśli więc nie możesz porzucić wszystkiego, co należy do świata, to roztropnie pozbądź się rzeczy zewnętrznych, a wewnętrznie spiesz się z zapałem do tego, co wieczne. Nie powinno być nic, co spowalnia wysiłki twojej duszy, żadne przywiązanie do czegokolwiek nie powinno cię wiązać na tym świecie. Jeśli kocha się rzeczy dobre, dusza powinna cieszyć się dobrami najlepszymi, czyli niebiańskimi. Jeśli boją się zła, to trzeba wyobrazić sobie wieczne nieszczęścia, aby dusza, widząc siebie tam, bardziej pokochała to, co jest, i bardziej bała się tego, co jest, aby nie przylgnąć do tego, co jest tutaj. Do takiego działania mamy Boga-Człowieka Chrystusa, Pośrednika między ludźmi a Bogiem, przez którego wkrótce wszystko otrzymamy, jeśli będziemy płonąć prawdziwą miłością do Niego, naszego Zbawiciela. Jaki język może wyrazić i jaki umysł może zrozumieć niewysłowione radości ojczyzny niebieskiej - być wśród zastępów aniołów, stać razem z najbłogosławionymi duchami Stwórcy, patrzeć prosto w oblicze Boga, widzieć nieopisane światło, absolutnie nie bać się śmierci, cieszyć się darem nieustannej niewinności? Słysząc o tym, dusza jest rozpalona i chce już być tam, gdzie ma nadzieję cieszyć się bez końca. Ale nie może osiągnąć wielkich nagród inaczej niż poprzez pracę nad osiągnięciami. Tak więc wielkość nagród powinna radować duszę, ale ascetyczna walka nie powinna przerażać. Nie szukacie Jezusa w domu Jezusa, jeśli w cerkwi Wieczności modlicie się przedwcześnie o sprawy doczesne. Oto jeden, który w modlitwie prosi o żonę, inny pragnie majątku, trzeci żąda ubrania, a czwarty modli się o jedzenie. I chociaż o te rzeczy musimy prosić Boga Wszechmogącego, jeśli ich tam nie ma, musimy stale pamiętać o tym, co nakazał nam Zbawiciel: Szukajcie najpierw Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane (Mt 6,33). Nie ma więc grzechu prosić Pana o te rzeczy, jeśli jednak nie zostaną one poproszone w nadmiarze. Ale też – co ważniejsze – niektórzy proszą wroga o śmierć, a kogo mieczem nie może ścigać, tego ściga modlitwą. I chociaż ten, któremu źle się życzy, jeszcze żyje, ten, kto źle życzy, jest już winny swojej śmierci. Bóg nakazuje, abyśmy kochali naszych wrogów, ale mimo to prosimy Boga, aby zabił wroga. Kto więc modli się w ten sposób, swoją modlitwą walczy ze Stwórcą. Dlatego mówi się o Judaszu: I niech jego modlitwa stanie się grzechem (Ps. 108:7) – gdyż modlitwa staje się grzechem, gdy modlimy się o coś, czego zabrania Ten, do którego się modlimy. Dlatego Prawda mówi: A gdy stoicie na modlitwie, przebaczajcie, jeśli macie coś przeciwko komu, aby wasz Ojciec Niebieski przebaczył wam wasze grzechy (Mk 11,25). Siła prawdziwej modlitwy leży w wysokości miłości. I każdy otrzymuje to, o co słusznie prosi, gdy podczas modlitwy jego ducha nie zaciemnia nienawiść do wroga. Ale w większości przypadków przezwyciężamy ducha walki, jeśli modlimy się także za naszych wrogów. Usta wylewają modlitwę za wroga, ale gdyby tylko serce mogło pomieścić miłość! Często bowiem, choć zanosimy modlitwę za naszych wrogów, wylewamy ją bardziej zgodnie z przykazaniem niż z miłości: modlimy się o zdrowie i zbawienie naszych wrogów - i boimy się, że Bóg spełni nasze prośby. Ale On zauważa przede wszystkim nasze wewnętrzne usposobienie, a nie słowa. Często, gdy chcemy zwrócić się do Pana po popełnionych grzechach, gdy próbujemy błagać Go o przebaczenie, na naszą duszę atakują obrazy popełnionych zbrodni, przytępiając bystrość umysłu, duch jest zdezorientowany i nie daje miejsca na głos naszej modlitwy, ponieważ zanim Pan zbliży się do duszy, nasze zbrodnie, odciśnięte w naszej wyobraźni, dezorientują nas podczas modlitwy. Im bardziej jednak ogranicza nas bolesny hałas cielesnych myśli, tym żarliwiej i wytrwalej powinniśmy się modlić. Ten hałas nie pozwala nam krzyczeć, ponieważ nawet podczas modlitwy często cierpimy z powodu wyobrażania sobie naszych grzechów. Im jednak głośniej trzeba wznosić głos serca, tym większe napotyka przeszkody, aż przekroczy hałas nieznośnych myśli i swoim napięciem i uporem dotrze do świętego ucha Pana. Myślę, że każdy doświadczył tego na sobie, ponieważ kiedy kierujemy swoją duszę z tego świata do Boga, kiedy zwracamy się do modlitwy, wówczas w czasie modlitwy staje się dla nas nieprzyjemne i bolesne to, co wcześniej robiliśmy z przyjemnością. Myśli o grzechach usuwane są z oczu serca mocą świętego pragnienia; ich wyobraźnię przezwyciężają krzyki pokuty. Sędzia chętniej ugnie się przed modlitwą, jeśli modlący się naprawi swoją niegodziwość. Tak jak ważna jest cerkiew Boża w mieście, tak ważne jest życie pobożnych wśród wierzących. Nie ma nikogo, kto mógłby szczerze powiedzieć: „Nie otrzymałem talentu, więc nie ma nic, co zmuszałoby mnie do zdawania rachunków”. Bo każdemu biednemu będzie liczone jako talent to, co otrzymał, choćby w najmniejszej ilości. Ktoś bowiem otrzymał zrozumienie i dzięki temu talentowi oddaje się głoszeniu. Inny otrzymał ziemskie bogactwa i jest zobowiązany do dawania jałmużny materialnej. Trzeci nie otrzymał ani wewnętrznego zrozumienia, ani bogactwa, ale mimo to nauczył się rzemiosła, z którego się czerpie, i samą tę umiejętność przypisuje mu się jako akceptację talentu. Czwarty nic z tego nie osiągnął, ale może zasłużył na miano przyjaciela bogacza i rzeczywiście otrzymał talent przyjaźni. W rezultacie, jeśli bogatemu przyjacielowi nie powie nic o potrzebujących pomocy, zostanie potępiony za ukrywanie swojego talentu. Kto ma zrozumienie, powinien dokładać wszelkich starań, aby głosić; kto ma bogactwo, niech czuwa, aby nie osłabł w uczynkach miłosierdzia; Kto ma rzemiosło, którym się utrzymuje, powinien wszelkimi możliwymi sposobami dzielić się jego pożytkiem i korzyściami z bliźnim; ten, kto przyjaźni się z bogatymi, musi obawiać się potępienia za ukrywanie swojego talentu, jeśli nie staje w obronie biednych, kiedy tylko może. Od każdego z nas przyszły Sędzia będzie bowiem żądał tyle, ile sam dał. Aby więc każdy mógł bezpiecznie rozliczyć się ze swojego talentu na przyjście Pana, musi codziennie ze strachem rozważać to, co otrzymał. Dla Boga nie ma bogatszej ofiary niż dobra wola. Dobra wola polega na lękaniu się nieszczęścia drugiego człowieka i własnego; raduj się dobrem bliźniego i swoim; uznawać straty innych ludzi za własne; patrz na zyski innych ludzi jak na swoje własne; kochać przyjaciela nie dla świata, ale dla Boga; znosić wroga z miłością; nie rób nikomu tego, czego sam nie chcesz znieść; nie odmawiaj nikomu tego, czego słusznie dla siebie pragniesz; Nie tylko w mocy jest pomóc bliźniemu, gdy zajdzie taka potrzeba, ale także chcieć być dla niego użytecznym nawet ponad siły. Cóż więc jest bogatszego od tego całopalenia, gdy dusza przez to, co jest ofiarowane Bogu, oddaje siebie jako ofiarę na ołtarzu serca? Ale to poświęcenie dobrej woli nigdy nie zostanie całkowicie dokonane, jeśli pragnienie tego świata nie zostanie całkowicie porzucone. Tego, czego w nim pragniemy, niewątpliwie zazdrościmy bliźnim, bo wydaje się, że brakuje nam tego, co osiąga inny. A ponieważ zazdrość jest zawsze sprzeczna z dobrą wolą, gdy tylko ta druga zawładnie umysłem, ta pierwsza zostaje natychmiast usunięta. Dlatego święci kaznodzieje, aby całkowicie kochać swoich bliźnich, starali się w tym stuleciu niczego nie kochać, nigdy niczego nie pragnąć, nie mieć niczego stronniczego. Nie jest trudno człowiekowi opuścić swoją własność, ale bardzo trudno jest opuścić siebie. Bo trochę więcej oznacza rezygnację z tego, co ma, ale wiele znaczy rezygnacja z tego, kim jest. Jesteśmy inni – ci, którzy popadli w grzech, i inaczej zostaliśmy stworzeni. Kto bowiem był pyszny, zwracając się do Chrystusa, uniżył się i zaparł samego siebie. Jeśli któryś z luksusowych ludzi zmienił swoje życie na abstynentne, wówczas wyrzekł się tego, czym był. Jeśli ktoś chciwy przestał być chciwy, a ten, który wcześniej kradł cudzą własność, nauczył się oddawać swoją, to bez wątpienia oboje się porzucili. Chociaż z natury jest taki sam, nie jest taki sam w gniewie. Dlatego jest napisane: Dotknij niegodziwego nieszczęściem, a już go nie ma (Przysłów 12:7). Nawróceni bowiem niegodziwcy znikają nie dlatego, że w istocie już nie istnieją, ale właśnie dlatego, że już nie istnieją z powodu winy za niegodziwość. Zatem wtedy opuszczamy siebie, potem zapieramy się siebie, oddalając się od tego, czym byliśmy ze względu na starość, i dążymy do tego, co nazywamy odnową. Zastanówmy się, jak apostoł Paweł zaparł się samego siebie, mówiąc: A żyję już nie ja, ale żyje we mnie Chrystus (Gal. 2,20). Cierpliwość jest korzeniem wszystkich cnót i ich opiekunką. Cierpliwością zdobywamy duszę, bo uczymy się panować nad sobą. Cierpliwość polega na znoszeniu nieszczęść zadawanych z zewnątrz z obojętnością i nie okazywaniu irytacji temu, kto nam wyrządza krzywdę. Kto bowiem tak znosi zniewagi ze strony bliźniego, że w żałobie milczy i szuka czasu na godną odpłatę, ten nie ma cierpliwości, a jedynie okazuje jej pozory, bo jest napisane: Miłość cierpliwa jest i łaskawa (1 Kor. 13:4). Miłość bowiem cierpliwa polega na znoszeniu zniewag ze strony innych, miłość miłosierna polega na kochaniu nawet tych, przez których cierpi. Dlatego Prawda mówi sama od siebie: Miłujcie swoich wrogów, błogosławcie tym, którzy was przeklinają, dobrze czyńcie tym, którzy was nienawidzą, i módlcie się za tych, którzy was obrażają i prześladują (Mt 5,44). Miłość jest więc cnotą wobec ludzi, polegającą na tolerowaniu wrogów, a przed Bogiem - na kochaniu ich, gdyż Bóg przyjmuje tylko tę ofiarę, która rozpala płomień miłości przed Jego oczami na ołtarzu cnót. Ale musisz wiedzieć, że w większości przypadków wydajemy się cierpliwi, ponieważ nie możemy odpłacać złem za zło. Kto jednak nie odpłaca złem za zło tylko dlatego, że nie może, ten niewątpliwie nie jest osobą cierpliwą, gdyż cierpliwość nie polega na przejawach, ale na sercu. Wada niecierpliwości przygnębia tego, który jest źródłem cnót – racjonalność, gdyż jest napisane: Człowiek cierpliwy ma wiele zrozumienia (Przysłów 14:29). W konsekwencji, im ktoś jest mniej inteligentny, tym mniej jest cierpliwy. Nie może bowiem prawdziwie wytrwać w nauczaniu dobra, jeśli w życiu nie potrafi obojętnie znosić obelg ze strony innych. Cnotę cierpliwości praktykuje się zazwyczaj na trzy sposoby. Jedne cierpimy od Boga, inne od naszego odwiecznego wroga, diabła, a jeszcze inne od naszych sąsiadów. Ze strony bliźniego cierpimy prześladowania, krzywdy i wyrzuty, a ze strony naszego odwiecznego wroga znosimy pokusę; od Boga pochodzi napomnienie. Ale na wszystkich tych trzech drogach umysł musi się bacznie przyglądać, aby w obliczu zniewag bliźniego nie dał się ponieść pragnieniu odwdzięczenia się złem za zło; abyście nie ugięli się przed pokusami wroga i nie godzili się na bezprawie; aby nie popaść w szemranie przeciwko napomnieniom Stwórcy. Wróg bowiem ponosi całkowitą porażkę, gdy dusza nasza nawet pośród pokus nie daje się unieść przyjemnościom i zgodzie, pośród wyrzutów ze strony bliźnich unika nienawiści, a wśród napomnień Bożych powstrzymuje się od szemrania. Czyniąc to, nie powinniśmy pragnąć nagrody w postaci obecnych błogosławieństw, gdyż za wyczyn cierpliwości musimy oczekiwać błogosławieństw przyszłego życia. Znoście więc swoich wrogów, ale kochajcie tych, których tolerujecie jak braci. Istnieją dwa rodzaje męczeństwa: jedno jest wewnętrzne, drugie zewnętrzne, a jeśli nie ma prześladowań zewnętrznych, może istnieć męczeństwo ukryte, gdy dusza płonie gotowością do cierpienia. O tym, że męczeństwo może nastąpić bez widocznych cierpień, świadczy sam Pan w Ewangelii, gdy synowie Zebedeusza, którzy z powodu słabości umysłu prosili go o wyższe stanowiska, pytali: Czy możecie pić kielich, który Ja będę pić? Kiedy Mu odpowiedzieli, że mogą, Pan rzekł do obu: Kielich mój będziecie pić... ale to, że pozwolę wam siedzieć po mojej prawej i lewej stronie, nie zależy ode Mnie (Mt 20,22-23). Co Pan ma tutaj na myśli, mówiąc o kielichu, jeśli nie o kielichu cierpienia? Dlatego wiedząc na pewno, że Jakub zakończył swoje życie jako męczennik, a Jan umarł, gdy nie było prześladowań Kościoła, niewątpliwie dochodzimy do wniosku, że istnieje męczeństwo bez jawnych cierpień, skoro powiedziano o tym, który nie umarł z powodu prześladowań, że wypije kielich Pański. Jan nie zakończył swojego życia jako męczennik, ale mimo to był męczennikiem, ponieważ w umyśle zachował w ciele cierpienie, którego nie przyjął. W rezultacie i my możemy być męczennikami bez tortur, jeśli zachowamy prawdziwą cierpliwość w naszych duszach. Tak jak codziennie karmicie swoje ciało pożywieniem, aby nie osłabło, tak dobre uczynki niech będą codziennym pokarmem dla waszej duszy. Jedzenie odżywia ciało, a pobożne czynności karmią ducha. Co dajesz ciału, które musi umrzeć, nie odmawiaj duszy, która będzie żyć wiecznie. Gdy bowiem nagle ogień ogarnia dom, każdy z właścicieli zrywa się, chwyta, co może, i wybiega, licząc jako zysk to, co uda mu się zabrać ze sobą z ognia. Teraz płomienie nieszczęść ogarniają świat i wszystko, co wydaje się w nim cenne, zostaje zniszczone przez nadchodzący koniec niczym ogień. Wszędzie są tylko dobrzy ludzie, z wyjątkiem nieba, a tylko źli ludzie są tylko w piekle. Ale to życie, które jest pomiędzy niebem a piekłem, ponieważ stoi pośrodku, przyjmuje obywateli z obu stron. Jednak Kościół Święty nawet teraz nie akceptuje ich bezkrytycznie, a później rozróżnia je podczas exodusu. Jeśli więc są dobrzy, to dopóki pozostajecie w tym życiu, znoście złych z obojętnością. Kto bowiem nie toleruje zła, przez niecierpliwość daje sobie świadectwo, że nie jest dobry. Ponieważ pierwszy człowiek, Adam, miał dwóch synów, Abla i Kaina, ale jeden z nich został wybrany, a drugi był niegodziwy (zob. Rdz 4:1-8). Noe miał z sobą w arce trzech synów; lecz dwóch z nich jest wybranych, a jeden jest niegodziwy (zob. Rdz 6:10). Abraham miał dwóch synów, ale jeden został wybrany, a drugi niegodziwy (zob. Rdz 21:9–13). Izaak miał dwóch synów, ale jeden został wybrany, a drugi niegodziwy (zob. Rdz 27:37). Jakub miał dwunastu synów, ale jeden z nich został sprzedany za swoją niewinność, a pozostali ze złej woli sprzedali swojego brata (zob. Rdz 37,28). Wybrano dwunastu apostołów, ale spośród nich został dopuszczony jeden, aby kusić, i jedenastu, aby być kuszonym (zob. Ew. Jana 6:71). Zatem w tym Kościele nie może być ani zła bez dobra, ani dobra bez zła. Dlatego pamiętajcie o minionych czasach i wzmacniajcie się, aby przetrwać zło. Niebiański Lekarz przeciwstawia każdemu występkowi odpowiednie metody leczenia. Bo jak według medycyny, gorące rzeczy można leczyć zimnem, a zimne gorącem, tak nasz Pan dał przykazania przeciwne grzechom, że nakazał wstrzemięźliwości dla nieumiarkowanych, hojność dla skąpych, łagodność dla gniewnych i pokorę dla pysznych. Wiadomo, że On, dając nowe przykazania tym, którzy za Nim poszli, powiedział: Tak więc nikt z was, kto nie wyrzeknie się wszystkiego, co posiada, nie może być moim uczniem (Łk 14,33). Bóg Wszechmogący zwykle nawiedza zdeprawowaną duszę na wiele sposobów. Nawiedza ją bowiem nieustannie z przykazaniem, a czasem nawet z cudem, aby wysłuchała prawdy, której nie znała, a jednocześnie dumna i pogardliwa, zmuszona bólem nawraca się i pokonana dobrymi uczynkami wstydzi się zła, które wyrządziła. Trucizna grzechu, śmiertelnie ukryta w duszy, zbawiennie objawia się podczas spowiedzi. W przypadku ran skóry wyciągają wilgoć zgnilizny na powierzchnię. A wyznając grzechy, cóż innego zrobimy, jeśli nie odkryjemy zła, które się w nas kryje? Ci, którzy teraz są związani występkiem dobrowolnie, po śmierci wbrew swojej woli, są związani karą i wrzuceni w ciemność zewnętrzną. Ponieważ ciemność wewnętrzną nazywamy zaślepieniem serca, a ciemność zewnętrzną wieczną nocą potępienia. Ludzie zamienili spokój ludzkiego świata w próżną beztroskę, ziemską tułaczkę za dom w ojczyźnie; zdrowie ciała zamieniono w pożywienie dla występków; obfitość dóbr służyła nie potrzebie zaspokojenia ciała, ale zepsuciu woli; Z miłości do ziemskich przyjemności zmusiliśmy samo rozpuszczenie powietrza (dobroczynnego stanu natury), aby służyło nam. Ten, kto już odrzucił wady, musi znaleźć cnoty, w których powinien się rozwijać. Gdy bowiem jest powiedziane: Jeśli ktoś chce pójść za Mną, musi się zaprzeć samego siebie, natychmiast dodaje się: weź krzyż swój i naśladuj mnie (Mt 16,24). Krzyż bowiem kładzie się na dwa sposoby: albo wtedy, gdy ciało jest wyczerpane wstrzemięźliwością, albo wtedy, gdy duszę ogarnia współczucie dla bliźniego. Musimy mieć współczucie dla człowieka i sprawiedliwość dla występków, abyśmy w tej samej osobie mogli kochać dobro, przez które został stworzony, i ścigać zło, które wyrządził, abyśmy beztrosko przebaczając winę nie okazywali, że nie jesteśmy już współczujący z miłości, ale upadliśmy przez zaniedbanie. Kto chce całkowicie pokonać wady, musi starać się pokornie znosić ciosy swego oczyszczenia, aby wydawać się czystszym przed Sędzią, im bardziej ogień katastrofy oczyszcza teraz rdzę grzechu. Osądzam apostoła Piotra, mówię o złodzieju, patrzę na Zacheusza, patrzę na Marię Magdalenę – i nie widzę w nich nic innego poza danym nam przykładem nadziei i pokuty. Bo jeśli ktoś upadł w wiarę, niech spojrzy na apostoła Piotra, który gorzko zapłakał, bo ze strachu się zaparł (por. Mt 26,75). Inny w gniewie i okrucieństwie zawziął się na bliźniego – niech spojrzy na złodzieja, który już w chwili śmierci przez skruchę doszedł do nagrody życia (por. Łk 23,43). Trzeci z nadmiernej chciwości ukradł cudzą własność – niech spojrzy na przełożonego celników Zacheusza, który czterokrotnie wrócił do tego, któremu coś zabrał (por. Łk 19,8). Inny, rozpalony ogniem pożądliwości, utracił czystość ciała – niech spojrzy na Maryję, która ogniem Bożej miłości rozpaliła w sobie miłość cielesną. Wszechmogący Bóg wszędzie ukazuje naszym oczom tych, których powinniśmy naśladować, wszędzie pokazuje przykłady swego miłosierdzia. Zatem wad, nawet jeśli są doświadczone, nie należy już lubić. Wszechmogący Bóg chętnie zapomina, że ​​byliśmy grzesznikami i jest gotowy przypisać naszą skruchę naszej niewinności. Zbezczeszczeni, po wodach zbawienia odrodzimy się ze łzami. Jedna rzecz oznacza przyniesienie owocu pokuty, a druga oznacza godny owoc pokuty (zob. Mat. 3:8). Aby bowiem mówić o godnych owocach pokuty, trzeba wiedzieć, że ktoś, kto nie uczynił niczego niedozwolonego, ma prawo cieszyć się tym, co dozwolone; i tak powinien spełniać dzieła pobożności, aby jeśli nie chce, nie opuścił tego, co należy do świata. Jeśli jednak ktoś dopuścił się przestępstwa rozpusty lub, co jest jeszcze straszniejsze, cudzołóstwa, powinien wyrzec się tego, co dozwolone, o ile pamięta, że ​​dopuścił się tego, co jest niezgodne z prawem. Bo owoc dobrego postępowania tego, który grzeszy mniej, nie powinien być równy owocowi tego, który grzeszy więcej; albo ten, który nie popadł w żadne przestępstwa, i ten, który wpadł w niektóre, i ten, który wpadł w wiele. Władza wiązania (związania, karania) i rozwiązywania (uwalniania, przebaczania) dana jest tym, którzy otrzymują stopień rządzenia (zob. Ew. Mateusza 18:18). Wielki jest zaszczyt, ale wielki jest ciężar tego zaszczytu. Bo niemiłosierne jest, aby sędzią życia innych był ktoś, kto nie wie, jak kierować swoim życiem. A często zdarza się, że miejsce sędziego zajmuje ktoś, kogo życie nie zgadza się z tym miejscem. I często się zdarza, że ​​albo potępia tych, którzy na potępienie nie zasługują, albo uwalnia innych, sam będąc związanym (grzechem lub zbrodnią). Często dopuszczając i wiążąc podwładnych, kieruje się ruchami swojej woli, a nie wystarczającymi powodami, dlatego zdarza się, że sama ta władza jest pozbawiona tego, kto posługuje się nią według własnych zachcianek, a nie zgodnie z moralnością swoich podwładnych. Dlatego słusznie mówi prorok Ezechiel: I zniesławiajcie mnie przed moim ludem za garść jęczmienia i kawałki chleba, zabijając dusze, które nie powinny umrzeć, a pozostawiając życie duszom, które nie powinny żyć, zwodząc ludzi, którzy słuchają kłamstw (Ezech. 13:19). Ponieważ zabija tych, którzy nie muszą umrzeć, potępia sprawiedliwych, a tych, którzy życia nie mają, próbuje uwolnić winnych od kary. Trzeba przyjrzeć się, jaka wina ją poprzedziła lub jaka skrucha nastąpiła po winie, aby opinia pasterza rozstrzygnęła tych, których Bóg Wszechmogący nawiedzi z łaską skruchy. Postanowienie sędziego zewnętrznego jest bowiem prawdziwe, gdy zgadza się z myślą sędziego wewnętrznego. My, poprzez władzę duszpasterską, musimy postanowić tych, o których wiemy, że nasz Zbawiciel ożywia ich łaską odnawiającą. To ożywienie jest już znane w samym wyznaniu grzechów. Ale niezależnie od tego, czy pasterz nałoży zakaz słusznie, czy niesprawiedliwie, jego opinia powinna być straszna dla trzody, aby podwładny, choć być może niesprawiedliwie związany, nie miał poczucia winy z powodu samej opinii, że jest związany. Zatem pasterz powinien bać się zarówno luźnego rozwiązywania, jak i wiązania. A podwładny pasterza powinien się bać, że zostanie związany, choćby niesprawiedliwie, i nie powinien lekkomyślnie lekceważyć wyroku swego pasterza, aby nie był winny – choćby był niesprawiedliwie związany – pychą lekkomyślnej nagany. O kuszeniu Adama i kuszeniu Chrystusa Starożytny wróg diabeł zbuntował się przeciwko pierwszemu człowiekowi, naszemu przodkowi, trzema pokusami, ponieważ kusił go obżarstwom, próżną chwałą i chciwością. I zwyciężył pokusą, bo poddał go za zgodą. Kusił go do przejadania się, wskazując zakazany pokarm z drzewa poznania dobra i zła i namawiał go do zjedzenia owocu. Kusił też próżną chwałą, gdy mówił: Będziecie jak bogowie. Kusił też z sukcesem w chciwości, gdy mówił: ci, którzy znają dobro i zło (Rdz 3,5) – gdyż chciwość odnosi się nie tylko do pieniędzy, ale także do wywyższenia. Dlatego nadmierne dążenie do wywyższenia słusznie nazywa się pożądliwością. Ale w ten sam sposób diabeł obalił pierwszego człowieka, tymi samymi metodami zbliżył się do drugiego kuszonego Człowieka, Jezusa Chrystusa. Kusi go bowiem obżarstwom, gdy mówi: Rozkaż, aby te kamienie stały się chlebem (Mt 4,3). Kusi próżną chwałą, gdy mówi: Jeśli jesteś Synem Bożym, rzuć się w dół (Mt 4,6). Kusi pożądliwością wysokiego stanowiska, pokazując Mu wszystkie królestwa świata, mówiąc: Oddam Ci to wszystko, jeśli upadniesz i oddasz mi pokłon (Mt 4,9). Ale od drugiego Człowieka zostaje on pokonany w ten sam sposób, dzięki któremu zasłynął jako zdobywca pierwszego człowieka. I na to powinniśmy zwrócić uwagę w tej pokusie. Pan kuszony przez diabła odpowiada mu przykazaniami Pisma Świętego; Ten, który był Słowem, które mogło wrzucić swego kusiciela w otchłań, nie objawia siły swojej mocy, lecz podaje tylko jedną sugestię z Pisma Świętego. W ten sposób daje nam przykład cierpliwości, abyśmy, gdy cierpimy z powodu niegodziwych ludzi, byli dla nas zachętą bardziej do budowania siebie niż do zemsty. Spójrzcie, czym jest cierpliwość Boga i nasza niecierpliwość. Kiedy spotykamy się z obelgami lub jakąkolwiek formą zniewagi, wpadamy w wściekłość i albo mścimy się tak bardzo, jak możemy, albo grozimy, że się zemścimy, jeśli nie będziemy w stanie tego zrobić. Ale Pan doznał zniewagi ze strony diabła i nie odpowiedział mu niczym poza słowami łagodności. On znosi tych, których mógł ukarać, aby Jego chwała wzniosła się tym wyżej, przez to, że pokonał swego wroga nie przez zniszczenie go, ale przez cierpliwość. Żałoba z powodu zagłady świata jest charakterystyczna dla tych, którzy zapuścili korzenie serca w miłości do niego, którzy nie pragną przyszłego życia, którzy nawet nie wierzą w jego istnienie. Przez zagładę świata poznaje się bliskość Królestwa Bożego. Może zainteresuje Cię: