Пред очите на Бога

Збирката „Пред очите Божји“ е збирка на изреките и упатствата на свети Григориј Велики (Двоеслова). Книгата ги вклучува неговите размислувања за најважните аспекти на духовниот живот, како што се верата, љубовта, молитвата, покајанието, трпението, смирението и мачеништвото. Светецот ги зема предвид благословите на светот и небесните богатства, привремената и вечната, вистинската и лажната љубов, значењето на талентите дадени од Бога и потребата од жртва на Бога и одрекување од себе. Особено внимание се посветува на борбата против пороците и искушенијата, начините на духовно исцелување и важноста на плодовите на покајанието. Неговите упатства до свети Григориј илустрираат со примери од Светото Писмо, откривајќи го значењето на евангелските настани и параболи во контекст на секојдневниот живот. Содржина Пред очите Божји За верата За љубовта За благословите на светот и небесното богатство За привременото и вечното За молитвата Животот на побожните За талентите Жртва на Бога За самоодрекувањето За трпението За мачеништвото Храна за душата За доброто и за злото Духовно исцелување За пороците За покајанието За искушението и за покајанието Плодот на покајанието на Христос За уништувањето на светот Пред очите на Бога, раката никогаш не е без дар ако ковчегот на срцето е исполнет со добро расположение. Патот Господов е насочен кон срцето кога човек понизно го слуша словото на вистината. Патот Господов е насочен кон срцето кога неговиот живот е подготвен за исполнување на заповедите. Затоа е напишано: Кој Ме љуби, ќе го пази Моето слово; и Мојот Татко ќе го љуби, а ние ќе дојдеме кај него и ќе живееме кај него (Јован 14:23). Ако нашето срце сè уште не гори од огнот на љубовта, тогаш со страв нека ги заузда своите желби, па охрабрено во маршот кон сопственото совршенство, воздржувајќи се од желбата да прими туѓо, на крајот да постигне презир кон своето, со помош на нашиот Господ Исус Христос. Вистинската љубов се состои во тоа да сакаш пријател во Бога и да сакаш непријател заради Бога. Кој ја нема оваа љубов го губи секое добро што го има, се лишува од талентот што го добил и, според Господовата дефиниција, е испратен во целосна темнина. Зашто како казна паѓа во надворешна темнина, кој заради својата вина доброволно паднал во внатрешна темнина. Како што смртта го лишува телото од живот, така и љубовта кон вечниот живот ја убива љубовта кон материјалните нешта, бидејќи го прави оној што целосно го поседува, како да се каже, нечувствителен на земните, надворешни желби. Никој не ја гледа својата душа, но сепак никој не се сомнева дека има душа што не ја гледа, бидејќи душата невидливо го контролира видливото тело. Ако ова невидливо нешто се одвои, тогаш видливото нешто, кое стоеше видливо, веднаш паѓа. Значи, ако во овој видлив живот некое суштество е анимирано од невидливото, има ли простор за сомневање за постоењето на невидливиот живот? Нашите надворешни, колку и да се мали, се доволни за Господа, бидејќи Тој го мери срцето, а не суштината; Тој не гледа на тоа колкава тежина има жртвата што Му се принесува, туку на видот на срдечното расположение со кое таа се извршува. Сјаат видливите чуда за да ги привлечат срцата на гледачите кон вера, така што преку она што прекрасно се случува однадвор, она што е внатре се препознава како уште попрекрасно. Нека ниедно несакање не предизвикува гнев и нека не нѐ натера добрата волја да изразиме бескорисна радост. Среќата да не предизвикува гордост во нас, а несреќите да не збунат, за ние, потврдени во верата, никогаш да не се менуваме со промената на привремените работи. Колку што можеме да го запреме јазикот, зборовите да не летаат на ветрот, бидејќи Судијата вели дека за секој празен збор што ќе го кажат луѓето, ќе дадат одговор на судниот ден (Матеј 12:36). Неактивен збор е оној што нема корист од директност или доволна неопходност. Оној што се гордее со својот разум, кој го дише пламенот на алчноста, кој е извалкан од нечистотиите на раскошот, ја заклучува вратата на своето срце од вистината и, за да не дојде Господ кај него, ги зацврстува бравите на неговата душа со староста на пороци. Ако ја посакуваме радоста на наградата на крајот на животното патување, тогаш на патот мораме да ја издржиме горчината на покајанието. И тоа нека биде така што не само нашиот живот ќе биде угоден на Бога, туку и нашето преобраќање ќе ги разгори другите во слава Божја. Смирението е чувар на доблеста. Кога правиш добро, секогаш сети се на твоите лоши дела, за душата никогаш безгрижно да не ужива во доброто дело, претпазливо гледајќи ја својата вина. Подвигот во комбинација со гордоста не воздигнува, туку понижува. Зашто, оној што создава добродетели без смирение, фрла прашина во ветрот и од каде што, како што изгледа, нешто стекнува, оттаму најмногу се заслепува. Она што ѝ се насмевнува на душата на сегашното доба станува горчливо од дискусиите за вечниот оган. Од љубов кон нас умре нашиот Спасител, од љубов кон Него и ние ќе научиме да се победуваме себеси. Ако го направиме ова како што треба, тогаш не само што ќе ги одбегнеме казните што ни се закануваат, туку и ќе ни биде оддадена слава заедно со мачениците. Зашто, иако сега нема прогонство, сепак има место за мачеништво во светот, бидејќи, иако не го наведнуваме својот врат пред мечот, мораме со духовниот меч да ги отсечеме телесните желби од нашите срца со помош на Самиот Спасител Исус Христос. Има многу кои ја оправдуваат својата злоба со злобата на другите. Оние кои всушност ги запоставуваат не ги слушаат вистинските зборови Божји. Пославно е тивко да се избегне прекршок отколку да се победи со одговор. Оние кои работат за Господ се оние кои не размислуваат за својата, туку за Неговата добивка, кои имаат ревност за љубов, ревност за побожност, активни се во освојувањето на душите и брзаат да ги водат другите со нив во вечниот живот. Зашто оној што живее за себе, кој се храни со задоволствата на своето тело, со право е обвинет за безделничење, бидејќи не го носи плодот на Божествената работа. Судијата ги екскомуницира оние што овде се удираат со роговите на гордоста од судбината на скромните. Семоќниот Бог им дозволи на Своите избраници да паднат во одредени злосторства за да им даде надеж на прошка на другите кои лежат во беззаконие доколку се свртат кон Него со целото свое срце, и преку солзи на покајание да им го отвори патот на побожноста на избраните. Нема Бог во поделбата на умовите, бидејќи Бог е во единство, а оние кои не се одделени еден од друг со искушенијата на сектите ја заслужуваат Неговата благодат. Христовиот Дух е навистина оној кој прави да се љубат пријателите и непријателите, ги презира земните работи, жестоко се стреми кон небесните работи, го понижува телото за пороци и ги зауздува желбите на срцето. Оној што не ѝ должи ништо на смртта, претрпел смрт за човечкиот род. Затоа ние се враќаме во животот секој ден по чувството на вина, бидејќи Создателот се спушта на нашата вина без да има вина. Сега античкиот непријател, ѓаволот, го изгубил пленот што го грабнал од човечкиот род, ја изгубил победата на своето искушение. Секојдневните грешници се обновуваат во живот, секојдневно грабнати од неговите вилици од раката на Искупителот. Во љубовта кон ближниот се крие учењето за тоа како треба да се постигне љубов кон Бога, затоа Јован Богослов вели: Кој вели: „Го љубам Бога“, а го мрази својот брат, тој е лажливец: зашто, кој не го сака својот брат кого го гледа, како може да го љуби Бога што не го гледа? (1. Јованово 4:20). Ако твојата душа го сака она што воодушевува, тогаш прво пиј го она што те растажува. Не треба ништо да припишувате на сопствените заслуги, за да не паднете во непријателство. Во душата на оној кој веќе ги познава вечните, временските плодови мора да изгубат вредност. Ако она што е високо меѓу луѓето е одвратно пред Бога, тогаш воздигнувањето на нашето срце е пониско пред Бога, толку е повисоко пред луѓето, а смирението на нашето срце е повисоко пред Бога, толку е пониско пред луѓето. Ако правиме нешто добро, ништо што правиме нека не прави помпезни и нека ниту богатството ниту славата не ја возбудуваат гордоста. Ако одвнатре сме горди на изобилството на какви било благослови, тогаш сме презриви пред Бога. Не ги почитувајте благословите на овој свет во вашите ближни. Почестете им на луѓето што се создадени според Божјиот лик. Тоа ќе го набљудувате во однос на соседите кога не сте арогантни во срцето кон себе. Зашто, кој сè уште се гордее со минливи работи, не знае како да го почитува вечно присутниот кај својот ближен. Значи, не оценувајте во себе што имате, туку проценувајте само она што сте. Крајот на времето покажува колку е безначајно она што може да помине. Падот на нештата покажува дека една минлива работа не била речиси ништо дури и тогаш кога изгледала исплатлива. Оној кој се стреми кон Бога со чисто срце, навистина веќе го има во себе Оној Кого го љуби, зашто никој не би можел да го сака Бога ако во своето срце го нема Оној Кого го сака. Залуден е зборот на учителот ако не може да ја запали љубовта. Ова запалување на учењето го примија од усните на Самата Вистина оние кои рекоа: Не ни гореше срцето во нас кога ни зборуваше на патот и кога ни го објаснуваше Светото писмо? (Лука 24:32). Зашто од слушање збор духот се разгорува, студот на вкочанетоста се отстранува, душата жедни за повисоки желби, туѓи на земните похоти. Вистинската љубов што ја исполнува ја измачува со липање, но кога страда од таков пламен, тогаш се храни токму од оваа мака. Таа е задоволна кога ги слуша небесните заповеди, и онолку упатства колку што добива од заповедите, таа се запали, како од факели, а онаа која претходно била задушена во похоти, се запали од зборови. Светиот Дух го прави секој кого го исполнува и едноставен и огнен - ​​едноставен по чистота, огнен во ревносно имитирање. Зашто ниту едноставноста без ревност, ниту ревноста без едноставноста не можат да му угодат на Бога. Затоа, самата Вистина вели: Бидете мудри како змии и едноставни како гулаби (Матеј 10:16). Секој грешник кој размислува за земните работи и не бара небесни работи, не може да погледне нагоре, затоа што, препуштајќи се на пониските желби, отстапува од интегритетот на својот ум и секогаш го гледа само она за што мисли. Кога доаѓаме до битката на верата, влегуваме во борба со злите духови. Кога нема прогонство од непријателите, тогаш треба да се чува срцето со посебна будност, зашто во мирни времиња, преку дозвола за живеење, се дава можност и прекумерно да се посакува нешто. Телесното срце, сакајќи ја славата на овој живот, го отфрла смирението. Сè земно губиме со тоа што го чуваме кај себе, но го заштедуваме трошејќи го во добротворни цели. Бог ги избира оние кои светот ги презира, затоа што во најголем дел самопрезирот го освестува човекот. Никој не знае што му се случува во скриените Божји судбини, зашто мнозина се повикани, но малкумина се избрани (Матеј 22:14). Значи, бидејќи никој не знае за себе дали е избран, тогаш секој може само да се плаши за своите активности, секој може да се потпре само на Божјата милост, никој не треба да се потпира на сопствената сила. Во физичките работи никој не достигнува височини освен ако не се стреми кон нив; но во духовните работи се знае дека колку повеќе се смируваме преку сочувството, толку посигурно се издигнуваме до височините. Ние мора да ги сакаме нашите ближни; љубовта треба да се шири кон сите блиски и далечни, но заради оваа љубов не треба да се избегнува љубовта кон Бога. Верата е доверба во оние работи што не можат да се откријат. Зашто на она што се појавува не му треба вера, туку му треба знаење. Вистински верник е оној кој всушност го изразува она во што верува. Напротив, за оние кои веруваат само во името, апостол Павле вели: Тие велат дека Го познаваат Бога, а со дела негираат, бидејќи се гнасни и непослушни и неспособни за какво било добро дело (Тит 1, 16). Затоа, апостол Јаков вели: Верата без дела е мртва (Јаков 2,26). Ова е Мојата заповед, да се љубите еден со друг како што јас ве сакав вас. Поголема љубов нема никој од оваа, некој да го положи животот за своите пријатели. Вие сте Мои пријатели ако го правите она што ви го заповедам. Веќе не ве нарекувам робови, зашто робот не знае што прави неговиот господар; но јас ве нареков пријатели, зашто ви кажав сè што чув од Мојот Татко. Вие не Ме избравте Мене, туку Јас ве избрав и ве назначив, за да одите и да вродите плод, а вашиот плод да остане, та што и да побарате од Отецот во Мое име, да ви даде. (Јован 15, 12-16) Ако сите свети изреки се полни со Господовите заповеди, тогаш што значи тоа што Господ вели за љубовта, како посебна заповед: Ова е мојата заповед, да се љубите еден со друг - ако не дека секоја заповед зависи само од љубовта и сите заповеди сочинуваат една, бидејќи сè што е заповедано се заснова само на љубовта? Зашто колку гранки потекнуваат од еден корен, толку доблести се раѓаат од една љубов. А гранката на доброто дело не дава плод ако не почива на коренот на љубовта. Затоа, има многу заповеди Господови, и една; многу - според разновидноста на работите, еден - според коренот на љубовта. А како треба да се исполни оваа љубов е вдахновено од Оној кој во многу мисли на Неговото Писмо ни заповеда да ги сакаме и пријателите - како Него, и непријателите - заради Него. Зашто вистинска љубов е оној кој го сака и својот пријател во Бога и својот непријател заради Бога. Зашто има и такви кои ги сакаат ближните, но според природата на сродството и телото, кои, сепак, во оваа љубов светите изреки не се противречат. Но, едно значи дека тоа се прави доброволно по природа, а друго е дека тоа се прави од послушност на заповедите Господови од љубов. Овие луѓе го сакаат својот ближен, но, и покрај тоа, не постигнуваат највисоки награди за љубовта, бидејќи љубовта ја трошат не според духот, туку според телото. Затоа, кога Господ рече: љубете се еден со друг, веднаш додаде: како што јас ве засакав вас. Тој рече нешто вака: „Ти сакаш поради причината зошто јас те сакав“. Мораме да разбереме дека древниот непријател (ѓаволот), додека ја предиспонира нашата душа да ги сака привремените работи, на спротивната страна поставува против нас послаб ближен, кој кова заговор да го одземе токму она што го сакаме. Древниот непријател не се обидува да ги уништи земните работи, туку да ја убие љубовта во нас. Зашто наеднаш сме разгорени од омраза и сакајќи да бидеме непобедливи однадвор, ужасно страдаме однатре; а заштитувајќи малку однадвор, многу губиме внатре, затоа што сакајќи привремена работа, се лишуваме од вистинската љубов, бидејќи секој што ни го уништува имотот е непријател. Но, ако почнеме да негуваме омраза кон непријателот, тогаш го губиме внатрешното. Значи, кога однадвор трпиме нешто од нашиот ближен, тогаш мораме да бидеме будни против скриениот внатрешен предатор, кој никогаш не е поудобно поразен отколку кога го сакаме надворешниот киднапер. Затоа што еден и главен тест на љубовта е дали сакаме дури и некој што ни прави нешто непријателско. Затоа Самата Вистина трпи погубување на крстот и, и покрај тоа, изразува љубов кон самите Негови гонители, велејќи: Оче! прости им, зашто не знаат што прават (Лука 23:34). Значи, дали е изненадувачки ако учениците во реалниот живот ги сакаат своите непријатели, кога нивниот Наставник ги сака своите непријатели дури и кога е убиен од нив? Висината на оваа љубов ја изразува со додавање: Никој нема поголема љубов од оваа: некој да ја даде својата душа за своите пријатели (Јован 15:13). Господ дојде да умре дури и за нашите непријатели, и покрај тоа што рече дека ќе го положи Својот живот за нашите пријатели, за јасно да ни покаже дека кога можеме да им користиме на нашите непријатели преку љубов, тогаш наши пријатели се дури и оние кои не прогонуваат. Но, никој никогаш не не прогонува додека не умреме. Како можеме да докажеме дека ги сакаме нашите непријатели? Но, во светот на Светата Црква мора да има нешто од кое мора јасно да се види дали за време на прогонството можеме да умреме за љубов. Апостол Јован јасно вели: Но, кој има доволно на светот, а го гледа својот брат во потреба и го затвора срцето од него, како љубовта Божја останува во него? (1. Јованово 3:17). Затоа, пророкот Јован Крстител вели: Кој има две облеки, дајте им на сиромасите, а кој има храна, правете го истото (Лк. 3, 11). Значи, кој во време на мир не ја дава својата облека заради Бога, дали ќе ја предаде својата душа за време на прогонството? Затоа, за да може силата на љубовта да биде непобедлива во прогонството, таа мора да се храни со милосрдие во време на спокојство, зашто треба да научиме да му го даваме на Семоќниот Бог најнапред својот имот, а потоа и самите себе. Во љубовта кон ближниот, мерка на љубов се утврдува кога ќе се каже: Сакај го својот ближен како себеси (Марко 12:31), а љубовта кон Бога не е ограничена на ниту една мерка кога се вели: Сакај Го Господа, својот Бог, со сето свое срце и со сета своја душа и со сиот свој ум и со сета своја сила (Марко 12:30). Зашто не е заповедано колку треба секој да сака, туку целосно, кога ќе се каже „на сите“, затоа што тој навистина го љуби Бога, Кој не остава ништо за себе. Никој, сакајќи некого, не треба веднаш да помисли дека има љубов, освен ако прво не ја доживее моќта на својата љубов. Ако искрено ги сакаме оние што ги поддржуваме на свој трошок, за да не ни се оптоваруваат потребите на ближниот, а самата негова сиромаштија, поддржана од нас, да не ни оптеретува, тогаш кога раката го дава потребното, срцето се радува во љубовта. Оној кој вистински Го љуби Бога, кој ги пази Неговите заповеди, Господ доаѓа во неговото срце и во него престојува (види Јован 14,23), бидејќи љубовта кон Божественото проникнува во него, така што и при искушение не се повлекува од оваа љубов. Затоа, оној кој вистински љуби е оној чиј ум не е совладан од несветата љубов. Бидејќи секој е подалеку одделен од Врховната Љубов, толку пониско се протега неговата љубов. Љубовта кон Бог никогаш не е без работа. Зашто, ако постои, тогаш прави добри дела, а ако одбие да ги направи, тогаш тоа не е љубов. Ние навистина го сакаме Бога кога се трудиме од нашите задоволства да ги исполниме Неговите заповеди. Зашто, кој сè уште се забавува со неовластени желби, не Го љуби вистински Бога, бидејќи со својата волја Му противречи. Да го сакаме ближниот, да го сакаме оној што е блиску до нас, за да можеме да постигнеме љубов кон Оној што е повисок од нас. За благословите на светот и небесното богатство Ако не можеш да оставиш сè на светот, тогаш поседувај ги добрата од овој свет за да не те чуваат во светот, земното да ти припаѓа тебе, но да не те поседува; така што она што го имаш е под контрола на твојата душа, така што душата, победена од љубовта кон земните нешта, самата да не падне во владение на сопствените работи. Значи, нека има привремено нешто во употреба, а вечно нешто во желбата; нека биде привремено нешто на пат, а вечно нешто нека биде предмет на желба при пристигнувањето во небесната татковина. Мораме да гледаме што се случува на овој свет, како однадвор. Пороците мора да се истребат до темел, мора да се искорени не само од активноста, туку дури и од мислите на срцето. Ниту телесното задоволство, ниту суетната љубопитност, ниту силната амбиција не треба да ни служат како пречка за поворката до Господовата вечера, туку треба само, како со некоја страна од нашата душа, да го допреме дури и она што искрено го правиме во светот, така што земните благослови што му угодуваат на нашето тело му служат на таков начин што срцето не е пречка. Некои водат социјален живот и немаат секуларно расположение. Зашто таквите луѓе се поврзани со светот по потреба, така што не можат целосно да се одречат од светот, затоа мора да го содржат световното на таков начин што ќе можат да не му се покоруваат со расположението на душата. Така, кога не можете да оставите сè што му припаѓа на светот, тогаш разумно располагајте со надворешните работи, но внатрешно побрзајте со ревност кон вечното. Не треба да има ништо што го успорува стремежот на вашата душа, ниту една приврзаност кон ништо не треба да ве врзува на овој свет. Ако некој сака добри работи, тогаш душата треба да ужива во најдобрите добра, односно небесни. Ако се плашат од злото, тогаш е неопходно да се замислат вечни несреќи, така што душата, гледајќи се себеси таму, повеќе ќе го сака она што е таму и ќе се плаши повеќе од она што е таму, за да не се прилепува за она што е овде. За таквата активност го имаме Богочовекот Христос, Посредникот меѓу луѓето и Бога, преку кого наскоро ќе добиеме сè ако изгориме со вистинска љубов кон Него, нашиот Спасител. Кој јазик може да ги изрази или кој ум може да ги разбере неискажливите радости на небесната татковина - да се биде меѓу ангелите, да се застане заедно со најблагословените духови на Создателот, да се погледне директно во лицето на Бога, да се види неопислива светлина, да не се плаши апсолутно од смртта, да се ужива во дарот на постојаната невиност? Слушајќи за ова, душата се разгорува и сака да биде веќе таму каде што се надева дека бескрајно ќе се радува. Но, таа не може да постигне големи награди освен преку работата на достигнување. Значи, големината на наградите треба да ја радува душата, но подвижничката борба не треба да плаши. Во домот на Исус не го барате Исус ако во храмот на вечноста ненавремено се молите за временски работи. Еве еден бара жена во молитва, друг бара имот, трет бара облека, четвртиот се моли да му се даде храна. И иако мораме да го молиме Семоќниот Бог за овие работи, ако ги нема, мора постојано да се сеќаваме на она што ни заповедал Спасителот: Барајте го најнапред Царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде (Матеј 6:33). Значи, нема грев во барањето на Господа за овие предмети, ако, сепак, тие не се бараат прекумерно. Но и - што е уште поважно - некои бараат смрт за непријателот, а кого не може да го гони со меч, го гони со молитва. И иако несаканиот е сè уште жив, оној што е лошо сакан е веќе виновен за неговата смрт. Бог заповеда да ги сакаме нашите непријатели, но и покрај тоа, бараме од Бога да го убие непријателот. Значи, кој се моли на овој начин, се бори против Создателот со своите молитви. Затоа, за Јуда е речено: А неговата молитва нека стане грев (Пс. 108:7) - затоа што молитвата се претвора во грев кога се моли за нешто што Оној на кого се моли му забранува. Затоа, Вистината вели: И кога стоите во молитва, простете ако имате нешто против некого, за вашиот Отец Небесен да ви ги прости вашите гревови (Марко 11,25). Моќта на вистинската молитва лежи во висината на љубовта. И секој го добива она што правилно го бара кога за време на молитвата духот не му е помрачен од омразата кон непријателот. Но, во најголем дел, го победуваме борбениот дух ако се молиме и за нашите непријатели. Усните излеваат молитва за непријателот, но само ако срцето можеше да содржи љубов! Зашто често, иако испраќаме молитва за нашите непријатели, ја излеваме повеќе според заповедта отколку од љубов: се молиме за здравје и спасение на нашите непријатели - и се плашиме дека Бог ќе ги исполни нашите барања. Но, Тој пред се ја забележува нашата внатрешна наклонетост, а не зборовите. Честопати, кога сакаме да се обратиме кон Господа по извршувањето на гревовите, кога се обидуваме да Го молиме Неговото простување, нашата душа е нападната од слики на извршените злосторства, затапувајќи ја острината на нашиот ум, духот се збунува и не му дава простор на гласот на нашата молитва, бидејќи пред Господ да и пријде на душата, нашите злосторства, втиснати во нашата имагинација за време на молитвата, ни збунуваат. Но, колку повеќе нè ограничува болниот шум на телесните помисли, толку пожестоки и поупорни треба да бидеме во молитвата. Оваа врева не спречува да плачеме, бидејќи дури и во молитвата, во најголем дел, страдаме од замислување на нашите гревови. Но, колку погласен треба да се крене гласот на срцето, толку поголеми се пречките на кои ќе се сретне, сè додека не ја надмине вревата на неподносливите мисли и со својата напнатост и упорност не стигне до светото уво Господово. Мислам дека секој го доживеал тоа на себе, затоа што кога ги насочуваме нашите души од овој свет кон Бога, кога се обраќаме кон молитвата, тогаш за време на молитвата ни станува непријатно и болно она што претходно го правевме со задоволство. Мислите за гревовите се отстранети од очите на срцето со силата на светата желба; нивната имагинација е совладана со извици на покајание. Поголема е веројатноста судијата да се поклони на молитвата ако оној што се моли ја исправи својата злоба. Како што е важен Божјиот храм во градот, така е важен и животот на побожните меѓу народот верник. Никој не може вистински да каже: „Не добив талент, затоа нема што да ме принуди да дадам сметка“. За секој сиромав ќе се смета за талент тоа што го добил, макар и најмал. Зашто некој добил разбирање - и со овој талент се обврзува да проповеда. Друг добил земно богатство и е должен да дава материјална милостина. Третиот не добил ниту внатрешно разбирање ниту богатство, но сепак го научил занаетот од кој се храни, а самата оваа вештина му се припишува како прифаќање на талентот. Четвртиот не постигна ништо од ова, но можеби го заслужи местото на пријател на богаташот и навистина го доби талентот за пријателство. Следствено, ако на богат пријател не му каже ништо за оние на кои им е потребна помош, тој е осуден да го крие својот талент. Оној што има разум треба да вложи максимални напори да проповеда; кој има богатство мора да бдее, за да не забави во делата на милосрдието; Оној што има занает со кој се издржува, мора на секој можен начин да се труди неговата употреба и придобивки да ги сподели со својот ближен; тој што има пријателство со богатите мора да се плаши од осуда за криењето на својот талент ако не се залага за сиромашните кога може. Зашто, од секој од нас судијата што доаѓа ќе бара онолку колку што дал. Значи, за секој безбедно да даде сметка за својот талент при доаѓањето на Господ, тој мора секојдневно со страв да го мери она што го примил. За Бога нема побогата жртва од добрата волја. Добрата волја се состои во страв од несреќите на другите, како и од сопствените; радувај се на благосостојбата на ближниот како и на својата; препознајте ги загубите на другите луѓе како ваши; гледајте на туѓите профити како да се ваши; да го сакаш пријателот не за светот, туку за Бога; издржи го непријателот со љубов; немој никому да го правиш она што самиот не сакаш да го издржиш; никому не го негирај она што со право го посакуваш за себе; Не е само во сила да му помогне на ближниот кога е потребно, туку и да сака да му биде корисен дури и над своите сили. Значи, што е побогато од оваа паленица, кога душата преку принесувањето на Бога се принесува себеси како жртва на олтарот на срцето? Но, оваа жртва на добра волја никогаш не е целосно остварена ако желбата за овој свет не е целосно напуштена. За она што го посакуваме во него, несомнено им завидуваме на ближните, бидејќи се чини дека ни недостига она што друг го постигнува. И бидејќи зависта е секогаш во судир со добрата волја, штом втората го плени умот, првата веднаш се отстранува. Затоа, светите проповедници, за целосно да ги сакаат ближните, се труделе ништо да не сакаат во овој век, никогаш ништо да не посакуваат, да немаат ништо пристрасно. Не е тешко човек да го напушти својот имот, но многу е тешко да се остави себеси. Затоа што малку повеќе значи откажување од она што го има, но многу значи да се откажеш од тоа што е. Ние сме различни - оние што паднале во грев, а поинаку е како сме создадени. Зашто, оној што се гордееше, обраќајќи се кон Христа, се смири и се одрече од себеси. Ако некој од луксузните луѓе го сменил животот во апстинент, тогаш се откажал од тоа што е. Ако некој алчен престанал да биде алчен, а оној што претходно украл туѓ имот научил да го дава својот, тогаш, без сомнение, и двајцата се напуштале. Иако по природа е ист, во гнев не е ист. Затоа е напишано: Допрете ги нечестивите со несреќа и ги нема веќе (Изреки 12:7). Зашто обратените зли исчезнуваат не затоа што повеќе не постојат во суштина, туку токму затоа што повеќе не постојат поради нивната вина во злото. Значи, тогаш се оставаме, па се одрекуваме, кога се оддалечуваме од она што сме биле поради старост и се стремиме кон она што сме повикани според обновувањето. Да размислиме како се одрекол апостол Павле, кој рекол: И веќе не живеам јас, туку Христос живее во мене (Гал. 2, 20). Трпението е коренот на сите доблести и нивниот чувар. Со трпение ја стекнуваме душата, затоа што учиме да владееме со себе. Трпението се состои во тоа да ги поднесуваме несреќите нанесени однадвор со рамнодушност и да немаме никакво нервирање на оној што ни прави зло. Зашто, оној што ги поднесува навредите од ближниот така што, додека тагува, молчи и бара време на достојна одмазда, нема трпение, туку само го покажува изгледот, бидејќи е напишано: Љубовта е трпелива и љубезна (1. Кор. 13, 4). Зашто, долготрпеливата љубов се состои во поднесување на навреди од другите, но милосрдната љубов се состои во љубовта дури и на оние од кои страда. Затоа Вистината вели сама од себе: Сакајте ги непријателите свои, благословувајте ги оние што ве проколнуваат, правете им добро на оние што ве мразат и молете се за оние што ве навредуваат и ве прогонуваат (Матеј 5:44). Значи, љубовта е доблест пред луѓето, која се состои во толерирање на непријателите, а пред Бога - во љубов кон нив, затоа што Бог ја прифаќа само онаа жртва што го разгорува пламенот на љубовта пред Неговите очи на олтарот на доблеста. Но, треба да знаете дека во најголем дел се чини дека сме трпеливи затоа што не можеме да возвратиме со зло за зло. Но, кој не возвраќа зло за зло само затоа што не може, без сомнение не е трпелив, бидејќи трпението не се состои во пројавување, туку во срцето. Порокот на нетрпеливоста го вознемирува самиот хранител на доблестите - рационалноста, бидејќи е напишано: Трпението има многу разбирање (Изреки 14:29). Следствено, колку некој е помалку интелигентен, толку е помалку трпелив. Зашто, тој не може вистински да истрае во поучувањето на добрината, ако во животот не знае како рамнодушно да ги поднесува навредите од другите. Доблеста на трпението обично се практикува на три начини. Некои работи ги трпиме од Бога, други од нашиот антички непријател, ѓаволот, а други од нашите ближни. Од нашиот ближен трпиме прогонство, зло и срам, а од стариот непријател трпиме искушение; од Бог доаѓа опомена. Но, на сите овие три начини, умот мора будно да се испита себеси, за против навредите од ближниот да не се занесе од желбата да возврати зло за зло; така што против непријателските искушенија не се поклонуваш на задоволство или не се согласуваш на беззаконие; за да не падне во мрморење против опомената на Создателот. Зашто непријателот претрпува целосен пораз кога нашата душа, дури и среде искушенија, не е занесена од задоволство и хармонија, и среде прекорите од нашите ближни, таа ја избегнува омразата, а среде Божјите опомени се воздржува од мрморење. Правејќи го ова, не треба да сакаме да бидеме наградени со сегашни благослови, бидејќи за подвигот на трпеливост мора да ги очекуваме благословите на идниот живот. Затоа, трпете ги своите непријатели, но сакајте ги оние што ги трпите како браќа. Постојат два вида мачеништво: едното внатрешно, другото надворешно, а ако нема надворешно прогонство, може да има скриено мачеништво, кога душата гори од подготвеност да страда. Дека мачеништвото може да се случи без видливи страдања, тоа го посведочил самиот Господ во Евангелието, кога Заведеевите синови, кои поради слабоста на умот од него барале повисоки места, прашале: Можеш ли да ја испиеш чашата што ќе ја испијам? Кога тие Му одговорија дека можат, Господ им рече на двајцата: Ќе ја пиете Мојата чаша... но да ве оставам да седите на Мојата десна и на Мојата лева страна не зависи од Мене (Матеј 20:22-23). Што мисли овде Господ со чашата, ако не со чашата на страдањето? Затоа, знаејќи со сигурност дека Јаков го завршил својот живот како маченик, а Јован умрел кога немало гонење на Црквата, несомнено заклучуваме дека има мачеништво без отворено страдање, бидејќи за оној што умрел не од прогонство се зборувало дека ќе ја пие чашата Господова. Јован не го завршил својот живот како маченик, но сепак бил маченик бидејќи страдањето што не го прифаќал го задржал во телото во својот ум. Следствено, и ние можеме да бидеме маченици без мачење, ако одржуваме вистинско трпение во нашите души. Како што секојдневно го храните телото со храна за да не ослабне, така добрите дела нека бидат секојдневна храна за вашата душа. Храната го храни телото, а побожните активности го потхрануваат духот. Она што ќе му го дадете на телото што мора да умре, не го задржувајте на душата што ќе живее вечно. Зашто, кога огнот ненадејно ќе го зафати домот, секој сопственик скока, зграпчува што може и истрчува, сметајќи го како профит она што ќе успее да го извади со себе од огнот. Сега пламенот на катастрофите го обзема светот и сè што во него изгледа скапоцено е опустошено од крајот што се приближува како оган. Има само добри луѓе насекаде освен рајот, а само зли луѓе ги нема никаде освен пеколот. Но, овој живот, кој е меѓу рајот и пеколот, бидејќи стои во средината, прима граѓани од двете страни. Но, Светата Црква и сега не ги прифаќа неселективно, а подоцна ги издвојува на егзодусот. Значи, ако има добри, тогаш додека останувате во овој живот, трпете ги злите со рамнодушност. Зашто, кој не го поднесува злото, преку нетрпението си сведочи дека не е добар. Затоа што првиот човек, Адам, имаше два сина, Авел и Каин, но еден од нив беше избран, а другиот беше зол (види 1. Мојсеева 4:1–8). Ное имаше три сина со него во арката; но двајца од нив се избрани, а еден е зол (види 1. Мој. 6:10). Авраам имаше два сина, но едниот беше избран, а другиот зол (види 1. Мој. 21:9–13). Исак имал два сина, но едниот бил избран, а другиот зол (види 1. Мој. 27:37). Јаков имал дванаесет сина, но еден од нив бил продаден поради својата невиност, а другите, од злоба, биле продавачи на нивниот брат (види 1. Мој. 37:28). Беа избрани 12 апостоли, но меѓу нив еден беше примен за да биде искушуван, а единаесет за да биде искушуван (види Јован 6:71). Значи, во оваа Црква не може да има ниту зло без добро, ниту добро без зло. Затоа, сетете се на минатите времиња и зајакнете се да го поднесете злото. Небесниот лекар го спротивставува секој порок со одделно соодветни третмани. Зашто, како што според медицинската наука, жешкото може да се излечи со ладно, а ладното со жешко, така и нашиот Господ дал заповеди спротивни на гревовите, така што на неумерените им заповедал на воздржување, на скржавите дарежливост, на гневните кроткост, а на гордите понизност. Познато е дека Тој, давајќи им нови заповеди на оние што Го следеле, рекол: Така, секој од вас, кој не се одрекува од сè што има, не може да биде Мој ученик (Лука 14:33). Семоќниот Бог обично ја посетува развратната душа на многу начини. Зашто тој постојано ја посетува со заповед, а понекогаш дури и со чудо, за таа да ја слуша вистината, која не ја знаела, а притоа, горда и презирна, а принудена од болка, се преобраќа и, победена од добрите дела, се срами од злото што го направила. Отровот на гревот, фатално скриен во душата, спасоносно се открива во исповедта. За рани на кожата извлечете ја влагата на гнилината на површината. И со тоа што ги признаваме гревовите, што друго правиме ако не го откриваме злото што е скриено во нас? Оние кои сега се врзани со порок доброволно, по смртта против нивната волја, се врзани со казна и фрлени во надворешната темнина. Затоа што внатрешната темнина ја нарекуваме слепило на срцето, а надворешната темнина вечна ноќ на осуда. Луѓето го претворија спокојството на човечкиот свет во суетна негрижа, земното талкање го земаа за дом во татковината; телесното здравје е претворено во храна за пороците; изобилството на добра се користело не за потребата да се задоволува телото, туку за расипување на волјата; Го принудивме самото растворање на воздухот (корисната состојба на природата) да ни служи од љубов за земно задоволство. Оној кој веќе ги отфрлил пороците мора да најде доблести во кои треба да расте. Зашто, кога се вели: ако некој сака да дојде по Мене, нека се одрече од себе, тогаш веднаш се додава: земи го својот крст и оди по Мене (Матеј 16:24). Зашто крстот се поставува на два начина: или кога телото е исцрпено од воздржување, или кога душата е погодена од сочувство кон својот ближен. Мораме да имаме сочувство кон човекот и правда за пороците, за во една иста личност да можеме и двајцата да го сакаме доброто со кое е создаден и да се стремиме кон злото што тој го направил, така што, со невнимателно простување на вината, да не покажеме дека повеќе не сме сочувствителни од љубов, туку паднале од небрежност. Кој сака целосно да ги победи пороците, мора да се обиде понизно да ги поднесе ударите на неговото очистување, за да се појави почист пред Судијата, толку повеќе огнот на катастрофата сега ја чисти 'рѓата на гревот. Јас му судам на апостол Петар, зборувам за крадецот, гледам во Захеј, ја гледам Марија Магдалена - и во нив не гледам ништо друго освен примерот на надежта и покајанието што ни е даден. Зашто, ако некој паднал во вера, нека погледне во апостол Петар, кој горко плачел затоа што од страв се одрекол (види Мат. 26,75). Друг, во гнев и суровост, се вжештил кон својот ближен - нека го погледне крадецот, кој веќе во моментот на смртта, преку покајание, дошол до животните награди (види Лука 23,43). Третиот, од прекумерна алчност, украл туѓ имот - нека го погледне началникот на митарниците Закхеј, кој четирикратно му вратил на оној од кого зел нешто (види Лука 19,8). Друг, разгорен од огнот на страста, ја изгубил чистотата на телото - нека ја погледне Марија, која ја изгорела телесната љубов во себе со огнот на Божествената љубов. Семоќниот Бог насекаде ги дарува пред нашите очи оние кои треба да ги имитираме, секаде каде што покажува примери на Својата милост. Значи, пороците, дури и да се доживеани, повеќе не треба да се допаѓаат. Семоќниот Бог доброволно заборава дека сме биле грешници и е спремен на нашето покајание да му го припише на нашата невиност. Осквернавени, по спасоносните води ќе се преродиме со солзи. Едно значи донесување плод на покајание, а друго значи достоен плод на покајание (види Мат. 3:8). Зашто, за да се зборува за достојните плодови на покајанието, мора да се знае дека на некој што не направил ништо недозволиво, со право му е дозволено да ужива во она што е дозволено; и мора да прави дела на побожност на таков начин што ако не сака, да не го напушти она што му припаѓа на светот. Но, ако некој паднал во делото на блуд или, што е уште пострашно, во прељуба, тој мора да се откаже од дозволеното колку што се сеќава дека сторил незаконски. Зашто плодот на добрата активност на оној што греши помалку не треба да биде еднаков со плодот на оној што греши повеќе; или оној што паднал во никакви злосторства, и оној што паднал во некои, и оној што паднал во многу. Моќта за врзување (врзување, казнување) или ослободување (ослободување, простување) им е дадена на оние кои го добиваат степенот на владеење (види Матеј 18:18). Голема е честа, но голема е тежината на оваа чест. Затоа што немилосрдно е судија на туѓите животи да биде некој што не знае да управува со својот живот. И често се случува местото на судија да го заземе некој чиј живот не се согласува со местото. И често се прави дека тој или ги осудува оние кои не заслужуваат осуда, или ги ослободува другите, бидејќи самиот е врзан (со грев или злосторство). Честопати, при дозволувањето и врзувањето на подредените, тој ги следи движењата на својата волја, а не доволни причини, поради што се случува самата таа моќ да биде лишена од оној што ја користи по сопствена желба, а не во согласност со моралот на своите подредени. Затоа, со право е кажано преку пророкот Езекиел: И обесчестете ме пред Мојот народ за грст јачмен и за парчиња леб, убивајќи души што не треба да умрат, а живот оставајќи им на душите што не треба да живеат, измамувајќи ги луѓето што слушаат лага (Езек. 13, 19). Затоа што ги убива оние што не мора да умрат, кој ги осудува праведниците и се обидува да го оживее оној што нема живот, кој се обидува да ги ослободи виновните од казната. Неопходно е да се погледне каква вина и претходела или какво покајание следело после вината, за мислењето на пастирот да ги реши оние кои Семоќниот Бог ги посетува со благодатта на скрушеноста. Зашто решението на надворешниот судија е точно кога се согласува со мислата на внатрешниот судија. Ние, со пастирска власт, мора да ги решиме оние за кои знаеме дека нашиот Спасител ги оживува со обновувачка благодат. Ова оживување е веќе познато во самата исповед на гревот. Но, без разлика дали овчарот прави забрана или неправедно, неговото мислење треба да биде страшно за стадото, така што подредениот, иако можеби неправедно врзан, нема вина поради самото мислење дека е врзан. Значи, овчарот треба да се плаши и од губење и неселективно врзување. А еден подреден на овчарот треба да се плаши да не биде врзан, макар и неправедно, и не треба безобѕирно да го прекорува судот на својот овчар, за да не биде виновен - дури и ако бил неправедно врзан - во гордоста на непромисленото осудување. За искушението на Адам и искушението Христово Древниот непријател ѓаволот се побунил против првиот човек, нашиот предок, со три искушенија, бидејќи го искушувал со ненаситност, суетна слава и алчност. И тој победи со искушение, бидејќи го потчини преку согласност. Го искушувал да се прејади кога му укажал на забранетата храна од дрвото на спознанието на доброто и злото и го убедил да јаде од плодот. Тој исто така искушуваше со залудна слава кога рече: Ќе бидете како богови. Тој, исто така, искушуваше со успех во среброљубието кога рече: оние што знаат добро и зло (1. Мој. 3, 5) - зашто среброљубието не се однесува само на пари, туку и на возвишеност. Затоа, прекумерната потрага по воздигнување со право се нарекува лакомост. Но, на истиот начин ѓаволот го соборил првиот човек, со истите методи му пристапил на вториот искушуван Човек, Исус Христос. Зашто Тој Го искушува со ненаситност кога вели: Заповедај овие камења да станат леб (Матеј 4:3). Тој искушува со залудна слава кога вели: Ако си Син Божји, фрли се надолу (Матеј 4:6). Тој искушува со лакомоста на високата положба кога Му ги покажува сите царства на светот, велејќи: Сето тоа ќе ти го дадам, ако паднеш и ми се поклониш (Матеј 4:9). Но, од вториот Човек тој е освоен со истите средства со кои се прославил како освојувач на првиот човек. И ова е она на што треба да обрнеме внимание во ова искушение. Господ, искушуван од ѓаволот, му одговара со заповедите на Светото Писмо; Оној Кој беше Словото кој можеше да го фрли својот искушувач во бездната не ја открива силата на Неговата моќ, туку дава само еден предлог од Светото Писмо. Со тоа Тој ни дава пример на трпение, така што кога ќе трпиме нешто од злите луѓе, повеќе се поттикнуваме да се изградуваме отколку да се одмаздуваме. Погледнете што е Божјото трпение, а каква е нашата нетрпеливост. Кога сме подложени на навреди или каква било навреда, нè поттикнува бес, или се одмаздуваме колку што можеме, или се закануваме дека ќе се одмаздиме ако не можеме. Но Господ претрпе навреда од ѓаволот и не му одговори со ништо освен со зборови на кроткост. Тој ги поднесува оние што можеше да ги казни, за да може Неговата слава да се издигне уште повисоко преку фактот што го победи Својот непријател не со тоа што го уништи, туку со трпение. Тагувањето поради уништувањето на светот е типично за оние кои ги засадиле корените на своето срце во љубов кон него, кои не посакуваат иден живот, кои не веруваат ни во неговото постоење. Со уништувањето на светот се знае блискоста на Царството Божјо. Можеби ќе ве интересира: