ღვთის თვალწინ

კრებული „ღვთის თვალწინ“ არის წმინდა გრიგოლ დიდის (დვოესლოვა) გამონათქვამებისა და მითითებების კრებული. წიგნი მოიცავს მის აზრებს სულიერი ცხოვრების ყველაზე მნიშვნელოვან ასპექტებზე, როგორიცაა რწმენა, სიყვარული, ლოცვა, მონანიება, მოთმინება, თავმდაბლობა და მოწამეობა. წმიდანი განიხილავს სამყაროს კურთხევებს და ზეციურ სიმდიდრეს, დროებით და მარადიულ, ჭეშმარიტ და ცრუ სიყვარულს, ღმერთის მიერ მოცემული ნიჭის მნიშვნელობას და ღვთისთვის მსხვერპლის გაღებას და საკუთარი თავის უარყოფას. განსაკუთრებული ყურადღება ეთმობა მანკიერებებსა და ცდუნებებთან ბრძოლას, სულიერი განკურნების გზებს და მონანიების ნაყოფის მნიშვნელობას. მისი მითითებები წმინდა გრიგოლისადმი ასახავს წმინდა წერილის მაგალითებს, ავლენს სახარებისეული მოვლენებისა და იგავების მნიშვნელობას ყოველდღიური ცხოვრების კონტექსტში. სარჩევი ღვთის თვალწინ რწმენის შესახებ სიყვარულის შესახებ სამყაროს კურთხევებისა და ზეციური სიმდიდრის შესახებ დროებითი და მარადიული ლოცვის შესახებ ღვთისმოსაობის ცხოვრება ნიჭის შესახებ მსხვერპლი ღმერთს თვითუარყოფის შესახებ მოთმინების შესახებ მოწამეობის შესახებ საკვები სიკეთისა და ბოროტების შესახებ სულიერი განკურნება მანკიერებების შესახებ სინანულის ცდუნებისა და ცდუნების ნაყოფის შესახებ ქრისტეს შესახებ სამყაროს განადგურების შესახებ ღვთის თვალწინ, ხელი არასოდეს არის საჩუქრის გარეშე, თუ გულის კიდობანი სავსეა კეთილი განწყობით. უფლის გზა მიმართულია გულისკენ, როცა ადამიანი თავმდაბლად ისმენს ჭეშმარიტების სიტყვას. უფლის გზა მიმართულია გულისკენ, როდესაც მისი სიცოცხლე მზად არის მცნებების შესასრულებლად. ამიტომ დაწერილია: ვინც მე მიყვარს, ჩემს სიტყვას დაიცავს; და მამაჩემს შეიყვარებს იგი და ჩვენ მივალთ მასთან და დავსახლდებით მასთან (იოანე 14:23). თუ ჩვენი გული ჯერ კიდევ არ იწვის სიყვარულის ცეცხლით, მაშინ დაე, შიშით შეაფერხოს მისი სურვილები, რათა წახალისებულმა საკუთარი სრულყოფილებისკენ სწრაფვაში, სხვისი მიღების სურვილისგან თავის შეკავებით, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს დახმარებით საბოლოოდ მიაღწიოს საკუთარი თავის ზიზღს. ჭეშმარიტი სიყვარული არის ღმერთში მეგობრის სიყვარული და ღვთის გულისთვის მტრის სიყვარული. ვისაც ეს სიყვარული არ აქვს, კარგავს ყოველგვარ სიკეთეს, რაც აქვს, ართმევს მიღებულ ნიჭს და, უფლის განმარტებით, იგზავნება სრულ სიბნელეში. რადგან სასჯელად ის ვარდება გარე სიბნელეში, რომელიც თავისი დანაშაულის გამო ნებაყოფლობით ჩავარდა შინაგან სიბნელეში. როგორც სიკვდილი ართმევს სხეულს სიცოცხლეს, ასევე მარადიული სიცოცხლის სიყვარული კლავს მატერიალური ნივთების სიყვარულს, რადგან ის, ვინც მას მთლიანად ფლობს, უგრძნობს ხდის მიწიერი, გარეგანი სურვილების მიმართ. არავინ ხედავს მის სულს, მაგრამ არავის ეპარება ეჭვი, რომ მას აქვს სული, რომელსაც ვერ ხედავს, რადგან სული უხილავად აკონტროლებს ხილულ სხეულს. თუ ეს უხილავი ნივთი გამოყოფილია, მაშინ ხილული, რომელიც ხილვად იდგა, მაშინვე ეცემა. მაშ, თუ ამ ხილულ ცხოვრებაში არსება ცოცხლდება უხილავებით, არის თუ არა ადგილი ეჭვი უხილავი სიცოცხლის არსებობაში? ჩვენი გარეგანი, რაც არ უნდა მცირე იყოს ისინი, საკმარისია უფლისთვის, რადგან ის წონებს გულს და არა არსებას; ის უყურებს არა იმას, თუ რამხელა წონაა მისთვის მიტანილი მსხვერპლშეწირვა, არამედ როგორი გულითადი განწყობაა, რომლითაც იგი შესრულებულია. ხილული სასწაულები ბრწყინავს, რათა მაყურებელთა გულები რწმენისკენ მიიზიდოს, რათა გარეგნულად საოცრად მომხდარის მეშვეობით, რაც შიგნით არის, კიდევ უფრო მშვენიერი იყოს აღიარებული. არავითარმა სიძულვილმა არ გაგვიბრაზოს და არც კეთილგანწყობამ მიგვიყვანოს უსარგებლო სიხარულის გამოხატვისკენ. დაე, ბედნიერებამ სიამაყე არ აღგვძრას ჩვენში და უბედურებებმა არ დაგვაბრუნოს, რათა რწმენაში დამტკიცებულებმა არასოდეს შევიცვალოთ დროებითი ნივთების ცვლილებით. სიამაყით შერწყმული ბედი არ ამაღლებს, არამედ ამმცირებს. რადგან სათნოების შემქმნელი თავმდაბლობის გარეშე მტვერს აგდებს ქარში და საიდანაც, როგორც ჩანს, რაღაცას იძენს, იქიდან ყველაზე მეტად დაბრმავდება. ის, რაც ახლანდელი ეპოქის სულს ეღიმება, მწარე ხდება მარადიული ცეცხლის შესახებ მსჯელობისგან. ჩვენდამი სიყვარულით მოკვდა ჩვენი მაცხოვარი, მისდამი სიყვარულით ჩვენც ვისწავლით საკუთარი თავის დაპყრობას. თუ ამას ისე მოვიქცევით, როგორც უნდა, მაშინ არამარტო თავიდან ავიცილებთ სასჯელებს, რომლებიც გვემუქრება, არამედ დიდებასაც მივიღებთ მოწამეებთან ერთად. ვინაიდან, თუმცა ახლა დევნა არ არის, სამყაროში მაინც არის ადგილი მოწამეობისთვის, რადგან, მიუხედავად იმისა, რომ მახვილს კისერი არ ვეხებით, ჩვენ სულიერი მახვილით უნდა ამოვაგდოთ გულიდან ხორციელი სურვილები ჩვენი მაცხოვრის იესო ქრისტეს დახმარებით. ბევრია, ვინც თავის ბოროტებას სხვისი ბოროტებით ამართლებს. ისინი, ვინც რეალურად უგულებელყოფენ მათ, ნამდვილად არ ისმენენ ღვთის სიტყვებს. უფრო დიდებულია შეურაცხყოფის ჩუმად აცილება, ვიდრე პასუხის გაცემით გამარჯვება. ისინი, ვინც უფლისთვის მუშაობენ, არიან ისინი, ვინც ფიქრობენ არა საკუთარ, არამედ მის მოგებაზე, რომლებსაც აქვთ სიყვარულის მოშურნეობა, ღვთისმოსაობის მოშურნეობა, აქტიურობენ სულების მოსაპოვებლად და ჩქარობენ სხვების მიყვანას მათთან ერთად მარადიულ ცხოვრებაში. რადგან ის, ვინც თავისთვის ცხოვრობს, რომელიც იკვებება ხორციელი სიამოვნებით, სამართლიანად ბრალს სდებს უსაქმურობას, რადგან ის არ გამოიღებს ღვთაებრივი საქმის ნაყოფს. მსაჯული ათავისუფლებს მათ, ვინც აქ სიამაყის რქებით დგას თავმდაბალთა ბედისგან. ყოვლისშემძლე ღმერთმა ნება დართო თავის რჩეულებს ჩავარდნილიყვნენ გარკვეულ დანაშაულებში, რათა მიტევების იმედი მისცეს სხვებს, ვინც უკანონობაში იტყუებიან, თუ ისინი მთელი გულით მიმართავენ მას და რჩეულებს სინანულის ცრემლებით გზა გაეხსნა ღვთისმოსაობისკენ. გონების დაყოფაში ღმერთი არ არის, რადგან ღმერთი ერთობაშია და ვინც სექტების ცდუნებებით არ არის განცალკევებული, მის მადლს იმსახურებს. ქრისტეს სული ნამდვილად არის ის, ვინც აიძულებს ადამიანს შეაყვაროს მეგობრები და მტრები, აბუჩად იგდებს მიწიერ ნივთებს, დაჟინებით მიისწრაფვის ზეციური საგნებისკენ, ხორცს ამდაბლებს მანკიერებისთვის და აფერხებს გულის სურვილებს. ვინც სიკვდილს არაფერი ევალებოდა, კაცობრიობისთვის სიკვდილი განიცადა. ამიტომაც ჩვენ ყოველდღე ვუბრუნდებით სიცოცხლეს დანაშაულის გრძნობის შემდეგ, რადგან შემოქმედი დანაშაულის გარეშე ემორჩილება ჩვენს დანაშაულს. ახლა ძველმა მტერმა, ეშმაკმა, დაკარგა ნადავლი, რომელიც მან ადამიანთა მოდგმას წაართვა, მან დაკარგა ცდუნების გამარჯვება. ყოველდღიური ცოდვილები აღადგენენ სიცოცხლეს, ყოველდღიურად იტაცებენ მისი ყბებიდან მხსნელის ხელით. მოყვასის სიყვარულში იმალება სწავლება, თუ როგორ უნდა მიაღწიო ღვთის სიყვარულს, ამიტომ იოანე ღვთისმეტყველი ამბობს: ვინც ამბობს: „მე მიყვარს ღმერთი“, მაგრამ სძულს თავისი ძმა, მატყუარაა, რადგან ვისაც არ უყვარს თავისი ძმა, რომელსაც ხედავს, როგორ შეიძლება უყვარდეს ღმერთი, რომელსაც ვერ ხედავს? (1 იოანე 4:20). თუ შენს სულს სურს ის, რაც სიამოვნებს, მაშინ ჯერ დალიე ის, რაც გაწუხებს. არაფერი არ უნდა მიაწეროთ საკუთარ დამსახურებას, რათა მტრობაში არ ჩავარდეთ. იმ ადამიანის სულში, ვინც უკვე იცოდა მარადიული, დროებითი ნაყოფი უნდა დაკარგოს ღირებულება. თუ ადამიანთა შორის მაღალი სისაძაგლეა ღვთის წინაშე, მაშინ ჩვენი გულის ამაღლება უფრო დაბალია ღმერთის წინაშე, მით უფრო მაღალია ის ხალხის წინაშე და ჩვენი გულის სიმდაბლე უფრო მაღალია ღმერთის წინაშე, მით უფრო დაბალია ის ხალხის წინაშე. თუ რაიმე კარგს ვაკეთებთ, არაფერი ვაკეთებთ პომპეზურს და არც სიმდიდრემ და არც დიდებამ არ აღაგზნოს სიამაყე. თუ ჩვენ შინაგანად ვამაყობთ რაიმე კურთხევის სიმრავლით, მაშინ საზიზღარი ვართ ღვთის წინაშე. ნუ სცემთ პატივს ამ სამყაროს კურთხევებს თქვენს მეზობლებში. პატივი ეცით ადამიანებს, რომ ისინი ღვთის ხატად არიან შექმნილნი. ამას დააკვირდებით მეზობლებთან მიმართებაში, როცა გულში არ იქნებით ამპარტავანი საკუთარი თავის მიმართ. რადგან ვინც ჯერ კიდევ ამაყობს გარდამავალი საგნებით, არ იცის, როგორ სცეს პატივი მეზობელში მარადიულად მყოფს. ასე რომ, ნუ შეაფასებ საკუთარ თავში, რაც გაქვს, არამედ შეაფასე მხოლოდ ის, რაც ხარ. დროის დასასრული გვიჩვენებს, რამდენად უმნიშვნელოა ის, რაც შეიძლება გაიაროს. ნივთების დაცემა გვიჩვენებს, რომ გარდამავალი რამ თითქმის არაფერი იყო მაშინაც კი, როცა ღირდა. ის, ვინც წმინდა გულით იბრძვის ღმერთისკენ, ნამდვილად მასში ჰყავს ის, ვინც უყვარს, რადგან ვერავინ შეიყვარებს ღმერთს, გულში რომ არ ჰყავდეს ის, ვინც უყვარს. ამაოა მოძღვრის სიტყვა, თუ ვერ აანთებს სიყვარულს. სწავლების ეს აალება მიიღეს თავად ჭეშმარიტების ბაგეებიდან, ვინც ამბობდა: განა ჩვენი გული არ იწვოდა ჩვენში, როცა გველაპარაკებოდა გზაზე და როცა გვიხსნიდა წმინდა წერილს? (ლუკა 24:32). რადგან სიტყვის მოსმენისგან სული ენთება, დაბუჟების სიცივე იხსნება, სულს სწყურია უმაღლესი სურვილები, უცხო მიწიერი ვნებები. ჭეშმარიტი სიყვარული, რომელიც მას ავსებს, ტირილით ტანჯავს, მაგრამ როცა ასეთი ალი იტანჯება, მაშინ სწორედ ამ ტანჯვით იკვებება. მას სიამოვნებს ზეცის მცნებების მოსმენა და რამდენიც მითითებებს იღებს მცნებებიდან, ის ანთებულია, თითქოს ჩირაღდნებიდან, და ის, ვინც ადრე ვნებებში იყო ჩახლეჩილი, სიტყვებით ანთებულია. სულიწმიდა ხდის ყველას, ვისაც ავსებს როგორც უბრალო, ასევე ცეცხლოვანი - უბრალო სიწმინდით, ცეცხლოვანი - გულმოდგინე მიბაძვით. რადგან არც უბრალოება გულმოდგინების გარეშე და არც გულმოდგინება უბრალოების გარეშე არ შეუძლია ღმერთს ასიამოვნოს. ამიტომ, თავად ჭეშმარიტება ამბობს: გველივით ბრძენი იყავით და მტრედებივით უბრალოები (მათე 10:16). ყოველი ცოდვილი, რომელიც ფიქრობს მიწიერზე და არ ეძებს ზეციურს, არ შეუძლია მაღლა აიხედოს, რადგან ქვემო სურვილებით სცილდება გონების მთლიანობას და ყოველთვის ხედავს მხოლოდ იმას, რაზეც ფიქრობს. როდესაც მივდივართ რწმენის ბრძოლაში, შევდივართ ბრძოლაში ბოროტ სულებთან. როდესაც არ არის მტრების დევნა, მაშინ განსაკუთრებული სიფხიზლით უნდა დაიცვა გული, რადგან მშვიდობის დროს, ცხოვრების ნებართვის საშუალებით, ასევე ეძლევა შესაძლებლობა, რომ ზედმეტად მოისურვო რამე. ხორციელი გული, რომელსაც სურს ამ ცხოვრების დიდება, უარყოფს თავმდაბლობას. ყველაფერს მიწიერს ვკარგავთ საკუთარ თავთან შენახვით, მაგრამ ვზოგავთ ქველმოქმედებაში დახარჯვით. ღმერთი ირჩევს მათ, ვისაც სამყარო სძულს, რადგან უმეტესწილად საკუთარი თავის ზიზღი გონს აქცევს ადამიანს. არავინ იცის, რა ხდება მას ღვთის დაფარულ ბედში, რადგან ბევრია მოწოდებული, მაგრამ ცოტაა რჩეული (მათე 22:14). ასე რომ, რადგან არავინ იცის თავის შესახებ არჩეულია თუ არა, მაშინ ყველას შეუძლია მხოლოდ თავისი საქმიანობის ეშინოდეს, ყველას შეუძლია დაეყრდნოს მხოლოდ ღვთის წყალობას, არავის უნდა დაეყრდნოს საკუთარ ძალებს. ფიზიკურ საგნებში არავინ აღწევს სიმაღლეებს, თუ ის არ იბრძვის მათკენ; მაგრამ სულიერ საკითხებში ცნობილია, რომ რაც უფრო მეტად ვიმდაბლებთ თავს თანაგრძნობით, მით უფრო უეჭველად ავწევთ სიმაღლეებს. ჩვენ უნდა გვიყვარდეს მეზობლები; სიყვარული უნდა ვრცელდებოდეს ყველას ახლო და შორეულზე, მაგრამ ამ სიყვარულის გულისთვის არ უნდა ერიდოს ღვთის სიყვარულს. რწმენა არის ნდობა იმ საგნების მიმართ, რისი გამჟღავნებაც შეუძლებელია. რადგან ის, რაც ჩანს, არ სჭირდება რწმენას, არამედ ცოდნას. ჭეშმარიტი მორწმუნე არის ის, ვინც რეალურად გამოხატავს იმას, რისიც სწამს. პირიქით, მათ შესახებ, ვისაც მხოლოდ სახელის რწმენა აქვს, პავლე მოციქული ამბობს: ისინი ამბობენ, რომ იცნობენ ღმერთს, მაგრამ საქმით უარყოფენ, არიან ბოროტები და ურჩები და არ შეუძლიათ რაიმე კეთილი საქმის გაკეთება (ტიტე 1:16). ამიტომ იაკობ მოციქული ამბობს: რწმენა საქმეების გარეშე მკვდარია (იაკობი 2:26). ეს არის ჩემი მცნება, რომ გიყვარდეთ ერთმანეთი, როგორც მე შეგიყვარეთ. ამაზე დიდი სიყვარული არავის აქვს, რომ ვიღაცამ სიცოცხლე გაწიროს მეგობრებისთვის. თქვენ ჩემი მეგობრები ხართ, თუ აკეთებთ იმას, რასაც მე გიბრძანებთ. მე აღარ გიწოდებთ მონებს, რადგან მონამ არ იცის რას აკეთებს მისი ბატონი; მაგრამ მე გიწოდეთ მეგობრები, რადგან ყველაფერი გითხარით, რაც მამაჩემისგან მსმენია. თქვენ კი არ აგირჩიეთ მე, არამედ მე აგირჩიეთ და დაგინიშნეთ, რომ წახვიდეთ და გამოიღოთ ნაყოფი და თქვენი ნაყოფი დარჩეს, რათა რასაც სთხოვთ მამას ჩემი სახელით, მოგცეთ. (იოანე 15, 12–16) თუ ყველა წმინდა გამონათქვამი სავსეა უფლის მცნებებით, მაშინ რას ნიშნავს, რომ უფალი ამბობს სიყვარულზე, როგორც განსაკუთრებული მცნება: ეს არის ჩემი მცნება, გიყვარდეთ ერთმანეთი - თუ არა, რომ ყველა მცნება მხოლოდ სიყვარულზეა დამოკიდებული და ყველა მცნება ერთია, რადგან ყველაფერი მცნება მხოლოდ სიყვარულზეა დაფუძნებული? რადგან, რამდენი ტოტი ერთი ფესვიდან მოდის, იმდენი სათნოება იბადება ერთი სიყვარულისგან. და კეთილი საქმის ტოტი ნაყოფს არ გამოიღებს, თუ სიყვარულის ფესვს არ ეყრდნობა. მაშასადამე, მრავალი მცნებაა უფლისა და ერთი; ბევრი - საქმეების მრავალფეროვნების მიხედვით, ერთი - სიყვარულის ძირის მიხედვით. და როგორ უნდა აღსრულდეს ეს სიყვარული, შთაგონებულია ის, ვინც თავისი წმიდა წერილის მრავალ აზრში გვიბრძანებს, გვიყვარდეს ორივე მეგობარი - როგორც ის, და მტრები - მისი გულისთვის. რადგან ჭეშმარიტი სიყვარული არის ის, ვისაც უყვარს ღმერთის მეგობარიც და მტერიც ღვთის გულისთვის. რადგან არიან ისეთებიც, რომლებსაც უყვართ მოყვასი, მაგრამ ნათესაური და ხორციელი ბუნების მიხედვით, რომლებსაც, თუმცა, ამ სიყვარულში წმინდა გამონათქვამები არ ეწინააღმდეგება. მაგრამ ერთი ნიშნავს, რომ ეს ნებით კეთდება ბუნებით და მეორეა, რომ ეს ხდება უფლის მცნებების მორჩილებით სიყვარულით. ამ ადამიანებს უყვართ მოყვასი, მაგრამ, ამის მიუხედავად, სიყვარულისთვის უმაღლეს ჯილდოს ვერ აღწევენ, რადგან სიყვარულს სულის მიხედვით კი არა, ხორცის მიხედვით ხარჯავენ. ამიტომ, როცა უფალმა თქვა: გიყვარდეთ ერთმანეთი, მაშინვე დაუმატა: როგორც მე შეგიყვარეთ თქვენ. მან თქვა ასეთი რამ: "შენ გიყვარს იმ მიზეზით, რის გამოც მე მიყვარდი." ჩვენ უნდა გვესმოდეს, რომ ძველი მტერი (ეშმაკი), სანამ ჩვენს სულს გვიყვარს დროებითი საგნებისადმი მიდრეკილება, მოპირდაპირე მხარეს აყენებს ჩვენს წინააღმდეგ უფრო სუსტ მეზობელს, რომელიც გეგმავს წაართვას სწორედ ის, რაც ჩვენ გვიყვარს. უძველესი მტერი მიწიერი ნივთების განადგურებას კი არ ცდილობს, არამედ ჩვენში სიყვარულის მოკვლას. რამეთუ უცებ სიძულვილით გვიჩნდება და გარედან უძლეველობის სურვილით, შინაგანად საშინლად ვიტანჯებით; და გარედან ცოტას დაცვით, შინაგანად ბევრს ვკარგავთ, რადგან დროებითი ნივთის სიყვარულით, ჩვენ მოკლებული ვართ ნამდვილ სიყვარულს, რადგან ვინც ჩვენს ქონებას ანადგურებს, მტერია. მაგრამ თუ ჩვენ დავიწყებთ მტრის მიმართ სიძულვილს, მაშინ ვკარგავთ შინაგანს. ასე რომ, როცა გარედან რაღაცას ვიტანჯებით ჩვენი მეზობლისგან, მაშინ სიფხიზლე უნდა ვიყოთ ფარული შინაგანი მტაცებლის წინააღმდეგ, რომელიც არასოდეს დამარცხდება ისე მოხერხებულად, ვიდრე როცა გვიყვარს გარეგანი გამტაცებელი. იმიტომ, რომ სიყვარულის ერთ-ერთი და მთავარი გამოცდაა, თუ ჩვენ გვიყვარს თუნდაც ის, ვინც რაიმეს მტრულად აკეთებს ჩვენს მიმართ. ამიტომ თვით ჭეშმარიტება ითმენს ჯვარზე აღსრულებას და, ამის მიუხედავად, გამოხატავს სიყვარულს მისი მდევნელების მიმართ და ამბობს: მამაო! აპატიე მათ, რადგან არ იციან, რას აკეთებენ (ლუკა 23:34). ასე რომ, გასაკვირია, თუ რეალურ ცხოვრებაში მოსწავლეებს უყვართ თავიანთი მტრები, როცა მათ მასწავლებელს უყვარს თავისი მტრები მაშინაც კი, როცა მათ მოკლავენ? იგი გამოხატავს ამ სიყვარულის სიმაღლეს იმით, რომ დასძენს: ამაზე დიდი სიყვარული არავის აქვს, რომ ვინმემ თავისი სული დადოს თავისი მეგობრებისთვის (იოანე 15:13). უფალი მოვიდა მოკვდა ჩვენი მტრებისთვისაც და იმისდა მიუხედავად, რომ მან თქვა, რომ ის სიცოცხლეს გაწირავს ჩვენი მეგობრებისთვის, რათა ნათლად გვეჩვენებინა, რომ როდესაც სიყვარულით შეგვიძლია მტრებისთვის სარგებელი მივიღოთ, მაშინ ჩვენი მეგობრებიც კი არიან, ვინც გვდევნიან. მოყვასის სიყვარულში სიყვარულის საზომი დგინდება, როცა ნათქვამია: გიყვარდეს მოყვასი შენი, როგორც საკუთარი თავი (მარკოზი 12:31), ხოლო ღმერთის სიყვარული არ შემოიფარგლება მხოლოდ, როცა ნათქვამია: გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით, მთელი სულით, მთელი გონებით და მთელი ძალით (მარკოზი 12:30). რადგან ნაბრძანები კი არ არის, რამდენად უნდა უყვარდეს ყველას, არამედ მთლიანად, როცა ნათქვამია „ყველას“, რადგან მას ნამდვილად უყვარს ღმერთი, რომელიც თავისთვის არაფერს ტოვებს. არავინ, ვინმეს მოსიყვარულე, მაშინვე არ უნდა იფიქროს, რომ მას აქვს სიყვარული, თუ ჯერ არ განიცდის თავისი სიყვარულის ძალას. თუ ჩვენ გულწრფელად გვიყვარს ისინი, ვისაც საკუთარი ხარჯებით ვუჭერთ მხარს, ისე რომ მოყვასის მოთხოვნილებები არ დაგვიმძიმდეს და მისი სიღარიბე, ჩვენ მიერ მხარდაჭერილი, არ იყოს ჩვენთვის მძიმე, მაშინ როცა ხელი გვაძლევს საჭიროს, გული ტკბება სიყვარულით. ვისაც ჭეშმარიტად უყვარს ღმერთი, იცავს მის მცნებებს, უფალი მოდის მის გულში და ამკვიდრებს მასში (იხ. იოანე 14:23), რადგან ღვთიური სიყვარული მასში ისეა გაჟღენთილი, რომ განსაცდელშიც კი არ იხევს უკან ამ სიყვარულს. მაშასადამე, ვისაც ჭეშმარიტად უყვარს, ის არის ის, ვისი გონებაც არ სძლევს უწმინდურ სიყვარულს. რადგან ყველა უფრო დაშორებულია უზენაესი სიყვარულისგან, რაც უფრო დაბალია მისი სიყვარული. ღმერთის სიყვარული არასოდეს არის უსაქმური. რადგან თუ ის არსებობს, მაშინ აკეთებს კეთილ საქმეებს, ხოლო თუ უარს ამბობს მათზე, მაშინ ეს არ არის სიყვარული. ჩვენ ნამდვილად გვიყვარს ღმერთი, როდესაც ვცდილობთ ჩვენი სიამოვნებისგან შევასრულოთ მისი მცნებები. რადგან ის, ვინც კვლავ ართმევს თავს უნებართვო სურვილებით, არ უყვარს ღმერთი ჭეშმარიტად, რადგან ის ეწინააღმდეგება მას თავისი ნებით. გვიყვარდეს მოყვასი, გვიყვარდეს ის, ვინც ჩვენთან ახლოს არის, რათა ჩვენზე მაღლა მყოფის სიყვარული მივაღწიოთ. სამყაროს კურთხევისა და ზეციური სიმდიდრის შესახებ თუ სამყაროში ყველაფრის დატოვება არ შეგიძლია, მაშინ დაეუფლე ამქვეყნიურ საქონელს, რათა არ დაგიჭირონ ამქვეყნად, რათა მიწიერი შენ გეკუთვნოდეს, მაგრამ არ დაგეპატრონო; რათა ის, რაც გაქვს, შენი სულის კონტროლს ექვემდებარება, რათა მიწიერი საგნებისადმი სიყვარულით დაპყრობილი სული თავად არ მოხვდეს საკუთარი ნივთების მფლობელობაში. მაშ ასე, იყოს დროებითი ნივთი ხმარებაში და მარადიული საგანი სურვილში; დაე, დროებითი რამ იყოს გზაში და მარადიული იყოს სურვილი ზეციურ სამშობლოში ჩასვლისას. ჩვენ უნდა შევხედოთ რა ხდება ამ სამყაროში, თითქოს გარედან. მანკიერებები მიწამდე უნდა განადგურდეს, ისინი უნდა აღმოიფხვრას არა მხოლოდ საქმიანობიდან, არამედ გულის ფიქრებიდანაც კი. ჩვენთვის არც ხორციელი სიამოვნება, არც ამაო ცნობისმოყვარეობა და არც ძლიერი ამბიციები არ უნდა იყოს დაბრკოლება უფლის ვახშმისკენ მსვლელობისთვის, არამედ მხოლოდ, თითქოს ჩვენი სულის რომელიმე მხარეზე უნდა შევეხოთ იმასაც კი, რასაც პატიოსნად ვაკეთებთ სამყაროში, რათა ჩვენი სხეულის მოსაწონი მიწიერი კურთხევები ისე ემსახურებოდეს მას, რომ გული არ იყოს დაბრკოლება. ზოგი სოციალურ ცხოვრებას ეწევა და არ აქვს საერო განწყობა. რადგან ასეთი ადამიანები აუცილებლობით არიან დაკავშირებული სამყაროსთან, ისე რომ მათ არ შეუძლიათ მთლიანად უარი თქვან სამყაროზე, ამიტომ ისინი უნდა შეიცავდნენ ამქვეყნიურს ისე, რომ შეძლონ არ დაემორჩილონ მას სულის განწყობით. ასე რომ, როცა არ შეგიძლია დატოვო ყველაფერი, რაც სამყაროს ეკუთვნის, მაშინ გონივრულად განკარგე გარეგანი, მაგრამ შინაგანად იჩქარე მარადიულობისკენ მონდომებით. არაფერი არ უნდა შეაფერხოს შენი სულის სწრაფვას, ამქვეყნად რაიმე ნივთისადმი მიჯაჭვულობა არ უნდა შეგაბოჭოს. თუ ადამიანს უყვარს სიკეთე, მაშინ სული უნდა დატკბეს საუკეთესო სიკეთეებით, ანუ ზეციურით. თუ მათ ეშინიათ ბოროტების, მაშინ აუცილებელია წარმოიდგინონ მარადიული უბედურებები, რათა სულმა იქ ხედავს საკუთარ თავს, უფრო მეტად შეიყვაროს ის, რაც არის და ეშინოდეს იმაზე, რაც არის, რათა არ მიეჯაჭვოს იმას, რაც არის. ასეთი მოღვაწეობისთვის გვყავს ღმერთკაცი ქრისტე, შუამავალი ადამიანებსა და ღმერთს შორის, რომლის მეშვეობითაც მალე მივიღებთ ყველაფერს, თუ მის, ჩვენი მხსნელის, ჭეშმარიტი სიყვარულით დავწვებით. რა ენას შეუძლია გამოხატოს ან რა გონებას შეუძლია ზეციური მამულის გამოუთქმელი სიხარულის გაგება - ყოფნა ანგელოზთა ლაშქართა შორის, დგომა შემოქმედის ყველაზე კურთხეულ სულებთან ერთად, უშუალოდ შეხედვა ღმერთის სახეს, დანახვა აუწერელი შუქის, აბსოლუტურად არ შეგეშინდეთ სიკვდილის, დატკბეთ მუდმივი უდანაშაულობის ნიჭით? ამის გაგონებაზე სული ენთება და სურს უკვე იქ იყოს, სადაც გაუთავებლად გახარების იმედი აქვს. მაგრამ მას არ შეუძლია მიაღწიოს დიდ ჯილდოებს, გარდა მიღწევების შრომით. ასე რომ, ჯილდოების სიდიადე სულს უნდა ახარებდეს, მაგრამ ასკეტურმა ბრძოლამ არ უნდა შეაშინოს. იესოს სახლში თქვენ არ ეძებთ იესოს, თუ მარადისობის ტაძარში დროულად ლოცულობთ მიწიერი საგნებისთვის. აი, ერთი ლოცვაში ცოლს ითხოვს, მეორეს ქონება უნდა, მესამე ტანსაცმელს ითხოვს, მეოთხე ლოცულობს, რომ საკვები მიეცეს. და მიუხედავად იმისა, რომ ეს ყველაფერი ყოვლისშემძლე ღმერთს უნდა ვთხოვოთ, თუ ისინი იქ არ არიან, მუდმივად უნდა გვახსოვდეს, რაც მაცხოვარმა გვიბრძანა: ეძიეთ უპირველეს ყოვლისა ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე, და ეს ყველაფერი დაგემატებათ (მათე 6:33). ასე რომ, ცოდვა არ არის უფალს ამ ნივთების თხოვნა, თუკი ისინი ზედმეტად არ ითხოვენ. მაგრამ ასევე - რაც უფრო მნიშვნელოვანია - ზოგი მტერს სიკვდილს სთხოვს და ვისაც მახვილით ვერ დაედევნება, ლოცვით მისდევს. და მიუხედავად იმისა, რომ არაკეთილსინდისიერი ჯერ კიდევ ცოცხალია, ბოროტმოქმედი უკვე დამნაშავეა მის სიკვდილში. ღმერთი ბრძანებს, რომ გვიყვარდეს ჩვენი მტრები, მაგრამ ამის მიუხედავად, ღმერთს ვთხოვთ მტრის მოკვლას. ასე რომ, ვინც ასე ლოცულობს, სწორედ მისი ლოცვით ებრძვის შემოქმედს. ამიტომ იუდას შესახებ ნათქვამია: და მისი ლოცვა ცოდვად იქცეს (ფსალმ. ვერავინ შეძლებს ჭეშმარიტად თქვას: ”მე არ მიმიღია ნიჭი, ამიტომ არაფერი მაიძულებს პასუხი გავცე”. ყოველი ღარიბი ადამიანისთვის ნიჭად ჩაითვლება ის, რაც მიიღო, თუნდაც უმცირესი რაოდენობით. რადგან ერთმა მიიღო გაგება - და ამ ნიჭით იგი ქადაგებას ევალება. სხვამ მიიღო მიწიერი სიმდიდრე და ვალდებულია მატერიალური მოწყალება გასცეს. მესამეს არ მიუღია არც შინაგანი გაგება და არც სიმდიდრე, მაგრამ მაინც ისწავლა ის ხელობა, რომლითაც იკვებება და თავად ეს უნარი მას ნიჭის მიღებად მიაჩნია. მეოთხემ ვერაფერს მიაღწია, მაგრამ, ალბათ, მდიდარი კაცის მეგობრის ადგილი დაიმსახურა და მეგობრობის ნიჭი ნამდვილად მიიღო. შესაბამისად, თუ ის მდიდარ მეგობარს არაფერს ეუბნება მათ შესახებ, ვისაც დახმარება ესაჭიროება, მსჯავრდებულია ნიჭის დამალვისთვის. ვისაც გონიერება აქვს, ყველა ღონე უნდა იხმაროს ქადაგებისთვის; ვისაც სიმდიდრე აქვს, უნდა უფრთხილდეს, რომ არ დანელდეს მოწყალების საქმეებში; ვისაც ხელობა აქვს, რომლითაც თავს ირჩენს, ყველანაირად უნდა ეცადოს მისი გამოყენება და სარგებელი მეზობელს გაუზიაროს; მას, ვისაც მეგობრობა აქვს მდიდრებთან, უნდა ეშინოდეს დაგმობისა მისი ნიჭის დამალვის გამო, თუ ის არ დაუჭერს მხარს ღარიბებს, როცა შეუძლია. რადგან ყოველი ჩვენგანისგან მომავალი მსაჯული მოითხოვს იმდენს, რამდენიც მისცა. ასე რომ, იმისათვის, რომ ყველამ უსაფრთხოდ გაიგოს თავისი ნიჭი უფლის მოსვლისას, ყოველდღე უნდა აწონ-დაწონოს ის, რაც მიიღო. ღმერთისთვის არ არსებობს კეთილ ნებაზე მდიდარი მსხვერპლი. კეთილი ნება არის სხვისი უბედურების შიში, ისევე როგორც საკუთარი; გიხაროდენ, მოყვასისა და შენისა კეთილდღეობითა; აღიარეთ სხვისი დანაკარგები, როგორც საკუთარი; შეხედე სხვა ადამიანების მოგებას, თითქოს ისინი შენი იყოს; გიყვარდეს მეგობარი არა სამყაროსთვის, არამედ ღვთისთვის; სიყვარულით გაუძლო მტერს; არავის გაუკეთო ის, რისი ატანა არ გინდა შენ თვითონ; არავის უარყავი ის, რაც შენთვის სამართლიანად გსურს; არა მხოლოდ ძალის ფარგლებშია მოყვასის დახმარება საჭიროების შემთხვევაში, არამედ სურვილიც კი იყოს მისთვის სასარგებლო, თუნდაც ძალზე მეტად. მაშ, რა არის ამ დასაწვავ შესაწირავზე უფრო მდიდარი, როცა სული, ღვთისადმი შეწირულის მეშვეობით, მსხვერპლად გადის გულის სამსხვერპლოზე? მაგრამ კეთილი ნების ეს მსხვერპლი არასოდეს სრულდება, თუ ამ სამყაროს სურვილი მთლიანად არ არის მიტოვებული. ის, რაც ჩვენ მასში გვსურს, უდავოდ გვშურს მეზობლების, რადგან, როგორც ჩანს, გვაკლია ის, რასაც სხვები მიაღწევენ. და რადგან შური ყოველთვის ეწინააღმდეგება კეთილ ნებას, როგორც კი ეს უკანასკნელი გონებას იპყრობს, პირველი მაშინვე მოიხსნება. ამიტომ წმიდა მქადაგებლები, რათა სრულად ეყვარებინათ მოყვასი, ცდილობდნენ ამ საუკუნეში არაფერი ეყვარებინათ, არასოდეს არაფერი ესურვოთ, არ ჰქონოდათ მიკერძოება. ადამიანს არ უჭირს საკუთარი ქონების დატოვება, მაგრამ ძალიან რთულია საკუთარი თავის დატოვება. იმიტომ, რომ ცოტა მეტი ნიშნავს იმის დათმობას, რაც აქვს, მაგრამ ბევრს ნიშნავს იმას, რაც არის. მოთმინება არის ყველა სათნოების საფუძველი და მათი მცველი. მოთმინებით ვიღებთ ჩვენს სულებს, რადგან ვსწავლობთ საკუთარ თავზე მმართველობას. მოთმინება მდგომარეობს იმაში, რომ გარედან მიყენებული უბედურებები გულგრილად ავიტანოთ და არ გვქონდეს გაღიზიანება მასზე, ვინც ზიანს აყენებს. რამეთუ ის, ვინც მოყვასის შეურაცხყოფას ისე ითმენს, რომ სევდის დროს დუმდა და ღირსეული შურისძიების ჟამს ეძებს, მოთმინება არ აქვს, მხოლოდ გარეგნობას აჩვენებს, რადგან დაწერილია: სიყვარული მომთმენია და კეთილი (1 კორ. 13:4). რადგან სულგრძელი სიყვარული სხვებისგან შეურაცხყოფის მოთმინებაა, მოწყალე სიყვარული კი იმაშია, ვინც იტანჯება. ამიტომაც ჭეშმარიტება თავისთავად ამბობს: გიყვარდეთ თქვენი მტრები, აკურთხეთ ისინი, ვინც გმობენ თქვენ, სიკეთე გაუკეთეთ თქვენს მოძულეებს და ილოცეთ მათთვის, ვინც შეგაწუხებთ და გდევნით (მათე 5:44). ასე რომ, სიყვარული სათნოებაა ხალხის წინაშე, რომელიც შედგება მტრების შემწყნარებლობაში, ხოლო ღმერთის წინაშე - მათ სიყვარულში, რადგან ღმერთი იღებს მხოლოდ იმ მსხვერპლს, რომელიც ანთებს სიყვარულის ალი მის თვალწინ სათნოების სამსხვერპლოზე. მაგრამ თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ უმეტესწილად, როგორც ჩანს, მოთმინები ვართ, რადგან ბოროტების ნაცვლად ბოროტებას ვერ გადავუხდით. მაგრამ ვინც არ უბრუნებს ბოროტებას ბოროტებით მხოლოდ იმიტომ, რომ არ შეუძლია, უეჭველად მომთმენი კი არაა, რადგან მოთმინება გამოვლინებაში კი არ არის, არამედ გულში. მოუთმენლობის მანკი არღვევს სათნოების მკვებავს - რაციონალურობას, რადგან წერია: მომთმენს ბევრი გაგება აქვს (იგავები 14:29). შესაბამისად, რაც უფრო ნაკლებად ინტელექტუალურია ადამიანი, მით ნაკლებია მომთმენი. რადგან მას ნამდვილად არ შეუძლია დაჟინებით ასწავლოს სიკეთე, თუ ცხოვრებაში არ იცის, გულგრილად გაუძლოს სხვების შეურაცხყოფას. მოთმინების სათნოება ჩვეულებრივ გამოიყენება სამი გზით. ზოგს ღვთისგან ვიტანჯებით, ზოგს ჩვენი უძველესი მტრისგან, ეშმაკისგან, ზოგს კი მეზობლებისგან. ჩვენი მოყვასისგან განვიცდით დევნას, ზიანს და შეურაცხყოფას, ჩვენი უძველესი მტრისგან კი განსაცდელს ვიტანთ; ღვთისგან მოდის შეგონება. მაგრამ ამ სამივე ხერხით გონება ფხიზლად უნდა გამოიკვლიოს საკუთარი თავი, რათა მოყვასის შეურაცხყოფის წინააღმდეგ არ გაიტაცეს ბოროტების სანაცვლოდ ბოროტების გადახდის სურვილმა; რათა მტრის ცდუნების წინააღმდეგ ქედს არ სცეთ სიამოვნებას და არ დაეთანხმოთ უკანონობას; რათა არ ჩავარდეს დრტვინვაში შემოქმედის შეგონების წინააღმდეგ. რადგან მტერი სრულ დამარცხებას განიცდის, როცა ჩვენი სული განსაცდელშიც კი არ გაიტაცებს სიამოვნებას და ჰარმონიას და მოყვასის საყვედურების დროს ის თავს არიდებს სიძულვილს და ღვთის შეგონებებში თავს იკავებს წუწუნისგან. ამით ჩვენ არ უნდა გვინდოდეს დაჯილდოვდეს ახლანდელი კურთხევებით, რადგან მოთმინების ღვაწლისთვის უნდა ველოდოთ მომავალი ცხოვრების კურთხევებს. ამიტომ, მოითმინეთ თქვენი მტრები, მაგრამ გიყვარდეთ ისინი, ვისაც ძმურად მოითმენთ. არსებობს ორი სახის მოწამეობა: ერთი შინაგანი, მეორე - გარეგანი და თუ არ არის გარეგანი დევნა, შეიძლება იყოს ფარული მოწამეობა, როდესაც სული იწვის ტანჯვის მზადყოფნით. რომ მოწამეობა შეიძლება მოხდეს ხილული ტანჯვის გარეშე, ამას მოწმობს თავად უფალმა სახარებაში, როცა ზებედეს ძეებმა, რომლებმაც გონების სისუსტის გამო სთხოვეს მას უმაღლესი ადგილები, ჰკითხეს: შეგიძლია დალიო სასმისი, რომელსაც მე დავლევ? როდესაც მათ უპასუხეს, რომ შეეძლოთ, უფალმა უთხრა ორივეს: თქვენ დალევთ ჩემს თასს... მაგრამ ჩემს მარჯვნივ და მარცხნივ დაჯდომას ჩემზე არ არის დამოკიდებული (მათე 20:22-23). რას გულისხმობს უფალი აქ თასში, თუ არა ტანჯვის სასმისში? სამოთხის გარდა ყველგან მხოლოდ კეთილი ადამიანები არიან და ჯოჯოხეთის გარდა არსად არიან მხოლოდ ბოროტები. მაგრამ ეს ცხოვრება, რომელიც სამოთხესა და ჯოჯოხეთს შორისაა, რადგან შუაში დგას, ორივე მხრიდან იღებს მოქალაქეებს. თუმცა წმიდა ეკლესია ახლაც არ იღებს მათ განურჩევლად და მოგვიანებით გამოსვლისას განასხვავებს მათ. ასე რომ, თუ არსებობენ კეთილები, სანამ ამ ცხოვრებაში დარჩებით, ბოროტებს გულგრილად გაუძლებთ. რადგან ვინც არ მოითმენს ბოროტებას, მოუთმენლობით მოწმობს საკუთარ თავს, რომ არ არის კარგი. რადგან პირველ კაცს, ადამს, ჰყავდა ორი ვაჟი, აბელი და კაენი, მაგრამ მათგან ერთი არჩეული იყო, მეორე კი ბოროტი (იხ. დაბ. 4:1–8). ნოეს სამი ვაჟი ჰყავდა კიდობანში; მაგრამ ორი მათგანი არჩეულია და ერთი ბოროტი (იხ. დაბ. 6:10). აბრაამს ორი ვაჟი ჰყავდა, მაგრამ ერთი არჩეული იყო, მეორე კი ბოროტი (იხ. დაბ. 21:9–13). ისაკს ორი ვაჟი ჰყავდა, მაგრამ ერთი არჩეული იყო, მეორე კი ბოროტი (იხ. დაბ. 27:37). იაკობს თორმეტი ვაჟი ჰყავდა, მაგრამ ერთი მათგანი უდანაშაულობის გამო გაყიდეს, დანარჩენები კი ბოროტების გამო, მათი ძმის გამყიდველები იყვნენ (იხ. დაბ. 37:28). აირჩიეს თორმეტი მოციქული, მაგრამ მათ შორის ერთი შეიყვანეს განსაცდელად და თერთმეტი განსაცდელად (იხ. იოანე 6:71). ასე რომ, ამ ეკლესიაში არ შეიძლება იყოს არც ბოროტება სიკეთის გარეშე და არც სიკეთე ბოროტების გარეშე. ამიტომ, გაიხსენეთ წარსული დრო და გააძლიერეთ თავი ბოროტების ასატანად. ზეციური ექიმი თითოეულ მანკიერებას უპირისპირებს ცალკე შესაფერის მკურნალობას. როგორც სამედიცინო მეცნიერების თანახმად, ცხელი სიცივით იკურნება, ხოლო ცივი - ცხელებით, ასევე ჩვენმა უფალმა ცოდვების საწინააღმდეგო მცნებები გასცა, ასე რომ თავშეკავება უბრძანა ძუნწს, კეთილშობილება ძუნწს, თვინიერება გაბრაზებულს, თავმდაბლობა კი ამაყს. ცნობილია, რომ მან ახალი მცნებები მისცა მათ, ვინც მას მიჰყვებოდა, თქვა: ასე რომ, ვინც არ იტყვის უარს ყველაფერს, რაც აქვს, ვერ იქნება ჩემი მოწაფე (ლუკა 14:33). ყოვლისშემძლე ღმერთი ხშირად სტუმრობს გარყვნილ სულს მრავალი გზით. რადგან ის მუდმივად სტუმრობს მას მცნებით და ზოგჯერ სასწაულითაც, რათა მან მოუსმინოს ჭეშმარიტებას, რომელიც მან არ იცოდა, და ამავე დროს, ამაყად და ზიზღით და ტკივილით იძულებით, გარდაიქმნება და სიკეთით დაპყრობილს, შერცხვება მის მიერ ჩადენილი ბოროტების. სულში სასიკვდილოდ ჩაფლული ცოდვის შხამი სასიცოცხლოდ ვლინდება აღსარებაში. კანის ჭრილობებისთვის მიაპყროს დამპალი ტენიანობა ზედაპირზე. და ცოდვების აღიარებით, კიდევ რას ვაკეთებთ, თუ ჩვენში დაფარულ ბოროტებას არ ვამხელთ? ისინი, ვინც ახლა ნებაყოფლობით, სიკვდილის შემდეგ ნებაყოფლობით არის შებოჭილი, სასჯელითაა შებოჭილი და გარე სიბნელეში ჩაგდებული. რადგან ჩვენ შინაგან სიბნელეს ვუწოდებთ გულის სიბრმავეს, ხოლო გარეგნულ სიბნელეს - განსჯის მარადიულ ღამეს. ადამიანებმა ადამიანური სამყაროს სიმშვიდე ამაო უყურადღებობაში აქციეს, სამშობლოში საცხოვრებლად მიწიერი ხეტიალი აიღეს; სხეულის ჯანმრთელობა იქცა მანკიერების საკვებად; საქონლის სიმრავლე გამოიყენებოდა არა ხორცის დაკმაყოფილების საჭიროებისთვის, არამედ ნების გაფუჭებისთვის; ჩვენ ვაიძულებდით ჰაერის (ბუნების სასარგებლო მდგომარეობა) დაშლას, რომ გვემსახურა მიწიერი სიამოვნების სიყვარულით. მან, ვინც უკვე უარყო მანკიერებები, უნდა მოძებნოს სათნოებები, რომლებშიც უნდა გაიზარდოს. ვინაიდან, როცა იტყვიან: თუ ვინმეს უნდა ჩემს უკან მოსვლა, უარყოს საკუთარი თავი, მაშინვე ემატება: აიღე შენი ჯვარი და გამომყევი (მათე 16:24). რამეთუ ჯვარი იდება ორი გზით: ან როცა სხეული ამოწურულია თავშეკავებით, ან როცა სულს მოყვასის მიმართ თანაგრძნობა ატყდება. ჩვენ უნდა გვქონდეს თანაგრძნობა ადამიანის მიმართ და სამართლიანობა მანკიერების მიმართ, რათა ერთსა და იმავე ადამიანში შევიყვაროთ ის სიკეთე, რომლითაც ის შეიქმნა, და მივყვეთ მის მიერ ჩადენილ ბოროტებას, რათა დანაშაულის უყურადღებოდ მიტევებით არ ვაჩვენოთ, რომ აღარ ვართ თანამგრძნობი სიყვარულის გამო, არამედ დავეცით დაუდევრობით. ვისაც სურს მთლიანად დაიპყროს მანკიერებები, უნდა შეეცადოს თავმდაბლად გაუძლოს მისი განწმენდის დარტყმებს, რათა ის უფრო სუფთა გამოჩნდეს მსაჯულის წინაშე, მით უფრო მეტად განწმენდს უბედურების ცეცხლი ახლა ცოდვის ჟანგს. მე განვიკითხავ პეტრე მოციქულს, ვლაპარაკობ ქურდზე, ვუყურებ ზაქეს, ვუყურებ მარიამ მაგდალინელს - და სხვას ვერაფერს ვხედავ მათში, გარდა ჩვენთვის მოწოდებული იმედისა და მონანიების მაგალითისა. რამეთუ ვინმე სარწმუნოებასა, შეხედოს პეტრე მოციქულს, რომელიც მწარედ ატირდა, რადგან შიშით უარყო (იხ. მათ. 26,75). მეორე, რისხვითა და სისასტიკით გაცეცხლდა მოყვასის მიმართ - დაე, შეხედოს ქურდს, რომელიც უკვე სიკვდილის მომენტში, სინანულით მივიდა სიცოცხლის საზღაურამდე (იხ. ლუკა 23:43). მესამემ, ზედმეტი სიხარბის გამო, მოიპარა სხვისი ქონება - დაე, შეხედოს მებაჟეებს ზაქეს, რომელიც ოთხჯერ დაუბრუნდა მას, ვისგანაც რაღაც წაართვა (იხ. ლუკა 19:8). მეორემ, ვნების ცეცხლით ანთებულმა, დაკარგა ხორციელი სიწმინდე - შეხედოს მარიამს, რომელმაც ღვთაებრივი სიყვარულის ცეცხლით დაწვა საკუთარ თავში ხორციელი სიყვარული. ყოვლისშემძლე ღმერთი ყველგან წარმოგვიდგენს ჩვენს თვალწინ მათ, ვისაც უნდა მივბაძოთ, ყველგან გვიჩვენებს თავისი წყალობის მაგალითებს. ასე რომ, მანკიერებები, თუნდაც გამოცდილი, აღარ უნდა მოსწონდეს. ყოვლისშემძლე ღმერთი ნებაყოფლობით ივიწყებს, რომ ჩვენ ცოდვილები ვიყავით და მზადაა ჩვენი მონანიება ჩვენი უდანაშაულობის დამსახურებაა. შებილწულნი, ხსნის წყლების შემდეგ კვლავ დავიბადებით ცრემლებით. ერთი ნიშნავს სინანულის ნაყოფის გამოტანას, მეორე კი სინანულის ღირსეულ ნაყოფს (იხ. მათ. 3:8). რამეთუ სინანულის ღირსეულ ნაყოფზე ლაპარაკი უნდა იცოდეს, რომ ვისაც არაფერი დაუშვებელი არ გაუკეთებია, სამართლიანად ეძლევა დასაშვები ტკბობის უფლება; და ღვთისმოსაობის საქმეები ისე უნდა აკეთოს, რომ თუ არ მოინდომა, არ დატოვოს ის, რაც სამყაროს ეკუთვნის. მაგრამ თუ ვინმე ჩავარდა სიძვის დანაშაულში ან, რაც უფრო საშინელია, მრუშობაში, მან უნდა უარყოს ნებადართული, ისევე, როგორც ახსოვს, რომ ჩაიდინა ის, რაც უკანონოა. რამეთუ მცირედ შემცოდველისა კეთილი მოღვაწეობის ნაყოფი არ უნდა იყოს ტოლი იმათი, ვინც მეტად სცოდავს; ან არა დანაშაულში ჩავარდნილი და ზოგში ჩავარდნილი და მრავალში ჩავარდნილი. რადგან ის კლავს მათ, ვინც არ უნდა მოკვდეს, ვინც გმობს მართალს და ცდილობს გააცოცხლოს ის, ვისაც სიცოცხლე არ აქვს, ვინც ცდილობს დამნაშავე გაათავისუფლოს სასჯელისაგან. აუცილებელია გავითვალისწინოთ, რა დანაშაული უძღოდა წინ მას, ან რა მონანიება მოჰყვა დანაშაულის შემდეგ, რათა მწყემსის აზრმა გადაწყვიტოს ისინი, ვისაც ყოვლისშემძლე ღმერთი ეწვევა სინანულის მადლით. რადგან გარე მოსამართლის დადგენილება მართალია, როდესაც იგი ეთანხმება შიდა მოსამართლის აზრს. ჩვენ, პასტორალური უფლებამოსილებით, უნდა გადავწყვიტოთ ისინი, ვისზეც ვიცით, რომ ჩვენი მაცხოვარი აღმდგენი მადლით აცოცხლებს მათ. ეს აჩქარება უკვე ცნობილია ცოდვის აღიარებით. მაგრამ იმისდა მიუხედავად, მწყემსი სამართლიანად აწესებს აკრძალვას თუ უსამართლოდ, მისი აზრი საშინელება უნდა იყოს სამწყსოსათვის, რათა ქვეშევრდომს, თუმცა შესაძლოა უსამართლოდ შეკრული, არ ჰქონდეს დანაშაული მისი შებოჭულობის გამო. ასე რომ, მწყემსს უნდა ეშინოდეს როგორც დაკარგვის, ასევე განურჩევლად შებოჭვის. და მწყემსის ქვეშევრდომს უნდა ეშინოდეს შებოჭვის, თუნდაც უსამართლოდ, და უგუნურად არ გაკიცხოს თავისი მწყემსის განაჩენი, რათა დამნაშავე არ იყოს - თუნდაც უსამართლოდ იყოს შეკრული - უგუნური ცოდვის სიამაყით. ადამის ცდუნებისა და ქრისტეს ცდუნების შესახებ უძველესი მტერი ეშმაკი პირველ კაცს, ჩვენს წინაპარს, სამი ცდუნებით აუჯანყდა, რადგან ცდუნებამ, ამაო დიდებითა და სიხარბით აცდუნა იგი. და გაიმარჯვა განსაცდელში, რადგან თანხმობით დაიმორჩილა იგი. მან ცდუნება გადაჭამა, როცა მიანიშნა აკრძალულ საკვებს სიკეთისა და ბოროტის შეცნობის ხიდან და დაარწმუნა, რომ ეჭამა ნაყოფი. ამაო დიდებითაც ცდილობდა, როცა თქვა: ღმერთებივით იქნებითო. სიხარბეშიც ცდუნება წარმატებით, როცა ამბობდა: სიკეთისა და ბოროტების შემცნობელნი (დაბ. 3:5) - რამეთუ მხნეობა მხოლოდ ფულს კი არა, ამაღლებასაც გულისხმობს. ამიტომ, ამაღლების გადაჭარბებულ სწრაფვას სამართლიანად უწოდებენ სიხარბეს. მაგრამ ისევე, როგორც ეშმაკმა დაამარცხა პირველი ადამიანი, იგივე მეთოდებით მიუახლოვდა მეორე განსაცდელს, იესო ქრისტეს. რადგან ის ცდუნებას სცდის მას, როცა ამბობს: უბრძანე, რომ ეს ქვები პური გახდეს (მათე 4:3). ამაო დიდებით ცდის, როცა ამბობს: თუ ძე ღვთისა ხარ, დააგდე თავი (მათე 4:6). ის მაღალი თანამდებობის სიხარბით ცდის, როცა უჩვენებს მას მსოფლიოს ყველა სამეფოს და ამბობს: ყოველივე ამას მოგცემ, თუ დაეცემი და თაყვანს მცემ (მათე 4:9). მაგრამ მეორე ადამიანისგან ის იპყრობს იმავე ხერხს, რომლითაც იგი ცნობილი გახდა, როგორც პირველი ადამიანის დამპყრობელი. და სწორედ ამას უნდა მივაქციოთ ყურადღება ამ ცდუნებაში. ეშმაკისაგან განსაცდელი უფალი პასუხობს მას წმინდა წერილის მცნებებით; ის, ვინც იყო სიტყვა, რომელსაც შეეძლო თავისი მაცდური უფსკრულში ჩაეგდო, არ ამჟღავნებს თავისი ძალის სიძლიერეს, მაგრამ მხოლოდ ერთ რჩევას იძლევა წმინდა წერილიდან. ამით ის გვაძლევს მოთმინების მაგალითს, ასე რომ, როცა რაღაცას ვიტანჯებით ბოროტი ადამიანებისგან, უფრო მეტად გვამხნევებენ საკუთარი თავის აღზრდას, ვიდრე შურისძიებას.