Пред очите на Бог

Сборникът „Пред очите на Бога” е компилация от словата и наставленията на св. Григорий Велики (Двоеслова). Книгата включва неговите мисли за най-важните аспекти на духовния живот като вяра, любов, молитва, покаяние, търпение, смирение и мъченичество. Светецът разглежда благата на света и небесните богатства, временното и вечното, истинската и лъжливата любов, значението на дадените от Бога таланти и необходимостта от жертвоприношение пред Бога и отричане от себе си. Особено внимание е отделено на борбата с пороците и изкушенията, начините за духовно изцеление и значението на плодовете на покаянието. Неговите наставления към св. Григорий илюстрира с примери от Светото писание, разкривайки смисъла на евангелските събития и притчи в контекста на ежедневието. Съдържание Пред очите на Бога За вярата За любовта За благата на света и небесното богатство За временното и вечното За молитвата Животът на благочестивите За талантите Жертва пред Бога За себеотрицанието За търпението За мъченичеството Храна за душата За доброто и злото Духовно изцеление За пороците За покаянието Плодът на покаянието За силата да прощаваш За изкушението на Адам и изкушението на Христос За гибелта на света Пред очите на Бог ръката никога не остава без дар, ако ковчегът на сърцето е пълен с добро разположение. Пътят на Господа е насочен към сърцето, когато човек смирено слуша словото на истината. Пътят Господен е насочен към сърцето, когато животът му е подготвен за спазване на заповедите. Затова е писано: Който Ме люби, ще пази словото Ми; и Отец Ми ще го възлюби и Ние ще дойдем при него и ще направим обиталище при него (Йоан 14:23). Ако нашето сърце все още не гори от огъня на любовта, то нека обуздае своите желания със страх, така че, насърчено в похода към собственото си съвършенство, то, въздържайки се от желанието да получи чуждото, накрая да постигне презрение към своето, с помощта на нашия Господ Иисус Христос. Истинската любов се състои в това да обичаш приятел в Бога и да обичаш врага заради Бога. Който няма тази любов, губи всичко добро, което има, бива лишен от таланта, който е получил и, според определението на Господ, е изпратен в пълна тъмнина. Защото за наказание попада във външната тъмнина онзи, който поради своята вина доброволно е попаднал във вътрешната тъмнина. Както смъртта лишава тялото от живот, така и любовта към вечния живот убива любовта към материалните неща, защото прави този, който го притежава напълно, сякаш нечувствителен към земните, външни желания. Никой не вижда душата му, но въпреки това никой не се съмнява, че има душа, която не вижда, защото душата невидимо контролира видимото тяло. Ако това невидимо нещо се отдели, тогава видимото нещо, което е стояло видимо, веднага пада. И така, ако в този видим живот едно същество е оживено от невидимото, има ли място за съмнение относно съществуването на невидимия живот? Нашите външни неща, колкото и малки да са те, са достатъчни за Господ, защото Той претегля сърцето, а не същността; Той не гледа колко голяма е тежестта на жертвата, принесена пред Него, а вида на сърдечното разположение, с което се извършва. Видимите чудеса блестят, за да привлекат сърцата на зрителите към вярата, така че чрез чудесното, което се случва отвън, това, което е вътре, да бъде разпознато като още по-прекрасно. Нека никаква неприязън не ни провокира в гняв и нека никаква добра воля не ни склонява да изразяваме безполезна радост. Нека щастието не буди гордост в нас и нека нещастията не ни объркват, така че ние, утвърдени във вярата, никога да не се променяме с промяната на временните неща. Колкото и да спрем езика, нека думите не излитат на вятъра, защото Съдията казва, че за всяка празна дума, която хората кажат, ще дадат отговор в деня на съда (Матей 12:36). Празна дума е тази, която няма предимството на директност или достатъчна необходимост. Който се гордее с интелекта си, който диша пламъка на алчността, който е осквернен от нечистотиите на лукса, заключва вратата на сърцето си от истината и, за да не дойде Господ при него, укрепва ключалките на душата си със старостта на пороците. Ако желаем радостта от наградата в края на житейския път, тогава по пътя трябва да издържим горчивината на покаянието. И нека това бъде така, че не само животът ни да бъде угоден на Бога, но и нашето обръщане да разпалва другите за слава на Бога. Смирението е пазител на добродетелта. Когато правите добро, винаги помнете своите зли дела, така че душата никога да не се наслаждава небрежно на добро дело, внимателно да гледа на вината си. Подвигът, съчетан с гордост, не възвисява, а унижава. Защото този, който създава добродетели без смирение, хвърля прах на вятъра и откъдето, както изглежда, придобива нещо, оттам най-много се заслепява. Това, което се усмихва на душата на сегашния век, става горчиво от разискванията за вечния огън. От любов към нас умря нашият Спасител, от любов към Него и ние ще се научим да побеждаваме себе си. Ако направим това както трябва, тогава не само ще избегнем наказанията, които ни заплашват, но и ще бъдем удостоени със слава заедно с мъчениците. Защото, въпреки че сега няма гонение, в света все още има място за мъченичество, защото, макар да не прекланяме врат пред меча, ние трябва с духовния меч да изсечем плътските желания от сърцата си с помощта на Самия наш Спасител Исус Христос. Има много хора, които оправдават своята порочност с порочността на другите. Тези, които всъщност ги пренебрегват, не чуват наистина Божиите думи. По-славно е мълчаливо да избегнеш обида, отколкото да спечелиш, като отговориш. Работещите за Господа са онези, които мислят не за своята, а за Неговата полза, които имат ревност за любов, ревност за благочестие, активни са в спечелването на души и бързат да водят другите със себе си към вечния живот. Защото този, който живее за себе си, който се храни с удоволствията на плътта си, с право е обвинен в безделие, защото не принася плода на Божественото дело. Съдията отлъчва онези, които тук се удрят с рогата на гордостта, от съдбата на смирените. Всемогъщият Бог допусна Своите избрани да изпаднат в определени престъпления, за да даде надежда за прошка на другите, които лежат в беззаконие, ако се обърнат към Него с цялото си сърце, и да отвори пътя към благочестието чрез сълзи на покаяние на избраните. Няма Бог в разделението на умовете, защото Бог е в единство и онези, които не са разделени един от друг чрез изкушенията на сектите, заслужават Неговата благодат. Христовият Дух наистина е този, който кара човек да обича приятели и врагове, да презира земните неща, усърдно да се стреми към небесните неща, да смирява плътта за пороци и да обуздава желанията на сърцето. Този, който не дължи нищо на смъртта, претърпя смърт за човешката раса. Затова се връщаме към живот всеки ден след вината, защото Творецът снизхожда до нашата вина, без да имаме вина. Сега древният враг, дяволът, е загубил плячката, която е грабнал от човешката раса, той е загубил победата на своето изкушение. Ежедневните грешници биват възвръщани към живот, ежедневно изтръгвани от челюстите му от ръката на Изкупителя. В любовта към ближния се крие учението как трябва да се постигне любов към Бога, затова Йоан Богослов казва: Който казва: „Обичам Бога“, а мрази брата си, е лъжец: защото който не обича брата си, когото вижда, как може да обича Бога, когото не вижда? (1 Йоаново 4:20). Ако душата ви желае това, което ви радва, тогава първо изпийте това, което ви натъжава. Не трябва да приписвате нищо на собствените си заслуги, за да не изпаднете във враждебност. В душата на този, който вече е познал вечното, временните плодове трябва да загубят стойност. Ако това, което е високо сред хората, е мерзост пред Бога, тогава възвисяването на сърцето ни е по-ниско пред Бога, толкова по-високо е пред хората, а смирението на нашето сърце е по-високо пред Бога, толкова по-ниско е пред хората. Ако направим нещо добро, нека нищо, което правим, не ни прави помпозни и нека нито богатството, нито славата не предизвикват гордост. Ако вътрешно се гордеем с изобилието на някакви благословения, тогава сме презрени пред Бога. Не почитайте благословиите на този свят в ближните си. Чест в хората, че са създадени по Божи образ. Ще наблюдавате това по отношение на вашите съседи, когато не сте високомерни в сърцето си към себе си. Защото, който все още се гордее с преходните неща, не знае как да почита вечно присъстващото в ближния си. Така че, не оценявайте в себе си това, което имате, а оценявайте само това, което сте. Краят на времето показва колко незначително е това, което може да мине. Падането на нещата показва, че едно преходно нещо е било почти нищо дори тогава, когато е изглеждало, че си заслужава. Този, който се стреми към Бога с чисто сърце, наистина вече има в себе си Този, Когото обича, защото никой не би могъл да обича Бога, ако няма в сърцето си Този, Когото обича. Думата на учителя е напразна, ако не може да разпали любов. Това възпламеняване на учението беше получено от устата на самата Истина от тези, които казаха: Не гореше ли сърцето ни в нас, когато Той ни говореше по пътя и когато ни обясняваше Писанието? (Лука 24:32). Защото от чуването на една дума духът се разпалва, студът на вцепенението се премахва, душата жадува за висши желания, чужди на земните похоти. Истинската любов, която я изпълва, я измъчва с ридания, но когато страда от такъв пламък, тогава тя се храни от тази мъка. Тя се радва да чуе небесните заповеди и колкото наставления получава от заповедите, тя се възпламенява, сякаш от факли, и тази, която преди това е била задушена в похоти, се възпламенява от думи. Светият Дух прави всеки, когото изпълва, едновременно прост и пламенен – прост в чистота, пламенен в ревностно подражание. Защото нито простотата без ревност, нито ревността без простотата могат да угодят на Бога. Затова самата Истина казва: Бъдете мъдри като змиите и прости като гълъбите (Матей 10:16). Всеки грешник, който мисли за земните неща и не търси небесните неща, не може да погледне нагоре, защото, отдавайки се на низши желания, той се отклонява от целостта на ума си и винаги вижда само това, за което мисли. Когато стигнем до битката на вярата, ние влизаме в борба със злите духове. Когато няма преследване от врагове, тогава човек трябва да пази сърцето със специална бдителност, защото във времена на мир, чрез разрешение за живот, също се дава възможност да се желае нещо прекомерно. Плътското сърце, желаещо славата на този живот, отхвърля смирението. Ние губим всичко земно, като го държим у себе си, но го спестяваме, като го харчим за благотворителност. Бог избира тези, които светът презира, защото в по-голямата си част самопрезрението вразумява човека. Никой не знае какво се случва с него в скритите Божии съдби, защото мнозина са призовани, но малцина са избрани (Матей 22:14). Така че, тъй като никой не знае за себе си дали е избран, тогава всеки може само да се страхува за своите действия, всеки може да разчита само на Божията милост, никой не трябва да разчита на собствените си сили. Във физическите неща никой не достига висини, освен ако не се стреми към тях; но в духовните неща е известно, че колкото повече се смиряваме чрез състрадание, толкова по-сигурно се издигаме до висините. Трябва да обичаме ближните си; любовта трябва да се простира към всички близки и далече, но в името на тази любов човек не трябва да се отклонява от любовта към Бога. Вярата е увереност в онези неща, които не могат да бъдат разкрити. Защото привидното не се нуждае от вяра, а от знание. Истинският вярващ е този, който действително изразява това, в което вярва. Напротив, за тези, които имат вяра само на име, апостол Павел казва: Те казват, че познават Бога, но се отричат ​​с дела, бидейки долни, непокорни и неспособни на добро дело (Тит. 1:16). Затова апостол Яков казва: Вяра без дела е мъртва (Яков 2:26). Това е Моята заповед, да се обичате един друг, както Аз ви възлюбих. Никой няма по-голяма любов от тази, ако някой положи живота си за приятелите си. Вие сте Мои приятели, ако вършите това, което ви заповядвам. Вече не ви наричам роби, защото робът не знае какво прави господарят му; но ви нарекох приятели, защото ви казах всичко, което чух от Отца Си. Не вие ​​избрахте Мен, но Аз избрах вас и ви поставих да отидете и да принесете плод, и плодът ви да остане, така че каквото и да поискате от Отца в Мое име, да ви го даде. (Йоан 15, 12-16) Ако всички свещени думи са пълни със заповедите на Господа, тогава какво означава, че Господ казва за любовта, като специална заповед: Това е Моята заповед, да се обичате един друг - ако не, че всяка заповед зависи само от любовта и всички заповеди съставляват едно, защото всичко заповядано се основава само на любовта? Защото колкото клонки излизат от един корен, толкова много добродетели се раждат от една любов. И клонът на доброто дело не дава плод, ако не почива върху корена на любовта. Следователно има много заповеди Господни и една; много - според разнообразието на делата, един - според корена на любовта. И как тази любов трябва да бъде изпълнена е вдъхновено от Онзи, Който в много мисли от Своето Писание ни заповядва да обичаме и приятелите – като Него, и враговете – заради Него. Защото истинската любов е този, който обича както приятеля си в Бога, така и врага си заради Бога. Защото има някои, които обичат ближните си, но според естеството на родството и плътта, на което обаче в тази любов свещените думи не противоречат. Но едно означава, че е направено доброволно от природата, а друго е, че се прави от послушание към Господните заповеди от любов. Тези хора обичат ближния си, но въпреки това не постигат най-високите награди за любовта, защото изразходват любовта си не според духа, а според плътта. Затова, когато Господ каза: обичайте се един друг, веднага добави: както Аз ви възлюбих. Той каза нещо подобно: „Ти обичаш поради причината, поради която аз те обичах.“ Трябва да разберем, че древният враг (дяволът), предразполагайки душата ни да обича временните неща, от другата страна настройва срещу нас по-слаб съсед, който крои заговор да ни отнеме това, което обичаме. Древният враг не се опитва да унищожи земните неща, а да убие любовта в нас. Защото внезапно се разпалваме от омраза и желаейки да бъдем непобедими отвън, вътрешно страдаме ужасно; и като защитаваме малко отвън, ние губим много отвътре, защото като обичаме нещо временно, ние се лишаваме от истинска любов, защото всеки, който унищожава нашата собственост, е враг. Но ако започнем да таим омраза към врага, тогава губим вътрешното. Така че, когато страдаме отвън нещо от нашия съсед, тогава трябва да сме бдителни срещу скрития вътрешен хищник, който никога не е по-удобно победен, отколкото когато обичаме външния похитител. Защото едно и основно изпитание за любовта е дали обичаме дори някой, който ни прави нещо враждебно. Ето защо Самата Истина търпи екзекуция на кръста и въпреки това изразява любов към самите Си гонители, като казва: Отче! прости им, защото не знаят какво правят (Лука 23:34). И така, изненадващо ли е, че учениците в реалния живот обичат враговете си, когато техният Учител обича враговете си, дори когато е убит от тях? Той изразява висотата на тази любов, като добавя: Никой няма по-голяма любов от тази, ако някой положи живота си за своите приятели (Йоан 15:13). Господ дойде да умре дори за нашите врагове и въпреки факта, че каза, че ще даде живота Си за нашите приятели, за да ни покаже ясно, че когато можем да облагодетелстваме враговете си чрез любов, тогава нашите приятели са дори тези, които ни гонят. Но никой никога не ни преследва, докато не умрем. Как можем да докажем, че обичаме враговете си? Но в света на светата Църква трябва да има нещо, от което ясно да се вижда дали по време на гонение можем да умрем за любов. Апостол Йоан ясно казва: Но който има достатъчно в света, но види брат си в нужда и затвори сърцето си от него, как ще обитава в него Божията любов? (1 Йоаново 3:17). Затова пророк Йоан Кръстител казва: Който има две дрехи, раздай на бедните, и който има храна, нека направи същото (Лука 3:11). И така, който по време на мир не даде дрехите си заради Бога, ще предаде ли душата си по време на гонение? Следователно, за да бъде силата на любовта непобедима в преследване, тя трябва да се подхранва от милосърдие във времена на спокойствие, защото трябва да се научим да даваме на Всемогъщия Бог първо нашата собственост, а след това себе си. В любовта към ближния се установява мярка на любовта, когато се казва: Възлюби ближния си както себе си (Марк 12:31), а любовта към Бога не се ограничава до никаква мярка, когато се казва: Възлюби Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с всичкия си ум, и с всичката си сила (Марк 12:30). Защото не е заповядано колко всеки трябва да обича, но напълно, когато се казва „на всички“, защото наистина обича Бога, който не оставя нищо за себе си. Никой, обичайки някого, не трябва веднага да мисли, че има любов, освен ако първо не изпита силата на неговата любов. Ако ние искрено обичаме онези, които поддържаме за своя сметка, така че нуждите на нашия ближен да не са тежест за нас и самата му бедност, поддържана от нас, да не е тежест за нас, тогава когато ръката дава необходимото, сърцето се наслаждава на любовта. Който истински обича Бога, който пази Неговите заповеди, Господ идва в сърцето му и се обитава в него (виж Йоан 14:23), защото любовта към Божественото го прониква, така че дори по време на изкушение той не отстъпва от тази любов. Следователно този, който обича истински, е този, чийто ум не е победен от нечестива любов. Защото всеки е толкова по-отдалечен от Висшата любов, колкото по-надолу се простира неговата любов. Любовта към Бог никога не е празна. Защото ако съществува, значи върши добри дела, а ако отказва да ги върши, значи не е любов. Ние наистина обичаме Бог, когато се стремим от нашите удоволствия да изпълним Неговите заповеди. Защото, който все още се забавлява с непозволени желания, не обича Бога истински, защото Му противоречи с волята си. Да обичаме ближния си, да обичаме този, който е близо до нас, за да можем да постигнем любов към Този, който е по-висок от нас. За благата на света и небесното богатство Ако не можете да оставите всичко в света, тогава притежавайте благата на този свят, за да не ви държат в света, така че земното да ви принадлежи, но да не ви притежава; така че това, което имате, да бъде под контрола на вашата душа, така че душата, победена от любовта към земните неща, сама да не попадне във владението на собствените си неща. И така, нека има временно нещо в употреба и вечно нещо в желание; нека нещо временно бъде на път и нека нещо вечно бъде обект на желание при пристигането в небесното отечество. Трябва да гледаме на това, което се случва в този свят, сякаш отвън. Пороците трябва да бъдат изтребени до основи, те трябва да бъдат изкоренени не само от дейността, но дори и от мислите на сърцето. За нас нито насладата на плътта, нито празното любопитство, нито силната амбиция не трябва да служат като пречка за шествието към Господната вечеря, но ние трябва само, сякаш с някаква страна на душата си, да се докоснем дори до това, което честно правим в света, така че земните блага, които угаждат на нашето тяло, да му служат така, че да не бъдат пречка за сърцето. Някои водят социален живот и нямат светско настроение. Защото такива хора са свързани със света по необходимост, така че те не могат напълно да се отрекат от света, следователно те трябва да съдържат светското по такъв начин, че да могат да не му се подчиняват с настроението на душата. И така, когато не можете да оставите всичко, което принадлежи на света, тогава се разпореждайте с външните неща благоразумно, но вътрешно бързайте с ревност към вечното. Не трябва да има нищо, което да забавя стремежа на душата ви, никаква привързаност към нещо не трябва да ви обвързва в този свят. Ако човек обича добрите неща, тогава душата трябва да се наслаждава на най-добрите блага, тоест небесните. Ако се страхуват от злото, тогава е необходимо да си представят вечни бедствия, така че душата, виждайки себе си там, да обича повече това, което е там, и да се страхува повече от това, което е там, за да не се прилепи към това, което е тук. За такава дейност имаме Богочовека Христос, Посредника между хората и Бога, чрез когото скоро ще получим всичко, ако горим с истинска любов към Него, нашия Спасител. Кой език може да изрази или кой ум може да разбере неизразимите радости на небесното отечество - да бъдеш сред сонмите от ангели, да стоиш заедно с най-блажените духове на Създателя, да гледаш право в лицето на Бога, да виждаш неописуема светлина, абсолютно да не се страхуваш от смъртта, да се наслаждаваш на дара на постоянната невинност? Като чуе за това, душата се възпламенява и иска вече да бъде там, където се надява да се радва безкрайно. Но тя не може да постигне големи награди, освен чрез работа за постижения. И така, величието на наградите трябва да радва душата, но подвижническата борба не трябва да плаши. В дома на Исус вие не търсите Исус, ако в храма на Вечността се молите ненавреме за временни неща. Ето един, който иска жена в молитва, друг иска собственост, трети иска дрехи, четвърти се моли да му се даде храна. И въпреки че трябва да молим Всемогъщия Бог за тези неща, ако ги няма, трябва постоянно да помним какво ни е заповядал Спасителят: Първо търсете Божието царство и Неговата правда и всичко това ще ви се прибави (Матей 6:33). Така че няма грях да се искат от Господа тези предмети, ако обаче не се искат в излишък. Но също така - което е по-важно - някои искат смърт от врага, а когото той не може да преследва с меч, той гони с молитва. И въпреки че този, който е недоброжелателен, е все още жив, този, който е недоброжелателен, вече е виновен за смъртта му. Бог заповядва да обичаме враговете си, но въпреки това ние молим Бог да убие врага. И така, който се моли по този начин, той се бори срещу Създателя със самите си молитви. Затова за Юда се казва: И нека молитвата му стане грях (Пс. 108:7) - защото молитвата се превръща в грях, когато се моли за нещо, което Този, на когото се моли, забранява. Затова Истината казва: И когато стоите на молитва, прощавайте, ако имате нещо против някого, за да прости вашият Небесен Отец греховете ви (Марк. 11:25). Силата на истинската молитва се крие във висотата на любовта. И всеки получава това, което правилно иска, когато по време на молитва духът му не е помрачен от омраза към врага. Но в по-голямата си част ние преодоляваме бойния дух, ако се молим и за враговете си. Устните изливат молитва за врага, но само сърцето можеше да съдържа любов! Защото често, въпреки че изпращаме молитва за нашите врагове, ние я изливаме повече според заповедта, отколкото от любов: ние се молим за здравето и спасението на нашите врагове - и се страхуваме, че Бог ще изпълни нашите молби. Но Той забелязва преди всичко нашето вътрешно разположение, а не думите. Често, когато искаме да се обърнем към Господ след извършване на грехове, когато се опитваме да измолим прошка от Него, душата ни е атакувана от образи на извършените престъпления, притъпяващи остротата на ума ни, духът е объркан и не дава място на гласа на нашата молитва, защото преди Господ да се приближи до душата, нашите престъпления, запечатани във въображението ни, ни объркват по време на молитва. Но колкото повече ни стеснява болезненият шум на плътските помисли, толкова по-пламенни и постоянни трябва да бъдем в молитвата. Този шум ни пречи да извикаме, тъй като дори в молитва в по-голямата си част страдаме от това да си въобразяваме греховете си. Но колкото по-силен трябва да се издига гласът на сърцето, толкова по-големи препятствия среща то, докато надхвърли шума на непоносимите мисли и с напрежението и упоритостта си достигне до святото ухо на Господа. Мисля, че всеки е изпитал това върху себе си, защото когато насочим душата си от този свят към Бога, когато се обърнем към молитвата, тогава по време на молитва ни става неприятно и болезнено това, което преди сме правили с удоволствие. Мислите за грехове се отстраняват от очите на сърцето чрез силата на святото желание; тяхното въображение е победено от викове на покаяние. Съдията е по-вероятно да се поклони на молитва, ако този, който се моли, поправи своето нечестие. Както Божият храм е важен в един град, така и животът на благочестивите сред вярващите хора. Няма човек, който наистина да каже: „Аз не съм получил талант, затова няма какво да ме принуждава да давам сметка“. За всеки беден човек ще се счита за талант това, което е получил, дори и в най-малкото количество. Защото човек е получил разбиране - и с този талант той се ангажира да проповядва. Друг е получил земно богатство и е длъжен да дава материална милостиня. Третият не получи нито вътрешно разбиране, нито богатство, но въпреки това научи занаята, от който се храни, и самото това умение му се приписва като приемане на талант. Четвъртият не постигна нищо от това, но може би си спечели мястото на приятел на богаташа и наистина получи таланта на приятелството. Следователно, ако не каже на богат приятел нищо за нуждаещите се от помощ, той е осъден, че крие таланта си. Този, който има разбиране, трябва да полага всички усилия да проповядва; който има богатство, трябва да бди, за да не стане муден в делата на милостта; Който има занаят, с който се издържа, трябва по всякакъв начин да се старае да сподели ползването и ползите от него с ближния си; онзи, който има приятелство с богатите, трябва да се страхува от осъждане, че крие таланта си, ако не се застъпи за бедните, когато може. Защото от всеки един от нас идващият Съдия ще иска толкова, колкото е дал. И така, за да може всеки спокойно да отчете таланта си при пришествието Господне, той трябва всеки ден да претегля със страх това, което е получил. За Бога няма по-богата жертва от добрата воля. Добрата воля се състои в страх от нещастията на другия, както и от собствените си; радвай се както на благополучието на ближния си, така и на своето собствено; разпознавайте загубите на други хора като свои; гледай на печалбите на другите като на свои; да обичаш приятел не за света, а за Бога; понасяй врага с любов; не прави никому това, което сам не искаш да изтърпиш; не отказвайте на никого това, което с право желаете за себе си; Човек е по силите си не само да помогне на ближния, когато е необходимо, но и да желае да му бъде полезен дори извън силите си. И така, какво е по-богато от това всеизгаряне, когато душата чрез това, което се принася на Бога, се принася в жертва на олтара на сърцето? Но тази жертва на добра воля никога не е напълно изпълнена, ако желанието за този свят не е напълно изоставено. За това, което желаем в него, ние несъмнено завиждаме на нашите ближни, защото изглежда, че ни липсва това, което друг постига. И тъй като завистта винаги е в конфликт с добрата воля, щом последната завладее ума, първата веднага се отстранява. Затова светите проповедници, за да обичат напълно своите ближни, се стараеха да не обичат нищо в този век, никога да не желаят нищо, да нямат нищо с пристрастие. Не е трудно човек да напусне имота си, но е много трудно да напусне себе си. Защото малко повече означава да се откаже от това, което има, но означава много да се откаже от това, което е. Различни сме ние – падналите в грях, и различни сме създадени. Защото горделивият, като се обърна към Христос, се смири и се отрече от себе си. Ако някой от луксозните хора промени живота си на въздържател, тогава той се отрече от това, което е. Ако някой алчен престане да бъде алчен и този, който преди това е откраднал чужда собственост, се научи да раздава своето, тогава без съмнение и двамата са се изоставили. Въпреки че е същият по природа, той не е същият в гнева. Затова е писано: Докосни нечестивите с нещастие и ги няма вече (Притчи 12:7). Защото обърнатите нечестиви изчезват не защото вече не съществуват по същество, а точно защото вече не съществуват поради своята вина в нечестието. И така, тогава оставяме себе си, тогава се отричаме от себе си, когато се отдалечаваме от това, което сме били поради старостта, и се стремим към това, което сме призовани според обновлението. Нека помислим как се отрече от себе си апостол Павел, който каза: И вече не аз живея, а Христос живее в мене (Гал. 2:20). Търпението е коренът на всички добродетели и техен пазител. Чрез търпението печелим душите си, защото се учим да властваме над себе си. Търпението се състои в това да понасяме нещастията, причинени отвън, с безразличие и да не се ядосваме на този, който ни причинява зло. Защото този, който търпи обиди от ближния така, че скърбейки мълчи и търси време за достойно въздаяние, няма търпение, а го показва само привидно, защото е писано: Любовта е дълготърпелива и милосърдна (1 Кор. 13:4). Защото дълготърпеливата любов се състои в това да търпиш обиди от другите, но милостивата любов се състои в това да обичаш дори тези, от които страда. Затова Истината казва от Себе Си: Обичайте враговете си, благославяйте онези, които ви проклинат, правете добро на онези, които ви мразят, и се молете за онези, които ви оскърбяват и гонят (Матей 5:44). И така, любовта е добродетел пред хората, състояща се в търпението на враговете, а пред Бога - в любовта към тях, защото Бог приема само тази жертва, която разпалва пред очите Му пламъка на любовта върху олтара на добродетелта. Но трябва да знаете, че в по-голямата си част изглежда, че сме търпеливи, защото не можем да връщаме зло за зло. Но който не връща зло за зло, просто защото не може, несъмнено не е търпелив човек, защото търпението не се състои в проявлението, а в сърцето. Порокът на нетърпението разстройва самия хранител на добродетелите - разума, защото е писано: Търпеливият има много разум (Притчи 14:29). Следователно, колкото по-малко интелигентен е някой, толкова по-малко търпелив е той. Защото той не може наистина да упорства в преподаването на доброта, ако в живота не знае как безразлично да понася обидите от другите. Добродетелта на търпението обикновено се практикува по три начина. Някои неща страдаме от Бог, други от нашия древен враг, дявола, а трети от нашите ближни. От ближния търпим преследване, вреда и укор, а от древния враг търпим изкушение; от Бога идва наставлението. Но във всички тези три начина умът трябва зорко да изследва себе си, за да не се увлече срещу обидите от ближния от желанието да въздаде зло за зло; така че срещу вражеските изкушения да не се преклоните пред удоволствието или да се съгласите с беззаконието; за да не изпаднете в роптаене срещу наставлението на Създателя. Защото врагът претърпява пълно поражение, когато душата ни, дори сред изкушенията, не се увлича от насладата и хармонията, и сред упреците на нашите ближни избягва омразата, и сред Божиите наставления се въздържа от роптания. Като правим това, не трябва да желаем да бъдем възнаградени с настоящи благословения, тъй като за подвига на търпението трябва да очакваме благословенията на бъдещия живот. Затова търпете враговете си, но обичайте онези, които търпите като братя. Има два вида мъченичество: едното е вътрешно, другото е външно и ако няма външно преследване, може да има скрито мъченичество, когато душата гори от готовност да страда. Че мъченичеството може да стане без видимо страдание, за това свидетелства самият Господ в Евангелието, когато синовете на Зеведей, които поради немощта на ума си го помолиха за по-високи места, попитаха: можеш ли да пиеш чашата, която Аз ще пия? Когато Му отговориха, че могат, Господ каза и на двамата: Ще пиете Моята чаша... но да ви оставя да седнете от дясната Ми страна и от лявата Ми, не зависи от Мен (Матей 20:22-23). Какво има предвид тук Господ под чашата, ако не чашата на страданието? Следователно, знаейки със сигурност, че Яков завърши живота си като мъченик, а Йоан умря, когато не е имало гонение на Църквата, ние несъмнено заключаваме, че има мъченичество без открито страдание, тъй като беше казано за този, който умря не от гонение, че ще изпие чашата Господня. Йоан не завършва живота си като мъченик, но въпреки това е бил мъченик, защото е запазил в ума си страданието, което не е приемал в тялото. Следователно и ние можем да бъдем мъченици без мъчения, ако поддържаме истинско търпение в душите си. Както всеки ден храните тялото си с храна, за да не отслабва, така нека добрите дела бъдат всекидневна храна за душата ви. Храната подхранва тялото, а благочестивите дейности подхранват духа. Това, което даваш на тяло, което трябва да умре, не го лишавай от душата, която ще живее вечно. Защото когато огънят внезапно погълне дома, всеки стопанин скача, грабва каквото може и бяга, като смята за печалба това, което успее да извади от огъня със себе си. Сега пламъците на бедствията поглъщат света и всичко, което изглежда ценно в него, е опустошено от приближаващия край като огън. Само добри хора има навсякъде, освен в рая, а само зли хора няма никъде, освен в ада. Но този живот, който е между рая и ада, тъй като стои по средата, приема граждани и от двете страни. Светата църква обаче и сега не ги приема безразборно, а по-късно ги разграничава при изселването. Така че, ако има добри, то докато останете в този живот, понасяйте злите с безразличие. Защото който не търпи злото, чрез нетърпението си свидетелства, че не е добър. Защото първият човек, Адам, имаше двама сина, Авел и Каин, но единият от тях беше избран, а другият беше нечестив (вижте Битие 4: 1-8). Ной имаше трима сина със себе си в ковчега; но двама от тях са избрани, а единият е нечестив (вижте Битие 6:10). Авраам имаше двама сина, но единият беше избран, а другият беше нечестив (вж. Битие 21:9-13). Исаак имаше двама сина, но единият беше избран, а другият беше нечестив (вижте Бит. 27:37). Яков имаше дванадесет сина, но един от тях беше продаден заради невинността си, а другите, поради злоба, бяха продавачи на брат си (виж Бит. 37:28). Дванадесет апостоли бяха избрани, но сред тях един беше допуснат, за да изкуши, и единадесет, за да бъдат изкушени (виж Йоан 6:71). И така, в тази Църква не може да има нито зло без добро, нито добро без зло. Затова си припомни миналите времена и се укрепи да издържиш злото. Небесният лекар противопоставя всеки порок с отделно подходящо лечение. Защото както според медицинската наука горещото се лекува със студено, а студеното с горещо, така и нашият Господ даде заповеди, противоположни на греховете, така че заповяда въздържание на неумерените, великодушие на скъперниците, кротост на гневните и смирение на горделивите. Известно е, че Той, давайки нови заповеди на тези, които Го последваха, каза: И тъй, който не се отрече от всичко, което има, не може да бъде Мой ученик (Лука 14:33). Всемогъщият Бог обикновено посещава покварената душа по много начини. Защото той постоянно я посещава със заповед, а понякога и с чудо, така че тя се вслушва в истината, която не е знаела, и в същото време, горда и презрителна, и принудена от болка, тя се обръща и, победена от добри дела, се срамува от злото, което е сторила. Отровата на греха, фатално скрита в душата, се разкрива благотворно в изповедта. За кожни рани изтеглете влагата от гнилост на повърхността. И като изповядваме греховете, какво друго правим, ако не разкриваме злото, което е скрито в нас? Тези, които сега са обвързани с порока доброволно, след смъртта против волята си са обвързани с наказание и хвърлени във външната тъмнина. Защото вътрешната тъмнина наричаме слепота на сърцето, а външната тъмнина – вечната нощ на осъждението. Хората превърнаха спокойствието на човешкия свят в суетно безгрижие, приеха земното скитане за дом в отечеството; телесното здраве е превърнато в храна за пороци; изобилието от блага е използвано не за нуждата да се задоволи плътта, а за покварата на волята; Ние принудихме самото разтваряне на въздуха (полезното състояние на природата) да ни служи от любов към земното удоволствие. Този, който вече е отхвърлил пороците, трябва да намери добродетели, в които да расте. Защото, когато се казва: ако някой иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си, тогава веднага се добавя: и вземи кръста си и Ме следвай (Матей 16:24). Защото кръстът се полага по два начина: или когато тялото е изтощено от въздържание, или когато душата е поразена от състрадание към ближния. Трябва да имаме състрадание към човека и справедливост към пороците, така че в един и същ човек да можем едновременно да обичаме доброто, чрез което е създаден, и да преследваме злото, което е сторил, така че, като небрежно прощаваме вината, да не показваме, че вече не сме състрадателни от любов, а сме паднали поради небрежност. Който иска напълно да победи пороците, трябва да се опита да понесе смирено ударите на своето пречистване, за да се яви по-чист пред Съдията, колкото повече огънят на бедствието сега очиства ръждата на греха. Аз съдя апостол Петър, говоря за крадеца, гледам Закхей, гледам Мария Магдалена - и не виждам нищо друго в тях, освен дадения ни пример на надежда и покаяние. Защото, ако някой е паднал във вярата, нека погледне апостол Петър, който плака горчиво, защото се отрече от страх (виж Мат. 26:75). Друг, в гняв и жестокост, се разгорещи срещу ближния си - нека погледне крадеца, който още в момента на смъртта чрез покаяние стигна до наградите на живота (виж Лука 23:43). Третият от прекомерна алчност открадна чужда собственост - нека погледне началника на митарите Закхей, който върна четирикратно на този, от когото взе нещо (виж Лука 19:8). Друг, разпален от огъня на похотта, изгубил чистотата на плътта - нека погледне Мария, която изгори в себе си плътската любов с огъня на Божествената любов. Всемогъщият Бог навсякъде представя пред очите ни онези, на които трябва да подражаваме, навсякъде показва примери на Своята милост. Така че пороците, дори и опитни, вече не трябва да се харесват. Всемогъщият Бог доброволно забравя, че сме били грешници, и е готов да припише нашето покаяние на нашата невинност. Осквернени, след водите на спасението ще се преродим със сълзи. Едно нещо означава да принесеш плода на покаянието, а друго означава достоен плод на покаянието (вижте Мат. 3:8). Защото, за да се говори за достойните плодове на покаянието, трябва да се знае, че онзи, който не е извършил нищо непозволено, с право е позволено да се наслаждава на позволеното; и той трябва да върши дела на благочестие по такъв начин, че ако не иска, да не може да остави това, което принадлежи на света. Но ако някой е изпаднал в престъплението блудство или, което е още по-страшно, в прелюбодеяние, той трябва да се откаже от позволеното, доколкото си спомня, че е извършил това, което е незаконно. Защото плодът на добрата дейност на този, който греши по-малко, не трябва да бъде равен на този на този, който греши повече; или този, който не е изпаднал в никакви престъпления, и този, който е паднал в някои, и този, който е паднал в много. Силата да връзват (вържат, наказват) или развързват (освобождават, прощават) се дава на онези, които получават степента на управление (вижте Матей 18:18). Голяма е честта, но голяма е тежестта на тази чест. Защото е безмилостно съдник на живота на другите да бъде някой, който не знае как да управлява собствения си живот. И често се случва мястото на съдия да бъде заето от някой, чийто живот не е в съответствие с мястото. И често се прави, че той или осъжда онези, които не заслужават осъждане, или освобождава другите, като самият той е вързан (от грях или престъпление). Често, позволявайки и обвързвайки подчинените, той следва движенията на своята воля, а не на достатъчни причини, поради което се случва самата тази власт да бъде лишена от този, който я използва според собствените си прищявки, а не в съответствие с морала на своите подчинени. Затова правилно е казано чрез пророк Иезекиил: И Ме позори пред народа Ми за шепи ечемик и за късове хляб, като убиеш души, които не трябва да умрат, и оставиш живот на души, които не трябва да живеят, мамейки хората, които слушат лъжи (Иез. 13:19). Защото той убива онези, които не трябва да умрат, който осъжда праведния и се опитва да съживи този, който няма живот, който се опитва да освободи виновния от наказание. Необходимо е да се види каква вина го е предшествала или какво покаяние е последвало след вината, така че мнението на пастира да разреши онези, които Всемогъщият Бог посещава с благодатта на разкаянието. Защото решението на външния съдия е вярно, когато е в съгласие с мисълта на вътрешния съдия. Ние, чрез пасторска власт, трябва да разрешаваме онези, за които знаем, че нашият Спасител ги съживява с възстановителна благодат. Това ускоряване вече е известно в самото изповядване на греха. Но независимо от това дали пастирът налага забрана справедливо или несправедливо, мнението му трябва да бъде ужасно за стадото, така че подчиненият, макар и може би несправедливо обвързан, да няма вина поради самото мнение за обвързването му. И така, овчарят трябва да се страхува както от развързване, така и от връзване безразборно. И един подчинен на пастира трябва да се страхува от обвързване, дори и несправедливо, и не трябва безразсъдно да укорява преценката на своя пастир, за да не бъде виновен - дори и да е бил несправедливо обвързан - в гордостта на безразсъдното порицание. За изкушението на Адам и изкушението на Христос Древният враг дяволът се разбунтува срещу първия човек, нашия прародител, с три изкушения, защото го изкуши с лакомия, суетна слава и алчност. И той спечели чрез изкушението, защото го покори чрез съгласие. Той го изкуши да преяде, когато му посочи забранената храна от дървото за познаване на доброто и злото и го убеди да яде плода. Той също изкуши със суетна слава, когато каза: Ще бъдете като богове. Той също така изкуши с успех в алчността, когато каза: онези, които познават доброто и злото (Бит. 3:5) - защото алчността се отнася не само до парите, но и до възвисяването. Следователно прекомерният стремеж към възвисяване с право се нарича алчност. Но по същите начини, по които дяволът събори първия човек, със същите методи се приближи и до втория изкушен Човек, Исус Христос. Защото Той Го изкушава с лакомия, когато казва: Заповядай тези камъни да станат хлябове (Матей 4:3). Той изкушава с празна слава, когато казва: Ако си Божий Син, хвърли се долу (Матей 4:6). Той изкушава с алчността на високото положение, когато Му показва всичките царства на света, като казва: Всичко това ще Ти дам, ако паднеш и ми се поклониш (Матей 4:9). Но от втория човек той е завладян със същите средства, с които стана известен като победителя на първия човек. И на това трябва да обърнем внимание при това изкушение. Господ, изкушен от дявола, му отговаря със заповедите на Светото Писание; Този, Който беше Словото, което можеше да хвърли Своя изкусител в бездната, не разкрива силата на Своята сила, а дава само едно предложение от Писанието. С това Той ни дава пример за търпение, така че когато страдаме нещо от нечестивите хора, ние се насърчаваме повече да се назидаваме, отколкото да отмъщаваме. Вижте какво е Божието търпение и какво е нашето нетърпение. Когато сме подложени на обиди или какъвто и да е вид обида, ние сме тласнати от ярост, или отмъщаваме, доколкото можем, или заплашваме да отмъстим, ако не можем. Но Господ претърпя обида от дявола и не му отговори с нищо, освен с думи на кротост. Той търпи онези, които би могъл да накаже, така че славата Му да се издигне още повече чрез факта, че победи врага Си не като го унищожи, а чрез търпение. Скръбта за унищожението на света е характерна за тези, които са пуснали корените на сърцата си в любов към него, които не желаят бъдещ живот, които дори не вярват в неговото съществуване. Чрез разрушаването на света се познава близостта на Царството Божие. Може да се интересувате от: